1La présence des migrantes dans le Grand Beyrouth est variable selon les espaces considérés. Elle varie à la fois dans la forme, dans les temporalités et dans l’intensité. Si certains espaces concentrent des activités qui sont liées directement à leur présence, comme la banlieue Est où leur spatialité est pour ainsi dire ostensible, d’autres espaces sont à l’inverse « protégés » de toute forme d’intrusion qui ne soit pas à l’image du « cachet » officiel que l’on souhaiterait y voir apposé, à l’instar du centre-ville. Cette variabilité place ainsi l’observateur face à un dilemme qui consisterait à voir un espace comme étant public uniquement s’il est accessible à tous les publics et s’il n’est pas privé. Or, se contraindre à de telles dichotomies limite de facto la notion d’espace public dans la capitale libanaise. En effet, celle-ci est caractérisée par une fragmentation à la fois politique, sociale, économique et communautaire, et par un repli des espaces publics au profit des espaces privatisés, fermés et sécurisés. Mais il existe également des dynamiques d’appropriation et de pratiques qui restent malgré tout réelles dans les interstices de ces dualités : formel vs informel, ouvert vs fermé, loisir vs travail, dimanche vs semaine, dehors vs dedans, banlieue vs centre, voire privé vs public. La spatialité des migrantes et leur place dans la ville devient ainsi une manière de reconsidérer la notion d’espace public beyrouthin en lien avec le degré d’ouverture et les possibilités d’interaction qu’offrent ces espaces aux citadins, quelles que soient leurs origines sociales et spatiales.

2Avant d’étudier la notion d’espace public et de la confronter aux échelles des réalités beyrouthines, nous tentons un détour par l’espace privé. L’espace domestique est selon nous pertinent à placer dans la continuité de l’espace public comme un préalable « intérieur » nécessaire pour comprendre la complexité « extérieure » ; et cela, d’autant plus dans le contexte d’une migration avant tout basée sur la domesticité et donc sur les rapports entretenus entre employeurs et employées dans l’espace domestique. Les relations sociales qui se jouent dans cet espace et donc les relations spatiales qui en découlent offrent « une entrée précieuse pour saisir des enjeux sociaux qui le dépassent » (Collignon et Staszak 2003 : 9). Autrement dit, l’agencement du logement et la pratique inhérente reflètent par certains aspects un modèle d’organisation et de pratiques du territoire à des échelles plus vastes, à celle de la ville ; « il permet de mieux réfléchir sur d’autres espaces, d’échelles très variées » (Collignon et Staszak 2003 : 9) : la rue, le quartier, la ville voire le pays.

L’espace domestique : une première échelle d’analyse1

3Les ménages libanais aspirent presque systématiquement à la présence d’une domestique. En conséquence, les architectes prévoient dans l’organisation du logement une « chambre de bonne ». De cette conception architecturale découle une certaine idée de la relation entre employeurs et employées, mais aussi de la place qu’occupe la domestique dans la société. Les migrantes domestiques vivent ainsi dans un logement qui n’est pas le leur et qui est également leur espace de travail où elles sont soumises aux conditions imposées par leur employeur. Cette « contrainte à domicile » ne peut être contournée que temporairement lors des sorties, comme nous l’avons vu, ou bien par de courtes intrusions dans l’espace extérieur grâce aux espaces intermédiaires que sont les fenêtres, les balcons ou les halls d’immeuble.

La place des domestiques dans le plan du logement

4Pour paraphraser Tina Achcar-Naccache, « l’architecture est le reflet de la vision qu’a la société de sa vie familiale, et l’architecture libanaise ne fait pas exception puisque même les plus petits appartements possèdent une chambre de bonne » (Achcar-Naccache 1997 : 2, traduit de l’anglais par nous).

5Dans une ville en construction et en reconstruction comme Beyrouth où les chantiers de tours résidentielles ponctuent et redessinent le paysage urbain, la conception architecturale offre un point de vue heuristique sur la place des domestiques dans les logements et dans l’espace en général. En effet, il n’est pas un seul projet immobilier qui n’inclut pas dans sa réalisation une chambre de bonne. Espace en retrait, à proximité de la cuisine et parfois sans fenêtre, la chambre de bonne est souvent exiguë. Elle dispose généralement d’une salle d’eau réservée qui lui évite d’avoir à utiliser les salles de bain de la famille et qui évite à la famille d’avoir à partager ses espaces avec la domestique (plans 1 et 2, p. 175 et 176). Certains plans nomment ainsi clairement par « Maid’s room » l’emplacement de la chambre réservée à la domestique. D’autres prévoient la présence d’au moins deux domestiques en faisant figurer deux lits dans la pièce à pourvoir (plan 2).

Plan 1 : Plan d’appartement (« Skyline Tower ») à Achrafieh (2010).

Plan 2 : Plan d’appartement à Hamra (2010).

6L’architecture des logements prévoit donc la possibilité de la présence d’une domestique, ainsi l’employée peut quelquefois bénéficier d’un espace privé, généralement exigu. Cette pièce peut être l’espace « réservé » de la domestique qui tente de se l’approprier par des décorations personnelles ; elle représente ainsi un refuge intime et un lieu de repos dans un espace privé — le logement — qu’elle occupe sans en faire partie. Dans le film mentionné précédemment, nous voyons les différentes décorations que Fekerty accroche sur les murs – drapeau éthiopien, icônes religieuses – dans cette pièce coincée entre la cuisine et la salle à manger et qui ne peut contenir qu’un lit et une armoire. Cette chambre est alors son seul espace de repos où elle peut dormir, écouter de la musique éthiopienne ou prier.

Espace de travail et de vie : la ségrégation dans le logement

7La chambre est aussi susceptible de devenir une « trappe » ou un lieu d’enfermement et de solitude, symbolisant la soumission et la dépendance des domestiques, notamment par la place qu’occupe cet espace exigu et en retrait des espaces visibles du logement (Vidal 2007). Selon Blandine Destremau et Bruno Lautier, cette position professionnelle et spatiale est à l’origine d’une spécialisation qui fait des femmes domestiques des « bonnes à tout faire » qui se doivent de tout faire et tout le temps (Destremau et Lautier 2002). Et les exigences des employeurs sont parfois sans limite…

8L’imbrication entre espace privé et espace de travail est alors à l’origine d’opacités, voire de confusions dans la pratique des rapports sociaux et spatiaux induites par ces spécificités et les échelles spatiales qui les accompagnent. La domestique doit ainsi respecter les limites que lui confère sa place, mais comme « sa place n’est jamais dite », les limites ne sont donc jamais claires. Peut-elle aller dans le salon ? A-t-elle accès aux chambres ? Si elle n’a pas de chambre, où est alors son espace privé ?

9Dans une temporalité quotidienne, l’espace fréquenté par une domestique fluctue selon le moment de la journée et le travail exigé. Le rangement matinal de la maison autorise la domestique à accéder à toutes les pièces du logement, y compris aux chambres à coucher, l’espace très intime des employeurs. Cette possibilité se voit restreinte aux stricts gestes du travail.

10Le salon, istikbal (littéralement accueil) ou diwan, espace public par excellence, est également sujet à des restrictions variables selon les moments et les besoins des employeurs. Faire le ménage, servir ou au contraire être consignée dans la cuisine afin de ne pas être montrée aux invités, sont autant de conditions qui autorisent ou non la domestique à accéder à cet espace.

11Ainsi, la cuisine, lieu éminemment féminin dans les foyers libanais et arabes, est l’espace où les employées de maison passent le plus clair de leur temps. Elles peuvent y circuler sans contrainte, à moins d’être sous le contrôle direct de la maîtresse de maison qui décide de la place que doit occuper la bonne lors de la confection des repas, par exemple. Cuisinière, commis de cuisine ou à la plonge, sont les rôles qui peuvent incomber aux domestiques et qui induisent un rapport différent à l’espace de la cuisine. Enfin, cette pièce peut être également l’espace intime des domestiques quand elles n’ont pas d’espace réservé pour dormir : elles doivent attendre que l’ensemble des membres du foyer délaisse cette pièce pour pouvoir se reposer et se l’approprier. Cette limitation de l’espace social à l’espace de la cuisine apparaît ainsi comme « une ségrégation spatiale, associée à une ségrégation sociale » (Oso Casas 2002 : 298).

12La mobilité des domestiques dans l’espace privé pourrait donc être qualifiée d’antithétique par rapport à la position des employeurs : son rapport à l’espace domestique se fait en négatif ou en réaction à l’utilisation qu’en font l’employeur et la famille. Cette pratique « en miroir » de l’espace s’inscrit dans le cadre de temporalités quotidiennes et hebdomadaires. Ces temporalités influencent les pratiques de la domestique selon ce qui lui est autorisé ou pas. Cette limitation n’est pas sans complexité tant les processus décrits ont lieu à des échelles géographiques très grandes : l’appartement, la maison, la cuisine, les chambres à coucher ou encore le salon ; et dans un contexte où l’altérité, la soumission, le contrôle et l’invisibilisation contrainte sont permanents.

13Les domestiques travaillant dans un espace clos, les fenêtres ou les balcons sont alors des points de passage entre le « dedans » et le « dehors ». Ces espaces intermédiaires donnent le temps d’un regard, d’une discussion ou d’une tâche ménagère, la possibilité de s’échapper, de s’extirper de la maison et accéder à la ville (Claval 2003).

Fenêtres, balcons, halls d’immeuble : espaces de transition vers la rue

14Cette « géographie » du logement conditionne également les relations qu’entretiennent les domestiques avec l’extérieur. Légalement, les employeurs sont tenus d’accorder un jour de congé par semaine à leur employée, obligation qui est d’ailleurs peu respectée. En effet, les domestiques, assujetties à la volonté de leurs employeurs, ne disposent pas librement du temps et de l’espace. Sortir du logement est donc une négociation qui implique l’accord des employeurs. En conséquence, le premier espace public est limité au strict environnement de l’espace privé : faire les courses dans le quartier, sortir le chien, surveiller les enfants à l’extérieur. En d’autres termes, les domestiques sont contraintes à une « mobilité » qui ne les rend visibles que lorsqu’elles sont devant les fenêtres, sur les balcons, dans le hall, dans la rue ou dans le hall de l’immeuble. Ces espaces deviennent alors les interfaces pour une première et parfois unique forme de « communication verbale et visuelle » (Davie 1996).

15On assiste alors à une sociabilité et à une visibilité de voisinage dans laquelle les domestiques, généralement de même origine, peuvent nouer des relations et entretenir une conversation (Cattan 2010). Le passant entend le cingalais, le tamoul, le filipino ou l’amharigna échangé depuis les balcons, au milieu d’une ville largement arabophone, Beyrouth (photo 32).

Photo 32 : Domestiques éthiopiennes parlant depuis les balcons dans un immeuble de Hamra.

16Dans le film, Fekerty observe la rue et se donne à voir dans l’espace public le temps d’une pause sur le balcon. À l’extérieur sans y être complètement, il lui est toutefois possible de rentrer en interaction avec l’extérieur. Elle rencontre alors par hasard une compatriote dont leurs seuls points communs sont finalement leur origine géographique et leur rôle social, qui favorisent ainsi l’échange entre deux femmes inconnues l’une pour l’autre mais aussi étrangères au Liban. Elle nous racontera par la suite que la passante lui a appris le décès d’un chanteur éthiopien renommé.

17Les employées profitent ainsi du moindre prétexte de sortie pour établir des liens de sociabilité à la fois avec des compatriotes et avec des Libanais, généralement les commerçants. Aller faire des courses à l’épicerie, sortir le chien, surveiller les enfants qui jouent dans la rue sont alors autant de « fenêtres » qu’elles s’approprient pour s’extraire du logement et entrer — fût-ce très timidement — dans la ville, même si cette sortie se limite au quartier et à des temporalités brèves.

18Pour Jacqueline Coutras, la place de la femme dans l’espace privé et dans la division du travail est essentielle à comprendre afin d’analyser sa place dans les espaces publics et la pratique de ces espaces. Hommes et femmes ont ainsi des pratiques spatiales différentiées « induites par le rôle social dévolu à chacun » (Coutras 1987). Les « rôles attribués » sont alors sources d’inégalités et de distinction, « canalisant » les femmes dans un rapport spécifique au temps et à l’espace (idem).

19Les domestiques qui travaillent à Beyrouth cumulent différentes pratiques de l’espace privé (qui n’est pas leur espace mais celui de leur employeur) et des espaces publics – d’où elles sont parfois absentes et/ou « invisibilisées ». Elles sont canalisées par l’ensemble des conditionnalités inhérentes à leur statut de femme domestique étrangère et des représentations qui les accompagnent, et non pas seulement à leur statut de femme stricto sensu. Les domestiques « subissent une ségrégation socio-spatiale très nette : elles sont attelées aux tâches domestiques dans l’espace privé et limitées dans leur accès à l’espace public » (Vella 2003 : 283).

20Ainsi, les pratiques des espaces urbains par les domestiques doivent être prises en compte dans un contexte dialectique qui considère à la fois le fonctionnement de l’espace urbain et la manière avec laquelle les migrantes, qu’elles soient domestiques à demeure ou non, s’approprient et se représentent cet espace. En effet, on peut imaginer qu’à l’image des espaces privés, les domestiques ont une pratique « réactive » des espaces urbains. Autrement dit, leur statut de femme domestique et étrangère – dans le cas libanais par exemple – conditionne ces pratiques en réaction et par adaptation à ce que leur permettent les pratiques citadines établies, mais également, et surtout pour les employées domestiques, selon une forme de mimétisme et comme une conséquence de leur relation à l’espace dans leur lieu de travail.

21On ne peut toutefois pas limiter ces pratiques à leurs seuls aspects « canalisés » et « contrôlés » qui font des migrantes des êtres passifs subissant les règles imposées. Il faut souligner que la capacité de contournement des règles sociales et spatiales établies ne se réduit pas non plus uniquement à des stratégies de survie. Les pratiques des migrantes varient d’une présence quotidienne et permanente dans les rues en tant que résidentes et travailleuses, autrement dit des citadines ordinaires, à l’exceptionnalité et l’originalité d’une présence dans des espaces, comme le centre-ville, dont elles sont de facto exclues autrement que dans l’exercice de leur fonction.

22Dans quelle mesure peut-on dès lors qualifier un espace de public si des composantes de la société, en l’occurrence libanaise, ne peuvent s’y rendre et/ou y sont « invisiblisées » ? L’accessibilité et la visibilité étant par ailleurs des attributs nécessaires sinon indispensables à la définition d’un espace public.

Les espaces publics à Beyrouth

23Les aménagements des espaces publics et les pratiques citadines contemporaines contribuent à perturber les qualités attribuées à un espace défini initialement comme public.

24Cette difficulté est d’autant plus prégnante dans le contexte d’une ville comme Beyrouth dont les dynamiques territoriales et sociales ont été bouleversées par près de quinze années de guerre durant lesquelles les milices se sont appropriées les rues et les quartiers, achevant la division de la ville en deux parties antagonistes puis en « micro-territoires »2. La fin de la guerre et la période de reconstruction (toujours en cours) voient les espaces de la ville se privatiser, se clôturer et se fermer à l’image du centre-ville, les espaces ouverts de sociabilité où le « tout Beyrouth » peut se rencontrer ne se réduisent plus qu’à quelques îlots répartis dans la ville. Ainsi, divers travaux scientifiques insistent sur la diminution du nombre d’espaces considérés comme publics à Beyrouth ; si les pratiques citadines contemporaines laissent penser que ces espaces « disparaissent » en tant qu’espaces communs et ouverts, à l’inverse, d’autres naissent et s’affirment comme nouveaux espaces de tous les publics, notamment dans les banlieues. La place des populations migrantes n’est par ailleurs pas ou peu abordée dans ces travaux, preuve d’une forme d’ethnocentrisme qui biaise les résultats des analyses.

Qu’est-ce qu’un espace public ?

25Il ne sera pas question ici de passer en revue tout le corpus de travaux traitant de l’espace public, ni faire l’exégèse du concept. Notons rapidement que le caractère juridique, c’est-à-dire le « critère de propriété », est généralement avancé comme le fondement qui définit la dimension publique d’un espace. Or, un espace considéré comme public peut être privé – le centre commercial ou mall en est à cet égard un exemple (Capron 2005) –, et au contraire, un espace à usage restreint peut être public – la place de l’Étoile à Beyrouth. La notion d’espace public reste donc trop étroite dans son acception juridique et limite de fait une analyse plus complexe. Nous nous attachons alors à envisager avant tout un espace public comme un espace urbain spatialement et socialement spécifié, autrement dit en fonction de sa place dans la ville, de sa morphologie et surtout des pratiques citadines qui lui sont liées, dont la visibilité des migrantes peut être un indicateur (Clot-Goudard et Tillous 2008).

26Un espace public est théoriquement un espace ouvert, accessible à tous, lieu des interactions sociales et de la confrontation à l’altérité3. Espace de la coprésence censé représenter l’organisation sociale de la ville, il est selon Jacques Levy « une sorte de synecdoque de l’espace urbain » (levy 2003 : 337), autrement dit un espace public est un résumé de la ville, un échantillon représentatif. Des distinctions d’échelles nous amènent toutefois à nuancer ce propos et a fortiori dans une ville fragmentée où chaque quartier peut présenter une situation sociale et identitaire spécifique. Ainsi le centre-ville de Beyrouth est l’image d’une certaine réalité qui n’existe pas dans des quartiers comme Hamra ou Dora. La ville ne doit pas être appréhendée uniquement en tant que système « mono scalaire », continu et homogène mais aussi dans la diversité des échelles qui la composent. L’espace public d’un quartier est donc avant tout représentatif des dynamiques et des réalités du quartier avant d’être une synecdoque de la ville.

27Généralement admis comme constituant les espaces publics, les rues, les jardins et les places sont les formes urbaines qui sont à la fois vides, ouvertes, accessibles à tous et où n’importe quel individu de passage y est visible. Espaces de tous et de personne, l’appropriation y est avant tout éphémère et le partage permanent (Endelstein 2005). La territorialisation y est en principe impossible, à moins qu’elle soit éphémère et négociable, sans être imposée ni contraignante pour tout autre individu qui souhaiterait pouvoir jouir de ce même espace sans demander d’autorisation préalable ou sans avoir à être redevable d’une quelconque contrepartie.

28Espace ouvert et accessible à tous, l’interaction et la coprésence sont alors érigées en vertus « naturelles » de tout espace dit public puisque la sélection et donc la ségrégation sont censées être impossibles si l’on suit les caractéristiques citées précédemment. Chaque citadin qui pratique la ville doit pouvoir se rendre, comme il le souhaite et quand il le souhaite, dans ces espaces dans les limites que lui impose la collectivité gestionnaire de ces espaces – ce qui est déjà d’un point de vue individuel une forme de contradiction. L’expression devrait donc y être libre, chacun pouvant y exercer les activités qu’il souhaite sans empêcher la liberté de circulation et d’expression des autres. L’espace public serait alors une notion efficiente uniquement dans les sociétés démocratiques et/ou non ségrégées, autrement dit, une utopie (Lévy 2003).

29Le « vivre-ensemble » est alors régulièrement évoqué dans la littérature scientifique qui érige cette qualité en élément constitutif sine qua non4. Dans ce cas, l’espace public est avant tout un espace commun où la coprésence est une situation de côtoiement de pratiques citadines dissemblables, un lieu de rencontre et de mise en commun de la diversité qui constitue le quartier et la ville.

30L’ensemble de ces critères invite à s’interroger sur les rapports entre le « contenu » et le « contenant ». Autrement dit, existe-t-il un lien entre la forme de l’espace et sa fonction ? Un espace n’est-il public que si les caractéristiques morphologiques de ce même espace lui en donnent la possibilité ? En quoi la rue, le jardin ou la place seraient-ils des espaces particulièrement appropriés à la dimension publique ? Ces questions nous conduisent à prendre les précautions nécessaires afin de nous préserver de toute forme de déterminisme spatial.

31En effet, on ne peut instituer un espace comme public en restreignant sa fonction à sa forme. L’espace public est donc le résultat de pratiques sociales d’interactions et d’expression qui s’inscrivent dans l’espace selon des temporalités et des intensités variables. Cette inscription spatiale rend ainsi visibles et observables ces rituels sociaux, l’espace public est donc un mode d’« usage »5. Une rue, un jardin ou une place ne sont pas des espaces publics si leur accessibilité est restreinte et leur pratique bornée. Ainsi, des espaces sont « rendus publics » par des pratiques que l’on ne soupçonne pas et dont la visibilité est généralement variable. On peut insister ici sur cette dimension variable du caractère public d’un espace, autrement dit la notion de « public » peut être un « continuum différencié par des gradients et non [pas] une liste close d’objets matériels » (Lévy 2003 : 337) que nous pouvons utiliser comme un indicateur de la citadinité, c’est-à-dire du droit à la ville, ainsi que des pratiques et des représentations qu’ils lui sont inhérentes (Lefebvre 2009).

32« L’espace public est donc créé par le rassemblement libre des hommes auquel ils participent dans une égalité de droit : un espace qui est égalitaire, où chacun peut s’exprimer librement, en dépit de ses appartenances communautaires ou privées » (Joseph 1993 : 213). Cette citation d’Isaac Joseph invite donc à repenser la notion d’espace public dans une ville ségrégée et fragmentée comme Beyrouth et dans une situation comme celle des migrantes, caractérisée par une discrimination sexuelle, sociale et culturelle, qui se traduit par une visibilité différenciée selon les espaces considérés. L’analyse des espaces publics beyrouthins nous donne ainsi un angle de vue supplémentaire sur le fonctionnement de la ville qui peut être, selon le degré de visibilité des migrantes et les pratiques de ces espaces, un indicateur pertinent pour la compréhension des dynamiques de la mondialisation à l’œuvre à Beyrouth.

Beyrouth et ses espaces publics : état des lieux et dynamiques

33Les travaux analysant la notion d’espace public à Beyrouth montrent combien il devient difficile de qualifier un espace de public en se référant uniquement aux critères théoriques tels que nous avons pu les énoncer précédemment6. Le centre-ville de Beyrouth est le symbole fort de cette difficulté puisqu’il en est par définition le centre et que, dans le cas de villes centrées comme les villes méditerranéennes et moyen-orientales, sa fonction géographique est emblématique du fonctionnement de la cité. En effet, le centre-ville de Beyrouth est l’emblème de ce qui définit la ville actuellement, un espace fragmenté et ségrégé.

34Les quartiers beyrouthins se définissent, notamment, selon leur appartenance à une communauté et selon les partis politiques qui les contrôlent. Les espaces de mixité comme Nabaa, Basta ou Ras el-Nabaa sont ainsi des espaces de tensions, seuls les quartiers de Hamra ou de la Corniche constituent des exceptions. La division Est/Ouest reste bien présente dans le discours des citadins qui distinguent encore deux espaces de la ville qui sont, bon gré mal gré, morphologiquement à nouveau réunis. De plus, Beyrouth reste dans l’imaginaire des habitants un agglomérat d’espaces dissemblables et parfois antagonistes, et dans les faits, les Beyrouthins ont une connaissance et une pratique de leur ville relativement sélectives et réduites à quelques quartiers, ce que les déplacements automobiles n’aident en rien à changer. Dans ce contexte, la transformation du centre-ville en quartier protégé et piétonnier ne représente en rien un espace de rencontre et d’unité qui pourrait contrebalancer les forces centrifuges en lien avec la fragmentation et la ségrégation.

Wassat al-Madineh : centre-ville ou « centre vide » ?

35Selon Nabil Beyhum et Jean-Claude David, « le centre rejoint la fonction principale de la ville définie par Georg Simmel : l’espace de la rencontre avec l’étranger » (Beyhum et David 1993 : 193). Or, dans le cas du centre-ville, la rencontre avec l’étranger est rare ou faudrait-il mieux expliciter ce que l’on entend par étranger dans ce quartier.

36Le centre-ville est un quartier qui fut largement détruit durant les deux premières années des guerres libanaises, dites « guerre des deux ans ». Brûlé, bombardé et pillé, ce quartier central, déjà concurrencé économiquement par le quartier de Hamra avant la guerre, devient un non lieu ou plutôt un « centre vide » selon l’expression de Chawki Doueihy.

37Le mode de reconstruction tel qu’il fut adopté est original puisqu’il instaure un statut particulier au centre-ville qui devient de facto et de jure un espace public « privé » (Salamon 2001). La société Solidere est créée en 1994 par le Premier Ministre de l’époque, Rafic Hariri, qui est l’actionnaire majoritaire et le maître d’ouvrage de la reconstruction du centre-ville. Le quartier est ainsi voulu comme la vitrine du Liban et comme le symbole de son retour dans le concert de la mondialisation (Davie F. 2007). Les résidents et les commerçants présents avant la guerre sont exclus, écartés ou se retirent, et le quartier est voué à devenir un centre commercial et un lieu où peuvent flâner certains passants sous le contrôle des services de sécurité et du « maître des lieux » (Davie M. 1999). L’ensemble du parc immobilier devient la propriété de la société privée qui, dans le cadre d’un partenariat avec l’État, est chargée de restaurer, de rénover et de réhabiliter le quartier mais également d’en réguler l’usage. Les logements sont loués à de grandes enseignes commerciales tandis que ce qui est destiné à du logement résidentiel reste majoritairement inoccupé. Le centre-ville offre, à l’exception de la Place de l’Étoile, un paysage qui fait penser à une « maquette urbaine ».

38Le centre-ville n’est donc plus un quartier de libre-circulation, dans lequel les rues et les places sont des espaces où tout un chacun peut être de passage et marcher au gré de ses envies en ayant le sentiment de se l’approprier ; il n’y a pas de possibilité de « prise » ou d’adhérence (affordance) pour reprendre les termes de James J. Gibson (cité par Davie M. 1999, Dris 2007). Les soldats bloquent à l’aide de barrières les entrées de la plupart des rues qui conduisent à la Place de l’Étoile et fouillent les personnes qui souhaitent s’y rendre. Les agents de sécurité employés par la société Solidere arpentent les rues, surveillent les entrées d’immeuble et les trottoirs.

39Cela étant, le quartier est avant tout le symbole d’un système économique qui vise à attirer les investissements et les touristes fortunés. Le centre est un espace aseptisé et sécurisé – les agents privés de sécurité généralement libanais, les caméras de surveillance et l’armée surveillent le quartier. Tout citadin est ainsi contrôlé par une sorte de panoptique lui garantissant la « liberté » de flâner et de consommer en toute sécurité (Foucault 1993).

40Le lieu doit rester propre – des agents d’entretien d’origine syrienne, soudanaise ou indienne nettoient en permanence les rues et les trottoirs sur lesquels sont installées les terrasses des restaurants et des cafés (photo 33).

Photo 33 : Nouveaux souks de Beyrouth.

41Les souks, espace commercial dense et contigu, constituent traditionnellement un espace de circulation et d’interaction, un lieu d’échange entre clients et commerçants, badauds et employés. Tout en étant ouvert, le système se régule par les sociabilités spécifiques à ce lieu et à ses pratiques. Les nouveaux souks de Beyrouth dénaturent ce système à la fois par leur architecture froide et inadaptée, et leur pratique régulée et réglementée par des agents extérieurs à cet espace à destination strictement commerciale. Ces souks sont ainsi occupés par des franchises internationales sous le regard des agents de sécurité.

42Le centre-ville est à l’image des nouveaux souks, un espace ambigu : il est ouvert car c’est un espace urbain constitué de rues piétonnes, tout en étant fermé physiquement par des barrières, par une restriction de la liberté d’action et par son statut d’espace privatisé au profit d’une seule société. Par ses nouvelles fonctionnalités de centre commercial luxueux, il limite l’accès des personnes aux revenus modestes qui n’ont pas les moyens de profiter des services onéreux proposés. Même si certaines disent apprécier l’ambiance tranquille et propre des lieux, elles ne sont généralement présentes que dans le cadre de leur travail, à l’image des ouvriers et des agents d’entretien indiens, pakistanais, soudanais ou syriens, et des domestiques africaines et asiatiques qui accompagnent leurs employeurs (photo 34).

Photo 34 : Domestiques jouant avec les enfants Place de l’Étoile.

43Le centre-ville incarne un cas d’ambiguïté extrême de ce que pourrait être ou ne pas être une « espèce » d’espace public dans une ville livrée aux seuls intérêts économiques et financiers, qui se confondent avec les intérêts politiques d’une classe dirigeante. À sa façon, ce quartier institue la ségrégation, c’est-à-dire qu’il limite à un degré de visibilité extrêmement réduit la complexité et la diversité de la société en excluant du paysage une large partie des citadins. Les migrantes qui appartiennent à la fois aux catégories sociales et ethniques les plus défavorisées et les plus stigmatisées en sont quasiment absentes autrement que pour exercer les « petits métiers ». Par ailleurs, la jeunesse beyrouthine évoque rarement le centre-ville comme un lieu où elle est susceptible de sortir. Elle contourne ce quartier pour se rendre à la Corniche, à Gemmayze (rue animée d’Achrafieh) ou à Hamra. En effet, l’usage de cet espace ne laisse que peu de place à des interactions autres que celles qui relèvent de l’ostentation sociale des catégories aisées, que peu de « frottements » dans un quartier qui est surtout une mise en scène d’espace public, à l’image des centres commerciaux fermés, les malls, où l’on retrouve à peu de chose près la même mise en scène.

44Les malls de Beyrouth, comme ceux des autres pays du monde, reproduisent un espace urbain constitué de voies passantes, de petites placettes et de simili espaces verts. Surveillés par des agents de sécurité et nettoyés en permanence, les clients libanais, émiratis ou européens viennent y flâner entre les restaurants, les cafés, les cinémas et les boutiques, retrouvant dans cet espace privé aseptisé une impression d’espace public mais épuré de toute forme d’externalité imprévue. Les seuls phénomènes de pratiques spontanées que l’on pourrait assimiler à une appropriation du lieu furent les rassemblements dits de « flash’mob » effectués dans divers malls de la ville7. Ces rassemblements de plusieurs dizaines voire centaines de participants organisés sur Internet constituent une appropriation éphémère d’un lieu, conditionnée à la fois par la forme que prend le rassemblement et par sa courte durée. À l’instar du centre-ville, ce sont avant tout des espaces « sécurisés » (Capron 2005), réservés à une élite sociale, à l’image du mall ABC, la nouvelle centralité dans le quartier d’Achrafieh, où les migrants et les migrantes sont présents dans le cadre de leur travail d’agents d’entretien ou de domestiques.

Photo 35 : Entrée du mall ABC contrôlée par des agents de sécurité et une caméra de surveillance (à gauche de l’entrée) (2012)

45On assiste dans le centre-ville comme dans le mall ABC à une citadinité exclusive, où l’accessibilité, l’interaction et la visibilité sont réduites et contrôlées. La coprésence ou le « vivre-ensemble » sont admis dans leurs acceptions les plus superficielles, c’est-à-dire selon une ouverture limitée au seul critère socioéconomique. « Les petits commerces » n’y ont aucune place, les franchises internationales sont la norme, et les restaurations orientales et occidentales restent bien trop chères pour un citadin ordinaire. « Le droit à la ville », pour reprendre l’expression d’Henri Lefebvre, se résume dans ces cas précis à une mise en visibilité pour ceux qui sont légitimes – les consommateurs aisés –, et à des pratiques de contournement, de dissimulation ou d’évitement, volontaires ou imposées, pour ceux qui ne le sont pas – les travailleurs étrangers et les pauvres en général.

46Une autre centralité de la ville, Hamra, est à bien des égards différente de ces dynamiques canalisées du centre-ville ou des malls. Ce quartier est, malgré l’absence d’espace public au sens strict, un espace inclusif où l’on retrouve mutatis mutandis une dimension égalitaire et horizontale.

Hamra : la centralité inclusive

47Le quartier de Hamra est généralement présenté comme un espace aux fonctions privées mais à l’usage public8. Malgré la guerre, le quartier a gardé dans une certaine mesure sa fonction d’espace de mixité et de coprésence. À l’inverse du centre-ville, Hamra, qui présente certes la hiérarchisation sociale, économique et culturelle marquée de la société libanaise, reste toutefois un espace commun de visibilité de l’ensemble des composantes de cette société. Ainsi, les migrantes sont des passantes ordinaires tous les jours de la semaine et plus particulièrement le dimanche matin où, comme nous l’avons dit précédemment, elles sont les principales actrices de la dynamique du quartier.

48Restaurants, épiceries, boutiques d’accessoires, salons de coiffure, boîtes de nuit, les migrantes philippines et éthiopiennes à Hamra sont à la fois des consommatrices et des productrices dans ce quartier avant tout tourné vers les activités commerciales, où les petits commerces jouxtent les grands hôtels et les boutiques de luxe. Bien que leurs pratiques restent de l’ordre de la visibilité « secondaire », leur présence relève malgré tout d’une forme de « normalité » qui s’est inscrite dans l’ordinaire de Hamra. Une présence qui ne doit pas ou ne doit plus être légitimée par le rôle socioéconomique de travailleuse domestique. T., une Éthiopienne qui travaille dans un magasin de chaussures pour femmes dit ainsi faire partie du quartier : « Le voisinage me connaît et je connais tout le monde. Je suis maintenant d’ici (…). Je travaille à Hamra, j’habite à Hamra, je mange à Hamra, je sors à Hamra ».

49Dans ce quartier où il existe tant bien que mal des logements aux loyers encore abordables, migrants, étudiants, journalistes, banquiers, cinéastes, enseignants se rencontrent, se croisent, se côtoient, même si ces interactions restent de l’ordre d’une coexistence entre individus qui appartiennent à des mondes sociaux et culturels parallèles. Quartier des cafés, des bars et des restaurants, Hamra n’a pas d’espace public au sens de la place ou du jardin, mais c’est un espace de rencontre et d’expression où les membres des associations se retrouvent autour d’une table pour préparer des manifestations ou aller coller des affiches sur les murs du quartier.

50Les migrantes profitent ainsi de cet « usage » pour s’afficher et pratiquer un quartier central. Pour F., la restauratrice philippine, être à Hamra est une situation idéale. Loin des tumultes et de l’informalité de Dora, Hamra est un quartier « respectable et central » pour reprendre ses propos.

51Hamra est donc plutôt un quartier vers lequel convergent toutes les populations de Beyrouth, quelles que soient leur confession et leurs appartenances sociales. Lieu partagé, il est l’un des derniers espaces de la ville intra muros où l’on peut observer la coprésence et le « vivre-ensemble ». À la fois formel et informel, populaire et électif, ouvert et fermé, public et privé, inclusif et exclusif, ce quartier rassemble un large échantillon des pratiques citadines. En dépit des inégalités, les individus développent un sentiment d’appartenance et d’identification à ce quartier, ce qui lui imprime encore le caractère d’un espace public et partagé.

52À proximité de Hamra, en bord de mer, la Corniche est le dernier espace considéré comme public au sens strict du terme9. Au pied des nouvelles tours luxueuses qui dominent maintenant la Corniche et qui symbolisent à leur manière la verticalité d’une société inégalitaire, la promenade reste encore un espace public où toute la population beyrouthine se retrouve (photo 36a). Elle reste un lieu ouvert et dans une certaine mesure « égalitaire », où tout le monde a le droit de flâner sans avoir à justifier de sa présence, de jour comme de nuit, pour se promener, faire du sport, fumer le narguilé, pêcher ou séduire10. Les vendeurs de jus de fruit, de maïs grillé et de fèves bordent les trottoirs. Ici, les touristes, les étudiants anglo-saxons de l’American University of Beirut et de la Lebanese American University côtoient les ouvriers syriens et égyptiens. Les migrantes sri lankaises, éthiopiennes et philippines viennent flâner. Les domestiques accompagnent leurs employeurs le temps d’un jogging ou pour surveiller les enfants (photo 36b). Chacun pratique donc cet espace sans compromettre la pratique de l’autre.

Photo 36a-b : La Corniche de Beyrouth.

53Toutefois, ce n’est pas dans ce lieu que les migrantes, certes visibles, deviennent des citadines qui marquent l’espace et qui à leur manière proposent une nouvelle citadinité. Elles ne font que s’adapter à une pratique déjà établie. L’exemple de Badaro montre en revanche la capacité, même temporaire, d’un groupe à transformer un espace et ses pratiques.

Badaro : un espace public éphémère ?

54Badaro est, comme nous l’avons évoqué précédemment, un quartier mixte à la fois résidentiel et qui concentre des institutions d’État, dont le Palais de Justice et la Direction de la Sûreté Générale. La dichotomie jour de semaine/dimanche interroge la pratique « évolutive » de ce quartier. En effet, Badaro est un espace « pluri-situationnel », ce qui se traduit par des usages différents de la rue.

55En semaine, Badaro est un espace largement dédié aux tâches administratives. Les citadins circulent papiers administratifs et autres dossiers en main, les gendarmes et les agents de la Sûreté Générale contrôlant les allers et venues et les entrées des bâtiments. Le dimanche, ce paysage se transforme pour laisser place à d’autres pratiques, bien moins officielles et formelles, dont les Éthiopiennes sont les principales inspiratrices. Ces transformations se justifient par les messes orthodoxe et protestante éthiopiennes. L’espace fermé de l’église va influencer l’usage de l’espace ouvert de la rue. L’événement cultuel qui s’y déroule a pour conséquence un bouleversement des pratiques et un changement des acteurs qui animent cet espace.

56La rue devient ainsi un lieu de l’altérité où les marchands ambulants, les chauffeurs de taxi et les hommes venus à la rencontre des Éthiopiennes s’arrogent, le temps de la cérémonie, les trottoirs et les rues. Les Éthiopiennes profitent de ce rendez-vous pour se retrouver dans l’enceinte mais aussi autour de l’église par petits groupes d’amies où elles discutent, prient, échangent des informations, trouvent du travail, achètent du pain endjara, des vêtements et des disques de musique aux vendeurs ambulants postés sur les trottoirs. Les trottoirs vides en semaine deviennent alors le temps d’un rituel sacré, des lieux de négociations, de discussion, des espaces commerciaux qui disparaissent aussitôt la cérémonie achevée.

57Ce rituel dominical transforme un quartier contrôlé par les forces de sécurité en un lieu de la coprésence, où la pratique religieuse impose l’interaction et l’altérité. Cette situation montre qu’un espace peut être à la fois le lieu de fonctions publiques et un espace public selon des temporalités et des gradients différents. Autrement dit, un événement encadré peut être à l’origine d’une pratique citadine qui s’approprie temporairement la rue et transforme son usage.

58L’ensemble des espaces observés et les pratiques analysées jusqu’à présent se situent dans la ville intra muros. Dans la banlieue et notamment dans sa partie orientale, les dynamiques citadines sont à bien des égards différentes ; les pratiques s’y négocient constamment et les migrantes y sont de façon croissante des actrices des spatialités.

Les banlieues : les espaces des publics

59Les dynamiques citadines dans les banlieues de Beyrouth s’inscrivent dans un contexte de ban-lieu, c’est-à-dire de marges spatiale et sociale de la ville (Agier 1999). Coincée entre la grande banlieue et la ville, la « ceinture de misère » est un espace où coexistent le formel et l’informel, la précarité et l’aisance, les exclus et les « inclus », les nouveaux migrants et les anciens migrants, les autochtones et les étrangers. Cette dernière catégorisation est bien relative selon le point de vue que l’on adopte. Arméniens libanais, Palestiniens libanais ou nés au Liban, Syriens naturalisés ou pas, Libanais maronites et Libanais chiites sont à la fois d’ici et d’ailleurs. L’altérité se mesure alors à l’histoire de la migration et se résume dans les rapports de force entretenus entre les différents groupes. Dans ce contexte, les nouveaux migrants en provenance des pays d’Afrique et d’Asie qui s’installent nombreux dans cette couronne représentent un nouvel élément constitutif de ce « vivre-ensemble » fait à la fois de tensions et de coopérations. Dans ces quartiers, la place des migrantes conjugue à la fois la soumission, la négociation, l’évitement et la collaboration, et s’inscrit, notamment, dans un système relationnel basé sur des rapports de nuptialité.

La banlieue Est ou le paradigme de l’altérité

60Bâtie, occupée et contrôlée en grande partie par la communauté arménienne du Liban, la banlieue Est, principalement Bourj Hammoud, Dora et Nabaa, forme historiquement un espace de coexistence. Encerclés par des axes routiers et autoroutiers, ces quartiers constitués essentiellement de petites constructions à deux ou trois étages, structurés par un dédale de rues étroites, ne comprennent pas d’espaces publics ouverts comme des places ou des jardins, à l’exception d’un petit jardin pour enfants récemment construit sous la passerelle autoroutière. Les rues et les ruelles sont les principaux axes de visibilité et de coprésence.

61Les rues sont ainsi le reflet du fonctionnement de ces quartiers où alternent à la fois les stratégies de visibilité et de dissimulation. Sur les grands axes très passants – rue d’Arménie, rue Arax ou rue Saint-Joseph – les grandes enseignes arméniennes et libanaises de vêtements et de restauration sont les plus visibles. Les enseignes alternent écritures arabe, arménienne et occidentale (anglais et français).

62L’entrée de Dora est ponctuée de petites échoppes et de cafés d’hommes qui occupent les larges trottoirs. Les seules femmes présentes dans ces cafés sont généralement les migrantes philippines et éthiopiennes. Puis, les grandes enseignes comme Big Sale, Akil Bros et 1$ dominent la rue d’Arménie affichant leurs promotions et leurs marchandises à des prix défiant toute concurrence.

63La rue d’Arménie regroupe ainsi un ensemble de commerces qui proposent des gammes de produits à des prix très différents selon la clientèle visée. Certains magasins sont spécialisés dans les produits peu chers comme Akil Bros ou Big Sale, où se côtoient cependant toutes les classes sociales à la recherche de bonnes affaires. Dans les boutiques de Akil Bros, les vendeuses sont libanaises – d’origine arménienne ou non – mais aussi philippines et éthiopiennes. Entre tous ces commerces, et comme nous l’avons mentionné précédemment, se sont immiscés de nombreux commerces philippins, sri lankais et indiens qui ont pignon sur rue à l’instar des commerces libanais et libano-arméniens (photos 37a-b).

Photo 37a-b : Commerces indiens à Dora.

64Le dimanche, la rue d’Arménie est le rendez-vous de centaines de migrantes qui déambulent, font du shopping et se retrouvent pour déjeuner. La rue est également un rendez-vous pour les hommes libanais, syriens, égyptiens, soudanais, népalais et bangladeshis venus rencontrer des femmes étrangères. Un homme croisé le dimanche matin à la terrasse d’un café nous disait que l’entrée de la rue d’Arménie est maintenant appelée « chari‘ el-moultaqa » (« la rue des rencontres »). Toutes les populations se croisent sur cet espace où l’on entend alors parler l’arménien, l’arabe, des langues africaines – amharigna, langues nigérianes, mais aussi le cinghalais, l’hindi et le filipino.

65Cette coprésence de différents groupes religieux et nationaux incite un certain nombre de cafés à afficher des interdictions de parler de religion et de politique. Ce détail révèle toutefois la tension sous-jacente à cet espace de mixité, surtout entre les Libanais de différentes religions et/ou de différents bords politiques. Les partis arméniens restent dominants à Dora et Bourj Hammoud, mais la présence d’autres forces politiques comme le Courant Patriotique Libre, les Forces Libanaises, Amal et le Hezbollah conduit à des rivalités qui s’expriment notamment dans les affichages publics (principalement à Nabaa). Ces oppositions peuvent dégénérer très rapidement dans un contexte de conflit latent11. La rue connaît alors les limites de sa dimension publique, car si elle est un lieu d’expression et de coprésence, elle est aussi un espace de tension où les opinions divergentes sont susceptibles à tout moment d’en perturber le fonctionnement.

66La présence des migrants africains et asiatiques est quant à elle moins chargée de sens politique, contrairement aux citadins arabes, arméniens ou kurdes généralement assignés à des dynamiques partisanes et/ou des enjeux identitaires. Leur regroupement en nombre dans les rues de Dora ou de Bourj Hammoud n’inspire en effet aucune crainte aux autres habitants qui nous l’ont souvent répété : « Harâm (les pauvres), ce sont des gens bien malgré tout, ils ne font pas de problèmes comme les autres. Ils ont juste besoin de travailler et de gagner un peu d’argent ». Les migrants sont très majoritairement des femmes, ce qui leur retire toute potentialité belliqueuse. De plus, leur origine géographique en fait des personnes totalement étrangères aux enjeux politiques moyen-orientaux. Ainsi leur capacité d’expression et de rassemblement dans les rues n’est pas considérée comme un danger pour les autres populations présentes. Les affiches pour les élections présidentielles philippines illustrent par exemple notre propos (photo 38).

Photo 38 : Affiche pour les élections philippines à Dora.

67Les migrantes, malgré une stigmatisation et une discrimination toujours réelles, trouvent à Dora et dans le reste de la banlieue Est un espace de liberté où elles sont actrices de leur propre mise en visibilité ; ceci dans un contexte de négociations et d’évitement avec les populations locales qui à la fois les stigmatisent, les acceptent mais aussi les soutiennent dans leur dynamique d’installation dans les différents quartiers. En effet, la population locale profite de cette nouvelle présence afin de redynamiser une économie chancelante ; alors que durant la guerre, la banlieue Est avait bénéficié de la fuite des banques du centre-ville, aujourd’hui l’économie de cette banlieue se réduit aux garages automobiles, aux épiceries, ainsi qu’aux petits ateliers de confection et industries menacés par la concurrence chinoise. L’économie migratoire et les migrants représentent alors un nouveau secteur d’opportunités que tentent d’exploiter les entrepreneurs locaux.

68Si les principaux axes commerçants sont les lieux de cette coprésence et de sa visibilité, les ruelles ne sont pas en reste. En effet, de nombreuses boutiques éthiopiennes, philippines et sri lankaises occupent les rez-de-chaussée de petites habitations à l’écart des axes routiers. Les petits centres d’appels téléphoniques présents dans presque toutes les ruelles deviennent des lieux de convergence pour tous les migrants qui habitent aux alentours. Les trottoirs apparaissent alors comme des terrains de mise en visibilité de l’altérité où les migrants munis des téléphones sans fil appellent à l’étranger (photo 39).

Photo 39 : Centre de téléphonie internationale à Bourj Hammoud.

69En plus des loyers avantageux, la discrétion et la dissimulation sont recherchées dans un contexte où la clandestinité est fortement présente. Dans ces petites rues étroites à l’écart des interventions policières, où migration et criminalité se côtoient, les migrantes ont accès à l’espace public que représente la rue avec moins de crainte d’y être contrôlées. Il est alors fréquent de voir les jeunes mères éthiopiennes ou philippines avec leurs enfants en bas âge se promener dans les rues ou aller au jardin pour enfants sous le pont de Nabaa. L’ambiance calme de ces ruelles passantes où l’altérité s’inscrit dans le quotidien implique une négociation de tous les jours. La place des migrantes dans ces marges urbaines est certes un fait établi, mais qui peut encore à tout moment être remis en cause par la volonté des acteurs dominants qui contrôlent ces espaces. La légitimité de cette population à vivre dans ces quartiers croît chaque jour combinant à la fois rapports de nuptialité – les relations entre migrantes et hommes arabes, arméniens ou kurdes leur permettent ainsi de trouver des appuis locaux – et intérêts économiques pour la population locale.

70Dans ce cas de figure, on peut s’interroger sur la possibilité des migrantes et des migrants à déserter la banlieue orientale de Beyrouth faisant perdre à cet espace son caractère d’espace ouvert et d’interaction, de citadinité où chacun a le « droit à la ville » (Lefebvre 2009), est « dans la ville » et se sent « de la ville » (Baby-Collin 2005). Cette citadinité qui se base sur la « participation active des [migrantes et des migrants] à l’édification urbaine (…) à travers [des] pratiques d’ajustement aux circonstances ou à la situation (…) » (Berry-Chikhaoui et Deboulet 2002 : 69). Ils participent dans la banlieue Est à la production de nouvelles fonctionnalités, de nouvelles matérialités et de nouvelles symboliques qui, tant bien que mal, s’inscrivent dans le paysage urbain et qui, à leur manière, formulent de nouvelles pratiques et de nouvelles représentations dans et de ces quartiers, depuis le commerce jusqu’à la rue (Berry-Chikhaoui et Deboulet 2002, Dorier-Apprill 2001). Ces nouveaux citadins, « à travers des actions formalisées [ou non], visibles [ou moins visibles], reconnues, ou non, réécrivent sans cesse la ville » (Berry-Chikhaoui et Deboulet 2002 : 69).

71L’un des éléments de cette réponse dépend de la capacité de la population libanaise, celle qui y réside mais également celle qui n’y réside pas, à dépasser ses propres rivalités et les tensions qui l’animent pour éviter aux lieux de mixité de devenir des espaces de conflit, détruisant alors tout leur caractère d’accessibilité et d’interaction. L’autre élément est la possibilité pour les migrants de se faire accepter dans ces quartiers au-delà de la seule « légitimité économique » et sans entrer dans les rivalités intrinsèques aux enjeux libanais. Enfin, la dimension informelle de ces quartiers et la diversité des acteurs qui s’y concentrent forment la base de cette coprésence.

72Dans la banlieue méridionale de Beyrouth, nonobstant le fait que cet espace soit marqué par l’informel, la coprésence d’acteurs divers et l’absence de l’État, la dimension publique des rues de Dahiye n’est pas comparable à celle de la banlieue Est.

Dahiye : un espace ouvert sous contrôle

73Si la banlieue Est s’est avant tout construite avec la migration arménienne, la banlieue Sud a été bâtie à la fois par les migrants libanais issus de l’exode rural, notamment chiites des régions rurales de la Bekaa, et par des mouvements de réfugiés du Sud Liban, mais aussi par des réfugiés palestiniens qui se sont installés dans les camps de Sabra, Chatila et de Bourj el-Brajneh (Harb 2003). Dès lors, les dynamiques et les pratiques urbaines des migrantes dans cette banlieue se sont articulées autour des réalités géopolitiques et sociales inhérentes à ces espaces. Les migrantes se sont adaptées et ont profité de cette situation, jouissant des conditions sociales, économiques et politiques favorables pour s’installer dans la banlieue Sud où elles sont nombreuses à résider.

Entre résidence et refuge

74À Dahiye, les migrantes évoluent sur un territoire où se négocient les relations citadines sous le contrôle des partis politiques chiites, plus particulièrement le Hezbollah, qui administrent ces espaces. Les migrantes en situation de clandestinité profitent ainsi de l’absence de l’État et des loyers peu élevés pour y résider, occupant généralement des appartements à plusieurs afin de réduire les coûts. En effet, le Hezbollah, en tant qu’autorité dominante, n’a pas d’action policière comparable à celle de l’État. Les migrantes y trouvent ainsi un refuge où elles peuvent vivre sans avoir à craindre une intervention des autorités légales ; en revanche l’encadrement social et politique qui y prévaut empêche une liberté d’expression et de circulation comparables à celles de la banlieue Est.

75Selon les personnes interrogées – commerçants et migrants – les pratiques citadines et le mode de vie institués à Dahiye limitent la libre circulation des migrants et surtout des migrantes – le genre ayant toute son importance dans les rapports de domination. Circuler dans ces quartiers implique en effet d’en négocier les conditions avec les autorités locales qui s’assimilent elles-mêmes à une forme d’autorité morale. La présence des femmes est fortement encadrée et la possibilité de se loger à Ouzaï ou à Haret Hreik implique un compromis avec les mœurs plutôt strictes qui y prévalent. Leur présence dans les rues est fréquente mais incomparable avec les rassemblements de Dora ; et il est peu probable que les migrantes puissent y exprimer des opinions politiques même si elles n’ont aucun lien avec les enjeux locaux ou régionaux, comme en témoignent les affiches pour les élections présidentielles aux Philippines. L’absence d’églises évangélistes dans cette banlieue pourrait également être un autre indice de cet ensemble de restrictions.

76Le contrôle social et les normes morales dans ces territoires – camps et quartiers – influencent le rapport entretenu par les migrants avec l’extérieur. Ce contrôle est certes présent dans la banlieue Est, mais il est moins prégnant et moins strict : absence de restrictions vestimentaires, absence de contrôle des relations entre hommes et femmes, allers et venues libres. D’où la difficulté de conduire des entretiens à Dahiye où notre présence a généralement suscité de la méfiance de la part des personnes interrogées, migrantes ou non.

77À Dahiye, les migrantes profitent uniquement des interstices des enjeux géopolitiques libanais et des conditions sociales de ces quartiers populaires où la présence de ces nouveaux citadins ne bouleverse que faiblement l’organisation socio-spatiale établie. En tant qu’éléments « neutres », autrement dit extérieurs aux enjeux politiques, les migrantes sont donc tolérées dans les limites que confèrent les structures sociales et politiques instituées. Ce cas de figure est comparable à celui des camps palestiniens de Sabra, Chatila, de Bourj al-Barajneh et de leurs environs où résident de nombreuses migrantes.

Vivre dans les camps palestiniens : dans et hors la ville

78Territoires qui échappent à la souveraineté de l’État libanais, les camps palestiniens demeurent sous le contrôle de divers mouvements palestiniens. À la fois dans la ville et séparé de la ville, le tissu urbain des camps beyrouthins offre un paysage dense d’immeubles de plusieurs étages traversé de ruelles étroites. Ces lieux de l’entre-soi (Doraï 2006) constituent des espaces de résidence pour les nouveaux migrants, dans lesquels ils vivent sans redouter les autorités policières mais tout en restant sous le contrôle de la population palestinienne. Les camps de Sabra et de Chatila, et leurs environs immédiats, à côté desquels se trouvent le marché de Sabra et le quartier de Barbir, représentent ainsi un lieu à partir duquel les migrantes divergent pour se rendre à leur travail. Les camps et leurs environs n’offrent pas ou peu d’opportunités d’emploi pour ces populations dont le niveau de vie n’est pas très différent de celui des populations défavorisées palestiniennes et syriennes qui y vivent. S., une Éthiopienne résidente du camp de Ghawache (Sabra), nous racontait ainsi son quotidien qui consistait généralement à rester en dehors du camp toute la journée pour finalement n’y retourner que le soir afin d’y dormir. Seul le dimanche est une journée particulière où elle profite de son temps libre pour aller au marché de Sabra, faire du shopping à Barbir ou parfois se rendre à Bourj Hammoud où nous l’avons rencontrée.

79Ici, la coprésence s’inscrit dans un contexte à la fois conjoncturel et structurel : les migrants profitent de l’opportunité de vivre à l’écart pour éviter les autorités et des faibles coûts des loyers. Les migrants sont également susceptibles de recréer une atmosphère communautaire, à l’image des Éthiopiens du camp de Mar Elias (carte 1) qui se rendent visite ou se retrouvent dans les salons de coiffure éthiopiens du camp.

80Ces exemples illustrent une fois de plus la nature d’espaces « des » publics de ces lieux, en ce sens qu’ils sont des espaces ouverts, où la coprésence est réelle et l’interaction possible. Cependant, la liberté d’action y est limitée, l’accessibilité contrôlée et le mode de vie dans une certaine mesure régulé. On pourrait, en effet, comparer cette situation aux autres quartiers de Beyrouth où les migrantes sont toujours dans des rapports de négociation, de compromission et d’évitement. Mais, dans les camps palestiniens comme dans l’ensemble de Dahiye, le contrôle restreint les dynamiques spontanées qui sont susceptibles de naître, pour tenter de cantonner la coprésence à une coexistence sociale.

81Les dynamiques urbaines et les pratiques citadines de ces « deux » banlieues de Beyrouth sont ainsi à bien des égards dissemblables. Territoires des marges, les logiques spatiales, sociales, communautaires et politiques qui les animent produisent des citadinités différenciées.

82Dans la banlieue Est, l’espace public est la rue qui dans sa forme commerciale devient un espace de négociation et d’interaction où chaque citadin peut rencontrer l’Autre à la fois en tant que passant, consommateur et producteur de cet espace. Les migrantes y trouvent ainsi l’ensemble des conditions nécessaires à leur « survie » dans un environnement qui leur est initialement étranger mais qu’elles se sont progressivement appropriées. Les migrantes participent, à leur manière, à « inventer » une nouvelle citadinité et une autre ville faite de nouvelles altérités.

83Dans la banlieue Sud et les camps palestiniens, les dynamiques sont analogues à celles de la banlieue Est. En revanche, le contexte politique et social conditionne les pratiques citadines dans les limites imposées par l’organisation politique de facto. Les migrantes « utilisent » la rue comme un espace d’accessibilité ouvert où elles peuvent circuler et se rendre visibles. Toutefois, elles ne semblent pas être en mesure de devenir un nouvel élément constitutif de sa transformation géographique, sinon très relativement. Car, nonobstant le fait qu’elles n’ont pas dans ces quartiers des « capacités » de citadinité comparables à celles de la banlieue orientale, les migrantes sont malgré tout des résidentes visibles et acceptées dans cet espace populaire inclusif.

84Le régime de visibilité des migrantes dans les différents quartiers indique le caractère public de ces lieux où la question de la liberté rejoint celle de la citadinité.

85Si la géographie des banlieues est difficilement comparable avec celle des quartiers intra muros, à l’exception de Karm el-Zeitoun ou Basta, on peut en revanche mettre en parallèle des régimes de visibilité avant tout basés sur la légitimité à être dans l’espace public. À l’exception de Hamra, de la Corniche ou de l’éphémère de Badaro, il n’y a finalement que peu d’espaces publics et inclusifs à Beyrouth, qui reste une ville sélective et ségrégée, repliée sur ses fragments territoriaux en voie d’homogénéisation à la fois d’un point de vue social et confessionnel. L’espace urbain n’offre que très peu de nouvelles possibilités de citadinité pour les migrantes qui restent généralement cantonnées dans l’espace domestique et son voisinage immédiat. L’altérité culturelle, associée à un mépris social, est refusée ou bien stigmatisée à moins qu’elle soit autorisée à s’afficher dans ces espaces par les employeurs.

86Les pratiques citadines des migrantes semblent malgré tout s’adapter à l’organisation beyrouthine et dépassent tant bien que mal les fragmentations territoriales en circulant dans tous les territoires qui composent l’aire urbaine. Par leur mobilité, et malgré une visibilité différenciée selon les contextes de chaque quartier, les migrantes sont de facto des citadines qui mettent en relation les territoires (Baby-Collin 2005). Elles participent plus ou moins intensément à la reformulation des espaces publics dans lesquels elles sont présentes. L’invisibilisation sociale qui affecte les migrantes dans des quartiers formels comme le centre-ville n’est finalement plus qu’une situation minoritaire à Beyrouth. En effet, malgré la fragmentation territoriale et la volonté politique de conserver des vitrines d’une certaine citadinité « idéalisée », une nouvelle forme de citadinité issue des quartiers populaires, plus particulièrement depuis les centralités immigrées, se répand progressivement aux quartiers huppés de Beyrouth. Choisir de flâner à Achrafieh ou au centre-ville, se marier et avoir des enfants au Liban malgré les « murs » érigés (Di Méo 2011), bousculent dans une certaine mesure « l’ordre moral » et social établi pour potentiellement fabriquer un nouvel ordre plus « hybride » dont les migrantes pourraient être les vecteurs (Joseph 1998).

87Les migrations économiques et la coprésence issues des dynamiques de la mondialisation contemporaine apportent ainsi un nouvel angle d’analyse des reconfigurations métropolitaines qui s’inscrivent dans les espaces publics, notamment à travers de nouvelles « situations cosmopolites » (Cattedra 2003) que nous allons aborder dans la dernière partie de ce travail.

88En effet, les migrations économiques internationales interrogent, notamment dans le cas libanais mais aussi méditerranéen et mondial, les relations induites par la coprésence et l’influence de l’altérité dans les sociétés urbaines. Dans un contexte hiérarchisé et parfois cloisonné, voire fragmenté, la présence d’altérités inédites comme facteur de l’introduction d’un nouveau cosmopolitisme reste problématique ; d’autant plus que de nombreux travaux scientifiques tendent à définir cette coprésence comme un nouveau cosmopolitisme « par le bas » ou « par la marge ».