1 Ammien Marcellin, XXII, 9, 14-15 : « At hinc uidere properans Antiochiam, orientis apicem pulchrum, usus itineribus solitis uenit, urbique propinquans, in speciem alicuius numinis uotis excipitur publicis, miratus uoces multitudinis magnae, salutare sidus illuxisse eois partibus acclamantis. Euenerat autem eisdem diebus, annuo cursu completo, Adonea ritu uetere celebrari, amato Veneris (ut fabulae fingunt), apri dente ferali deleto, quod in adulto flore sectarum est indicium frugum. Et uisum est triste, quod amplam urbem principumque domicilium introeunte imperatore tunc primum, ululabiles undique planctus et lugubres sonus audiebantur. »
2 R. Turcan, Les cultes orientaux dans le monde romain, 1992, p. 142 ; Éd. will « Le rituel des Adonies », Syria, 52, fasc. 1-2, 1975, p. 93-105 : « Le premier jour : la veillée funèbre. La fête véritable est au départ, comme souvent dans l’Antiquité, une παννυχίς, une fête nocturne, une veillée […]. Cette veillée était en quelque sorte mise en route par un préambule souvent peu austère et compatible avec un bon repas. Mais à un certain moment le caractère fondamental de la fête passait à l’avant-plan : c’est bien la mort d’Adonis qui était célébrée par les femmes ou des femmes transformées en pleureuses, cheveux défaits et épars, le buste nu lacéré de leurs ongles, poussant des hululements, le fameux αἰαῖ τὸν ῎Αδωνιν, rythmés des mouvements de tout leur corps au son du tympanon […]. Le 2e jour : la procession à la mer et l’invitation rituelle au retour [formule rituelle prononcée au cours d’une procession]. Cette formule est celle d’un au revoir, à l’année prochaine : ἐς νέωτ’ ἐς νέον » (p. 99-100).
3 Ibid., p. 103 : « Il n’y a en définitive, nulle apparence que le paganisme gréco-romain ait connu et célébré une résurrection d’Adonis : ses fidèles ne pouvaient songer à recourir à un système théologique très particulier, assurés qu’ils étaient que le retour des saisons leur ramènerait l’amant d’Aphrodite. »
4 S.G. MacCormack, Art and Ceremony in Late Antiquity, Berkeley-Los Angeles, Londres, University of California Press, 1981, p. 22-33. Selon S.G. MacCormack, il y a dans le paganisme du milieu du ive siècle, comme l’aduentus de Julien le reflète, une capacité renouvelée (ou restaurée) à formuler de manière précise le lien entre d’un côté l’Empire et l’empereur et d’un autre côté entre l’empereur et le divin (p. 50).
5 Libanios, Discours XV, Πρεσβευτικὸς πρὸς Ἰουλιανόν, 19, F II, 126 : καὶ τῇ τοῦ δήμου φωνῇ τὰ εἰωθότα χρησάμενοi σὺν χορείᾳ καὶ κρότῳ καὶ σκιρτήμασι ἤγομεν ἄν σε πρὸς τὸ ἄστυ.
6 S.G. MacCormack, Art and Ceremony in Late Antiquity, 1981, p. 46.
7 S.G. MacCormack, Art and Ceremony in Late Antiquity, 1981, p. 22-33 et p. 45-49.
8 D. Feissel, « Les inscriptions des premiers siècles byzantins (330-641), documents d’histoire sociale et religieuse », in Actes du XIe Congrès international d’Epigraphie grecque et latine, Rome, 18-24 septembre 1997, Quasar, 1999, p. 583-584.
9 Ch. Roueché, « Acclamations in the Later Roman Empire », JRS, 74, 1984, p. 181-189.
10 Libanios, Discours XV, 48, F II, 138 : τῶν γυναικῶν δὲ κατὰ τὸν αὺτῶν νόμον οἴκοθεν ἑκάστης συνεκπεμπούσης εὐφημίαν.
11 M. Meslin, La fête des Calendes de janvier dans l’Empire romain. Étude d’un rituel de nouvel An, Bruxelles, Latomus, 115, 1970, p. 37 : « C’est en effet tout naturellement à Janus que l’on s’adresse dans une intention magique qu’Ovide exprime clairement : nunc dicenda bona sunt bona verba die (Ovide, F I, 72). Mais ce serait, je crois, une erreur de réduire la portée d’une telle expression en n’y voulant voir que des “bonnes paroles” ; il s’agit en réalité de paroles augurales chargées d’une puissance annonciatrice de chance, tout à fait semblables, en intention, à celles que l’on adressait au genius personnel lors de la célébration de l’anniversaire. »
12 Jean Chrysostome, De Lazaro contio, V, 2, PG 48, 1020 : καθάπερ γὰρ τοὺς ἐπ’ ἀρχὴν καλουμένους πολλοὶ προπέμπουσι ταῖς εὐφημίαις, οὕτω καὶ τῶν ἀγίων τοὺς ἀπίοντας, ἅτε ἐπὶ μείζονα κληθέντας τιμήν, μετὰ πολλῆς ἄπαντες προπέμπουσί τῆς εὐφημίας.
13 M. Meslin, La fête des Calendes de janvier dans l’Empire romain, p. 8 : « Cette fête avait lieu aux Calendes de janvier et était consacrée, à l’origine, à Janus, divinité présidant à l’action d’aller, de passer. »
14 Ibid., p. 52.
15 Ibid., p. 20.
16 Ibid., p. 24.
17 Ibid., p. 59.
18 Ibid., p. 30-31.
19 Ibid., p. 39.
20 Ibid., p. 40-44.
21 Ibid., p. 52.
22 Libanios, Discours I, Autobiographie, 230, CUF, 1979, p. 185.
23 Libanios, Discours IX, Eἰς τὰς καλάνδας (Éloge des Calendes), in Discours II-X, CUF, 1988, p. 196-200.
24 Libanios, Description des Calendes, in Discours II-X, CUF, 1988, p. 200-201.
25 Ibid., p. 201.
26 Jean Chrysostome, In Kalendas, 2, PG 48, 954 : οἱ δὲ ἐν τοῖς καπηλείοις ἀγῶνες γινόμενοι τήμερον, οὗτοι μὲν μάλιστα ὀδυνῶσι, καὶ ἀσωτίας καὶ ἀσεβείας ἐμπεπλησμένοι πολλῆς · ἀσεβείας μὲν, ὅτι παρατηροῦσιν ἡμέρας οἱ ταῦτα ποιοῦντες, καὶ οἰωνίζονται, καὶ νομίζουσιν, εἰ τὴν νουμηνίαν τοῦ μηνὸς τούτου μεθ’ ἡδονῆς καὶ εὑφροσύνης ἐπιτελέσαιεν, καὶ τὸν ἅπαντα τοιοῦτον ἕξειν ἐνιαυτόν · ἀσωτίας δὲ, ὅτι ὑπὸ τὴν ἕω γυναῖκες καὶ ἄνδρες φιάλας καὶ ποτήρια πληρώσαντες μετὰ πολλῆς τῆς ἀσωτίας τὸν ἄκρατον σπῶσι.
27 Ibid. : Ἄλλως δὲ καὶ τῆς ἐσχάτης ἀνοίας ἄν εἴη ἀπὸ τῆς μιᾶς ἡμέρας, εἰ δεξιὰ γένοιτο, καὶ τοῦ παντὸς τοῦτο προσδοκᾷν ἐνιαυτοῦ · οὐκ ἀνοίας δὲ μόνον, ἀλλὰ καὶ διαβολικῆς ἐνεργείας ἡ κρίσις αὕτη, μὴ τῇ οἰκείᾳ σπουδῇ καὶ προθυμίᾳ, ἀλλὰ ταῖς τῶν ἡμερῶν περιόδοις τὰ κατὰ τὸν βίον ἐπίτρέπειν τὸν ἡμέτερον. Δεξιὸς ὁ ἐνιαυτὸς ἔσται σοι δι’ ὅλου, οὐκ ἐὰν ὲν νουμηνίᾳ μεθύῃς, ἀλλ’ ἐὰν καὶ νουμηνίᾳ, καὶ καθ’ ἐκάστην ἡμέραν τὰ τῷ Θεῷ δοκοῦντα ποιῇς. Πονηρὰ γὰρ ἡμέρα καὶ ἀγαθὴ γίνεται, οὐ παρὰ τὴν οἰκείαν φύσιν, οὐδὲν γὰρ ἡμέρα διενήνοχεν ἡμέρας, ἀλλὰ παρά τὴν ἡμετέραν σπουδὴν καὶ ῥᾳθυμίαν. Ἂν δικαιοσύνην ἐργάσῃ, χρηστή σοι γέγονεν ἡ ἡμέρα · ἂν ἁμαρτίαν ἑργάσῃ, πονηρὰ καὶ κολάσεως γεìμουσα. Ἂν ταῦτα φιλοσοφῇς, καὶ οὕτω διακείμενος ᾖς, ἅπαντα δεξιὸν ἕξεις τὸν ἐνιαυτὸν, εὐχάς, ἐλεημοσύνας καθ’ ἐκάστην ἐργαζόμενος τὴν ἡμέραν · ἄν δὲ τῆς μὲν κατὰ σαυτὸν ἀρετῆς ἀμελῇς, ἀρχαῖς δὲ μηνῶν καὶ ἀρίθμοῖς ἡμερῶν ἐμπιστεύσῃς σου τῆς ψυχῆς τὴν εὐφροσύνην, πάντων ἔρημος ἔσῃ τῶν κατὰ σαυτὸν ἀγαθῶν.
M. Meslin, La fête des Calendes de janvier dans l’Empire romain, p. 73 : « Tous les témoignages contemporains confirment que le jour des Calendes de janvier est tenu, dans toute l’Antiquité tardive, pour auspicatus, dexia ; δέξιά ήμέρα, et qu’il conditionne toute l’année… »
28 Ibid., p. 83.
29 Jean Chrysostome, In Kalendas, 2, PG 48, 957 : Ὅταν ἁκούσῃς θορύβους, ἀταξίας καὶ πομπὰς διαβολικὰς, πονηρῶν ἀνθρώπων καὶ ἀκολάστων τὴν ἀγορὰν πεπληρωμένην, οἴκοι μένε, καὶ τῆς ταραχῆς ἀπαλλάτου ταύτης, καὶ ἔμεινας εἰς δόξαν θεοῦ.
M. Meslin a rapproché la fête des Calendes de janvier de celle des Saturnalia, en émettant l’hypothèse qu’en raison de l’interdiction de Saturnalia, un transfert s’est produit du mode festif des Saturnalia sur celui des Calendes. On peut également penser que cette fête qui comportait des aspects festifs de type dionysiaque, d’une religiosité de transgression a évolué vers ce mode festif en raison de la dérive festive dionysiaque qui modifie, dans ce sens, toutes les fêtes antiochiennes (cf. dans le ch. 5 : La dénaturation des Jeux olympiques d’Antioche à la fin du ive siècle : une dérive festive dionysiaque).
30 Jean Chrysostome, In Kalendas, 3, PG 48, 956 : Ταῦτα ἀπὸ νουμηνίας φιλοσόφει, ταῦτα ἀπὸ τῆς περιόδου τῶν ἐνiαυτῶν ἀναμιμνήσκου · τῆς μελλούσης ἡμέρας ἀναλογiζώμεθα,...
31 Le mot νουμηνία signifie commencement d’un mois ou nouvelle lune.
32 Libanios, Antiochikos, 266, in A.-J. Festugière, Antioche païenne et chrétienne, 1959, p. 36.
33 M.D. Sidersky, « Études sur l’origine astronomique de la chronologie juive », Mémoires de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres, XII, 2, 1913, p. 607.
34 Julien empereur, Misopôgôn, 15, 346 b, CUF, 1964, p. 168 : ἡ Σύρων ἥκει νεομηνία, καὶ ὁ Καῖσαρ αὖθις εἰς Φιλίου Διός · εἶτα ἡ πάγκοινος ἑορτή, καὶ ὁ Καῖσαρ εἰς τὸ τῆς Tύχης ἔρχεται τέμενος.
35 Ibid., 346 c : Καὶ τίς άνέξεται τοσαυτάκις εἰς ἱερὰ φοιτῶντος Καίσαρος, ἐξὸν Ìἅπαξ ἢ δὶς ἐνοχλεῖν τοῖς θεοῖς, ἐπίτελεῖν δὲ τὰς πανηγύρεις ἐκείνας, ὁπόσαι κοιναὶ μέν εἰσι παντὶ τῷ δήμῳ καὶ ὦν ἔξεστι μετέχειν οὐ τοῖς ἐπισταμένοις θεούς, ἀλλὰ καὶ ὦν ἐστιν ἡ πόλις πλήρης, ἡδονὴ δὲ πολλὴ καὶ χάριτες, ὁποίας ἄν τις εὐφραίνοιτο διηνεκῶς καρπούμενος, ὁρῶν ὀχουμένος ἄνδρας καὶ παιδÌάρια καὶ γύναια πολλά ;
36 Jean Chrysostome, In Kalendas, 3, PG 48, 956 : Τὸ παρατηρεῖν ἡμέρας οὑ Χριστιανῆς φιλοσοφίας, ἀλλ’ Ἑλληνικῆς πλάνης ἐστιν.
37 Cf. infra, 3e partie, ch. 8.
38 Cf. infra, 2e partie, ch. 6 et 7.
39 Jean Chrysostome, Ad Illuminandos catechesis, II, PG 49, 240 : Εἴπω καὶ ἕτερον καταγελαστότερον ; Αἰσχύνομαι μὲν καὶ ἐρυθριῶ, ἀναγκάζομαι δὲ ὅμως διὰ τὴν ὑμετέραν σωτηρίαν εἰπεῖν · ’Εὰν ἀπαντήσῃ παρθένος, φησίν, ἄπρακτος ἡ ἡμέρα γίνεται · ’Εὰν δὲ ἀπαντήσῃ πόρνη, δεξιὰ καὶ χρηστὴ καὶ πολλῆς ἐμπορίας γέμουσα. Ἐγκαλύπτεσθε, καὶ τὸ μέτωπον ἐκρούσατε, καὶ πρὸς τὴν γῆν κατεκύψατε ; ἀλλὰ μὴ vῦv τῶν ῥημάτων λεγομένων, ἀλλὰ τῶν πραγμάτων γινομένων. Ὅρα γοῦν καὶ ἐνταῦθα, πῶς τὸν δόλον ˙ἔκρυψεν ὁ δίάβολος, ἵνα τὴν μὲν σώφρονα ἀποστρεφώμθα, τὴν δὲ ἀκόλαστον ἀσπαζώμεθα καὶ φιλῶμεν [...]. Βουλομένος δί’ ἑτέρας ὁδοῦ πάλιν ἐμβαλεῖν αὐτοὺς εἰς τὴν ἀμαρτίαν, δίὰ ταύτης τῆς παρατήρησεως, ἐταιρίσι γυναιξὶν ἡδέως προσέχειν ἀνέπεισε. Τί ἄν τις εἴποι περὶ τῶν ἐπῳδαῖς καὶ περιάπτοις κεχρημένων, καὶ νομίσματα χαλκᾶ Ἀλεξάνδρου τοῦ Μακεδόνος ταῖς κεφαλαῖς καὶ τοῖς ποσὶ περιδεσμούντων ; Αὗται αἱ ἐλπίδες ήμῶν, εἰπέ μοι, ἵνα μετὰ σταυρὸν καὶ θάνατον Δεσποτικὸν εἰς Ἕλληνος βασιλέως εἰκόνα τὰς ἐλπίδας τῆς σωτηρίας ἔχωμεν ; Οὐκ οἶδας πόσα κατώρθωσεν ὁ σταυρός ; τὸν θάνατον κατέλυσε, τὴν ἀμαρτίαν ἔσβεσε, τὸν ᾅδην ἄχρηστον ἐποίησε, τοῦ διαβόλου τὴν δύναμιν ἐξέλυσε, καὶ εἰς σώματος ὑγίειαν οὐκ ἔστιν ἀξιόπιστος ; τὴν οἰκουμένην ἀνέστησεν ἅπασαν, καὶ σὺ αὐτω̑̑ò σὺ θαρρεῖς ; καὶ τίνος ἂν ἄξιος εἴης, εἰπέ μοι ; Οὐ περίαπτα δὲ μόνον, ἀλλὰ καὶ ἐπῳδὰς σαυτῷ περιάγεις γραΐδια μεθύοντα καὶ παραπαίοντα εἰς τὴν οἰκίαν σου εἰσάγων · καὶ οὐκ αἰσχύνῃ οὐδὲ ἐρυθριᾷς μετὰ τοσαύτην φιλοσοφίαν πρὸς ταῦτα ἐπτοημένος ; Καὶ τὸ χαλεπώτερον τῆς ἀπάτης · ὅταν γὰρ παραινῶμεν ταῦτα καὶ ἀπάγωμεν, δοκοῦντες ἀπολογεῖσθαί φασιν, ὅτι Χριστιανιή ἐστιν ἡ γυνὴ ἡ ταῦτα ἐπάòδουσα, καὶ οὐδὲν ἕτερον φθέγγεται, ἢ τὸ τοῦ Θεοῦ ὄνομα. Διὰ τοῦτο μὲν οὖν αὐτὴν μάλιστα μισῶ καὶ ἀποστρέφομαι, ὅτι τῷ ὀνόματι τοῦ Θεοῦ πρὸς ὕβριν κατακέχρηται, ὅτι λέγουσα Χριστιανὴ εἶναι, τὰ τῶν Ἑλλήνων ἐπιδείκνυται.
40 Cf. infra, 2e partie, ch. 6, p. 103-106.
41 Jean Chrysostome, Ad Illuminandos Catechesis, II, 5, PG 49, 239 : πομπὴ δὲ σατανική ἐστι θέατρα καὶ ἱπποδρομίαι, καὶ πᾶσα ἀμαρτία καὶ παρατήρησις ἡμερῶν καὶ κληδόνες καὶ σύμβολα.
J.H. Waszink, « Pompa diaboli », VigChr, 1, 1947, p. 13-41. La définition donnée par Jean Chrysostome a le mérite de clarifier le sens qu’il donne, dans sa prédication, à cette expression qui a alimenté un débat complexe.
42 E.R. Dodds, Les Grecs et l’irrationnel, trad. de l’anglais par M. Gibson, Paris, Aubier, 1965, p. 279-280 ; A.-J. Festugière, Hermétisme et mystique païenne, Paris, Aubier-Montaigne, 1967, p. 22-23 : « Le salut s’obtient par des formules qui agissent sur les divinités salvatrices et les inclinent à révéler les mots de passe grâce auxquels, au cours de l’anodos, le myste échappera aux archontes des sphères et généralement à toutes les puissances ennemies qui voudraient le retenir dans son voyage. Cette seconde méthode à son tour se subdivise en deux espèces, selon que les commendaticiae preces adressées aux dieux sauveurs ressortissent davantage soit à la supplication religieuse (accompagnée ou non de sacrifices), soit à la formule contraignante à laquelle s’ajoute d’ordinaire l’usage de symbola magiques. Il va de soi qu’entre ces deux extrêmes – gnose pure et magie la plus grossière –, bien des degrés se rencontrent : silencieuse adoration, prière parlée ou chantée, prière et sacrifice, rites d’initiation symbolisant l’anodos, danses, cris, musiques provoquant la transe, usage de stupéfiants ou de liqueurs enivrantes. »
43 H. Jeanmaire, Dionysos, histoire du culte de Bacchus, Paris, Payot, 1951, p. 383-388.
44 Cf. par ex. Porphyre, Vie de Pythagore, 42-43, CUF, 1982, passim.
45 Jean Chrysostome, Ad Illuminandos Catechesis, II, 5, PG 49, 239 : Καὶ τί ποτέ ἐστι σύμβολα ; φησί. Πολλάκις ἐξελθών τις τὴν οἰκίαν τὴν ἑαυτοῦ, εἶδεν ἄνθρωπον ἐτερόφθαλμον ἢ χωλεύοντα, καὶ οἰωνίσατο. τοῦτο πομπὴ σατανίκή.
46 Cf. infra, ch. 5, n. 4.
47 Jean Chrysostome, Ep. I ad Cor., IV, 6, PG 61, 38, trad. Par L. Brottier, « L’image d’Antioche dans les homélies Sur les Statues de Jean Chrysostome », REG, 106, 2, 1993, p. 619-635.
48 Ammien Marcellin, XXII, 10, 1 : « Ibi hiemans ex sententia, nullis interim uoluptatium rapiebatur illecebris, quibus abundant Syriae omnes… » Cf. la traduction de J. Fontaine, CUF, 1996, p. 121 : « Il passa là l’hiver selon son voeu, sans céder aucunement pendant ce temps à la séduction des plaisirs qui abondent dans toutes les provinces de Syrie… »
49 Julien, Misopôgôn, 27, 355 d, CUF, 1964, p. 180.
50 À la fin du ive siècle, l’éclairage nocturne d’Antioche vanté par Libanios dans l’Antiochikos a été amélioré par le consulaire de Syrie Tisaménos. La politique urbaine de Tisaménos coercitive à l’égard des boutiquiers a été vivement critiquée par le sophiste dans le Discours XXXIII, Κατὰ Τισαμενοῦ, 35-37, F III, 183-184 Τοὺς γὰρ αὐτοὺς δὴ τοὐτους τοὺς ἐν τοῖς ἐργαστηρίοις κελεύει τριπλάσιον ἐν τῇ νυκτὶ παρέχειν τὸ πῦρ. Πόθεν οὖν ἔλαιον τοσοῦτον πρίωμαι […] ; καίτοι τίς ἡ περὶ τοῦτο σπουδή, πῦρ εἶναι τοσοῦτον ἐν καθευδούσῃ πόλει ; οὺ γὰρ ἂν τοῖς καθεύδουσιν εἴη ἄν τι παρ’ αὐτοῦ τοῖς τε φύλαξιν ἀπόχρη τὸ ἀρχαῖον [...] (« [Tisamène] ordonne que ces mêmes personnes, celles qui sont dans les boutiques fournissent trois feux pendant la nuit. “Mais avec quoi achèterai-je tant d’huile […] ?” Cependant, que signifie cette ardeur sur ce point ? Tant de lumière dans une ville endormie ? Ce n’est pas pour ceux qui dorment et l’ancien éclairage serait suffisant pour les gardiens […] »)
51 À propos de la fête des lampes en Égypte, cf. F. Dunand, « Les mystères égyptiens aux époques hellénistique et romaine », in Mystères et syncrétismes, Strasbourg, Université des sciences humaines de Strasbourg, coll. « Études d’histoire des religions », 2, 1975, p. 15 : « Un texte d’Hérodote, II, 170-171, évoque les cérémonies qui ont lieu à Saïs, dans l’enceinte du sanctuaire d’Athèna-Neith, en l’honneur d’un dieu dont il n’ose pas prononcer le nom mais qui est évidemment Osiris… On voit d’ailleurs reparaître dans d’autres textes relatifs à des cérémonies ou à des mythes égyptiens le thème du secret qu’Hérodote s’impose, ainsi dans la description de la “Fête des lampes ardentes” (λυχνοκαΐη) qui a lieu à Saïs pendant la “nuit du sacrifice” et donne lieu à des illuminations dans l’Égypte entière (Hérodote, II, 62). Il mentionne, en effet, sans en dire plus, une “histoire sacrée” (hiéros logos) qui explique ces rites et qui sans aucun doute se rattache au mythe osirien. »
52 Libanios, Discours XI, Antiochikos, 267, F I, 2, 533, in A.-J. Festugière, Antioche païenne et chrétienne, 1959, p. 37.
53 DAGR, s. u. « saltatio ».
54 H. Jeanmaire, Dionysos, histoire du culte de Bacchus, 1951, p. 241. Il est à noter que si les chœurs se forment pour célébrer les divinités païennes d’une manière commune, identique, c’est en l’honneur de Dionysos qu’ils se réunissaient à l’origine : en effet, le χορός est associé au dithyrambe dionysiaque. Le cortège circulaire mêle le chant, la danse, la musique autour de la thymélé, l’autel de Dionysos en exécutant des hymnes dionysiaques et en lançant les acclamations rituelles en l’honneur du dieu.
55 G. Haddad, Aspects of Social Life in Antioch in the Hellenistic- Roman Period, 1949, p. 140-143.
56 Ibid., p. 184.
57 Ibid., p. 185.
58 Libanios, Disours XVI, 35, F II, 173 : ’Ερεῖ τίς, ’Εδείσαμεν, φησί, μὴ τὰ δοκοῦντα νόμοις ίεροῖς γίγνεσθαι κωλύοντες εἰς αἰτίαν τοῦ τὰς ἐορτὰς ἀναιρεῖν ἐμπέσωμεν.
59 Julien, Misopôgôn, 27, 356 a, CUF, 1964, p. 187.
60 Julien, Misopôgôn, 28, 357 c-d, CUF, 1964, p. 182 : Χριστὸν δὲ ἀγαπῶντες ἔχετε πολιοῦχον ἀντὶ τοῦ Διὸς καὶ τοῦ Δαφναίου καὶ τῆς Καλλιόπης, ἣ τὸ σόφισμα ὑμῶν ἀπεγύμνωσεν. ’Εμισηνοὶ Χριστὸν ἐπόθουν οἱ πῦρ ἐμβαλόντες τοῖς τάφοις τῶν Γαλιλαίων ; ἐλύπησα δὲ ἐγὼ τίνας Ἐμισηνῶν πώποτε ; ὑμῶν μέντοι πολλοὺς καὶ ὀλίγου δέω φάναι πάντας, τὴν βουλήν, τοὺς εὐπόρους, τὸν δῆμον. Ὁ μὲν γὰρ δῆμος ἄχθεταί μοί τῷ πλείστῳ μέρει, μᾶλλον δ’ ἅπας ἀθεότητα προελόμενος, ὅτι τοῖς πατριοῖς ὁρᾷ τῆς ἁγιστείας θεσμοῖς προσκίιμενον.
61 Ibid., 28, 357 a, CUF, 1964, p. 181 : Τὸ Χῖ, φασίν, οὐδὲν ἠδίκησε τὴν πόλιν οὐδὲ τὸ Κάππα.
62 A.-J. Festugière, Antioche païenne et chrétienne, 1959, p. 80 : « Plus intéressant est le conflit entre le païen Julien et les chrétiens de la ville. On a parfois considéré que c’était là l’essence du débat. J’ai montré suffisamment que le problème est plus vaste et plus complexe. Sauf le premier grief, l’impossibilité pour les chrétiens de profiter des énormes sacrifices de Julien, tous les autres n’ont rien à voir avec le christianisme. On conviendra d’ailleurs que ce premier grief ne dénote pas, chez ces chrétiens, une spiritualité très vive. Au vrai, beaucoup à Antioche n’étaient chrétiens que de bouche, sans que leur croyance eût rien changé à leur caractère foncier et à leurs mœurs. Si les Antiochiens en voulurent au païen Julien, ce n’est pas à cause de sa piété envers les dieux, mais parce qu’il leur faisait regretter son prédécesseur, le chrétien Constance. »
63 Julien, Misopôgôn, 28, 357 d-358 a : οί δὲ δυνατοὶ κωλυόμενοι πολλοῦ πάντα πωλεῖν ἀργυρίου, πάντες δὲ ὑπὲρ τῶν ὀρχηστῶν καὶ τῶν θεάτρων, οὐχ ὅτι τοὺς ἄλλους ἀποστερῶ τούτων, ἀλλ’ ὅτι μέλει μοι τῶν τοιούτων ἧττον ἢ τῶν ἐν τοῖς τέλμασι βατράχων.
Il s’agit là d’une allusion aux Grenouilles d’Aristophane qui coassent en l’honneur de Dionysos dans les Lymnes, c’est-à-dire dans le Marais. Les Lymnes étaient un quartier d’Athènes entre le théâtre de Dionysos et l’Ilissos où il y avait un vieux temple de Dionysos, le Lénaion, ouvert une seule fois par an le 12 du mois d’Anthestérion. Dans la comédie d’Aristophane, le choeur des Grenouilles fait allusion aux Anthestéries, fête pendant laquelle on festoyait et on s’enivrait les 2 premiers jours (cf. Aristophane, Les Grenouilles, CUF, 1967, v. 209-220 et n. 3-4 p. 96).
64 Cf. infra, n. 135-136 et 151.
65 Ammien Marcellin, XXII, 14, 2 : « Quocirca in eos deinceps saeuiens ut obtrectatores et contumaces uolumen composuit inuectiuum, quod Antiochense uel Misopogonem appellauit, probra ciuitatis infensa mente dinumerans, addensque ueritati complura : post quae multa in se facete dicta comperiens, coactus dissimulare pro tempore, ira sufflabatur interna. »
66 Libanios, Discours XV, Πρεσβευτικὸς πρὸς ’Ιουλιανόν, 48, F II, 138 : ὡς δὲ τὰ μὲν εἶχέ τελευτήν, τὰ σὰ δὲ ηὔξητο καὶ ὁ καιρὸς ἐδίδου δεῖξαι τὴν γνώμην, ἤκουσαν οἱ θεοὶ βοῆς ἡλίκης οὐ πρόσθεν, τῶν μὲν ἀνδρῶν ἐμπεπληκότων οὐ μόνον τὸ θέατρον ἀλλὰ καὶ τὰς τοῦ ὄρους λαγόνας, τῶν γυναίκῶν δὲ κατὰ τὸν αὑτῶν νόμον οἴκοθεν ἑκάστης συνεκπεμπούσης εὐφημίαν. (« Comme cela trouvait sa fin [ce régime prenait fin], que ton pouvoir augmentait et que l’occasion se présentait de montrer nos sentiments, les dieux entendirent une clameur forte comme jamais auparavant, les hommes remplissaient non seulement le théâtre mais aussi les flancs de la montagne, quant aux femmes, selon leur manière d’agir, chacune faisait sortir de sa maison une parole de bon augure. »
67 Cf. supra, n. 1.
68 Jean Chrysostome, Aduersus oppugnatores uitae monasticae, I, 2, PG 47, 322.
69 Jean Chrysostome, Ad populum antiochenum, XVIII, PG 49, 187 : Καὶ πολλοὶ τῶν τὴν πόλιν ἡμῖν οἰκούντων τῇ τοῦ λούεσθαι ἐπίθυμίᾳ ἐπὶ τὸν ποταμὸν τρέχουσι, μυρία κφμῳδοῦντες ἐκεῖ, ἀσελγαίνοντες, σκιρτῶντες, χορεύοντες, γυναῖκας ἐπισυρόμενοι.
70 E. Soler, « La rue à Antioche au ive siècle après J.-C. : entre kômoi et pompai, les cortèges festifs comme reflet de la sociabilité », in La rue, lieu de sociabilité ?, Actes du colloque de Rouen : Rencontres de la rue, 16-19 novembre 1994, Publications de l’Université de Rouen 214, 1997, p. 325-330.
71 Libanios, Discours XI, Antiochikos, 196, in A.-J. Festugière, Antioche païenne et chrétienne, 1959, p. 23.
72 J. Lassus, « La ville d’Antioche à l’époque romaine d’après l’archéologie », p. 70 ; J.-P. Callu, « Antioche la Grande : la cohérence des chiffres », MEFRA, 109, 1997, 1, p. 127-169.
73 G. Poccardi, « Antioche de Syrie, pour un nouveau plan urbain de l’île de l’Oronte (Ville Neuve) du iiie au ve siècle », MEFRA, 106, 1994, 2, p. 993-1023 ; cf. pl. 3 et 4.
74 Libanios, Discours XI, Antiochikos, 213, in A.-J. Festugière, Antioche païenne et chrétienne, 1959, p. 26.
75 Julien, Misopôgôn, 26, 355 b-c, CUF, 1964, p. 180.
76 Libanios, Antiochikos, 266, F 532, in A.-J. Festugière, Antioche païenne et chrétienne, 1959, p. 36.
77 Ibid., 197, in A.-J. Festugière, Antioche païenne et chrétienne, 1959, p. 23 : « De ces portiques, il part des ruelles […] on pourrait comparer les portiques à des fleuves qui s’avancent aussi loin que possible, les ruelles à des torrents qui s’en détachent… »
78 Éd. Will, « Les villes de la Syrie à l’époque hellénistique et romaine », in J.-M. Dentzer et W. Orthmann, éd., Histoire et archéologie de la Syrie, t. II, Sarrebrück, Saarbrücker Drückerer und Verlag, 1989, p. 242.
79 J. Lassus, « Les portiques d’Antioche », in Antioch on-the-Orontes, The Excavations, vol. V, 1972, p. 61 : « La largeur de la rue à portiques était de 9 m pour la chaussée, 9 m pour chacun des portiques latéraux, plus la profondeur des boutiques latérales, 6 m de part et d’autre, soit en tout 33 m. »
80 Éd. Will, « Les villes de la Syrie », in J.-M. Dentzer et W. Orthmann, éd., Histoire et archéologie de la Syrie, t. II, 1989, p. 245.
81 Jean Chrysostome, De terrae motu, PG 50, 715.
82 J. Lassus, « Les portiques d’Antioche », 1972, p. 147.
83 Cf. supra, n. 50.
84 Libanios, Discours XI, Antiochikos, 237, trad. par A.-J. Festugière, Antioche païenne et chrétienne, 1959, p. 31.
85 Ibid., 94, cit. par Gl. Downey, A History of Antioch in Syria, 1961, p. 82.
86 B. Cabouret, « L’oracle de la source Castalie à Daphné, près d’Antioche », in EYKRATA, Mélanges offerts à Claude Vatin, textes réunis par M.-Cl. Amouretti et P. Villard, Travaux du centre Camille Jullian, 17, Publications de l’Université de Provence, 1994, p. 95-104.
87 E. Soler, « D’Apollonios de Tyane à l’empereur Julien, l’importance d’Antioche comme lieu de pèlerinage et centre philosophique grecs », in Antioche de Syrie, histoire, images et traces de la ville antique, Actes du colloque de Lyon, octobre 2001, publiés dans Topoi, suppl. 5, 2004, p. 381-399.
88 Jean Malalas, XII, CSHB, p. 312 : Καὶ μετὰ τὸ ἀποθέσθαι τὴν βασιλείαν Μαξιμιανὸν ἐβασίλευσε Μαξέντιος ὁ καὶ Γαλέριος ἔτη γ’ […]. ’Επὶ δὲ τῆς αὐτοῦ βασιλείας ’Ιάμβλιχος ὁ φιλόσοφος ἐδίδασκεν, οἰκῶν ἐν Δἀφνῃ ἕως τῆς τελευτῆς αὐτοῦ.
Philostrate, Vie des Sophistes, trad. par W.C. Wright, Londres, Cambridge (Mass.), Loeb, 1961, p. 2-3. Jamblique a enseigné à Apamée où il eut comme élève Sopatros (cf. J. et J.-Ch. Balty, « Julien et Apamée : aspects de la restauration de l’hellénisme et de la politique antichrétienne de l’empereur », Dialogues d’Histoire ancienne, 12, 1974, p. 267-304). Cependant, il semble tout à fait raisonnable de tenir compte de l’allusion de Malalas relative à la présence de Jamblique à Daphné et de situer la très probable installation du philosophe à Antioche, au début du ive siècle, en la replaçant dans le contexte politico-religieux de cette époque, en la reliant à la doctrine et à la pratique philosophiques de Jamblique et à l’importance que tenait le souvenir d’Apollonios à Antioche. La phrase de Malalas est à prendre en compte mais l’association de Maxence et de Galère est très certainement une confusion du chronographe ; derrière le nom de Maxence, associé à Galère, il faut sans doute comprendre le nom de Maximin (Daïa). Quoi qu’il en soit, Jamblique et ses disciples ont dû s’installer à Daphné au début du ive siècle apr. J.-C., après l’abdication de Dioclétien et de Maximien en 305 et avant la mort, de 311 à 313, de Galère, Maxence, Maximin Daia. Cette période correspond à la persécution contre les chrétiens, d’une grande violence, dans la Syrie contrôlée par Maximin (Eusèbe de Césarée, HE, IX, 2, SC 55, p. 47-48).
89 Cf. supra, ch. 1, n. 54.
90 Julien, Misopôgôn, 33, 361 c, CUF, 1964, p. 187 : οί δὲ εἴτε λαθόντες εἴτε μὴ τὸ πῦρ ἔδειξαν ἐκεῖνο, τοῖς μὲν ἐπιδημοῦσι τῶν ξενῶν φρικῶδες…
91 J. Chelini, H. Branthomme, Histoire des pèlerinages non chrétiens. Entre magique et sacré : le chemin des dieux, Paris, Hachette, 1987, p. 148 : « La soumission à Rome de provinces aux traditions religieuses riches et anciennes n’a pas manqué de favoriser un “tourisme” sacré, particulièrement attiré par les sanctuaires oraculaires, comme celui d’Apollon de Daphné, aux portes d’Antioche sur l’Oronte. »
92 Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane, I, 7, Gallimard, 1958, p. 1036 ; M. Dzielska, Apollonius of Tyana in Legend and History, Rome, « L’Erma » di Bretschneider, coll. « Problemi e ricerche di storia antica », 10, 1986, p. 143.
93 Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane, IV, 40, Gallimard, 1958, p. 1171 ; F.W. Norris, « Antioch on-the-Orontes as a Religious Center. Paganism before Constantine », ANRW, II, 18, 4, 1990, p. 2368.
94 Cf. supra, n. 88. L’un des éléments qui peuvent expliquer l’installation de Jamblique à Daphné dans ce contexte est le fait qu’Antioche était, comme la Vie d’Apollonios, écrite par Philostrate, l’avait fait largement savoir, l’une des cités visitées et corrigées (difficilement) par Apollonios. Or, l’un des prodromes de la grande persécution contre les chrétiens, qui commence en 303, a été la publication en 302, en Syrie et peut-être à Antioche, du traité Philalèthès Logos, Le discours épris de vérité ou ami de la vérité du néoplatonicien et gouverneur de Bithynie Sossianus Hieroclès, l’un des conseillers de Dioclétien (T.D. Barnes, « Sossianus Hierocles and The Antecedents of the Great Persecution », Harvard Studies in Classical Philology, 80, 1976, p. 239-252). Le discours antichrétien présentait Apollonios de Tyane comme un rival pour le Christ, affirmait la supériorité des miracles d’Apollonios sur ceux du Christ et finalement remettait en cause la divinité du Christ (Eusèbe, Contre Hiéroclès, I, 1-4).
95 Dans la lettre au néoplatonicien Priscos, écrite par Julien vers 355, alors qu’il était en Gaule, l’empereur est sans ambiguïté sur ses modèles philosophiques : « Je t’en supplie, ne laisse pas les partisans de Théodore te rebattre les oreilles en répétant que Jamblique fut un ambitieux, lui, le maître vraiment divin, le premier après Pythagore et Platon […]. Je raffole de Jamblique en philosophie et de mon homonyme en théosophie et pour parler à la manière d’Apollodore, auprès de ceux-là, à mes yeux, les autres ne comptent pas » (Julien empereur, Lettres, 12, CUF, 1960, p. 19).
96 Pour Jamblique, le salut de l’âme n’était possible que dans son élévation : anagogè ou anodos (Jamblique, De mysteriis, I, 12 ; VIII, 6 ; X, 6, CUF, 1989, p. 62, 200), à travers une illumination mystique (Sur le sens du mot « mystique », cf. P. Hadot, « Bilan et perspectives sur les Oracles chaldaïques », in H. Lewy, Chaldaean Oracles and Theurgy. Mysticism and Platonism in the Later Roman Empire, Études Augustiniennes, 1978, p. 718) et son union (hénosis) [Jamblique, De mysteriis, I, 12, CUF, 1989, p. 62] avec les dieux qui lui accordaient ainsi la grâce de l’habituer à se détacher du corps et à se tourner vers son principe éternel et intelligible (Jamblique, De mysteriis, I, 12, CUF, 1989, p. 62 ; H. Lewy, Chaldaean Oracles and Theurgy, 1978, p. 188). Le « philosophe » obtenait l’élévation de son âme, son détachement du corps par la force agissante des rituels de purification et l’invocation des dieux qui les poussaient à agir eux-mêmes. Seule l’âme prédestinée du philosophe, initié dans l’art de la théurgie (G. Shaw, « The Geometry of Grace : A Pythagorean Approch to Theurgy », in H. J. Blumenthal, E.G. Clark, éd., The Divine Iamblichus, Philosopher and Man of Gods, Bristol Classical Press, 1993, p. 118 et 121) pouvait obtenir sa propre transformation et son élévation salvatrice (Jamblique, De mysteriis, X, 5, CUF, 1989, p. 213-214 ; C. Steel, « L’Âme : Modèle et image », in H.J. Blumenthal, E.G. Clark, éd., The Divine Iamblichus, 1993, p. 19-21 ; A. Charles-Saget, « La théurgie, nouvelle figure de l’ergon dans la vie philosophique », in H.J. Blumenthal, E.G. Clark, éd., The Divine Iamblichus, 1993, p.107-115).
97 Cf. infra, n. 125.
98 Jean Chrysostome, Discours sur Babylas, PG 50, 553-554 : Καὶ τῶν μὲν θυσίῶν καὶ τῶν αἰσχρῶν ἐπιτελουμένων τελετῶν οὐδὲν γὰρ αὐτῶν ἕτερον τὰ μυστήρια ἀλλ’ ἢ ἔρωτες ἄτοποι καὶ παίδων ὕβρεις καὶ γάμων διαφθοραὶ καὶ οἰκιῶν ἀνατροπαί (τῶν γὰρ φόνων τοὺς σκαιοὺς τρόπους καὶ τὰ τῶν φόνων ἀνομώτερα δεῖπνα ἀφίημι vῦv) ἀλλ’ ὅμως τούτων μὲν τελουμένων πάρεισι καὶ εὐφραίνονται κἂν κακοῦργοι κἂν γόητες κἂν λοιμοὶ οἱ ταῦτα τελοῦντες ὦσι · μᾶλλον δὲ οὐδέ εἰσιν ἕτεροί τινες οἱ ταῦτα διακονούμενοι. Σώφρων γὰρ ἀνὴρ καὶ ἐπιεικὴς καὶ σεμνὸς οὐκ ἂν ἀνάσχοιτο κώμου καὶ μέθης οὐδὲ ῥῆμα αἰσχρὸν οὔτε αὐτὸς ἐκβαλεῖν οὔτε ἐτέρου τινὸς τοιαῦτα ἀσχημονοῦντος ἀκοῦσαι.
99 H. Jeanmaire, Dionysos, histoire du culte de Bacchus, 1951, p. 39.
100 Jamblique, De Mysteriis, II, 11, CUF, 1989, p. 95-97 ; C. Van Liefferinge, La théurgie, des Oracles Chaldaïques à Proclus, Liège, Centre international d’Étude de la Religion Grecque Antique, « Kernos », 9, 1999, p. 123-126.
101 R.T. Wallis, Neo-platonism, Londres, Duckworth, 1972, p. 1-4 ; F. Thelamon, Païens et chrétiens au ive siècle. L’apport de l’« Histoire ecclésiastique » de Rufin d’Aquilée, Paris, Études augustiniennes, 1981, p. 228-229 : « Mais à la fin de l’Antiquité, le ritualiste, le magicien par excellence, est appelé θεουργός et il a le pouvoir non seulement sur les choses et les êtres du monde mais aussi sur les dieux […]. La théurgie visait à faire entrer l’homme en communication avec les dieux, non seulement en songe mais en état de veille, à condition qu’il se soit mis dans les conditions nécessaires pour obtenir soit l'ἐπoπτεία, quand un opérateur sert d’intermédiaire, soit l'αὐτoψία quand le visionnaire agit seul. »
102 Libanios, Discours XVIII, 125, F II, 289 : οὓς γὰρ ᾤετο τῷ χρόνῳ μεταθήσειν οὔτ’ ἀπήλαυνε κατεπάòδων τε ἐνῆγε τὴν πρώτην τε ἀναiνομένους περὶ βωμοὺς ὕστερον χορεύοντας ἔδειξε.
103 Ibid., 127, F II, 290 : μυστηρίων μετέσχε τε καὶ μετέδωκε μυηθείς τε ἐν μέρει καὶ μυήσας.
G.W. Bowersock, Julian the Apostate, 1978, p. 16 : « Julian was highly susceptible to religious experiences of a mystical kind. He was by no means alone in this enthousiasm, as the popularity of the Neo-platonist teachers in the fourth century makes plain. There is no reason to doubt the genuineness of Julian’s fanaticism or of the supernatural concomitants of it. »
104 Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane, IV, 40, Gallimard, 1958, p. 1171.
105 Libanios, Discours XII, Είς ’Ιουλιανὸν αὐτοκράτορα ὕπατον, 87, F II, 40 : πῶς δὲ οὐκ ἔμελλον ἔσεσθαί σοι φίλοι μηδενὸς αὐτοῖς ἀμεληθέντος ἐν τῇ δεῦρο πορείᾳ βωμοῦ ; ὅς γε καὶ τῆς εὐθείας ὁδοῦ τοσοῦτον ἐκδραμὼν εἰς Φρυγίαν ἐλθὼν τὴν τεκοῦσαν ἡμῖν τοὺς θεοὺς πολλοῖς καὶ μεγάλοις τιμήσας ἐπανῆλθες.
106 Ammien Marcellin, XXII, 9, 5-8 : « Per Nicaeam uenit ad Gallograeciae fines, unde dextrorsus itinere declinato, Pessinunta conuertit, uisurus uetusta Matris magnae delubra, […]. Uenerato igitur numine, hostiis litato et uotis, Ancyram rediit… »
107 Jean Chrysostome, Discours sur Babylas, 112, trad. par M. Schatkin, SC 362, p. 247 ; PG 50, 565 : …ἐκυκᾶτο δ’ ἐφ’ ὕλῃ Δάφνης ἔνοίκος ἱέρεια τοῦ θεοῦ.
108 Cf. pl. 9.
109 Libanios, Discours XI, Antiochikos, 240, 242, trad. par A.-J. Festugière, Antioche païenne et chrétienne, 1959, p. 31. Les sources de Daphné possédaient par l’excellence de leurs eaux des vertus curatives. Libanios rapporte qu’après le combat d’Issos et la fuite de Darios, Alexandre établit ses quartiers près d’une source dont l’eau était d’une grande beauté. Là, il soigna son corps épuisé en buvant de la source qui était « froide, transparente, très agréable ». Le plaisir de l’absorption de cette eau lui remémora le sein de sa mère et de là, il donna à cette source représentée par une statue le nom de sa mère Olympias (Libanios, Discours XI, Antiochikos, 72-73, F I, 2, 460-461). Implicitement, dans cette anecdote, est sans doute contenue l’idée que l’absorption d’une eau pure peut guérir l’âme et le corps. On peut rapprocher ce que dit Libanios à propos des vertus miraculeuses de ces sources capables de réveiller des souvenirs enfouis dans le passé du souci qu’avaient les pythagoriciens de se souvenir des moindres faits de leur vie (Jamblique, Vie de Pythagore, 163, Les Belles Lettres, 1996, p. 92).
110 R. Martin, « Commentaire archéologique de l’Antiochikos », in A.-J. Festugière, Antioche païenne et chrétienne, 1959, p. 54-55. R. Martin ajoute : « Ce Nymphée était alimenté par des canalisations à ciel ouvert visibles sur la mosaïque de Yakto qui représente un édifice très curieux en forme de théâtre, avec trois séries de gradins couverts par un portique à colonnes […]. Cet édifice répond à la description du “théâtre des sources” (τὸ θέατρον τῶν πηγῶν Δάφνης) dont Malalas attribue la construction à Hadrien (XI, p. 278) : “Il construisit aussi le théâtre des sources de Daphné et il y détourna les eaux jaillissant dans le ravin appelé les Agriai, après avoir dressé des colonnes sur des fondations solides et luxueuses pour vaincre le courant des eaux”. Puis il édifia “le temple des sources” (τὸν ναὸν τῶν αὐτῶν πηγῶν) d’où les eaux étaient ensuite distribuées dans Daphné. Toutes ces constructions constituaient un ensemble complexe, sorte de puissant château d’eau monumental aménagé par Hadrien ; Malalas ajoute en effet : il capta encore l’eau bouillonnante de la source du temple dans cette même canalisation, de la source à l’intérieur du petit théâtre, le tout s’écoulant par cinq conduites. »
111 Libanios, Discours XVII, Μονωδία ἐπὶ ’Ιουλιανῷ, 22, F II, 215 : καὶ ὁ μὲν ἔκειτο, ἡμεῖς δὲ ἐν Δάφνῃ τὰς Νύμφας ἐθεραπεύομεν ὀρχήσει τε καὶ ταῖς ἄλλαις χάρισιν εἰδότες ὧν ἐπεπόνθειμεν οὐδέν.
112 Porphyre, L’Antre des Nymphes dans l’Odyssée, 11, Verdier, 1989, p. 71-72.
113 Ibid.
114 Ibid.
115 Cf. supra, p. 9.
116 Cf. supra, p. 8.
117 Cf. plan des fouilles d’Antioche, de Daphné et plan du théâtre, pl. 8 et 9.
118 D.N. Wilber, « The Theater at Daphne », in Antioch on-the-Orontes, vol. II : The Excavations, 1933-1936, éd. par R. Stillwell, Publications of the Commitee of the Excavations of Antioch and its Vicinity, 1938, p. 57-95 ; cf. pl. 9.
119 Jean Chrysostome, Discours sur Babylas, 67, SC 362, p. 178-179 ; PG 50, 551.
120 Ibid. ; PG 50, 552 : Ἅμα τε γὰρ ἐφίσταταί τις τῇ Δάφνῃ καὶ τὸ μαρτύριον εὐθέως άπὸ τῶν τοῦ προαστείου προθύρων ἰδὼν συστέλλεται…
121 Il faut noter que καταγώγιον est également le terme employé par Jean Chrysostome pour désigner le refuge des ermites.
122 Jean Chrysostome, Discours sur Babylas, 70, SC 362, p. 184-187 ; PG 50, 552.
123 Ibid., 69, SC 362, p. 182-183.
124 Ibid., 71, SC 362, p. 186-187 ; PG 50, 553.
125 Cf. supra, n. 97 ; H.-I. Marrou, Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, t. I, Le monde grec, Paris, Éd. du Seuil, 19817 ; A. Rousselle, Porneia. De la maîtrise du corps à la privation sensorielle (iie-ive siècles de l’ère chrétienne), Paris, PUF, 1983, p. 173-175.
126 A. Wartelle, « Sur le vocabulaire du sacré chez les Pères Apologistes grecs », REG, 1, 102, 1989, p. 40-57.
127 Libanios, Discours X, Sur le Plèthre, 30, in Libanius, Discours II-X, CUF, 1988, p. 241.
128 A. Motte, « L’expression du sacré chez Platon », REG, 102, 1, 1989, p. 12.
129 Libanios, Sur le Plèthre, 30, CUF, 1988, p. 241.
130 Ibid.
131 DAGR, s.u. « saltatio ».
132 Jean Chrysostome, Discours sur Babylas, 69, SC 362, p. 182-183 ; PG 50, 552 : ’Επειδὴ γὰρ οἱ τῶν νέων ἀκόλαστοι φθάσαντες ὅπερ ἔφην ἐξύβρισαν τὸ τοῦ προαστείου κάλλος ἐπὶ κώμοις καὶ μέθαις τὰς ἐκεῖ ποιοῦμενοι διατριβάς, βουλόμενος τοῦτο ἐπιδοθῆναι τὸ κακὸν ὁ διάβολος τόν τε μῦθον ἔπλασε καὶ τὸν δαίμονα κατώòκισεν ὡς καὶ ἀσελγείας καὶ ἀσεβείας ὑπέκκαυμα γίνεσθαι μεῖζον τὴν ἱστορίαν ταύτην αὐτοῖς.
Jean Chrysostome s’appuie sur la croyance, largement répandue, aux δαίμονες ; c’est pourquoi il explique qu’Apollon est un mauvais daivmwn que le diable a installé à Daphné. Les termes ἀσελγεία et ὕβρις sont souvent associés pour désigner la violence et la souillure sexuelles (et sans doute homosexuelles) [cf. Liddell-Scott, s.u. « ἀσελγεία »].
133 Cf. supra, p. 10.
134 Julien, Misopôgôn, 35, 362 c, CUF, 1964, p. 188.
135 Libanios, Discours L, Peri ; Περὶ τῶν ἀγγαρειῶν, 11, F III, 475-476 : ἧσαν τινες οἳ πονηρὰν έορτὴν εἰσήγαγον εἰς τὴν Δάφνην. ἦν δε τὸ πάντα τρόπον ἀσχημονεῖν ἐορτὴν ποιεῖν. τοῦτό τις κατιδὼν βασιλεὺς ἐπιεικὴς καὶ σώφρων αἰσχυνθεὶς μὲν τοῖς πραττομένοις, ἀλγήσας δ’ ὑπὲρ τοῦ χωρίου παύει τὴν ἐπὶ τοιούτοις σύνοδον καὶ παύσας εὐδοκιμεῖ.
136 Cf. infra, n. 151.
137 P. Chuvin, Chronique des derniers païens, 1991, p. 274. P. Chuvin pense que le Maïouma était une fête d’automne.
138 Libanios, Discours L, Peri ; Περὶ τῶν άγγαρειῶν, 11, F III, 476.
139 Jean Malalas, Chronographia, XIV, CSHB, p. 362.
140 Ibid., p. 346.
141 Jean Chrysostome, In S. Iulianum martyrem, 4, PG 50, 673 : Ὅτι χοροὶ ἀνδρῶν αὔρίον τὸ προάστειον καταλαμβάνουσιν · ὴ δὲ τῶν τοιούτων ὄψις καὶ τὸν βουλόμενον σωφρονεῖν ἄκοντα ὑπεξάγει πολλάκις πρὸς τὴν τῆς αὐτῆς ἀσχημοσύνης μίμησιν, καὶ μάλίστα ὅταν καὶ ὁ διάβολος μέσος ἐκείνοις παρῇ · καὶ γὰρ πάρεστιν ὑπὸ τῶν πορνικῶν ᾀσμάτων, ὑπὸ τῶν αἰσχρῶν ῥημάτων, ὑπὸ τῆς δαιμονικῆς πομπῆς καλούμενος.
142 Jean Chrysostome, Discours sur Babylas, 72, SC 362, p. 188-189 ; PG 50, 553.
Il faut noter que le terme τρυφή est souvent associé à l’homosexualité (Liddell-Scott, s.u. « τρυφή »).
143 C Th XVI, 10, 4 ; XVI, 10, 6.
144 Libanios, Discours XVIII, Ἐπιτάφιος ἐπὶ Ἰουλισνῷ, 126, F II, 290.
145 Ibid., 129, F II, 291 : ἃ μὲν οὖν ὑπέσχετο καὶ τοῖς θεοῖς καὶ τοῖς ἀνθρώποις περὶ τῶν θεῶν πρὸ τῆς βασιλείας, οὕτω λαμπρῶς ἐπ’ αὐτῆς ἀπέδωκεν, […] ταῦτ’ οὖν ποιῶν καὶ τοὺς θεοὺς ἐφιστὰς τῇ γῇ καὶ διαλλάτων ἐώòκει ναυπηγῷ νηὶ μεγάλῃ τοὺς οἴακας ἀποβαλούςῃ προστιθέντι πάλιν ἐτέρους, πλὴν ὅσον οὗτος τοὺς αὐτοὺς ἀπεδίδου σωτῆρας.
146 Libanios, Discours I, Bioς, (Autobiographie), 121, CUF, 1979, p. 147.
147 Ibid., 122.
148 Ibid. : …μόνον οὐ τεθεαμένος ἐμὲ τοῖς πολλοῖς ἐμμεμιγμένον…
149 Julien, Misopôgôn, 11, 344 c, CUF, 1964, p. 165.
150 Ibid.
151 Ibid., 35, 362 b- 363 c, CUF, 1964, p. 188-189.
152 Libanios, Discours XV, Πρεσβευτικὸς πρὸς ’Ιουλιανόν, 71, F II, 148 : οὐ γὰρ δὴ πόλιν ἀνιάτως ἔχουσαν ἔμελλες φιλοπόνως φρουρήσειν, εἰ μὴ κἀκεῖνα μισοῦντος ἦν ὄμβρων ἀμετρίαν ἐπιχειρεῖν ἀνείργειν καὶ ῥύεσθαι τὴν γῆν τῶν ἐκεῖθεν κινδύνων, ὅτε τὸν πολὺν ἐκεῖνον ὑετὸν ὑπαίθριος τῷ βωμῷ προσεστὼς ἐδέξω τῷ σώματι τῶν ἄλλων ὑπὸ τῷ νεουργῷ συνειλεγμένων ὀρόφῳ δεδιότων μὴ τοῖς καρποῖς βοηθῶν αὐτὸς ιατροῦ δεηθῇς, ἀλλ’ οὐδὲν ἀπέστησέ σε τῆς βοηθείας.
M. Meslin, « Le merveilleux chez Ammien Marcellin », in Mélanges d’Histoire ancienne offerts à W. Seston, Paris, Éd. De Boccard, 1974, p. 362 : « Ainsi, parce qu’il est d’origine divine, le pouvoir élève celui qui l’exerce au rang de dieu. Il entraîne le souverain à participer à des prérogatives qui sont le fait du dieu et à partager certains de ses attributs. L’empereur jouit ainsi d’un appui qui se manifeste aussi longtemps qu’il agit pour le bien commun et qu’il maintient l’accord entre la cité et la Providence divine. »
153 Id., Discours XVI, 47, F II, 178 : …καὶ ὧν κεκλειμένων ἔδει στένειν, ἀνεῳγμένα φεύγετε.
154 Ammien Marcellin, XXII, 12, 6, CUF, 1977, p. 128.