Conclusion

1Au terme de cette étude, se dégage une image moins stéréotypée, moins systématique et plus complexe des relations entre Mamelouks et élites civiles et religieuses. En changeant d’échelle d’analyse et en se plaçant au niveau des individus et des liens, plutôt que des groupes sociaux, des pans entiers de la sociabilité des élites de cette époque, affleurent désormais. Certes, les facteurs de différenciation ne sont pas gommés et les identités propres subsistent. Pour autant, celles-ci ne peuvent plus être considérées uniquement comme des contraintes indépassables qui s’imposeraient aux individus et régiraient les interactions qu’ils entretiennent avec le reste de la société. En dépit des différences, l’interconnaissance et une certaine forme de mixité sociale ont pu s’instaurer. Dès lors que l’on observe les relations sociales à l’aune du lien personnel, le choix s’impose de ne pas traiter la société mamelouke de l’unique point de vue de sa spécificité, les Mamelouks eux-mêmes, mais comme n’importe quelle société humaine traversée de tensions et d’associations diverses qui, établissant des ponts entre les individus, construisent des solidarités inattendues et parfois même improbables. Ce faisant, il s’agit donc de considérer les hommes de cette époque, quelle que soit leur appartenance, en tant qu’acteurs sociaux qui, dans leurs interactions et l’expression de leurs sentiments, se révèlent finalement peu différents des hommes d’aujourd’hui.

2Bien sûr, il ne faut pas surévaluer le vocabulaire des sentiments utilisé dans les sources historiques pour décrire les liens personnels, car à bien des égards, il s’agit de topoi autant que de figures littéraires. Il ne faut pas non plus magnifier à l’excès le tableau des relations sociales qui se substitueraient aux rapports de pouvoir. Ceux-ci demeurent présents en filigrane de toutes les relations qui s’instaurent entre un émir mamlūk, un sultan et n’importe quel civil, qu’il soit administrateur, mystique ou religieux. L’on ne peut donc pas considérer l’influence, née de la proximité, comme la source d’un pouvoir informel qui inverserait drastiquement les termes initiaux de la relation. Autrement dit, les émirs mamlūk-s et les sultans n’entrent pas dans leur relation avec des ʿulamā’, des soufis ou des administrateurs, forts du pouvoir politique et économique qu’ils détiennent pour en ressortir affaiblis et dépossédés de leur autorité par le pouvoir informel et l’influence qu’exercent sur eux ces mêmes ʿulamā, soufis ou administrateurs. Ne surinterprétons donc pas, mais convenons que le besoin profond des Mamelouks de tisser des liens personnels avec d’autres que leurs semblables, est saisissant, et de façon assez inattendue cette étude nous montre l’existence d’une sociabilité quotidienne, faite d’échanges amicaux et de conversations parfois intimes et complices voire d’une collusion parfois surprenante. Mais, cette sociabilité ne doit pas pour autant être réifiée ou schématisée, car dans chaque lien personnel qui s’instaure, quelle que soit la raison première qui préside à son établissement, l’émergence potentielle d’un lien d’amitié, de respect voire de vénération ne se concrétise pas obligatoirement.

3La rôle central de la maison militaire dans l’organisation socio-économique de l’Égypte et du Bilād al-Šām à cette époque est sans doute pour beaucoup dans la création de liens personnels entre émirs et civils et dans le développement d’une sociabilité quotidienne. Les compétences limitées des Mamelouks, du moins de la plupart d’entre eux, dans de nombreux domaines, ont sans doute fait le reste. La mutation des Mamelouks, d’une « élite militaire en guerre », au cours du premier demi- siècle du sultanat, à une « élite politique en paix », dans le demi-siècle suivant, a également contribué à les rapprocher des seules personnes susceptibles de gérer et de faire fructifier au mieux les immenses fortunes accumulées et les innombrables fondations pieuses qu’ils firent ériger à la faveur de la prospérité économique de la première moitié du xiv^e siècle. L’accession et le maintien au pouvoir de fils de sultans mamlūk-s, eux-mêmes non mamlūk-s, ont sans doute également contribué à donner une certaine continuité à ce pouvoir et à normaliser la place et le rôle des awlād al-nās au sein de l’élite militaire, et par contagion dans la société tout entière. Sans doute, faut-il également rapprocher cela de la distorsion des règles d’entrée et d’avancement des mamlūk-s au sein de l’élite militaire, sous le troisième règne d’al-Nāṣir Muḥammad, et de la promotion rapide d’individus libres venus se placer volontairement au service du sultan. La société militaire qui trouvait à la fois sa justification et sa structuration dans la survie de l’empire se transforme, à l’occasion de cette mutation, en une société de cour, centrée sur le sultan, dans laquelle élites civiles et militaires sont identiquement tributaires du bon vouloir de la faveur et de l’humeur du prince.

4Les administrateurs civils dont le rôle premier était de justifier les prélèvements fiscaux imposés aux populations pour entretenir l’armée, autant que de procéder à leur recouvrement, sont désormais chargés prioritairement de faire prospérer le commerce, de faire fructifier les investissements, de dégager des fonds pour financer et faire fonctionner les constructions de rapport et de prestige, ainsi que de fournir aux émirs et au sultan les moyens financiers d’un train de vie qui, s’éloignant de la simplicité relative de la vie militaire, devient beaucoup plus dispendieux. Autrement dit plus l’élite mamelouke s’éloigne des casernes pour s’installer en ville, plus elle se rapproche des populations civiles et de leurs élites, et plus leur interdépendance s’accentue.

5La société de cour met en place dans un même jeu de rôle les civils et les militaires, subissant les mêmes contraintes, victimes des mêmes aléas, et par conséquent, elle les incite à s’unir dans des coalitions hétéroclites et changeantes en fonctions des intérêts de chacun et des évolutions de la conjoncture. La société de cour a sa logique propre qui ne doit rien au prestige, à la valeur intrinsèque des individus et encore moins à la position sociale qu’ils occupent, mais qui dépend de façon quasi exclusive de la faveur du prince. Nommés aux fonctions qu’ils exercent ou aux grades qui sont les leurs en vertu du lien personnel qui les lie au sultan, tous, civils ou militaires, sont également vulnérables, car la rupture de ce lien peut détruire instantanément ce qu’il a créé.

6Il faut bien évidemment réaliser que les élites de cette société sont constituées d’un très petit nombre d’individus qui, de ce fait, se côtoient et se connaissent même lorsqu’ils ne sont pas soumis à des rapports hiérarchiques ou clientélistes directs. La Citadelle dans ce cas constitue une scène unique sur laquelle se joue la « pièce », chacun ayant à un moment ou à un autre l’occasion d’y tenir un rôle central ou d’y faire de la figuration selon son importance. Dans ces conditions, le sultan pouvait entretenir des rapports étroits avec n’importe lequel des membres de l’élite civile, fût-il simple secrétaire d’émir. Il apparaît fréquemment que le sultan « ayant entendu parler » de tel secrétaire ou de tel ʿālim envisage de le nommer dans l’administration ou de lui confier une charge religieuse. Le fait de sous-estimer le lien personnel, dans le processus d’accession des individus aux postes administratifs ou religieux qu’ils occupent, conduirait à rendre ces nominations inintelligibles, et donc à ne pouvoir expliquer de façon satisfaisante les conflits qui apparaissent ultérieurement ou les réactions qu’ils suscitent de la part des autres membres de l’élite.

7Nous avons donc pu confirmer que, sous une apparente ségrégation sociale, le sultanat mamelouk avait développé un système d’intégration politico-économique propre à atténuer voire à annihiler toute contestation par l’intéressement économique des élites à la bonne marche de la société. La catégorie sociale la plus apte à contester un ordre si peu naturel, celle des ʿulamāʾ, s’est retrouvée tellement bénéficiaire de cet ordre social, grâce principalement à la multiplication des institutions religieuses et d’enseignement, qu’elle n’a pu que le légitimer. L’institutionnalisation de la religion, de l’enseignement et de la mystique des soufis dans les ḫānqāh-s, de même que le respect dont bénéficiaient les ʿulamāʾ ne pouvaient que les inciter à trouver des justifications à une organisation sociale qui présentait pour eux autant d’avantages. La minorité copte pour sa part, associée elle aussi à la gestion administrative de l’État, et tirant l’essentiel de ses revenus de cette gestion, ne pouvait contester un ordre social qui, tout en lui imposant la conversion à l’islam comme un fait inéluctable, la réintégrait malgré tout dans le corps social. Enfin, l’apport permanent de « sang neuf » qui caractérisait l’élite militaire, a semble-t-il été étendu à la société civile. L’appel d’air que représentait le sultanat mamelouk pour les élites musulmanes des régions environnantes a attiré un grand nombre d’entre elles qui sont venues, elles aussi, enrichir culturellement et intellectuellement la société, et consolider par leur seule présence, le système tout entier.

8Ainsi, dans la société mamelouke pendant cette période, du milieu du xiii^e à la fin du xiv^e siècle, la prépondérance politico-économique des élites militaires était moins absolue que nous aurions pu l’imaginer en ne privilégiant qu’une analyse structurelle. Il nous est apparu que le pouvoir des élites civiles en général mais surtout de certains individus appartenant à ces élites, était réel et surpassait dans certains cas celui de bien des émirs. Tout semble indiquer que l’accession à une haute fonction dans l’appareil de l’État accorde à son bénéficiaire une dimension sociale nouvelle, faisant de lui un égal des émirs dont il partage les prérogatives (honneurs, avantages matériels et symboliques). En effet, dans la mesure où le pouvoir réel réside dans la détention, mais surtout la disposition du pouvoir économique, source principale de la puissance militaire et politique, les élites civiles, incontournables gestionnaires des richesses des émirs autant que de l’État, y sont directement associées. Peu importe dans ces conditions que la source des richesses reste la propriété quasi exclusive de l’élite militaire, si en définitive ceux qui en disposent sont issus des élites civiles. L’exemple le plus éclatant de ce partage du pouvoir est celui de Karīm al-Dīn al-Kabīr, tout puissant administrateur du sultan al-Nāṣir Muḥammad, à la fois gestionnaire et détenteur du trésor du sultan « qu’il gardait dans sa maison ». La prééminence de Karīm al-Dīn al-Kabīr sur tous les autres personnages civils ou militaires à l’exception du sultan lui-même, montre à l’évidence qu’il partage le pouvoir suprême. Nous avons ainsi constaté que le lien personnel direct liant chacun des protagonistes au sultan était la véritable source du pouvoir et que, de ce fait, une relation symbiotique liait des groupes d’individus appartenant à toutes les catégories sociales, alors même que les rôles assignés à ces catégories semblaient interdire toute mixité sociale. Enfin, nous avons pu caractériser des évolutions institutionnelles résultant non pas d’un processus politique au service d’une vision globale du pouvoir, mais de rapports d’intérêt entre des personnages tant civils que militaires assumant dans un contexte donné les responsabilités politiques et administratives. En ce qui concerne les élites civiles nous avons constaté que, quelles que soient leurs origines, quels que soient les milieux socio-professionnels auxquels elles appartiennent, les seules solidarités qui se manifestent avec force sont des solidarités familiales. L’importance de ces réseaux familiaux assure une continuité collective exceptionnelle dans les charges considérées. Plus encore que les réseaux clientélistes pourtant primordiaux pour assurer la promotion sociale, nous avons remarqué que les réseaux familiaux étaient indispensables pour garantir la reproduction sociale des élites.

9Les mécanismes clientélistes, qui ont été mis en évidence comme structurant la société mamelouke, tant dans le domaine privé que dans le domaine de l’administration de l’État et du fonctionnement des institutions, caractérisent la période étudiée. Ces mécanismes ont peut-être été supplantés ultérieurement par d’autres, du moins partiellement, aussi nous ne généraliserons pas nos conclusions aux périodes postérieures. Dès le milieu du xiv^e siècle, la société mamelouke semble avoir amorcé un tournant1. Le mode de recrutement clientéliste qui était en vigueur, fondé sur la relation personnelle, génératrice de confiance, d’une part, et les lignées familiales, censées garantir un certain niveau de compétence, d’autre part, cède du terrain devant un mode de recrutement fondé sur des rapports vénaux. La mort d’al-Nāṣir Muḥammad, la Grande Peste de 749/1348 qui décime les campagnes et réduit de façon drastique les rentrées fiscales et les fortunes des élites militaires, l’affaiblissement du pouvoir sultanien en raison de la jeunesse des fils et petits-fils d’al-Nāṣir Muḥammad qui lui succèdent jusqu’à la fin de la période baḥride, vont considérablement réduire les capacités du système mamelouk à remplir la fonction qui lui est assignée, c’est-à-dire son aptitude à défendre le territoire et ses populations et à assurer la paix et la prospérité.