Discussion et conclusion
Texte intégral
Spectacle donné à Beyrouth en 2012 en coopération avec la région Ile-de-France

Photo D.R.
Mona Harb : La table ronde de cet après-midi nous invite à réécrire l’histoire de la ville à partir de ses périphéries. En l’absence du centre géographique qui, avant la guerre, rassemblait tout le monde, la possibilité de réinventer l’intersection entre différentes communautés viendra probablement des banlieues, et non de la ville. Je salue l’intervention de M. Krikorian qui, à cet égard, contient une colère féconde, car c’est grâce à cette colère qu’on peut espérer une interaction productive entre différentes banlieues. Roger Assaf, quant à lui, a fort justement passé en revue un siècle de violences qu’il ne faut pas oublier ; il nous faudra de nombreuses années pour retrouver au Liban un semblant de paix intérieure : cela nous permettrait de repenser le vivre-ensemble sur lequel vous travaillez en France dans ce qui m’apparaît comme une telle sérénité... peut-on faire le parallèle entre les deux pays ?
Elisabeth Longuenesse : Je ne résiste pas au mot « sérénité », car il est très discutable même en France. Prenons l’exemple de la commémoration du 17 octobre 1961. Pour ceux qui ne connaissent pas l’histoire, ce jour-là, alors que la France et l’Algérie – encore française – étaient en pleine guerre coloniale, il y eut à Paris une très grande manifestation d’Algériens pour protester contre le couvre-feu qui leur était imposé. Cette manifestation connut une répression terrible de la police parisienne, qui se solda par des centaines de morts. Étouffé durant des décennies, l’événement est revenu dans le débat public depuis dix ou quinze ans à peine. Aujourd’hui certaines communes, surtout celles qui comptent une importante population d’origine algérienne comme Saint-Fons, dans la banlieue lyonnaise, ont choisi d’affronter cette histoire et de la commémorer avec cette population. L’intérêt de confronter l’histoire du Liban et celle de la France, c’est que la France est confrontée à son histoire coloniale en majorité dans ses périphéries, alors que le Liban est confronté à une histoire de guerres internes et régionales. Les « conflits internes » sont de nature différente, mais les communautés locales, donc les responsables locaux et les citoyens, y sont nécessairement confrontées.
Edmond Gharios : Un point qui me paraît important : c’est la différenciation à faire entre l’histoire et la mémoire. L’histoire doit être écrite dans les centres de recherche qui font partie de l’administration centrale d’un pays ; elle n’a pas d’âme, elle doit raconter, même si le sujet est douloureux. La mémoire au contraire est beaucoup plus liée aux collectivités locales, car elle touche les personnes de beaucoup plus près. C’est un élément nécessaire pour créer une cohésion entre les individus et les générations, au sein d’une même municipalité par exemple : elle doit chercher à rendre les gens fiers d’être chez eux.
Abdel-Salam Al-Khalil : On a tort de croire que l’histoire est objective. L’histoire est toujours partisane, mais effectivement il y a une différence entre la mémoire et l’histoire. Nous savons tous que l’histoire est écrite par les forts. Or, s’il est une chose importante à considérer chez nous, c’est la préservation de la mémoire collective dont a parlé Roger Assaf. Beyrouth était vraiment le cœur du Liban, et de ce cœur partait le sang qui nourrissait tous ses membres, jusqu’aux banlieues. Si le cœur se perd, les membres périclitent à coup sûr. Le cri lancé par Mona Harb, l’invitation à une rencontre, un séminaire, un forum des banlieues, cela signifie : ces gouvernements locaux peuvent-ils redonner au cœur de la capitale son rôle primordial ? La capitale n’est pas qu’un simple downtown qui appartiendrait à une seule société, Solidere ou autre : entre la capitale, qui déborde de vie, et les citoyens, il y a une véritable relation ; nous sommes allés en Europe et nous avons vu à quel point les mélanges existent là-bas... Entre les municipalités voisines de Chiyah, il s’agit de reconstituer la mémoire commune, éliminer les images anciennes de la violence et de la guerre, insister sur la rencontre, la continuité, le dialogue et la coopération, comme cela existait avant 1975. Aujourd’hui, la guerre qu’on a essayé de nous imposer, et qui s’est imposée à nous, ne fut pas une vraie guerre civile. Cette guerre se répète depuis 2005, jusqu’à aujourd’hui. Autrefois, la faille était horizontale, elle est aujourd’hui verticale et horizontale et cela est plus difficile. Effectivement, il faut absolument que se produise un réveil, pour mettre en valeur, à travers une rencontre ou un séminaire, la fraternité et la coopération entre les municipalités, et entre les citoyens... Chiyah compte entre 20 % et 30 % de musulmans, et nous voulons aussi que des habitants de Chiyah puissent revenir à Ghobeiry, de même que Haret Hreik est passée d’une communauté de 60 % de chrétiens à un taux de 5 % ou peut-être 2 % : c’est inadmissible et c’est la mémoire de ce mélange que nous voudrions ressusciter.
Benoît Marquaille : Personnellement, je ne pense pas que le rôle d’un élu soit de « faire » l’histoire. L’histoire appartient aux historiens et aux citoyens. Lorsque j’étais moi-même étudiant en histoire, les controverses des historiens étaient encore vives sur la cause des massacres de la Saint-Barthélémy, en 1572. Pour autant, il y a des événements dont il est utile de parler, parce qu’ils permettent, au regard de l’histoire de la décolonisation par exemple, de réfléchir et d’agir sur le vivre-ensemble. Certains citoyens aujourd’hui français, par rapport à leurs origines, à leur histoire familiale, ont besoin de voir reconnu le fait qu’à Paris on a tabassé les Algériens et on les a jetés dans la Seine comme des chiens ; ils doivent savoir que les responsables politiques acceptent aujourd’hui de regarder cette histoire en face, car c’est aussi un moyen de vivre dans la communauté nationale. On ne réparera pas, mais on a le droit d’en parler, et de reconnaître les faits. Bien sûr, il faut manier les mots avec beaucoup de précautions, et ne jamais conclure, car c’est au quotidien que le vivre-ensemble se construit. L’histoire comme la culture constituent les outils de cette construction.
George Krikorian : J’ai dit tout à l’heure que Bourj Hammoud compte environ 25 organisations culturelles, mais si l’on compte toutes celles avec lesquelles elles travaillent en coordination dans d’autres domaines, le nombre de ces organisations atteint la soixantaine : bienfaisance, sport, éducation, etc. Prenons l’exemple de la danse folklorique : lorsqu’on prépare une célébration pour présenter les danses folkloriques, on organise aussi des campagnes d’action pour sensibiliser l’opinion à la lutte contre l’exploitation des enfants par le travail. Chaque organisation reçoit l’aide et l’appui de la municipalité, un appui moral, logistique et surtout financier, qui se multiplie et est considéré comme faisant partie intégrante d’une activité commune... Un autre exemple important, même s’il ne concerne pas le domaine culturel, c’est l’éradication du phénomène de la drogue chez les jeunes. Toutes les organisations de jeunesse (culturelles, sportives, éducatives et de bienfaisance) se sont associées et se sont coordonnées pour mener une action commune. Cette coordination entre les organisations, suivie et soutenue à l’occasion par la municipalité, débouche sur de nombreux projets communs dont nous sommes particulièrement fiers.
Magali Herbet : En France, c’est vrai, le terrain semble plus facile, car nous n’avons pas, en toile de fond, l’histoire récente tragique du Liban. Mais nous aussi, dans nos banlieues, nous avons des populations essentiellement issues de l’immigration, d’origines très différentes, établies depuis une ou deux générations, et nous n’avons donc pas tous la même mémoire aujourd’hui en France, même dans ces communes assez jeunes. Tout l’intérêt du travail sur le terrain, c’est, pour nous aussi en France, de se constituer une mémoire commune et un vivre-ensemble, de s’approprier un territoire et des lieux de vie. Un exemple : à Clamart, nous participons au prix « Colidrame », un prix littéraire national décerné à un auteur dramatique contemporain choisi par les collégiens dans toute la France. Les professeurs font d’abord lire des pièces de théâtre contemporain écrites pour les jeunes. À Clamait, l’équipe du théâtre Jean-Arp se déplace pour débattre dans les classes et chaque classe choisit son auteur préféré et rencontre l’auteur du texte choisi. Enfin toutes les classes qui ont participé en France choisissent la pièce élue par l’ensemble des collégiens pour décerner le prix Colidrame. L’année dernière, c’est une pièce de la Québécoise Suzanne Lebeau, Le bruit des eaux qui craquent, qui a gagné le prix, avec un texte qui parle des enfants-soldats. Pour avoir été beaucoup sur le terrain parler de ce texte très difficile avec les enfants, je peux témoigner à quel point c’était impressionnant de voir qu’en fin de compte il pouvait s’adresser à presque toutes les nationalités que nous rencontrions dans les classes : l’Algérie et le Rwanda, entre autres. Partant pourtant de nombreuses mémoires très différentes les unes des autres à l’origine, cela nous a permis de créer une mémoire collective autour d’une écriture contemporaine.
Roger Assaf : À propos de l’espoir de reconstruire un tissu social à partir des fragments qui forment la société libanaise aujourd’hui, c’est possible, mais très difficile. En effet, il faudrait d’abord qu’il y ait la volonté de le faire, or cette volonté n’existe pas. L’État est très loin de tous ces problèmes. Il est coupé de sa population libanaise. Il représente partiellement les intérêts des communautés.
La première chose à faire au Liban, et dont personne ne s’occupe, est de restaurer l’école publique. Tant qu’il n’y a pas une véritable école publique capable d’accueillir et de mener l’éducation de l’ensemble des enfants libanais, tout au moins des populations qui n’ont pas les moyens d’envoyer leurs enfants dans les écoles privées, il n’y a aucun espoir pour l’avenir. Aujourd’hui, l’esprit d’exclusion et de ségrégation commence très tôt, dès la maternelle. Certes, il y a des résidus d’école publique, mais bien qu’elles dépendent de l’État sur le plan administratif, ces écoles dépendent en fait de la communauté, du territoire où elles se trouvent, tant pour le recrutement des professeurs que pour la façon d’enseigner.
Deuxièmement, cette volonté ne doit pas se traduire par de simples dialogues, mais par une action en commun dans l’intérêt commun. Or il n’existe pas de pouvoir communautaire prêt à se désister de son monopole sur les services qu’il rend à sa population.
Troisièmement, chez ces populations, il n’y a aucune velléité de se révolter contre leurs propres chefs. Et tant que cet esprit rebelle n’est pas encouragé, il ne faut pas espérer reconstruire la société libanaise. Les gens sont tous prêts à critiquer les autres chefs, les autres communautés. Tous les Libanais sont contre le confessionnalisme, à commencer par les responsables politiques – il n’y en a pas un seul pour dire qu’il est pour le confessionnalisme –, mais dans la pratique cela doit commencer par la véritable critique de l’esprit confessionnel à l’intérieur même de sa propre confession.
Un habitant de Chiah : À la suite de ce qu’a dit Roger Assaf au sujet de l’action : c’est la première chose à faire pour rebâtir la culture et recréer une âme dans ce pays où nous souffrons depuis cent ans sans savoir comment s’en sortir. À cet égard, je veux saluer le travail de mon maire Edmond Gharios, ici présent, qui nous a donné le courage d’aller de l’avant et, à travers des activités bénévoles menées depuis 1998, de créer une âme à Chiah et de renforcer l’esprit de convivialité et de solidarité entre nous.
Caecilia Pieri : Est-il vraiment possible de revenir à la mémoire d’avant 1975 ? J’aurais personnellement plutôt tendance à poser la question suivante, puisque, comme dit Magali Herbet, les jeunes d’aujourd’hui sont les citoyens de demain : ne faudrait-il pas essayer de construire une mémoire qui ne serait pas forcément bâtie sur l’oubli ? On ne peut jamais oublier, et si on refoule l’oubli, il ressort plus tard. La question serait donc plutôt : « quel présent construisons-nous, à partir du passé, pour que ce présent soit la mémoire de demain ? » C’est difficile, car cela suppose de dégager un consensus, d’aller les uns chez les autres, de construire une école des deux côtés de la ligne de démarcation, démarche très volontariste qui suppose une très grande pédagogie et assez de moyens financiers pour que cela passe de la décision de l’élu du conseil municipal à la population. C’est assez complexe, mais je ne sais pas si c’est l’oubli qui permettra de construire une mémoire collective.
Roger Assaf : Comment raconter une histoire ? Une histoire n’est jamais un moment précis. Une histoire est toujours liée au présent, aux voisins, au passé, aux grands-pères, à l’arrière-grand-père. Tous les faits se rassemblent. Quand on laisse quelqu’un raconter une histoire, elle fait une synthèse entre le passé, le présent et l’avenir. Ce n’est pas seulement l’histoire qui est importante. C’est la façon de la raconter. Une grande partie de la solution au problème, c’est de donner à la mémoire une efficacité immédiate dans le rapport de l’acteur avec sa mémoire, avec le public et du public avec sa mémoire.
Benoît Marquaille : Tout ne peut pas se fonder sur l’oubli. En effet, chacun vit son histoire, sa mémoire. Le meilleur exemple est peut-être celui de l’homme devant l’immeuble effondré. Celui-là n’a pas la même histoire qu’un autre. Il faut aussi savoir affronter ensemble le passé douloureux, c’est peut être le meilleur moyen de parvenir à une forme de sérénité.
Conclusion (Caecilia Pieri) : La mémoire demeure néanmoins un domaine trop sensible, et certains événements ont de toute façon beaucoup plus de poids et de « charge » irrationnelle ou affective que tous les raisonnements visant à dire « nous sommes des êtres humains, civilisés et tout ira bien ».
Pour conclure, je voudrais terminer sur deux histoires apparemment anecdotiques, mais révélatrices de l’importance du rôle de la culture. En France, il a fallu attendre 2006 et la sortie du film Indigènes, de Rachid Bouchareb (l’histoire de quatre soldats nord-africains ont gagné une bataille décisive en 1943, sans jamais avoir réussi à le faire reconnaître), pour que l’État accorde enfin une pension de réversion aux militaires nord-africains équivalente à celles des militaires français de souche. Voici un cas où c’est le média culturel qui, en l’occurrence, a fait accélérer une prise de décision importante – au sujet de laquelle le débat existait déjà bien sûr.
Le second exemple concerne la Palestine. En 2008, le Prince Claus Fund, fondation néerlandaise qui soutient les projets émanant de pays relevant de ce qu’on appelle le cultural emergency, a décerné l’un de ses prix annuels à une association palestinienne de musique classique composée de Palestiniens « de l’intérieur » et de la diaspora. Les membres de cette association parcourent la Palestine pour enseigner les rudiments de la musique classique occidentale aux élèves des écoles maternelles et primaires. Dans un film qui leur a été consacré, on voit l’évolution des dessins des enfants entre l’arrivée des musiciens et leur départ : en une semaine, on passe des représentations de kalachnikovs, de morts, de murs et de sang, à des dessins remplis d’instruments de musique, de couleurs, de fleurs et de soleils...
Le symbole est extrêmement ténu, mais révélateur de l’importance de la culture au sens noble du terme, qui peut donner l’envie et surtout l’élan, la force de dépasser un certain nombre de tragédies, car elle rend sa dignité à l’être humain. La culture est donc un moyen puissant de restituer la mémoire, mais aussi, quand il le faut, de la dépasser pour aller de l’avant.
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