Des banlieues à la ville
| ,III. La place de la culture et de la mémoire dans les dynamiques locales
Lutter contre l’amnésie de la mémoire collective
Fighting against amnesia and the loss of collective memory
مكافحة فقدان الذاكرة الجماعي
Résumé
À Beyrouth, la banlieue a été marquée par cinquante ans de violence politique, et le centre-ville a été privé de sa substance depuis la fin de la guerre civile. Le travail sur la mémoire et la culture est donc particulièrement ardu, car il n’y a plus de lien social entre les populations diverses. Il serait urgent de restaurer une véritable école publique pour lutter contre l’esprit d’exclusion et de ségrégation, et donc surtout contre le confessionnalisme.
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Mots clés :
Beyrouth, centre ville, ségrégation, confessionnalisme, théâtre, Hakawati, école publiqueGéographique :
BeyrouthTexte intégral
La ligne de démarcation vue de la maison Barakat, futur musée de la mémoire (Beit Beirut)

Photo C. Pieri
1En préambule, je sais que je vais être interrompu, alors je vais jeter le maximum de pierres dans la mare pour faire le maximum de vagues.
2Premier point. Quand quelqu’un au Liban habite à Bourj Hammoud, on dit que c’est un habitant de Bourj Hammoud. C’est la même chose pour Furn el-Shebbak, Aïn el-Remaneh ou Dora... Quand il habite Bir el-‘Abed, Hay es-Selloum, Ghobeiry ou Haret Hreik, on dit que c’est un habitant de la banlieue, de Dahiyeh. Ce mot, doté d’une consonance très négative, désigne un espace géographique très vaste qui commence à la limite de Beyrouth, à Tayouneh près du bois des Pins, s’étend vers le Nord, jusqu’à Baalbek, et vers le Sud, jusqu’à Nabatieh, Tyr, voire Bint Jbeil.
3Deuxième point. Vous n’êtes pas sans savoir que les banlieues sont en général le résultat de violences économiques, militaires passées, une violence qui engendre une accumulation de gens autour des villes. Pour parler de cette violence – quand et comment elle s’est exercée au Liban –, le travail sur la mémoire est essentiel. Or, je crois que la plupart des Libanais n’en savent rien, voire en sont à peine conscients. Depuis la Grande Guerre de 1914-1918, il n’y a pas eu dix ans consécutifs de paix dans notre région et dans notre Liban : en 1916, il y a eu les martyrs libanais et l’exode d’Arméniens vers le Liban ; par la suite, dans les années 1920, de nombreuses révoltes et luttes contre le mandat français ont abouti en 1936 à l’embrasement de toute la région – Syrie, Liban et Palestine ; puis ce furent les luttes pour l’indépendance, obtenue en 1943 ; tout de suite après, les événements de Palestine ont entraîné l’exode des Palestiniens et l’établissement des camps de réfugiés un peu partout au Liban. Dans les années 1950, ce sont les révolutions en Égypte (1952), en Syrie et en Irak (1958) qui ont entraîné un apport massif de populations au Liban ; en 1958, une première guerre civile s’est déroulée au Liban, avec le nassérisme et le panarabisme. De 1958 à 1967, la période a été relativement calme, et elle est d’ailleurs considérée comme l’âge d’or de la culture libanaise moderne. De nouveau, en 1967, c’est la guerre des Six-Jours qui mène à l’émergence de la résistance palestinienne et à son installation au Liban, d’où de nombreux conflits à l’intérieur même de la société libanaise. Ensuite, ce furent les événements de 1969-1970 en Jordanie et au Liban, puis les sévères conflits, en 1973, qui ont opposé l’État à diverses composantes de la société libanaise (ouvriers, paysans ; palestiniens, libanais). L’année 1975 a marqué le début de la guerre civile au Liban qui, dit-on, a duré jusqu’en 1990 – mais cette date me laisse sceptique, car l’année 1982 a vu l’invasion israélienne et 1990 les guerres menées par le général Aoun sur plusieurs fronts au Liban même, sans compter plusieurs attaques israéliennes postérieures à 1990. Ne pas oublier non plus qu’en 1978 il y avait déjà eu une invasion israélienne, avec occupation d’une grande partie du territoire libanais, dont cette « banlieue » dont je parlais toute à l’heure. Au Liban, nous avons donc ces 22 années d’occupation qui constituent la mémoire et la conscience de la plupart des Libanais, suivies, depuis le départ des Israéliens en l’an 2000, d’une série d’événements : 2005 (assassinat de Rafic Hariri), 2006 (guerre et bombardements israéliens sur le sol libanais)... et la liste est loin d’être terminée. La connaissance de cette situation est donc incontournable pour toute personne qui souhaite travailler dans la culture de façon réaliste et honnête.
4Troisième point. Lorsqu’on dit « banlieue », on parle d’une périphérie autour d’un centre, d’une ville. Ce positionnement de la banlieue crée une situation politique, sociale et culturelle tout à fait spéciale. Or, depuis vingt ans que la guerre civile est terminée, le centre n’existe plus. Beyrouth a été privée de son centre. La périphérie s’est petit à petit « ghettoïsée » en territoires plus ou moins autonomes, tout au moins culturellement parlant, par rapport à un vide au centre de la ville : cette situation engendre nécessairement des répercussions sur le travail culturel, et j’en viens maintenant au travail que nous avons accompli au Théâtre du Tournesol, face à cette situation, à travers le théâtre, mais pas seulement.
5Une de nos plus grandes aventures a été précisément liée à cette banlieue en tant que lieu de mémoire essentiel – où se sont exercés le plus directement les effets d’une violence interne autant qu’externe. En effet, cette banlieue était peuplée par une population paysanne chassée des campagnes vers la ville par les progrès de la mécanisation, et elle vivait à la frontière israélienne, immédiatement confrontée à l’un des problèmes les plus graves qui soient au Liban et dans la région. Nous avons cherché à travailler sur la mémoire collective de cette communauté pour faire de cette matière une œuvre transmissible. Afin de montrer à quel point la violence est présente dans notre vie quotidienne et notre mémoire, je donne toujours cet exemple, qui a d’ailleurs constitué l’un des points de départ de ma façon de travailler : un jour, en plein Beyrouth, j’ai vu un immeuble de huit étages imploser en quelques secondes sous l’effet d’une bombe israélienne, tuant du même coup la trentaine de familles qui y vivaient. Je me suis approché, comme beaucoup de gens. Dans la foule, un homme pleurait : visiblement, il avait de la famille sous les décombres. En le regardant et en regardant les autres, j’ai compris d’un coup l’immense différence entre ce que nous, extérieurs à l’événement, nous voyons – des décombres, des blessés, des cadavres... – et ce que lui, partie intégrante de l’événement, voit : il voit ce qui a disparu, et en même temps, il revit les souvenirs vécus avec la famille... Les journaux photographient la violence, la transmettent et montrent aux gens à quel point cela est horrible, barbare, alors que pour cet homme, l’important c’est ce qui n’existe plus. C’est cela que nous avons le devoir de transmettre. Comment ? En essayant de donner une forme à cette mémoire. Cela implique, dans le travail culturel, de recueillir non seulement les détails de l’histoire, mais également la façon de la raconter, de transmettre à l’autre son émotion.
6On a beaucoup parlé de ce travail dans le monde arabe ; il a même été présenté au Théâtre des Nations à Paris dans les années 1980, car il a bouleversé la méthodologie et l’approche de l’art. En effet, on demande aux comédiens, avant de « jouer », de découvrir leur rapport humain avec l’autre, leur sensibilité. C’est pourquoi je leur demandais en général de questionner les gens sur leurs parents, leurs grands-parents, sur l’histoire de la famille, sur le village qu’ils avaient quitté, chose qu’aujourd’hui on fait de moins en moins. C’est avec cette façon de travailler que nous avons monté nos spectacles et qu’est né le théâtre du Hakawati pendant l’occupation israélienne des territoires du Sud, ainsi qu’avec la présence d’une grande partie de la population du Liban-Sud dans la banlieue de Beyrouth. Nous ne réalisions pas un travail pour la banlieue, mais à partir de la banlieue, un travail pour nous tous, afin de transmettre cette mémoire et cette réalité vivante. Nous n’étions pas des « prédicateurs » prétendant apporter la culture à la banlieue et à cette population qui n’a pas les moyens de s’exprimer ; au contraire, nous étions venus prendre chez eux la matière vivante de notre théâtre. Tout ce que nous ne savions pas, nous l’apprenions chez eux : les faits, les détails matériels mais aussi l’émotion contenue dans les faits qu’ils étaient en train de raconter.
7Avec la fin de la guerre et la disparition du lieu fédérateur qu’était le centre-ville de Beyrouth, émerge un clivage entre la ville et la banlieue, qui n’est pas seulement l’opposition de deux camps, mais concerne tous les niveaux de la vie sociale. Ce centre où je suis né, qui est aujourd’hui un lieu sans âme, regroupait à l’époque tous les cinémas, les cafés, les librairies, les lieux administratifs, les bordels... C’était le cœur de Beyrouth, le cœur du Liban, mais également le cœur du Monde arabe à une époque où celui-ci n’avait pas de lieu pour s’exprimer librement. Un lieu où il pouvait penser librement et débattre de ses désirs. Beyrouth était « une ville qui vit 24 heures sur 24 » : à l’aube, avec l’arrivée des provisions des villages dans les souks ; puis c’était l’ouverture des administrations, des bureaux, des écoles ; ensuite venaient les restaurants, les cafés, les cinémas ; et le soir, les boîtes de nuit et les bordels restaient ouverts jusqu’au matin. De plus, c’était un lieu qui n’appartenait pas à une confession. C’était le lieu où tout le monde avait sa place.
8Dès lors, le travail sur la mémoire n’a plus eu pour nous la même importance. En effet, ce travail n’était pas fait pour ceux qui s’appropriaient le centre-ville, il était fait pour être partagé par tous, or ce n’était plus possible. Notre travail s’est donc préoccupé de la mémoire de ce centre disparu. Ce fut beaucoup plus difficile : à cet égard, une amnésie généralisée règne dans toutes les instances, que ce soit le gouvernement ou les instances communautaires qui préfèrent s’occuper d’elles-mêmes plutôt que de ce qui est commun à tous. Désormais, nous cherchons donc à faire raconter, autant que possible, des souvenirs qui concernent ce centre disparu, mais ils n’ont plus la même harmonie qu’autrefois, car ils sont perçus bien différemment par ceux qui les racontent et ceux qui les entendent.
9Par ailleurs, notre travail a toujours été fait avec des groupes mixtes (culturellement, confessionnellement, régionalement). Contrairement à l’époque où tout le monde parvenait à se mettre d’accord, aujourd’hui les histoires font émerger les conflits entre les gens, même quand ils sont proches. C’est une autre façon de voir la culture et la transmission de la réalité : celle-ci doit devenir un lieu de débats, avec l’espoir que ces débats aideront les uns et les autres à mieux se comprendre.
Table des illustrations
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Titre | La ligne de démarcation vue de la maison Barakat, futur musée de la mémoire (Beit Beirut) |
Crédits | Photo C. Pieri |
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Fichier | image/jpeg, 94k |
© Presses de l’Ifpo, 2013