Décentralisation ottomane et affirmation urbaine à Alep à la fin du xviiième siècle

Jean-Pierre Thieck

p. 117-168


Texte intégral

1(Centre d’études et de recherches sur le Moyen-Orient contemporain)

2Le rôle des villes comme entité politique essentielle au Bilâd esh-Shâm a tendu, depuis un certain nombre d’années, à être dissimulé par des mouvements sociaux porteurs d’une idéologie de l’Etat moderne dans ses diverses formulations. Résultat de la crise de ces idéologies, et en même temps facteur de son approfondissement, l’émergence de nouveaux mouvements urbains redonne toute son importance analytique à la question de la ville au Proche-Orient ; à la différence des idéologies qui faisaient référence à un espace géographique ou politique supra-urbain réel ou dont la réalisation apparaissait comme possible, le courant islamique se réclame d’un ensemble trop vaste et informel pour lui permettre de subsumer la diversité de mouvements dont il constitue souvent le moyen d’expression privilégié.

3La ville a constitué un objet de recherches privilégié des historiens médiévistes du monde musulman. Elle était, jusqu’aux études de Claude Cahen, souvent conçue comme la réalisation d’un modèle culturel, la « Ville islamique », dont on a pu dire qu’elle avait autant de ressemblance avec les villes du Moyen-Orient dans leurs réalités que la « Cité de Dieu » de Saint Augustin avec les villes de l’Europe chrétienne. Par contrecoup, la ville orientale apparaissait comme la non-réalisation d’un autre modèle, qui se donnait pour l’achèvement du fait urbain, la ville européenne, dont Max Weber avait énoncé les canons. Pour réductrice que cette vision de la ville paradigme eût été, elle avait le mérite de privilégier le fait politique urbain comme objet de réflexion, fût-ce pour le nier.

4La période contemporaine a été justement envisagée comme la transition d’un ensemble géographique et politique en cours de décentralisation, l’Empire, aux ensembles territoriaux nés à la suite de la première guerre mondiale ou aux ensembles politiques définis par les nationalismes. Pourtant, si des recherches importantes ont été menées sur le rôle des élites urbaines dans ce processus, les deux termes de la transition ménagent une vision des espaces orientaux tout aussi abstraite que les idéologies par lesquelles nous sommes souvent sommés de les percevoir : de l’espace impérial, dont l’organisation commence à peine à être un peu mieux connue, aux insatisfactions nées de la création artificielle des espaces mandataires, puis aux espaces mentaux, renforcés par ces insatisfactions, des communautés et des idéologies, on a procédé comme si l’espace, géographique et politique, n’était pas une donnée en évolution, en construction permanente, la première à être modifiée dans le processus de décentralisation de l’Empire. Le rôle des villes dans le morcellement, puis la reconstruction d’un ensemble territorial, et à l’intérieur de celui-ci, dans la transmission ou la reproduction des fonctions politiques centrales est tenu pour implicite sans qu’on sache encore comment le processus s’est effectué, ni même s’il a effectivement eu lieu. A l’intérieur des villes, et particulièrement des villes aujourd’hui en crise, le rôle des communautés confessionnelles, celui du mouvement islamique, tendent à faire considérer la force et le rôle actuel de ces communautés comme une donnée invariable, l’aboutissement de la mosaïque que la Ville islamique aurait été incapable de dépasser.

5La ville d’Alep mérite de retenir notre attention à plus d’un titre : victime s’il en est de la restructuration des espaces au Proche-Orient, l’ancienne métropole ottomane est l’une des villes dont l’espace est le plus divisé, à la fois dans l’organisation de la ville elle-même, la perception de cette organisation par ses habitants, et dans les réseaux auxquels chaque communauté se rattache. Elle est en même temps l’une de celles dont la conscience urbaine semble la plus vigoureuse, même lorsque elle s’exprime dans des mouvements qui sont ailleurs source de graves conflits intra-urbains.

6Il n’est pas question pour nous d’en rendre compte ici : nous voudrions simplement remonter à la fin du xviiième siècle, à une période où aucun Etat national, aucun nationalisme même, n’émergeant du processus de décentralisation de l’Empire, la recherche s’ouvre sur les changements réels qui affectent la ville et sa province. Partant de l’affaiblissement du pouvoir central, politique, militaire et financier, nous en chercherons les causes dans l’évolution sociale que connaît alors Alep. En tentant de dégager la construction d’un espace géographique et politique de la ville, et l’émergence à certains moments de celle-ci comme unité politique significative, nous chercherons les limites de ce processus d’affirmation urbaine. Le renforcement des différents types de communautés sera alors examiné comme l’un des aspects de ce processus inachevé, et mis en rapport avec le nouveau type de légitimation politique qui s’affirme vers la fin du xviiième siècle.

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Le relâchement de l’autorité centrale

I. Le vâli, le mütessellim, le divân

7La diminution de la puissance des gouverneurs de province (vâli) est l’une des principales mesures auxquelles l’Etat ottoman eut recours dès le xviième siècle pour rétablir son autorité1. A Alep comme ailleurs, cette politique favorise l’ascension des notables locaux.

1. Un vâli aux pouvoirs limités.

8Le vâli est généralement nommé pour de courtes périodes, de trois mois à un an2 : l’époque est révolue des grands gouverneurs développant la ville par leurs fondations de waqf et l’utilisant, tel Ipshîr Pacha (1065/1655) comme base pour la réalisation d’ambitions plus vastes3. Au xviiième siècle, ce sont les grands notables (Amîrî, Kawâkibî, Tahazâde)4, qui inscrivent dans le paysage urbain la marque de leur puissance.

9Souvent nommé alors qu’il est encore dans son ancien poste, envoyé parfois en campagne aussitôt après son arrivée, il se contente fréquemment de confier à son ketkhüda la charge de percevoir les revenus auxquels il a droit et de transmettre un « buyurultu » prévoyant l’organisation de l’intérim du gouvernement.

10Quand il est présent à Alep, sa capacité à remplir ses tâches est limitée par leur multiplicité même : assurer la sécurité du passage des pèlerins, en particulier au dangereux col de Belen, lutter contre le brigandage sous toutes ses formes, réinstaller les populations déplacées, en particulier les Kurdes Reyhanlü en migration constante depuis Raqqa. Les janissaires de la citadelle sont sous l’autorité d’un officier directement nommé par la Porte et le vâli ne dispose que de troupes réduites qu’il augmente en fonction des nécessités par l’engagement de troupes irrégulières (« levend »). Ses revenus sont notoirement insuffisants, d’autant plus que les expéditions qu’il a à mener en Syrie-Palestine contre ‘Alî Bey et Zhâhir el ‘Umar ne sont pas considérées comme campagnes et ne l’autorisent pas à garder le revenu de l’impôt destiné au financement de la campagne proprement dite. Il a souvent recours aux « avanies », levées d’argent irrégulières. Ces avanies, tout comme la possibilité qu’il a de laisser ses troupes se servir directement sur la campagne, font du vâli un personnage plus redouté qu’apprécié pour les tâches d’utilité publique qu’il peut effectivement remplir.

11Les nominations successives d’un certain nombre de vâli ou de leurs enfants aux postes d’un ensemble régional couvrant Damas, Alep. Raqqa, corrigent, par les liens locaux qu’elles impliquent, l’impression de coupure entre le représentant de l’autorité et la population. Ce n’est pourtant qu’en de rares occasions que le vâli apparaît comme le porte-parole de cette dernière.

12Le territoire de l’eyâlet, « reaching Eastward from the bay of Scanderoon to the bank of the Euphrates and from 40 miles North of the City, extending about fifty miles to the South-East »5, est en fait réduit de facto et de jure. Au nord-ouest, dans une tentative de réduire sur la route des pèlerins et du commerce les exactions des habitants par la nomination officielle de l’un d’eux, la région de Belen a été confiée à ‘Abd el Rahman Pacha Belenî ; au nord le bey d’‘Uzeyr, à l’est l’ağâ de Djebûl, au sud-est le prince des Mawâli, le « Seigneur du désert », enfin au sud-ouest le mütevelli de Djisr el Shughur, Rustumzâde : autant de pouvoirs autonomes que la Porte, poussée par des nécessités de défense et de sécurité a dû reconnaître. La sécurité qu’assurent ces chefs locaux, peu sensibles aux injonctions de se rendre en campagne, est très aléatoire ; les actes de sédition (à Shughur), ou le pillage des caravanes (à Belen, ‘Uzeyr, dans le désert), souvent perpétrés par ceux-là même que l’Etat a nommés pour les prévenir, et que le vâli n’a pas les moyens de réprimer, ébranlent l’un des piliers de légitimation de l’Etat, garant traditionnel de la sécurité du commerce et de l’agriculture.

13Faible face à ces pouvoirs autonomes, le vâli l’est tout autant pour régler les graves problèmes financiers que pose la province ; de plus en plus ce sont des sortes d’« intendants du royaume », les envoyés spéciaux (« mubâshir ») dont les rapports conservés à Istanbul permettent de comprendre les tenants et les aboutissants des décisions centrales, qui règlent, ou tentent de régler, cas par cas, les problèmes d’ordre administratif, financier ou militaire qui se posent. Mais par cette parcellisation de l’autorité centrale, le pouvoir ottoman paraissait faire peu de cas de la personne du vâli et en s’adressant, comme parfois les gouverneurs voisins (celui de Raqqa surtout en sa qualité de responsable des mobilisations, « sürüdjü »), directement aux notables, confirmait le pouvoir de ces derniers même quand ils étaient victimes des décisions qui leur étaient communiquées.

2. Un notable représentant de l’autorité centrale.

14A la différence du vâli, le représentant qu’il nomme en son absence, le « mütessellim », est renouvelé pour de longues périodes. Dans le troisième quart du xviiième siècle, la fonction est rendue particulièrement importante à la fois par la rareté de la présence du vâli et par le cumul avec la principale charge financière, la « muhassilliq », qui était censé remédier à la séparation des fonctions exécutives et financières.

15Le mütessellim, même lorsqu’il n’était pas muhassil, était chargé de la perception de la part des impôts qui revenait directement au vâli, et dont le montant annuel était réparti au prorata du nombre de jours qu’avait duré la nomination. La diversité des sources de prélèvement, dont une partie importante s’opérait sur les métiers, rendait possibles des exactions dont il n’était pas rare que la population, rurale et urbaine, se plaignît par des pétitions au sultan, voire en se révoltant contre le mütesselim (1183/1770)6.

16Après ces troubles la mütessellemlik, souvent couplée avec la muhassilliq, revient en alternance pendant une dizaine d’années à deux notables appartenant au corps des militaires de la Porte, mais que l’ancienneté de leur présence fait désigner comme alépins, Küçük ‘Alî Ağâzâde Muhammad et Ahmad Ağâ Hankarlizâde. Leur engagement dans la société alépine et ses conflits contribue à affaiblir l’indépendance de la fonction : en 1185/1171, le vâli doit s’adresser à Muhammad Ağâ et aux notables alépins pour rappeler à ceux-ci qu’ils doivent « collaborer avec le mütessellim », mais que celui-ci est nommé par lui et exerce ses pouvoirs « en toute indépendance ». Pourtant, reconnaissant l’existence dans les faits d’une « politique des notables », ‘Alî Pacha leur envoie en 1189/1775 un buyurultu leur enjoignant de nommer « de sa part quiconque manifeste la force et l’expérience nécessaires et soit agréé et choisi par les notables. »

3. Le divân.

17L’expression formelle de la participation de ces notables à la vie publique est le « divân », ou les ‘ulemâ sont les plus représentés. « The Bashaw, mohasil, Cady, Mufti, Nakeed and Serdar or Aga of the Janizaries, are members. from their office, of the divan, or council, which is composed besides of the principal Effendees and Agas, together with the Shahbinder or head of the merchants ».7. Le rôle du divân est essentiellement consultatif, il donne au vâli sur les problèmes d’approvisionnement, l’état d’esprit de la population, l’état du commerce et de l’agriculture, des informations dont l’exactitude passe après la défense des intérêts de ses membres. Dépassant cette fonction de consultation, il lui arrive d’intervenir dans des domaines qui ne sont pas de son ressort, et, avec un grand respect des formes, les notables passent parfois outre aux ordres du sultan lorsque les intérêts locaux sont en jeu : en 1188/1774 les notables et officiers d’Alep reçoivent l’ordre d’arrêter lors de son passage le vâli de Raqqa qui a contracté à Damas d’importantes dettes. Justifiant leur action par les dangers que font courir à Urfa et Birecik les agressions des tribus Millî, ils laissent le vâli repartir moyennant le paiement comptant d’1/27ème seulement de sa dette.

18Si la ville s’exprime parfois par le divân, celui-ci ne saurait être considéré comme l’expression constituée de la conscience urbaine : les clivages statutaires, marqués symboliquement par l’arrivée en cortège séparé des membres du tribunal, autant que les conflits d’intérêts entre ses membres, en limitent l’action. Lorsque l’Etat tente de rétablir son contrôle, en particulier financier, sur la province, c’est surtout de manière défensive que la responsabilité collective qu’impliquent les menaces transmises au divân renforce par delà les conflits la communauté d’intérêts qui en unit les membres.

II. De la défection des militaires à l’autodéfense des populations

19C’est dans les deux domaines militaire et financier que le relâchement de l’autorité centrale se fait le plus sentir, à un moment où l’Empire doit combattre, parfois simultanément, sur trois fronts :

  • guerre avec la Russie, de 1768 à 1774,
  • lutte contre ‘Alî Bey et Zhâhir el’Umar, de 1770 à 1775,
  • escarmouches puis reprise du conflit avec l’Iran quand Karîm Khân Zand s’empare de Bassorah en Avril 1776.

20La province d’Alep, particulièrement sollicitée en raison de sa position centrale par rapport aux trois fronts, est loin de répondre de façon satisfaisante aux ordres de mobilisation adressés aux timariotes et aux janissaires.

1. La grande peur des timariotes

21Depuis la fin du xvième siècle, le système du timâr, par lequel un membre de la cavalerie, « sipâhî », en échange de prestations militaires, se voyait concéder les revenus fixes provenant d’impôts sur la terre qui lui était attribuée, a cessé de fonctionner de façon satisfaisante8. Les raisons en sont à la fois militaires — l’inadaptation de la cavalerie ottomane à la guerre moderne qui exige une artillerie efficace —, et monétaires : la dévaluation constante de l’aspre rendait impossible la fourniture, avec un revenu diminué, des prestations prévues. D’où l’abandon de nombreuses terres par des timariotes qui rejoignent les rangs des armées privées des gouverneurs rebelles au xviième siècle, ou leur confiscation par l’Etat : dans les deux cas, celui-ci les attribue à nouveau, selon un autre mode, l’iltizâm.

22Dans une liste de réquisitions de blé concernant l’ensemble de la province d’Alep, datée de 1191/1777, et proportionnelle aux revenus des détenteurs, la part des timariotes est de 432,5 mesures de blé sur un total de 3.600, soit 12 %9. Encore, ce chiffre est-il loin de refléter une capacité réelle de mobilisation : dans certains cas, les terres sont en fait aux mains de re’âyâ et n’ont plus de timâr que le nom. Paradoxe d’une institution qui, à l’origine, déchargeait le Trésor central du paiement des militaires, les timariotes reçoivent en 1188/1774 un prêt de la muhassilliq d’Alep pour les aider à partir en campagne.

23L’alây bey est l’officier chargé dans chaque sandjaq de gérer les problèmes des timariotes et la transmission des biens. Or, la plupart de ces officiers « a profité des campagnes pour aller s’installer à Istanbul et le nizâm-i timâr est en plein désordre ». Les dangers du départ, en cette période de ruée sur la terre, sont réels pour un timariote. « Détenteur d’un zi’âmet de 31.800 aspres dans la région de Sermîn,je suis depuis trois ans en campagne avec mes camarades. En notre absence des gens ont prétendus que nous étions morts et se sont fait attribuer le timâr ». On se laisserait facilement émouvoir par les malheurs du plaignant si lui-même, apparenté à la famille alépine des Shahbandarzâde et jouant sur l’homonymie des prénoms, n’était en train d’essayer d’usurper le timâr réattribué d’un timariote effectivement décédé...

24Dans ces conditions, difficultés financières, risques d’usurpation, la réponse des timariotes aux ordres de mobilisation ne pouvait qu’être dilatoire, soit qu’ils ne se rendent pas au front, soit qu’ils demandent à être envoyés de préférence en Egypte et, en attendant, restent chez eux, soit que s’étant fait enregistrer au front, ils le quittent aussitôt arrivés.

2. Des janissaires en surnombre, mais pas au front...

25Les janissaires ne manifestent guère plus de zèle. « The Janizaries of Aleppo, as in other provincial cities, are mostly persons who live in a domestic manner in the exercise of their respective trade »10. Mais quand il leur est demandé de « laisser sommeil et quiétude » et de rejoindre leur bayraq en Crimée, bien peu répondent présents, et certains prétendent même ne pas être janissaires. La réputation du corps « se perd jusque dans les nations chrétiennes », et « depuis un certain temps on ne sait plus ce qu’est l’esprit des janissaires, le courage viril, on a oublié ce que signifie la cause du combat pour la foi ».

26C’est l’entrée de personnes étrangères au corps qui, à Alep comme ailleurs, est présentée comme l’origine de sa décadence11. Les privilèges fiscaux et la force politique qu’il confère expliquent l’attrait du titre ; rien d’étonnant à ce que dans un mouvement parallèle aux désertions de ceux qui sont déjà janissaires, les campagnes soient l’occasion pour ceux qui ne le sont pas encore de tenter de s’infiltrer dans le corps. « Depuis le début des campagnes, des membres de la tâ’ife des fellâh de la ville d’Alep, ses environs, ses villages, alors que leur admission dans le corps des janissaires n’est acceptable en aucun cas, se sont rendus en campagne et ont changé abusivement leur statut en celui d’’askerî, se dispensant ainsi d’acquitter leurs impôts »12.

27Menace de radiation pour les déserteurs, demande de radiation pour les usurpateurs : il est difficile de se faire une idée précise de la force numérique réelle des janissaires à Alep. On peut sans doute distinguer deux groupes entre lesquels, bien qu’ils ne soient pas mentionnés comme tels, existent des tensions comparables à celles qui opposent à Damas les janissaires d’origine locale, les « yerlü », aux troupes envoyées de la Porte, les « qapi qulu »13 :

  • le groupe quantifiable des janissaires de la citadelle, dont le nombre passe au cours du siècle de 1609 à 423, et des forteresses de la province :
  • le groupe de délimitation incertaine de tous ceux qui, exerçant principalement une activité civile, représentent tous les degrés d’intégration statutaire ou non au corps ; ce groupe se gonfle tout à la fois de l’installation à Alep pendant les campagnes de janissaires des provinces orientales, qui en profitent pour faire du commerce, et de tous ceux qui y cherchent une protection face aux changements dont ils sont victimes.

28Les fonctions d’officiers du corps, même dans le cas des forteresses, à Khân Tûmân par exemple, sont souvent devenues des cures, qu’on se fait attribuer sans berât impérial, dont on fait du trafic, dont les titulaires semblent souvent incapables d’exercer leur fonction et jouent de l’ambiguïté de leur berât pour refuser de se rendre en campagne. Dans les citadelles la loyauté des janissaires est affecté en 1189/1775 quand le Trésor impérial s’empare des revenus d’une année lunaire par rapport à des versements qu’ils avaient pris l’habitude de recevoir en fonction des saisons, sur la base du calendrier solaire : c’est l’année d’une révolte qui s’étend à toute la province14.

3. « Défendez-vous vous-mêmes » !

29Ne pouvant mobiliser les forces militaires traditionnelles pour les envoyer en campagne, le pouvoir a recours à une politique utilisée dès la fin du xvième siècle, le « nefîr-i ‘âm », une mobilisation exceptionnelle d’hommes armés.15 Cette méthode, appliquée à Alep avec une demande de 2.000 hommes lors du siège de Jaffa par Zhâhir el ‘Umar, a trois conséquences essentielles :

  • c’est l’un des moyens par lesquels des membres de la « fellâh tâ’ifesi » usurpent le titre de militaire ;
  • la mobilisation est confiée aux notables locaux, seuls détenteurs de l’autorité nécessaire ; en l’occurence c’est Muhammad Çelebî Tahazâde qui en est chargé ;
  • enfin, rien n’est moins sûr que le désarmement des troupes après leur utilisation : elles contribuent à entretenir l’insécurité, à la campagne, sur les voies de communication, en ville même.

30Au terme de cet engrenage, l’autodéfense des populations est un pas important vers la fragmentation de la vie sociale et politique : en 1187/1773, les « mashâyikh et ikhtiyâr » des villages de Djabal Sam’ân sont avisés que dans leur lutte contre les « levend qapisiz » qui agressent villageois et voyageurs, il ne leur sera demandé aucun compte du sang versé. Les commerçants sont autorisés à garder leurs armes, les jardiniers d’Alep sont appelés à assurer eux-mêmes la défense des jardins qui entourent la ville.

31On tentera de replacer cette violence et ce chaos apparent dans la logique des changements que connaît la province. Une chose est sûre, toutefois, la capacité d’assurer aux habitants de l’Empire sécurité et justice n’appartient plus au pouvoir central et revient à des forces locales.

III. Le nerf de la guerre

32A l’origine de la désaffection des militaires, les difficultés financières de l’Empire.

33« L’Administration financière d’Alep est une administration séparée, et depuis Istanbul on n’en connaît ni l’exactitude ni le fonctionnement ».16 Deux siècles plus tard nous ne prétendrons pas à l’exactitude en tentant de donner un aperçu sur un problème dont la complexité est à la fois l’expression et l’un des facteurs des changements qui affectent la province. Pour simplifier, tentons de voir, du point de vue de l’Etat, comment les choses sont censées fonctionner, puis comment elles ne fonctionnent pas. Nous éloignant du centre, le « pourquoi » nous amènera au cœur des changements évoqués.

1. Pas seulement des chiffres

34On peut regrouper les rentrées financières de la province de différentes façons : selon leur date d’apparition, leur objet (la terre, les personnes, les fonctions), leur mode de perception. L’ordre chronologique n’a pas pour lui que la facilité, c’est dans la mesure où il exprime la succession et la permanence de problèmes dont la situation du xviiième siècle est l’aboutissement qu’il mérite d’être retenu.

35a. Muqâta’ât et muhassiliq. La source de rentrées la plus importante est constituée par les « Muqâta’ât-i mîrî », soit les unités fiscales affermées à des « muqâta’adji » qui lors de la première extension du système à la fin du xvième siècle, en acquéraient la ferme, l’« iltizâm » pour une période déterminée et courte17. Ces Muqâta’ât désignent des postes très divers18 : des terres des domaines impériaux attribuées sous forme de villages ou d’unités d’exploitation (mazâri’), des droits sur la commercialisation intérieure ou extérieure de certains produits (« mâl-i ihtisâb », droits de courtage, « Dâr al Wakâla » ou ferme de l’Oquelle, douanes), des droits sur les activités économiques urbaines (le tissage, la teinturerie, la tannerie, etc.), des charges administratives ou judiciaires (greffe du tribunal, fonction d’interprète, etc.), des concessions de travaux publics (assainissement et consolidation des rives du Qweïq).

36La plupart de ces Muqâta’ât est regroupée dans la « muhassilliq », acquise annuellement par un « muhassil » dont la solvabilité semble assurée, qui s’engage à verser un montant global fixe et réafferme ensuite localement au plus offrant les Muqâta’ât dont il a la charge. Les chiffres donnés par les documents varient sensiblement au cours du siècle : ils reflètent les phases par lesquelles l’institution est passée selon les avantages ou les inconvénients qu’on lui trouvait :

  • centralisation d’abord (rattachement de la ferme jusque là indépendante de la teinturerie puis de l’Oquelle), pour garantir au trésor un paiement fixe : sous la responsabilité du muhassil les déficits de certaines Muqâta’ât devaient être épongés par les excédents des autres ;
  • décentralisation ensuite (avec surtout le détachement de la douane d’Iskenderûn), lorsque l’indépendance acquise menace les rentrées du Trésor : le montant de la muhassilliq est de 212.999 grûsh en 1153/1739. Il n’est plus que de 189.017 grûsh en 1167/1753 et tombe à 170.143 grûsh en 1187/1773.19

37En plus des Muqâta’ât de la muhassilliq existent d’autres Muqâta’ât importantes, parfois constituées elles-mêmes du regroupement de plusieurs sources de revenus, ainsi la ferme de la Poste aux chevaux (« bâdj-e bâzâr-e asp »), d’une valeur de 18.000 grûsh, qui comprend également un certain nombre de villages, les droits sur les Arabes Shammâr, les chameaux de certaines tribus, etc.

38b. Les impôts de perception communautaire. Les chiffres des rentrées financières de la province ne nous éloignent qu’apparemment de notre propos : ceux de la muhassilliq montraient l’importance du regroupement des rentrées dans les mains d’un administrateur local et les inconvénients que l’Etat n’avait pas tardé à y voir. Ils permettent également une comparaison avec des impôts perçus selon une méthode différente de l’iltizâm, le « meqtû’«, qui à l’intérieur de l’ensemble régional renforce différents types d’appartenance communautaire.

39Deuxième source classique de revenus, la capitation, « djizye »20, portant sur les minoritaires (dhimmî). Une copie des cahiers de djizye remis à jour à des intervalles qui nous ont semblé longs en cette période d’intense migration des populations chrétiennes de la région d’Alep, est envoyée au « djizyedâr ». Il ne tient compte que des dhimmî ayant les moyens de payer et donne le nombre des unités soumises à la capitation, réparties en trois catégories selon les apparences de richesse, et qui sont redevables de trois montants différents : pour la circonscription d’« Alep, Raqqa, Birecik, portant sur les dhimmi résidents et de passage », elles se répartissent de la façon suivante en 1181/1767, et en 1185/1771 :

  • 1 406 de catégorie supérieure devant payer 11 grûsh,
  • 11 258 de catégorie moyenne devant payer 5,5 grûsh,
  • 2 026 de catégorie inférieure devant payer 2,75 grûsh,

40Ce qui donne un total de 82 956,5 grûsh, soit la moitié environ des revenus de la muhassilliq à la même époque.

41Ce montant global et par catégorie est ensuite réparti localement (« tevzi’ »), après discussion entre les chefs de communauté dans les quartiers et les villages : ce sont eux qui sont chargés de la perception, en une seule échéance. L’importance de ces « qodjâbâshi » se trouve ainsi renforcée :

  • individuellement par la possibilité qu’ils ont de réduire leur propre part ou celle de leurs clients en opérant des passages d’une catégorie à l’autre,
  • en tant que défenseur de leur propre groupe face aux communautés voisines ou aux exactions de certains « gens puissants » (« dhû qudret ») qui tentent de rajouter des droits non prévus.

42Les deux impôts nouveaux introduits pour pallier les effets de la dévaluation de l’aspre à la fin du xvième siècle et au début du xviième siècle ont eux aussi, par leur mode de perception, pour résultat de renforcer les représentants de la population locale chargés de la discussion du montant puis de la répartition et de la perception d’une somme globale21.

43Les « ’awârid-i diwâniyye » peuvent être considérées comme un impôt sur la richesse prenant en considération les différentes sources de revenus. Elles sont réparties par unités fiscales, les « ’awârid khâne », de 400 aspres chacune, au taux de 108 aspres pour un grûsh. Elles sont couplées avec les « bedl-i nüzl khâne », du même nombre, imposable de 600 aspres au taux de 110 aspres pour un grûsh. En temps de difficultés économiques les a’yân obtiennent du pouvoir une réduction (« tenzîl ») du nombre de khâne. L’évolution de leur nombre pour la province d’Alep au xviiième siècle témoigne autant de la capacité des a’yân d’influer sur les décisions gouvernementales que des difficultés économiques réelles de la province : en 1110/1698, le nombre total de khâne, recensé en 1089/167822, passe de 3897 1/2 2/3 1/8 à 3098 1/2 2/3 1/8, et n’est plus en 1181/1767 que de 2757 1/2 1/4 3/7.

44La part de la ville d’Alep, où les ‘awârid sont perçues sur les locaux d’habitation au taux de une khâne pour 3,5 « maisons » (« beyt »), la fait apparaître comme le lieu non de production mais de concentration d’une part croissante des richesses de l’eyâlet, entre les 2/3 et les 3/4 dans la deuxième moitié du siècle. ‘Awârid et bedl-i nüzl représentent alors pour la province environ 25.250 grûsh. Les impôts divers, prévus ou interdits, dont leur perception était l’occasion, les rendaient plus lourds que cette somme globale ne semble indiquer.

45Remontant également aux difficultés financières engendrées par les guerres du début du xviième siècle, l’« imdâd-i seferiyye » (contribution de guerre), destinée à financer l’emploi exceptionnel de troupes locales, est progressivement devenue un impôt régulier, réparti et perçu sur la base de proportions différentes de celles des ‘awârid, mais par les mêmes intermédiaires locaux, juges et chefs de communautés. Même lorsque la province d’Alep n’était pas considérée comme étant en campagne, la totalité de l’imdâd était perçue. Une partie, la « imdâd-i hazariyye » en était détachée et remise au gouverneur ou au mütessellim pour l’entretien de ses troupes, le reste était envoyé au Trésor central. En 1187, ce sont les « qâdi et autres juges et nuwwâb de l’eyâlet », ainsi que les « a’yân ve ashrâf » qui sont chargés de la perception de ces 50.000 grûsh.

46c. Où le nouveau témoigne de l’ancien. Marquant la continuité entre les deux systèmes financiers, et la priorité des préoccupations militaires jusque dans le nouveau, le « djebelü bedeliyesi » : à l’origine, il s’agit du montant versé par les timariotes qui, en raison de leur âge (« subiyân ve mutaqâ’idîn »), sont incapables de se rendre en campagne : ce montant s’élève encore au milieu du siècle à 4.560 grûsh.

47Dans le nouveau système, il est perçu proportionnellement à la valeur des « mu’adjele » payés pour l’acquisition d’un « malikâne », à raison de trois hommes pour 1.000 grûsh de mu’adjele et de 50 grûsh par homme. Le montant, qui est de 31.969 grûsh en 1147/1734 passe à 38.226 grûsh en 1186/1772.23

48Quelques faits ressortent de ce bref tableau des rentrées financières théoriques :

  • l’importance du muhassil : en plus de la muhassilliq lui est généralement confiée la perception de la plupart des ressources examinées, imdâd non comprise. Lorsque la multiplication des besoins militaires et financiers aura rendu évidents les inconvénients de ce trop grand pouvoir, la muhassilliq sera au cœur des réformes tentées.
  • l’importance des impôts perçus sous forme de meqtû’ (djizye, awârid, imdâd, une grande partie des Muqâta’ât de la muhassilliq), et donc le renforcement à tous les niveaux de perception de l’importance que ceux que localement leur autorité à l’intérieur de leur communauté habilite à jouer le rôle d’intermédiaires.
  • l’importance du djebelü bedeliyesi portant sur les malikâne : elle indique l’extension de ce mode d’attribution des Muqâta’ât en tenures à vie et constitue un indice précis (15 %), mais d’utilisation difficile, à la fois de leur extension et des fluctuations de leur valeur marchande.
  • l’importance de la djizye, reflet de l’importance numérique et économique des communautés minoritaires.

2. Dépenses prévues et versements réels.

49L’organisation théorique des dépenses peut être résumée de la façon suivante : après déduction des frais locaux (« masarrif-i muqarrare », environ l/6ème du montant de la muhassilliq), l’« irsaliyye », part des recettes revenant au Trésor lui est versée de deux façons :

  • une avance (« peshîn ») est envoyée à Istanbul : elle est de 50.000 grûsh pour la muhassilhq, 30.000 pour la djizye, 5.000 pour la Poste aux chevaux. Elle sert à payer les salaires des militaires de la Porte, en particulier de la flotte ;
  • le reste est payé sous forme de transferts (« hawâlât ») : en 1152/1739 on en dénombre 392.24 Sur ordre de la Porte le muhassil ou le détenteur de la ferme doit remettre à l’envoyé (« salyânedjî ») d’une forteresse, souvent lointaine (en Morée, en Crimée, en Anatolie orientale), ou d’un « odjaq » de janissaires, le montant de la solde des militaires. Ce type de hawâlât a une certaine régularité ; il n’en est pas de même des paiements exceptionnels qui se multiplient avec la reprise des guerres : achat de montures ou envoi d’un « bedel », confection de tentes impériales, achat de provisions pour les troupes, etc. qui contribuent à ôter à cette organisation financière toute apparence de budget, de même que la concentration des recettes dans la muhassilliq ne s’accompagne d’aucune régionalisation des dépenses.

50A ces dépenses s’ajoute la somme payée annuellement par la Porte aux deux villes saintes de la Mecque et Médine, la « sirre », à partir du revenu de certains waqf, de certaines Muqâta’ât, et de la djizye, et dont la part provenant d’Alep doit être remise annuellement au « sirre emini » lors du passage de la caravane du pèlerinage.25

51A partir des années de guerre, la moitié des ordres arrivant à Alep concernent des retards de paiement, soit au Trésor central, soit à des salyânedji, soit à la sirre. L’énumération en serait fastidieuse :

  • sur les 195.027 grûsh demandés en 1186/1772 pour la flotte, seuls 80.000 grûsh correspondent aux paiements de l’année ;
  • en 1183/1769 les citadelles de Morée attendent toujours d’Alep leurs salaires de 1180/1766, etc.

52Ces retards, sélectifs, ménagent et consolident sur place intérêts et alliances nécessaires, reflètant la régionalisation de la sécurité : la ferme de la Poste aux chevaux est affermée pour un montant de 17.814 grûsh, dont 1/3 doit être versé à la Porte, le reste réparti entre les odjaq de la région d’Alep. Elle ne produit en 1186/1772 que 11.000 grûsh, mais le déficit n’est que de 12 % pour les troupes locales, alors qu’il est de 100 % pour la Porte qui ne reçoit rien.

53La confusion gagne le Trésor central qui doit dans de nombreux cas puiser sur d’autres ressources (« ta’wîd »), en particulier lorsqu’il s’agit d’une fonction politiquement importante comme la sirre, avoir recours à des expédients tels que des emprunts forcés etc. Cette confusion financière et militaire se répercute dans l’ensemble de l’Empire et l’une des réformes essentielles de Selim III sera de créer une trésorerie militaire séparée destinée à assurer des paiements considérés comme essentiels au rétablissement de l’autorité centrale.

54Les défauts du système avaient été sentis avant : à Alep des remèdes avaient été cherchés : remise de la muhassilliq au vâli ou à son représentant26, détachement de certaines fermes, attribution à deux personnes en même temps pour accroître leur solvabilité, etc. En fait, ces expédients ne pouvaient résoudre le problème : dépassant son aspect purement fiscal, cette indépendance financière croissante était l’expression de changements sociaux profonds, de l’association par certains de la richesse et d’un pouvoir face auquel les représentants de l’autorité centrale devaient souvent céder.

***

Les changements à la campagne et en ville

1. Le contrôle sur la terre

1. Les malikâne et leur répartition

55C’est à l’attribution, à partir des dernières années du xviième siècle des Muqâta’ât en malikâne, tenure à vie, que remontent ces changements27.

56Le système de l’iltizâm avait l’avantage pour l’Etat de lui garantir un paiement anticipé et d’intéresser le mültezim à la perception des impôts. Il présentait l’inconvénient d’encourager l’extraction rapide d’un profit de nature uniquement fiscale, dépassant souvent les capacités des re’âyâ : ceux-ci, abandonnant leurs villages, trouvaient dans l’enrôlement dans les bandes de levend un moyen d’existence dangereux pour la stabilité de l’Empire28.

57Le préambule des berât d’attribution de malikâne rappelait les inconvénients de l’iltizâm pour le Trésor et la prospérité de l’Empire, dans les régions périphériques « Shâm ve Halep ve Diyârbakir ve Mardîn ve Adana ve Malâtya ve Toqât », et se proposait d’y remédier en remplaçant, « comme en Egypte »29, une logique de l’exploitation fiscale par une logique du profit économique : le bénéfice du détenteur à vie devait provenir d’une augmentation, à long terme, de la production, qu’il était explicitement invité à encourager.

58Le malikâne était acquis aux enchères, moyennant le paiement d’une somme | (mu’adjele) variant entre deux et huit fois le profit annuel estimé de la muqâta’a. L’Etat, bénéficiaire immédiat de versements dont il avait besoin pour les campagnes de la fin du xviième siècle, comptait sur la possibilité d’ajustements ultérieurs du mu’adjele, indexés sur la valeur marchande du malikâne, pour limiter le risque d’aliénation.

59D’emblée, le nouveau système comportait deux inconvénients majeurs. En 1107/1696 Yahiyaoğlû, inspecteur de la teinturerie impériale à Alep, fait sa tournée quotidienne des ateliers de tisserands pour s’assurer qu’ils ne teignent pas leurs tissus en dehors de la teinturerie d’Etat où ils acquittent leurs droits. Il s’entend répondre : « La muqâta’a est devenue malikâne, elle n’a plus de détenteur de la part de l’Etat, et d’ailleurs nous avons une fatwâ en ce sens »30.

60Perçu en milieu urbain déjà comme détaché du contrôle de l’Etat et relevant d’une juridiction locale, le malikâne à la campagne l’était encore davantage, l’éloignement des centres de pouvoir et la possibilité de gérer et de faire fructifier un bien autrement tangible que la taxation des métiers renforçant avec le temps la constitution de domaines perçus par leurs détenteurs comme inaliénables et transmissibles par hérédité.

61La constitution de grands domaines dans la région d’Alep n’a pas échappé aux voyageurs. Evoquant le pouvoir des ashrâf à la fin du xviiième siècle, Burckhardt écrit : « most of the villages were then in their possession and all the Aleppo grandees belong to their body »31.

62De la liste de début Chawwâl 1191/Novembre 177732 retenons quelques faits. La liste est établie d’après les registres d’Alep et reflète dans une large mesure la répartition des terres. Demandant aux détenteurs de timâr une contribution de l’ordre de 12 %, et aux waqf de 41 %, elle fait porter aux malikânedji des Muqâta’ât-i miri 47 % du total des réquisitions.

63a. La part des notables alépins, en ne tenant compte que de ceux dont les noms ne laissent place à aucune ambiguïté, dépasse 65 %. Elle est nettement plus importante si l’on y inclut les villages sans mentions de détenteurs (10 %), probablement attribués soit en meqtû’, soit à des malikânedji trop nombreux pour être mentionnés, la part de certains militaires « locaux », et celle de l’un des deux vâli (10 % pour les deux), originaire de la région d’Alep.

64En tête, l’ancien naqîb al ashrâf, Muhammad Çelebî Tahazâde, avec 18,5 % du total. Trois membres de la famille Shahbandarzâde se partagent 13,7 %, et la part des deux muhassil et des leurs est de 14,1 dont 11,6 % pour Ahmad Ağâ Hankarlizâde. Ces trois familles alépines (Tahazâde, Shahbandarzâde, Hankarlizâde) représentent à elles seules près de la moitié des livraisons totales.

65b. La part totale des ashrâf, en utilisant le terme « sayyed » comme critère, ne dépasse pas 33,4 %. Cette catégorie recoupe toutes les autres, et la part des ‘ulemâ proprement dits (« efendi »), Muhammad Çelebî non compris, est de l’ordre de 10 %.

66Sans doute le document reflète-t-il les possibilités qu’a le conseil de manipuler les informations fournies par des defter reflètant une situation antérieure : la faible part de certains ‘ulemâ influents (Fansazâde : 1,8 %, Ahmad Kawakibîzâde : 1,3 %, Mustafa Trabulsîzâde : 0,2 %), l’absence de certains autres (Djabrîzâde, Qudsîzâde), ne semble pas correspondre à la réalité des faits, telle qu’elle ressort d’autres documents de la même époque. La part de Muhammad Çelebî, exilé depuis l’insurrection qui se termine en décembre 1775, est probablement exagérée en son absence, comme celle des deux muhassil. Un fait demeure pourtant : le processus de mainmise sur la terre par les ‘ulemâ, en cours, est loin d’être achevé.

67c. Surtout, la répartition des terres entre les ‘ulemâ se fait d’une manière très inégale, qui explique en partie certaines rivalités familiales. A la mort de Muhammad Çelebî, ses terres en malikâne recensées par les envoyés de la Porte comprennent 27 Muqâta’ât attribuées personnellement, et 11 autres qu’il s’est appropriées à la mort de leurs détenteurs. Les biens de Abu Su’ûd Kawakibîzâde, mort la même année, ne dépassent pas six Muqâta’ât, avec une marge d’erreur plus grande, parce que le defter présente de façon disparate l’état d’une fortune qui avait moins impressionné les rédacteurs.

68d. Si l’on fait abstraction du cas aberrant de Muhammad Çelebî, les ‘ulemâ en tant que groupe ne sont donc pas les plus représentés. Par contre, si l’on regroupe l’ancien naqîb, les deux muhassil, les Shahbandarzâde, les deux vâli et l’ağâ de Djebûl, on obtient avec un total de 60 % pour sept individus ou familles, chiffre encore plus élevé si on y ajoute la part de certains militaires, une dimension de la répartition des malikâne aussi importante que celle obtenue en utilisant la notion de « notable alépin » comme critère.

69La répartition des terres en malikâne se fait donc selon un double clivage. Acôté d’un clivage :
notables alépins, dont les ‘ulemâ et, à leur tête, Muhammad Çelebî / étrangers à la ville (militaires, vâli, etc.),

70il faut placer une seconde ligne d’opposition :
gros possédants, dont M. Çelebî et les grands « administrateurs » financiers ou militaires, alépins ou non / notables alépins de fortune moindre, en premier lieu les ‘ulemâ.

71Ces deux divisions, qui donnent aux ‘ulemâ un rôle dont le dynamisme n’apparaissait pas dans le simple pourcentage, et qui se recoupent dans la personne du naqîb Muhammad Çelebî, sont sans doute essentielles pour éclairer les fluctuations de la politique alépine.

72Quels que soient les problèmes d’interprétation qu’elle pose, cette liste confirme le mouvement de concentration des terres en malikâne et les conflits qu’il implique. Elle renvoie à plusieurs modes de constitution des fortunes basées sur la richesse agricole.

2. Modes de contrôle sur la terre

73a. L’attribution d’un malikâne en est la forme essentielle. Dans un souci de centralisation fiscale et administrative, certaines grandes Muqâta’ât avaient été confiées aux représentants de l’autorité centrale. Ainsi la muqâta’a de Homs, au sud de l’eyâlet d’Alep, avait été attribuée en malikâne au mütesserrif du sandjaq, et son frère avait acquis celle de Ma’arat et Nu’mân dans la province d’Alep : elles furent toutes deux confisquées en 1135/1722 et les biens des détenteurs vendus33. La tendance générale est à la concentration des terres aux mains des particuliers et à la séparation des fonctions administratives du contrôle économique et fiscal. Pourtant cinquante ans plus tard, les vâli ou anciens vâli de la province d’Alep y détiennent encore de grandes Muqâta’ât en malikâne.

74L’ancien vâli Ahmad Pacha, a des villages en malikâne dans la région de Djebîl. Le vâli Abû Bakr, mort en 1175/1761, détient la muqâta’a de ‘Azaz, le vâli de Raqqa Ahmad Pacha, celle de Kilis34. Il s’agit dans les trois cas de Muqâta’ât dont les revenus prélevés sur des tribus en migration constante constituent une part importante des rentrées et il faut sans doute y voir une volonté de regrouper sous une seule autorité l’administration de régions agitées. Ce fut le cas en 1116/1704, lors de l’attribution de la mülknâme, renouvelée en 1146/1733, qui vendait pour la somme modique de 7.500 grûsh, à titre de propriété, la région dévastée située entre Belen et Sheykh el Hadîd, sur la route de passage des commerçants et du pèlerinage. On attendait des acheteurs, probablement les ascendant de ‘Abd el Rahman Pacha, qu’ils rebâtissent la région et y fassent règner l’ordre35.

75Parallèlement au mouvement qui tend à détacher de l’administration financière d’Alep certaines Muqâta’ât géographiquement plus proches d’autres provinces, les terres qu’acquièrent les notables de la province occupent un espace plus proprement syrien et alépin, qui s’étend du qaza de Djabal Sam’ân au nord-ouest à celui d’Idlib au sud-ouest. C’est à ces particuliers que revient le soin d’assurer sur leurs terres la sécurité et la prospérité dont sont chargés les représentants de l’autorité centrale sur les malikâne qu’ils détiennent sur les marges nord et est.

76La muqâta’â des villages de Sermîn n’a plus depuis longtemps de zâbit ni de mütesserrif ; le désordre s’y est installé et les cultures ont été interrompues. Le passage des soldats en route vers Damas a été le coup de grâce pour une région située sur le passage des pélerins et des caravanes et qu’il faut donc protéger des pillards. De nombreux arriérés d’impôts s’y sont accumulés et il est nécessaire de lui rendre la prospérité si l’on veut les percevoir ; c’est à ce double titre qu’elle est attribuée en malikâne en 1191/1777 à Husseyn et Muhammad, peut-être des membres de la famille Qudsî dont les hommes de main, qui servent depuis longtemps les convoitises locales de leurs patrons, seraient ainsi employés au maintien de l’ordre public.

77b. A défaut d’obtenir le malikâne lui-même, on pouvait en obtenir une délégation sous forme d’iltizâm, surtout lorsque le détenteur du malikâne ne réside pas à Alep. Cette délégation d’iltizâm à partir d’un malikâne, fréquente, peut être lourde de conséquences si elle reproduit les vices auxquels la transformation de l’iltizâm en malikâne était censée mettre fin. La muqâta’a de ‘Azaz illustre certaines des formes possibles de délégation supposées pallier la réalité souvent attestée de ce danger36. Le malikânedji de la muqâta’a est Abû Bakr Pacha. A son départ pour Le Caire en 1775, il délègue à Muhammad Çelebî, moyennant une somme de 51.500 grûsh, soit plus du quart de la valeur de la muhassilliq d’Alep, la perception de la totalité des droits à prendre sur la muqâta’a. A l’intérieur de celle-ci, un village en ruine depuis cinq ou six ans avait été confié quelque temps auparavant en meqtu’ à deux personnes, responsables du paiement d’une somme fixe de 800 grûsh, représentant la totalité des impôts dont le village est redevable. Par ce système, la muqâta’a dans son ensemble était théoriquement à l’abri des interventions d’autorités autres que Muhammad Çelebî, et celui-ci ne pouvait prendre prétexte d’impôts divers pour exercer une pression trop forte sur les re’âyâ épuisés du village en ruines.

78c. Le contrôle sur les terres waqf peut s’acquérir de plusieurs manières ; elles peuvent être, comme les terres mîrî. attribuées en malikâne, en iltizâm meqtû’ en particulier quand la dispersion des biens du waqf sur une vaste région rend souhaitable d’en confier la gérance à un militaire ; enfin, par délégation de tevliyyet à un ‘âlem local. Comme pour les malikâne, le souci de favoriser la prospérité est essentiel dans l’attribution d’un waqf.

79Trois çiftlik appartenant aux waqf des Villes Saintes dans la région de Derkûsh-Shughur, et comprenant de nombreuses maisons, étables, oliviers, pressoirs, boutiques, café et quatre moulins ont été détruits par un tremblement de terre. L’inspecteur des waqf à Istanbul, un alépin, propose de l’attribuer moyennant une reprise et un loyer modeste, à un habitant de la région, Hakîmzâde, qui s’engage à procéder à la reconstruction, si tant est que le qâdi Ahmad Kawâkibî, dont la famille a des biens dans la région et des visées sur l’un des villages, cesse d’intervenir abusivement sur les terres du nouveau locataire qui avait su mieux jouer de ses relations dans la capitale.

80Les terres waqf peuvent réintégrer le marché des terrains privés par la pratique de l’« istibdâl », qui implique le contrôle de positions clés au tribunal : une terre waqf déclarée inculte et sans rapport pour le waqf est échangée par le juge Djâbrî contre des boutiques mülk en ville. La terre ainsi redevenue mülk est revendue un peu plus tard, à un prix incompatible avec sa prétendue stérilité, au propriétaire du terrain adjacent.

81Enfin, certains a’yân tentent d’imposer leur contrôle aux terres des grands waqf des Villes Saintes ; c’est le cas de la muqâta’a d’al Riha, dont les re’âyâ, pressurés, contrairement aux dispositions du waqf, par le vâli et le mütessellim, se sont enfuis ailleurs. Dans une telle confusion les détenteurs de malikâne sur des parties du waqf en ont profité pour étendre les biens en leur possession. Malgré un ordre de 1188/1774 soustrayant le waqf à toute intervention des autorités locales, des a’yân d’Alep, Ahmad Hankarlizade et Mustafa Shahbandarzâde, celui-ci « s’appuyant sur ses propres créatures », ont perçu des impôts et surtout inscrit les terres waqf sur les registres d’Alep, les rendant ainsi susceptibles d’attribution locale.

82d. L’endettement rural apparait comme l’instrument et le complément de cette lutte pour le contrôle de la terre et de ses produits. Les conditions du malikâne prévoient l’aide du malikânedji aux villageois pour les investissements de production. A la fin du xviiième siècle, nombreux sont les villages dont les dettes auprès de leur malikânedji ou du muhassil recouvrent achat de semences ou d’animaux et arriérés d’impôts accumulés. Ce cycle de l’endettement amène la réquisition des biens aliénables hypothéqués, ou la réquisition des récoltes du village entier, comme à Urum el Kubrâ, endetté de 6.042 grûsh auprès d’un Tahazâde, dans la région (Hreitân, ‘Azaz) d’expansion de la famille.

83Dix ans plus tôt, on trouve en tête des créanciers les quatres premiers noms de la liste de réquisition de 1191/1777 : Tahazâde, Shahbandarzâde, Hankarlizâde, Kuçuk Ali Ağâzâde.

3. Exploitation aveugle ou recherche de la rentabilité ?

84La paysannerie semble porter le poids de l’instabilité de la situation foncière par une exploitation accrue ; celle-ci est avant tout la conséquence de la multiplicité, réelle ou alléguée, des statuts de la terre qu’ils cultivent, et cette multiplicité est elle-même à la fois reflet et instrument du fait majeur de l’histoire rurale de la province au xviiième siècle, le transfert aux familles rivales d’a’yân locaux du contrôle de l’espace agricole.

85Dans de nombreux cas de situations litigieuses (délégations d’iltizâm à partir d’une muqâta’a, imprécision de statut dans les rapports terres waqf/terres en malikâne dans un même village, etc.) la fuite reste le refuge traditionnel des paysans et la Porte décrète parfois une amnistie d’impôts pour enrayer les départs, dans des zones sensibles aux raids des bédouins en particulier. Les luttes qui sont attestées depuis le début du siècle pour le contrôle des terres des plaines, potentiellement riches et facilement accessibles, expliquent sans doute le contraste qu’elles offrent avec les régions mieux cultivées et plus densément peuplées des montagnes.37

86Pourtant, plusieurs facteurs incitent à la prudence dans le constat de la violence infligée à la paysannerie38. Si l’exploitation de type ancien est attestée dans les cas de délégation temporaire d’iltizâm, lorsqu’une terre est effectivement prise en main par son malikânedji présent, celui-ci est le premier à défendre ses propres re’âyâ contre les exactions des gouverneurs et des militaires : « The only power which dare to interpose in Javour of the people is that of the effendees and the agas, who being possessed of some share of landed property, are naturally led to oppose a tyranny which, by immediately injuring their vassals must in the consequence affect themselves ».39

87Aucune description de l’époque ne suggère un tableau de la Syrie du Nord orientée par des malikânedji protecteurs de leurs re’âyâ vers l’intensification de la production et l’agriculture commerciale. Pourtant en un siècle où la valeur des exportations de coton d’Alep-Iskenderûn vers Marseille est multipliée par 14,5 sans que l’échelle connaisse à partir de 1750 le ralentissement qui affecte la Syrie méridionale40, même si ce chiffre est à rapporter à la production d’une région bien plus vaste que l’arrière-pays rural d’Alep proprement dit, il serait étonnant qu’il ne soit pas au moins en partie l’expression d’une augmentation de la production cotonnière des campagnes de l’eyâlet.

88Premier indice : les migrations paysannes : sur une longue distance, elles se font à partir des régions exposées, surtout aux tribus, à l’est (Neïrab, Tadef, Djebûl) et au nord nord-ouest (‘Azaz, Belen) d’Alep, vers la campagne propice à la culture du coton du sud-ouest, plaines (Shughur) et montagne (Derkûsh). Sur une petite distance elles s’opèrent à l’intérieur de cette région centrale entre une muqâta’a et une autre moins sujette à extorsion, sans qu’apparaisse un mouvement global de dépeuplement41. Volney ne mentionne que brièvement le coton et Russell parle de sa faible quantité, essentiellement dans les jardins d’Alep. Pourtant, quand il est présent, il apparaît, en particulier par les possibilités qu’il offre à l’industrie rurale, comme l’élément essentiel d’une prospérité qui a valeur d’exemple. Passant en 1795 à Djisr al Shughur, Olivier mentionne : « Beaucoup de coton en laine, de coton filé, et de toile de coton unie ». Le contraste est vif avec Sermîn dont les habitants « n’ont d’autre industrie que la culture du froment et de l’orge. Aussi présentent-ils l’image de la plus affreuse misère ».42. Ces difficultés de la région de Sermîn, centre de filature attesté cinquante ans plus tôt, et al Riha, constrastant avec la prospérité de la région voisine de Djisr al Shughur, fermement tenue en mains par le mütevelli Rustumzâde, semblent être davantage le résultat des luttes dont leur richesse potentielle les rend l’objet, dans un partie de l’eyâlet privée d’autorité depuis longtemps, que d’un désintérêt pour la production commerciale.

89Des tentatives d’intensification de la production sont attestées, en particulier dans les environs d’Alep, par le détournement de l’eau destinée aux villageois pour la culture des céréales par les détenteurs de jardins et de grandes fermes, dont le qâdi Ahmad Kawâkibî, qui développent des cultures maraichères sur leurs terres. Outre les terres susceptibles d’être cultivées en coton dans la plaine centrale et la région de l’Oronte, les terres que s’approprient les notables sont celles qui peuvent offrir un profit de nature commerciale : terres à blé situées à l’ouest d’Alep (Hreitân, ‘Azaz, Urum al Kubrâ, etc.), terres à tabac (‘Azaz). Le contrôle à certains moments de la ferme du tabac et de la douane d’Antioche par Muhammad Çelebî43, celui par Shahbandarzâde de la ferme du coton, leur permettant le cumul d’un profit commercial et d’un profit financier proportionnel au premier, suggèrent que le souci d’augmentation de la production ne devait pas être étranger à certains des nouveaux détenteurs de la terre.

4. Plus rentable que la terre elle même....

90Pourtant, certains facteurs pouvaient rendre ce souci secondaire : essentiellement la possibilité de réaliser par différentes formes d’agiotage et d’accaparement des céréales des bénéfices dont l’instabilité de la situation politique et ses répercussions sur des terres disputées rendaient la réalisation par une intensification de la production plus aléatoire.

91Relevant en 1151/1738 la possession par « les ‘ulemâ, sâdâte, janissaires, a’yân et autres membres de la classe militaire appartenant aux gens d’Alep et des bourgs », des « oliviers et des jardins dans les fermes et les villages »,44, le vâli dénonçait les inconvénients pour le Trésor de cette situation : les propriétaires s’étant tout approprié, les paysans n’ont plus de quoi régler leurs impôts à l’envoyé du fisc. Quant aux premiers, ils se retranchent derrière leur statut d’« ’askerî » pour en refuser le versement.

92Avec l’extension de leur contrôle aux autres terres, le problème de la destination des impôts devenait essentiel. De là l’importance de la muhassilliq qui les centralisait.

93« La muhassilliq d’Alep, depuis de nombreuses années, a été remise à des personnes du lieu, et la plupart des détenteurs de Muqâta’ât étant des a’yân-e memleket, des parents ou des clients (ta’alluqât) à eux, on a surtout fait attention à protéger leurs intérêts sans se préoccuper de la perception des revenus de la muhassilliq ou de celle de ses arriérés. Cette indifférence et cette tolérance sont la cause du déficit, et à cause de cette habitude qu ‘on a prise de laisser s’accumuler les arriérés, les registres de la muhassilliq en question sont devenus embrouillés et pleins de mensonges ».

94Muhammad Ağâ, qui rédige ce rapport en 1190/177645 avait été nommé muhassil une première fois en 1180/1766. En 1200/1785 Suleymân Ağâ est envoyé à Alep comme inspecteur. Leurs rapports concordent dans l’analyse des causes du déficit et la désignation des responsables.

95Muhammad Ağâ distingue en 1180 trois catégories d’impayés pour l’année 1175/1761-1762.

96La première, pour une valeur de 19.370 grûsh, est le fait de onze débiteurs, pour la plupart les mêmes noms que ceux qui apparaissaient en tête de la liste de 1191. Ils ont payé, disent-ils, soit au muhassil, soit au naqîb al ashrâf. Or, celui-ci s’est emparé des registres de la muhassilliq et il n’y a pas moyen de mettre la main dessus. Même démarche vingt ans plus tard dans le rapport de Suleyman Ağâ : ce sont deux ağâ de la famille des Shahbandarzâde qui ont des dettes, mais ils ne peuvent les payer, Muhammad Çelebî étant mort sans avoir lui-même versé les 62.000 grûsh qu’il avait reçus d’eux au temps où il était muhassil, soit directement, soit en les percevant sur leurs villages. Que les deux ağâ aient effectivement payé à Muhammad Çelebî, ou qu’ils se retranchent derrière l’homme et la fonction, les deux explications possibles confirment la puissance de l’ancien naqîb.

97La deuxième source de déficits mentionnée dans le rapport de 1180 concerne les tenzîl, réductions obtenues par le muhassil pour prêts, réels ou prétendus, aux paysans ; en d’autres termes, c’est dire que l’habitude avait été prise de faire payer par le Trésor l’investissement à la production qui permettait par ailleurs, la confiscation des biens des villageois endettés.

98Enfin, troisième source de déficits, les arriérés définitivement irrécupérables de certains villages, lorsque l’accumulation des dettes est trop importante ou que, réalité ou complicité de l’agent qui fut vérifier, ils sont déclarés en ruine, et par là susceptibles, comme les terres des timariotes portés disparus ou les parties de waqf usurpées, de faire l’objet d’une réattribution locale.

99L’attitude de l’Etat vis-à-vis du problème financier évolue de solutions « techniques » (attribution des 25.000 grûsh d’augmentation en iltizâm et non en malikâne, séparation de la muhassilliq des sources de revenus qui n’en dépendent pas directement, rattachement de certaines des principales fermes au Trésor central, attribution de la fonction au vâli, réfection des cahiers) à un ton plus violent, désignant les responsables du mal, puis à des mesures effectives : « si les a’yân et détenteurs de malikâne refusent de payer, que leurs biens soient confisqués, et qu’ils soient eux-mêmes emprisonnés, jusqu’à ce qu’ils aient payé », emprisonnement effectif du muhassil et confiscation de ses biens, enfin emprisonnement du naqîb al ashrâf, que les notables font aussitôt libérer.

100L’application de ces mesures explique que la fonction ait perdu de son attrait à la fin du siècle : menacés de voir leurs propres biens confisqués, les muhassil s’endettaient pour verser au Trésor une partie au moins de ce qu’ils n’arrivaient plus à percevoir des détenteurs de malikâne. Vulnérable à la fois parce qu’il est en butte à l’hostilité de la population (c’est contre lui qu’a commencé la révolte de 1770) et aux convoitises des autres notables, et qu’il n’occupe aucune haute fonction religieuse, Ahmad Ağâ Hankarlizâde voit ses biens confisqués : ils ne comportent qu’un manzel d’une valeur de 6.000 grûsh. un jardin de 1.200 grûsh, un champ de 150 grûsh. Par contre vu l’état de la fortune des Tahazâde tel qu’il est donné par Burckhardt et tel qu’il apparaît dans l’inventaire des biens de ses descendants, on peut penser que la puissance de Muhammad Çelebî, « l’homme le plus puissant d’Alep. le chef des gens de Loy » est telle que même sa nomination au poste de muhassil qui devait permettre de confisquer des biens que la fonction de naqîb mettait à l’abri, n’a pu avoir le résultat escompté, même après qu’il fut mort en laissant 225.022 grûsh de dettes et que ses malikâne eurent été officiellement mis aux enchères46. Des rapports de Muhammad Ağâ et Suleyman Ağâ retenons deux faits importants :

  • malgré la grande inégalité de la distribution des richesses agricoles et les conflits qui opposent entre eux les muqâta’adjî alépins, ceux-ci constituent vis-à-vis du pouvoir un groupe uni par les mêmes intérêts. L’attribution à certains d’entre eux de la fonction de muhassil, qui assure le contrôle à la fois de la distribution des iltizâm et de la perception des impôts, constitue une étape essentielle de la décentralisation et du renforcement des intérêts régionaux. Le rempart que pouvait constituer pour ceux-ci un naqîb al ashrâf fort à la fois de sa fonction, de sa richesse et de l’appui d’une clientèle urbaine, explique qu’à certains moments il ait représenté ces intérêts face au pouvoir.
  • la possibilité pour le naqîb, le muhassil, et d’autres personnes d’accumuler par le détournement des fonds de la muhassilliq des richesses sans doute plus considérables que les revenus de l’agriculture, constitue probablement, au même titre que la fréquence des délégations temporaires d’iltizâm à partir des malikâne, un des facteurs expliquant le retard durable que prend à cette époque la province d’Alep par rapport aux autres régions exportatrices de l’Empire.

101La possibilité de réaliser d’amples bénéfices par l’accaparement des blés et la hausse de son prix de vente à la population urbaine en est une autre raison. « En raison de son grand nombre d’habitants, la province d’Alep ne suffit pas à nourrir sa propre population.... » C’est ainsi que commencent les ordres prévoyant l’importation de blé, régulière à partir d’Urfa, exceptionnelle à partir de Homs et Hama. Le problème, permanent, de l’approvisionnement en blé, est aggravé par les pratiques de certains. Evoquant les dissensions au sein du divân, Russell écrit : « A coalition of the several parties in favour of any measure universally oppressive is seldom known, except perhaps in times of dearth when the Agas,who have hoarded corn.can prevail with the divan to connive at the most wicked of all monopolies ». Suit le récit d’une de ces disettes et des manifestations urbaines lors de l’arrivée du vâli, le serment par les a’yân attestant sur la tête du sultan la rareté des grains, la tournée d’inspection du vâli, la saisie du blé caché dans les villages au fonds des puits et sa distribution en ville47.

102La ville n’est pas que le lieu du pouvoir où se consolident les positions et s’attribuent les domaines : les répercussions qu’ont sur la population urbaine les possibilités d’accaparement offertes par les changements à la campagne font de la ville le lieu où les tensions nées de ces changements, s’ajoutant à celles nées du développent de l’économie urbaine, se manifestent avec le plus de force.

II. La ville : tensions professionnelles, constitution du territoire, affirmation urbaine

103La fréquence et la violence des émois résultant d’un approvisionnement perturbé par l’accaparement des ressources nous conduisent à aborder la ville proprement dite par l’examen des problèmes liés à la consommation urbaine.

104La rareté des vivres provoque, parfois de manière indirecte et génératrice de nouvelles inégalités, l’augmentation des prix. La « Dâr al Wakâla », en même temps qu’elle permettait la perception des droits sur les produits alimentaires, constituait un marché de gros assurant la régularité des prix du commerce de détail. « Jusque là, toutes les marchandises comme l’huile, le riz, et tous les produits alimentaires y arrivaient. Or, depuis quelque temps des gens vont à l’extérieur de la ville à la rencontre des vendeurs et achètent à meilleur prix des marchandises qu’ils emportent, soit chez eux, soit pour les vendre ailleurs. Quand les acheteurs se présentent à la Dâr al Wakâla, les prix ont monté et on ne trouve rien ». La demande par le vâli d’un retour à l’ancien système (Rabî’ al awwal 1186/Mai 1772) n’est pas suivie d’effet puisque les mêmes abus, attribués au « groupe des accapareurs »48 sont dénoncés à nouveau cinq ans plus tard.

105De même qu’à la campagne, la multiplicité des statuts d’une même terre est un facteur d’exploitation accrue de la population paysanne, en ville, le consommateur est le payeur ultime des droits multiples sur certains produits essentiels : l’huile par exemple, sur laquelle en plus des droits ordinaires, pèse une taxe spéciale créée au début du siècle, la « kashafiyye », dont le montant est quadruplé en un demi-siècle, et que chacun, du muqâta’adjî et du mütevelli du waqf auquel appartient le khân de l’huile, essaie de percevoir pour son compte49.

106Les métiers alimentaires sont particulièrement concernés par le problème de l’approvisionnement : les boulangers et les bouchers sont pris entre la dépense croissante que représentent leurs achats et l’obligation souvent réaffirmée de vendre au prix officiel, un transfert de la hausse des prix sur l’ensemble de la population urbaine pouvant être lourd de conséquences. Une autorisation d’augmenter les prix leur est parfois accordée50 ; dans le cas des bouchers, elle est la reconnaissance d’un état de fait garanti par la protection des janissaires.

107Aux difficultés des boulangers et des bouchers, s’ajoutent celles de l’ensemble des métiers de l’alimentation, victimes des retards de paiement, voire du non paiement, des sommes engagées pour les fournitures livrées aux cuisines de vâli souvent déjà partis ailleurs au moment prévu pour le recouvrement de la dette.

108Lieu de production et d’échange, la ville à la fin du xviiième siècle, derrière la permanence de l’organisation traditionnelle, est traversée de tensions multiples, tendant au renforcement de cette organisation ou la mettant en cause.

1. Le système corporatif : permanence et tensions nouvelles

109Le système des corporations reste la base de l’organisation traditionnelle. Il recouvre tous les métiers et correspond à tous les stades de la division du travail, en particulier dans le textile, et à la diversité des produits commercialisables.

110A la tête de la corporation, le sheykh, détenteur d’un berât délivré après consultation de la corporation. Les sheykh sont responsables de la perception et du paiement des impôts sur les métiers. La « Mashiyakhet al-asnâf », qu’ils doivent payer globalement, constitue l’une des rentrées essentielles du vâli. Il leur est arrivé d’en refuser le paiement, de même qu’ils se sont opposés aux taxes rajoutées sous des noms divers par les autorités locales au « mâl-i ihtisâb » destiné, par l’intermédiaire du muhtasib et du muhassil au Trésor.

111Loin d’être uniquement fiscale, la fonction de sheykh est considérée comme un facteur essentiel d’équilibre entre les membres de lacorporation, à qui ils doivent assurer une répartition équitable de la matière première, entre le vendeur et l’acheteur, qu’ils doivent conseiller, entre les différentes corporations : il est en particulier chargé de l’achat à une autre corporation de la matière première destinée à la sienne propre51.

112Pourtant, la mashiyakhet tend, en se séparant de l’exercice réel de la fonction, à n’être plus qu’une charge vénale et transmissible. Le regroupement de plusieurs mashiyakhet par un seul détenteur, surtout la division fréquente entre plusieurs personnes de parts de la mashiyakhet d’une même corporation52 en sont le signe. Les plaintes des artisans se multiplient contre ces sheykh qui n’accomplissent pas, ou mal, leur travail, et à cause desquels le désordre s’installe dans les affaires de la corporation. Ils sont souvent désignés comme « étrangers », et quel que soit le sens qu’il faille donner au terme, étranger à la ville ou étranger au métier, il renvoie à une forme de trafic des charges. Les conflits sont fréquents quand la mashiyakhet apparaît davantage comme une source de profit fiscal que comme l’expression d’une compétence professionnelle, soit qu’elle soit divisée, soit qu’elle soit associée à une muqâta’a des droits sur la matière première ou le produit fini.

113Cette séparation de la charge et de la fonction, qui se retrouve dans les tevliyyet de waqf et les Muqâta’ât correspondant à certains offices de justice, est un aspect du problème plus vaste, sur lequel nous reviendrons, des rapports entre revenus fiscaux et revenus du travail. La répartition de ces derniers est elle-même l’occasion de nombreux conflits : en modifiant les équilibres entre les différentes corporations et à l’intérieur de chacune d’entre elles, ils vont parfois jusqu’à mettre en cause les règles qui en garantissent le fonctionnement.

114a. Concurrence pour les peaux, racket sur les tripes. Premier type de problèmes : les conflits d’intérêts entre corporations. Celui qui oppose les bouchers et les tanneurs est le plus clair, le plus ancien. Loin d’avoir été réglé par la construction des abattoirs, qui était censé y remédier en 1723, il est de nouveau attesté en 1182/1768. Il rappelle, en sens inverse, le problème de la « Dar al Wakâla » : ce sont ici les bouchers qui, pour retirer davantage de profit de la vente de leurs peaux, les écoulent à l’extérieur, entraînant la ruine des tanneurs et par voie de conséquence, les difficultés des métiers du cuir.

115En fait, le problème est lié à l’opposition croissante au cours du siècle à l’intérieur de la corporation des bouchers entre les « gros » et les « petits ». Elle a apparemment commencé avec un relâchement des conditions d’entrée dans la profession : en été, quand les moutons sont en abondance, des gens n’appartenant pas à la profession s’y sont livrés dans des endroits divers, faisant concurrence aux vrais bouchers, réduits à leurs revenus d’hiver et progressivement contraints de quitter la profession. De sorte que celle-ci « s’est limitée à un petit nombre de gens aux noms connus et aux intentions malhonnêtes », qui l’ont monopolisée au détriment général53.

116Cette situation, décrite en 1135/1723, n’a fait que s’aggraver, en particulier par la pratique du « dumân », instauré sans doute vers 1160/1747. « Dumân est le terme employé pour désigner l’argent amassé par divers oppresseurs qui. l’ayant emprunté à un fort taux d’intérêt pour s’assurer à des fins de lucre la domination sur la profession [de boucher], le remboursent par la vente de la viande aux plus hauts prix aux riches comme aux pauvres et par le rachat forcé des peaux, pieds, têtes, foies et rognons aux bouchers pauvres »54 La pratique, qui avait multiplié le prix de la viande par deux, voire même parfois par trois, entre 1154/1741 et 1175/1761. fut interdite en 1176/1762, et le sheykh de la corporation des bouchers exécuté deux ans plus tard, mais cela ne règlait pas le problème de la dette.

117Les 21.086 grûsh sont répartis, en fonction des possibilités de chacun, entre les 146 boutiques de bouchers de la ville, et à raison de 61 grûsh par jour, le problème devait être réglé en un an. Apparemment, il ne le fut pas car les dettes des bouchers sont toujours nombreuses cinq ans plus tard, renforçant les liens qui unissent la corporation des bouchers aux janissaires. En 1181/1767, c’est par une avance sur solde consentie par l’ağâ des janissaires que des bouchers endettés paient à sayyed ‘Abd el Rahman Çelebî l’argent qu’ils lui doivent au titre de « mal-i ihtisab ». Dans leur rapport aux débiteurs, la ligne qui sépare l’ağâ et le sherif peut nous sembler bien mince. Elle ne l’était pas pour les bouchers : ils avaient tous besoin de la protection du corps pour pratiquer une hausse des prix qui touchait l’ensemble de la population, quitte à ce que la totalité des bénéfices soit ensuite détournée par les gros bouchers au moyen du racket sur les abats.

118b. Chacun pour soi chez les teinturiers. La tendance à la différenciation dans les corporations et à la constitution par certains d’une situation de monopole n’est ni nouvelle ni limitée aux professions « militarisées ». A la fin du xviième siècle (1101/1691) des teinturiers se plaignent de leur sheykh qui n’accomplit pas correctement son travail de répartition entre les membres de la corporation, permettant à certains artisans puissants (« dhû qudret ») d’accaparer la totalité des tissus à teindre.

119Quatre-vingt ans plus tard (1182/1768), le madjlis refuse d’entériner cette vue de l’âge d’or de l’organisation des métiers. Un artisan de la corporation des « teinturiers de mouchoirs imprimés » est venu se plaindre des autres teinturiers : « Dans le temps, quand il y avait des mouchoirs à teindre, les teinturiers se les distribuaient équitablement. Or, depuis quarante jours, les prévenus les gardent pour eux ». « C’est faux. répondent ceux-ci, « une telle organisation du travail n’a jamais existé, les propriétaires des mouchoirs les apportent à qui ils veulent ». Et le conseil de trancher : « Si le plaignant veut travailler des mouchoirs, qu’il les obtienne lui-même de leurs propriétaires »55.

120C. Les foulons : du passé faisons table rase... Cette tendance à une liberté d’entreprise plus grande que ne le permet le cadre des corporations peut aller jusqu’à ébranler la distinction essentielle entre les maîtres, fournisseurs, dans chaque corporation, de la matière à travailler à toutes les étapes d’une production divisée à l’extrême, et les ouvriers qui travaillent pour un salaire.

121« A vast number of hands are employed in the silk and cotton manufactures : besides large factories, where a great many looms are kept under the same roof, a multitude of inferior artisans have one or two looms in their own houses »56. Les tensions s’expriment et se dénouent de façon différente selon qu’il s’agit de métiers exercés à domicile ou dans les ateliers collectifs que sont les qayseriye. Un ouvrier ourdisseur qui a découpé chez lui un peu de la soie qui lui avait été confiée est exclu de la profession. Par contre, dans la qayseriye Melqiye57, les maîtres doivent menacer d’arrêter le travail pour obtenir l’arrêt des « injures et voies de fait » dont ils sont l’objet de la part des ouvriers.

122Le cas de la foulonnerie (daqqâqkhâne) installée dans la qayseriye d’Isma’îl Pacha dans le quartier de Sahat Bezze est important et significatif : par le type de travail et l’étape de la production qu’il représente (des artisans rassemblés au bout de la chaîne de fabrication), et par la place qu’il occupe dans les rapports de l’industrie textile avec le fisc (c’est à la daqqâqkhâne qu’est apposée l’estampille impériale et perçue la taxe de courtage), ce métier exprime plus fortement et plus clairement les tendances nouvelles suggérées dans d’autres branches de l’industrie textile58.

123En 1181/1767 et 1182/1768, les maîtres de la corporation viennent se plaindre au tribunal : « La corporation est formée de trente trois maîtres. En cas de décès de l’un d’eux, la maîtrise passe à son fils, ou bien, avec l’accord de tous, peut passer à un apprenti (châgerd). Or, depuis quelques années, certains individus qui appartiennent à la catégorie des apprentis, ont prétendu à la maîtrise alors qu’ils n’en ont pas la capacité, et ont porté tort à la corporation par leurs excès de langage et leurs actions ».

124Deux comparutions au tribunal ont amené une situation nouvelle. Au cours d’une première confrontation, des ouvriers (sunnâ’) de la corporation (tâi’fe) reconnaissent devant son sheykh, sayyed Muhammad Çelebî et d’autres maîtres (mu’allimîn) « qui traitent les tissus d’Alep, qu’ils reçoivent de leurs propriétaires », qu’ils ont demandé à devenir mu’allimîn et à recevoir eux-mêmes des tissus. Se rendant aux arguments des maîtres, ils acceptent le retour à l’organisation ancienne.

125Pourtant, un peu plus tard, le tribunal reçoit à nouveau une délégation de foulons, formée de quatre groupes de personnes dont les noms sont précisés :
N.N.N., de la tâi’fe des « mu’allimîn al daqqâqin »,
N.N.N., de la tâi’fe des « sunnâ’ al daqqâqîn ».
N.N.N., de la tâi’fe des « mu’allimîn al daqqâqîn chrétiens ».
N.N.N., de la tâi’fe des « sunnâ’al daqqâqîn » (indique plusieurs noms chrétiens).
Tous ensemble, ils déclarent : « nous avons eu un conflit à propos de la répartition du paiement correspondant à la presse des tissus (mentionnés ; ce qui a conduit au désordre dans la profession. Nous nous sommes mis d’accord pour exercer la profession de manière collective (bi idjmâ’inâ), sans distinction entre les uns et les autres. Ce que nous recevons, nous en retirons les salaires des salariés (udjûr al udjarâ), le loyer, et l’argent nécessaire aux dépenses d’entretien du matériel, toutes choses dont se charge le sheykh de la profession. Le reste, nous nous le partageons entre nous, de manière égale, sans que le maître soit privilégié par rapport à l’ouvrier et sans que l’ouvrier reçoive moins que le maître ».

126Un nouveau type de rapports fondé sur le droit égal au travail de tous les artisans s’est donc établi, non sans résistance, dans la corporation.

2. L’économie cotonnière : la prospérité en question.

127Ces tensions qui traversent les métiers sont à replacer dans l’évolution de l’industrie cotonnière à Alep59. Les exportations vers Marseille ne constituent qu’un indice de cette industrie et doivent être examinées avec prudence, en particulier parce qu’un grand nombre des cotonnades exportées venait du vaste arrière-pays qui, au-delà de la haute Mésopotamie (Urfa, Diyârbakir) s’étendait jusqu’à l’Inde, ou bien était fabriqué dans les gros bourgs ou les villages de la région. Un éventuel déplacement de l’industrie cotonnière d’Alep même vers d’autres lieux de production, attesté au xixème siècle, n’y apparaîtrait pas. Pourtant, même dans cette hypothèse, les débouchés nouveaux qu’un élargissement du marché intérieur offrirait à des productions plus spécialisées et spécifiquement alepines de la production textile, compenseraient sans doute le manque à gagner. De plus, l’habitude prise par les marchands français de faire transiter leurs marchandises par Livourne et Venise augmente sensiblement la quantité des exportations d’Alep telle qu’elle ressort des seuls chiffres de son commerce avec Marseille.

128Malgré son déclin relatif par rapport aux autres échelles de l’Empire Ottoman, en premier lieu Izmir, Alep était celle qui avait dans son commerce avec la France, la balance commerciale la plus favorable. En 1789, sur une valeur totale du commerce estimée à cinq millions de livres, les exportations s’élèvent à trois millions, les importations à deux millions, faisant passer à 1,5 le rapport exportations/importations qui était de 1,1 en 173560. La balance commerciale avec les autres places européennes, équilibrée avec une légère supériorité aux importations, donne pour l’ensemble du commerce avec l’Europe une valeur des exportations supérieure d’un tiers à celle des importations.

129De la valeur totale des exportations vers Marseille les toileries représentent 48 %, leur valeur a été multipliée par 20 depuis le début du siècle ; en y ajoutant les filés, la valeur du coton travaillé s’élève à 56 % du total. En tenant compte de l’infléchissement de la progression des exportations de toileries à partir de 1 750, on peut définir le xviiième siècle pour l’industrie cotonnière comme une période d’expansion dont le ralentissement commence à se faire sentir à partir du milieu du siècle.

130On conçoit que dans une telle conjoncture, possibilités nouvelles de travail et de gains considérables et tendance à la baisse de ces possibilités d’une part, hausse du coût de la vie de l’autre, la concurrence se soit développée et que des tendances au « laissez faire, laissez passer » se soient manifestées, mettant parfois en cause une organisation professionnelle que ceux-là même qui dans d’autres cas la transgressaient, pouvaient invoquer quand le non-respect de ses règlements menaçait leurs propres intérêts : c’est le cas des commerçants qui en 1175/1761 obtiennent la création d’un greffe chargé de la vérification de la longueur des tissus, promulguée en 1133/1720, les fabricants ayant pris l’habitude de les raccourcir et portant par là tort à la réputation et au commerce des produits alépins.

L’ECONOMIE COTONNIERE A ALEP AU xviiième SIECLE (d’après les exportations d’Alep-Iskenderûn vers Marseille) Source : R. PARIS, op. cit., p. 416.et p. 514.

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3. Le commerce : accumulation, constitution du territoire.

131Pour les grands commerçants d’Alep, le cycle du coton travaillé a succédé à celui de la soie brute. Ils développent leurs activités à l’intérieur de l’espace impérial, en particulier l’Anatolie orientale, drainant vers Alep depuis la haute Mésopotamie jusqu’à Mossoul, coton brut, cotonnades, noix de galle et gomme adragante. Au delà, par Bassorah, leur arrière-pays atteint l’Inde, d’où l’importation, à côté des drogues, de toiles blanches destinées à la réexportation, ne semble pas avoir menacé l’industrie cotonnière alépine, orientée vers la production pour le marché français des filés et étoffes ordinaires.

132Un arrière-pays aussi vaste ne pouvait manquer d’être fréquemment perturbé par les soubresauts politiques de la région, en particulier les troubles intérieurs à l’Iran et les guerres avec les différents pouvoirs qui prennent la suite des Safavides à partir de 1737. Pas de façon durable cependant, et le commerce reprend dès le retour au calme. L’échec du projet, ancien, du duc de Praslin, ministre à la marine de Louis XVI, qui visait à détourner vers la Méditerranée une partie du commerce indien, dominé par l’East India Company, en établissant des maisons de commerce françaises à Baghdâd et Bassorah, laissait aux commerçants alépins le contrôle de l’arrière pays oriental, pendant à Alep de la zone protégée que constituait la Mer Rouge pour les tudjdjâr cairotes61.

133De grandes fortunes se réalisent dans ce commerce à longue et moyenne distance. Celle de hâdj Mûsa al Amîrî, d’une famille originaire de Bassorah, est ancienne : il hérite de son père une grande fortune qu’il accroît par ses propres activités en ‘Iraq et en Inde. Sa richesse s’investit dans des propriétés essentiellement urbaines : outre une quinzaine de maisons, quatre khân, deux hammam et un très grand nombre de boutiques, sa waqfiyya (1176/1763) mentionne de nombreux locaux abritant des branches de l’industrie textile : sept qayseriye, une partie de la calandrerie, trois teintureries, etc. C’est le frère de hâdj Mûsa qui est choisi quand le sultan cherche un entrepreneur pour la confection des tentes impériales, spécialité d’Alep et l’une des nombreuses branches de l’industrie alépine pour lesquelles la fréquence des guerres du xviiième siècle est autant un facteur d’essor que d’accroissement de la pression fiscale sur la ville62.

134A la prospérité de la maison Amîrî sont associés les affranchis de hâdj Mûsa, que leur patron autorise à se livrer au commerce, et qui reçoivent le titre d’ağâ. Héritage et rapports de clientèle ne sont pourtant pas les seuls à permettre une ascension dans le monde du commerce : Muhammad al Tibi63, fils d’un boutiquier en papier et parfumerie, construit lui-même sa fortune, dans un espace commercial plus impérial et régional (Istanbul, la Roumélie, l’Egypte, les régions côtières de la Syrie). A sa mort en 1172/1759, il laisse, comme hâdj Mûsa, la marque dans de nombreuses restaurations ou fondations de bâtiments religieux des liens souvent étroits qui existent entre le monde du commerce et celui de la religion.

135Résultat de l’expansion commerciale et de la supériorité des exportations sur les importations, les espèces s’accumulent à Alep : « la principale, la meilleure des marchandises que l’on porte de Marseille à Alep est des piastres de réaux du grand coin d’Espagne, sévillanes, mexicanes, que l’on change à Alep avec quelque profit contre une monnaie qui roule dans le pays appelée piastre à bouquet (abouquels) avec lesquelles on fait le négoce ». Les pièces de bon aloi étaient rachetées au xviième siècle par « les marchands persiens, arméniens et indiens »64. Au xviiième siècle le remplacement des piastres espagnoles par le thaler autrichien comme monnaie forte ne constitue pas le changement essentiel :

  • l’accumulation locale est accélérée par rapport à la grande période du commerce anglais de la soie, fondé essentiellement sur le troc65 ;
  • l’origine locale des produits exportés vers Marseille freine le flux vers l’est des espèces.

136Les agios de 2 % (bâsh) qui étaient perçus par les commerçants alépins dans leurs transactions avec les marchands de l’Empire venant à Alep, ceux qu’ils gagnaient, et en particulier les sarrâf appartenant aux communautés minoritaires —juive et arménienne surtout — en faisant payer au rabais par leurs associés à Istanbul les sommes perçues à Alep pour le compte du Trésor et transmises par lettres de change, renforçaient encore l’accumulation qui allait permettre l’essor du commerce d’importation au xixème siècle.

137La dichotomie monétaire qui accompagnait depuis déjà longtemps cette accumulation allait permettre, lors du renversement des courants d’échange, de compenser l’hémorragie de métaux précieux par une inflation domestique permettant un essor sectoriel et régional66. Au xviiième siècle déjà, en période dominée par les exportations, cette dichotomie intensifiait probablement la circulation monétaire interne que suppose l’existence de nombreux centres d’industrie cotonnière dans les bourgs, renforçant, par l’élargissement des bases du marché intérieur, le contrôle par la ville de l’espace régional vers lequel elle allait de plus en plus redistribuer les biens importés.

138Le rôle des commerçants dans l’organisation et la défense de cet espace est essentiel et ne va pas sans friction avec certains métiers alépins en butte depuis longtemps à la concurrence de l’industrie rurale ou de celle des bourgs qui entourent Alep. Tirant profit de l’état d’abandon dans lequel sont tombés les bazars de certains de ces bourgs (Sermîn, Uzû), les commerçants alépins tentent parfois de capturer de force certains réseaux en obligeant les ruraux à détourner leurs produits vers Alep67.

139Les ‘ulemâ et a’yân du divân peuvent se faire l’expression de la ville protégeant son espace : lorsqu’un muqâta’adjî d’Antioche reçoit l’autorisation de construire des bâtiments commerciaux au port abandonné de Sweïdeh, le divân intervient pour faire annuler une décision qui aurait pu amener à se déplacer vers Antioche une partie des commerçants Francs que le fonctionnement de la seule rade d’Iskenderûn maintenait à Alep.

140A un moment où les commerçants se plaignent d’un Etat qui n’assure plus les tâches de sécurité qui lui incombent, ses ponctions fiscales, exceptionnelles ou normales, pèsent de manière accrue et parfois menaçante sur leurs intérêts : emprunt forcé pour la « djerde » l’année suivante, suppression du droit établi à percevoir des agios sur les transactions commerciales, surtout renforcement pour des raisons fiscales, du contrôle sur le commerce, à un moment où la tendance manifestée dans plusieurs métiers à une plus grande liberté d’entreprise s’affirme dans le monde du commerce par un accroissement de la contrebande (de l’alun, du tabac à priser, des teintures), et par la vente à l’extérieur des endroits prévus des tissus et des produits alimentaires.

4. Un détour par l’épicerie...

141Le cas de la Dâr al Wakâla illustre à la fois la complication du système de la muqâta’a-malikâne urbaine, et son détachement de l’aspect économique de l’activité dont elle tire ses revenus68.

142La ferme de l’Oquelle constitue une muqâta’a d’une valeur de 6.041 grûsh, attribuée en cinq parts en malikâne à des militaires ne résidant pas à Alep, selon un modèle qui se retrouve dans les autres grandes Muqâta’ât urbaines, et qui les différencie du malikâne rural. La composition de ces parts est le reflet des multiples transactions dont la ferme a été l’objet : un quart, un neuvième et demi, un sixième et demi, un demi sixième, un quart et un neuvième.

143Le mu’adjele payé par les acquéreurs est en 1188/1774 de 29.840 grûsh, soit environ cinq fois le montant annuel des droits à verser au mîrî. La perception de ce type de malikâne attribué à plusieurs personnes devant se faire « d’une seule main », elle est remise à un mültezim qui réside sur place. C’est lui qui en supporte les risques. En 1174/1 760-1 et 1175/1761-2, « à cause de l’épidémie » et de la rareté des produits alimentaires qu’elle entraine, puis en 1184/1770 parce que les caravanes n’arrivent pas, il présente ses comptes devant le tribunal : sur les sommes qu’il a dû réellement débourser en 1174 (17.380 grûsh), puis en 1175 (18.280 grûsh), en dehors de la part de l’Etat et des salaires, gratifications, etc., 8.500 grûsh ont été versés chaque année aux malikânedji à titre d’intérêt (fâ’id). Ses propres recettes n’ont été que de 14.544 grûsh en 1174 et 12.578 grûsh en 1175 : il a dû s’endetter et, reconnaissant sa banqueroute, demande des délais de remboursement.

144En ce qui concerne les malikânedji, on remarque :

  • que la part qu’ils reçoivent, supérieure à celle qui est versée à l’Etat, représente près de la moitié des dépenses du mültezim et donc des rentrées minimum prévisibles ;
  • que ce fâ’id consolidé, qui n’est pas atteint par les fluctuations du marché sur le temps court, représente, rapporté à l’investissement initial, un taux d’intérêt annuel de 28,5 %, chiffre légèrement supérieur, mais comparable, à celui qu’obtient pour la même période Mehmet Genç en étudiant l’évolution de la moyenne des taux d’intérêt des malikâne dans l’Empire au xviiième siècle69.

145Le même auteur, rapprochant

  • d’une part, la courbe de l’évolution des revenus de certaines Muqâta’ât représentant des droits sur le commerce, calculée en appliquant les taux d’intérêt moyens « impériaux » aux mu’adjele effectivement versés lors des acquisitions successives de la muqâta’a,
  • d’autre part, la courbe, obtenue d’après le montant des exportations vers Marseille ou du trafic des ports ottomans, de production des articles concernés par la muqâta’a,
    conclut à l’existence d’une relation étroite entre l’évolution des deux courbes.

146Pour l’ensemble de l’Empire, l’indice des droits perçus par le malikânedji de la « Ferme du coton en laine et coton filé » passe de 100 en 1750 à 305,8 en 1775, doublant presque entre 1771 et 1775.Cette progression exprime avant tout la croissance des exportations à partir d’Izmir. Mais à la différence des autres régions de Syrie, dont les exportations déclinent fortement dans la deuxième moitié du xviiième siècle, Alep connaissait une évolution, plus lente certes, et très inférieure en valeur absolue, mais allant dans le même sens. La part de l’extraction fiscale évoluant de manière comparable aux exportations, on comprend les efforts des Shahbandarzâde pour s’assurer le contrôle de la ferme alépine des droits sur le coton.

5. Retour aux métiers : la ville contre le fisc

147En ville, lieu d’un essor encore plus important, en tout cas jusqu’au milieu du siècle, et lié à l’exportation de produits manufacturés, la séparation entre l’activité économique, d’une part, l’extraction fiscale, de l’autre, les plus grandes possibilités d’inspection et de contrôle, la difficulté pour les gens des métiers à prendre le contrôle d’une (in)activité aussi lucrative a conduit lorsque la croissance s’est ralentie à des formes de contestation radicale des impôts qui grevaient la production textile.

148Les tissus fabriqués à Alep étaient redevables d’une taxe de 2 %, correspondant à la muqâta’a de la « dellâliyye », qui regroupait 1 % de droit d’estampillage (« tamgha ») et 1 % de droit de courtage proprement dit. La foulonnerie (« daqqâqkhâne ») en était le lieu de perception. Les traditions frondeuses qui y avaient permis l’instauration d’un nouveau type de rapports entre maîtres et artisans en 1768 réapparaissent, dans un mouvement plus large des métiers du textile et dirigé cette fois contre le fisc, au cours de l’émeute des sherif qui commence le 10 août 1770.

149« Il me parait que le principe de cette émeute populaire vient du pain, que l’on voulait renchérir, augmentation qui naturellement prend sa cause dans l’achat que les grands ont fait des blés destinés à la subsistance du peuple, pour les resserrer en magasin et les vendre au prix qu’ils voudraient. Pendant tout ce tumulte, où toutes les boutiques ont été fermées (elles ne sont rouvertes que le 14), et nous renfermés, il n’y a eu aucun sang répandu »70.

150Cette insurrection qui commence par un émoi pour le pain, dirigé contre le mütessellim Ahmad Ağâ Hankarlizâde, que certains a’yân accompagnent dans sa fuite, dépasse d’emblée la question de l’approvisionnement puisque la première demande faite par les sherif au mütessellim, la livraison de l’étendard du Prophète conservé à la citadelle, affirmait de manière symbolique l’existence d’une légitimité autre que celle du représentant du vâli. Le mouvement prend un contenu plus proprement urbain à la fin de l’été au cours de réunions, en présence des a’yân et du mütessellim, chez le naqîb.

151Les revendications sont cette fois dirigées contre le vâli, contre les impôts immobiliers urbains, qu’on propose de remplacer par une imposition « sur les biens situés hors de la ville », contre les abus du mahkame, en particulier ceux qui entravent la libre circulation des héritages71.

152Dans ce mouvement qui, mettant en cause à son début les représentants du pouvoir et une partie des notables, aboutit à la formulation collective d’un tel compromis par l’ensemble de la population urbaine, le rôle des métiers du textile est essentiel. Il ressort d’une plainte de Khalîl Ağâ, qapidjibashi à Istanbul, et détenteur de la muqâta’a de la Dellâliyye, qui conduit la Porte à intervenir auprès du mütessellim ‘Abd el Rahman Pacha, envoyé de Belen pour réprimer l’insurrection. « Des brigands (« eshkiya »), pour ruiner la muqâta’a, ont attaqué la daqqâqkhâne où cette taxe est perçue, et firent en sorte que les produits ne reçurent pas de marque (hasilâtim bî nâm u nishân edüp) ». La muqâta’a doit fonctionner à nouveau comme avant et les droits être perçus dans la daqqâqkhâne.

153Un an plus tard (1 Djumâdi al thânî 1185/11 Novembre 1171), la situation est rétablie. Expliquant les troubles par l’absence du vâli depuis quelques années, l’ordre du vâli distingue d’un côté « les corporations dépendant de cette muqâta’a, les propriétaires des tissus et des ateliers », de l’autre « les corrompus (ahl al fïsâd), animés de mauvaises intentions ». Les agissements de ces derniers ont entraîné un arrêt des métiers de 129 jours. On peut passer l’éponge sur les événements, mais à condition de récupérer sur les « propriétaires des tissus et des ateliers » ce qui n’a pas été payé durant les troubles. En conséquence, la taxe d’estampillage des tissus, distincte du courtage, passe de 1 % à 2 % jusqu’à extinction de la dette.

154Les boutiques ont donc fermé quatre jours, les métiers du textile, où les sherif sont très représentés, se sont arrêtés 129 jours72 : il semble qu’entre le début de l’insurrection en août et la revendication urbaine d’octobre, ce soient eux qui aient infléchi le mouvement en posant le problème des rapports au fisc des métiers (par la circulation des étoffes non estampillées) et de la ville (dans les revendications d’octobre).

155Cette lutte des métiers et des commerçants pour le non partage des revenus de leur activité, continue après 1770. En 1188/1774, un long document interdit la fabrication des tissus sans estampille73 : reprenant les termes des firmân de 1169/1756, 1171/1758, 1184/1770, et mettant en cause le relâchement du contrôle depuis le début des campagnes, il accuse les marchands et les artisans unis dans leur hostilité au paiement de la taxe et au contrôle professionnel qu’il implique. Des « étrangers », dont un dhimmi, sont accusés d’avoir fabriqué de fausses tamgha et écoulé dans des lieux divers les tissus ainsi marqués. Comme en 1770, la défense de l’aspect fiscal de l’organisation traditionnelle conduit à une réaffirmation de la nécessité de revenir à un système (rassemblement en un seul lieu des membres répertoriés de certains métiers et vente sous contrôle de l’Etat) dont les artisans et les commerçants avaient pris l’habitude de transgresser les contraintes.

156Ils tournent parfois celles-ci à leur avantage : c’est le cas des calandreurs74 (perdahtedjiân ve mengenedjiân), une profession qui ressemble à celle des foulons par le type et l’étape du travail qu’elle représente, et encore plus contrôlée par l’Etat puisque la calandrerie est un monopole de celui-ci. La muqâta’a de la calandrerie est constituée des sommes reçues pour l’apprêt des tissus. Après déduction de ce qui est dû à l’Etat, le reste est divisé par les soins du sheykh-malikânedjî en onze parts, qui constituent le salaire des maîtres. Mais certains d’entre eux, dont des dhimmi, ont fait de l’agitation parmi leurs camarades, vendu sous le nom de « participation » (« sahm ») leurs parts à des personnes étrangères à la profession à qui ils ont donné des certificats de vente (hudjdjet) et, apparemment, ouvert des presses pour leur propre compte. Transformation des parts d’une muqâta’a destinée à payer les salaires d’une entreprise d’Etat, en actions vendues par les artisans à des personnes extérieures à la profession et rapportant ce qui ressemble fort à des dividendes (les revenus qu’ils cèdent sont proportionnels aux sommes reçues pour l’apprêt des tissus) puis acquisition d’instruments de production à titre privé : les tendances à secouer le joug fiscal se font jour jusque dans le maintien détourné des structures traditionnelles.

157Partis de la ville victime de certains de ses notables, nouveaux détenteurs de la terre, qui accaparent les blés, on l’a retrouvée, le temps d’une révolte, unie par ses activités les plus proprement urbaines contre les représentants de l’autorité. Grands détenteurs de malikâne indépendants vis-à-vis du fisc ou s’emparant de ses institutions, commerçants consolidant par l’organisation d’un espace régional les intérêts acquis, métiers contestant un système fiscal qui est l’une des principales institutions redistributives de l’Empire : de nombreuses forces à Alep tendent à faire de la ville qui les rassemble l’entité qui émerge du processus de décentralisation.

158Pourtant les nombreuses tensions internes à cet ensemble (propriétaires fonciers/population urbaine ; propriétaires fonciers entre eux ; tendance à rejeter le système traditionnel des métiers et du commerce/à l’invoquer comme refuge face aux nouvelles inégalités, etc.) trouvent dans l’existence de solidarités qui dépassent la ville des moyens de s’exprimer qui font obstacle à l’accomplissement de l’affirmation urbaine.

***

Les limites de l’affirmation urbaine

159Les mouvements urbains de la fin du xviiième siècle donnent tantôt l’image d’une ville unie, tantôt celle d’une ville divisée. A plusieurs reprises (1770, 1775, 1784, 1791) il s’agit de mouvements dirigés contre un représentant de l’autorité centrale, mütessellim ou vâli, et aboutissant à son expulsion : quand bien même l’insurrection est déclenchée par l’une des factions alépines, sherif en 1770, janissaires en 1775, la ville semble agir comme un corps politique uni.

160Par ailleurs, précédant ou suivant immédiatement ce premier type de mouvements, comme en 1760-70, ou de manière indépendante, comme en 1778 ou 1797, se manifeste par de violents combats la rivalité entre les deux factions, que les rapports consulaires attribuent « aux efforts des chefs des deux partis pour monopoliser l’approvisionnement ». Même si telle est la raison principale de ces affrontements, la complexité de l’émeute de 1770 laisse supposer dans la plupart de ces événements un jeu subtil de facteurs : il serait vain de tenter de mettre ces mouvements en rapport mécanique avec les changements sociaux que connaissent la ville et sa province. Mais dans la mesure où ils manifestent l’efficacité de solidarités qui ne sont pas toutes urbaines, ni même locales, il nous faut décrire les ensembles ou réseaux dont ces solidarités sont l’expression.

I. Les solidarités supra-urbaines

161Alep, ville ouverte sur un arrière pays rural vaste et moins limité que celui de Damas par les contraintes géographiques, foyer de multiples espaces commerciaux, centre politique que ne domine pas une fonction particulière, centre militaire en situation de contact, également sollicité par les trois fronts dont il est, relativement, équidistant : tel est le contexte « géopolitique » dans lequel se renforcent aux xviiième siècle certaines solidarités supra-urbaines.

1. Avec la campagne d’abord.

162Le système du malikâne, en même temps qu’il assurait à son détenteur la possession à vie d’un village ou d’un groupe de villages, prévoyait explicitement pour ceux-ci une forme de souveraineté dans le domaine judicaire75. Les cas devant être règlés par les qâdi locaux, leur influence, comme celle des chefs de village chargés de la perception des impôts en meqtû’ grandit. Mais leur maintien ou leur ascension dépendent en grande partie du malikânedji, influent auprès du corps des ‘ulemâ alépins. La relation est récproque et le malikânedji à son tour doit cultiver ses intermédiaires ruraux s’il veut percevoir ses droits et se garantir contre les empiètements des autres a’yân.

163Ces solidarités entre un notable alépin et sa campagne sont d’autant plus importantes qu’elles s’intègrent à un paysage régional dont l’un des traits fondamentaux est l’existence d’un tissu de gros bourgs entourant la ville, relais de son influence économique et politique, mais concurrents entre eux et parfois même avec elle : Idlib, les bourgs des environs (Sermîn, Al Riha, Sarâqeb....) et les gros villages qui les entourent ; Djisr Al Shughur ; Hârem ; Derkûsh ; Ma’arat al Nu’mân ; Ma’arat el Misriyyin ; ‘Azaz, etc.

164A côté des grandes familles alépines (Kawâkibî, Djâbrî, Tahazâde) les biographies de la deuxième moitié du xviiième siècle donnent l’impression d’une « montée à la ville » des ‘ulemâ de ces gros bourgs ou des petites villes de la mouvance alépine76 : dans leur ascension ils s’insèrent, et avec eux, par les liens qu’ils y ont gardés, leur lieu d’origine, dans les luttes alépines.

165Muhammad Ben Yûsuf al Asbirî, né à ‘Aintab en 1133, et plusieurs fois nâ’ib du juge, « appartenait » (« kâna yantamî ») au naqîb Muhammad Efendi Tahâzade.

166Ahmad ‘Abd al Rahman al’Asâ’î al Edelbi,né et grandi à Idlib, nâ’ib également, compose, lui, des vers pour louer sayyed Ahmad Efendi al Kawâkibî quand ce dernier est renouvelé dans son poste de mufti.

167‘Abd al Djawwâd al Kayyâli est né et resté à Sermîn jusqu’à l’âge de vingt ans. Il complète son éducation à Idlib. Chef de la confrérie des Rifâ’iyya Naqshibandiyya, il est l’un des professeurs de Abû Su’ûd al Kawâkibî, lui-même naqshibandi et père du qâdi Ahmad. Lors des affrontements entre sherif et janissaires, c’est à Idlib que se réfugie ‘Ali al Kayyâli, fils de ‘Abd al Djawwâd.

168Muhammad Qudsî, est né à Urfa où il commence sa carrière comme mufti. Malgré des origines locales sur lesquelles il s’appuie, il apparaît à Alep comme un nouveau venu et sa nomination comme naqîb déclenche l’opposition des notables alépins.

169Sermîn, Idlib, centres de culture permettant l’accès à la carrière urbaine : une telle activité intellectuelle aurait-elle été possible dans une campagne aussi dévastée qu’elle apparaît dans certaines descriptions ?

2. Avec les tribus

170L’image d’une ville structurée par ses métiers et ses ‘ulemâ n’est qu’un aspect de la réalité. Elle ne tient pas compte de l’importante « population flottante » d’installation plus ou moins récente et aisément mobilisable.

171« There is a kind of building, generally appropriated to the lower class of strangers, as Arabs, Kurds, other Turks of foreign extraction and Armenian christians. It is called Keisaria and is a large area surrounded by a number of mean, low houses, each consisting of two or three rooms. The area is common to all the inhabitants and irregularly paved, except in front of the house door, where some bushes are planted. There is no fountain, but several draw wells. Of these keisarias a great number are scattered both in the town and suburbs »77. Les conditions d’habitat, collectif et misérable, sont l’un des éléments qui renforcent le maintien des solidarités ethniques et tribales. La possibilité que celles-ci offrent aux notables de s’assurer une clientèle urbaine en font un élément essentiel de la vie politique alépine.

172Ce type de rapport fondé sur un soutien réciproque n’est pas nouveau. En 1101/1690 des Kurdes de Kilis se sont plaint : « Certains d’entre nous sont allés à Alep où ils se sont installés aux côtés de gens puissants. Avec leur appui, ils ne payent pas leurs impôts et nous devons payer leur part. »78.

173Soit que la sécurité des voyageurs soit effectivement menacée, soit qu’ils désirent s’assurer l’appui d’une fraction de la tribu, les notables interviennent directement dans la vie politique des tribus : « Non seulement le Seigneur du désert (Çöl Begi) Diyâb el Zhâhir n’est pas capable de tenir en main les bédouins, mais en plus il agresse lui-même les voyageurs ». En conséquence, « sur demande des gens d’Alep », transmise par le qâdi et sur demande du mütessellim, l’administration des Mawâli, qui contrôlent le désert syrien de Salamiye à Rahba, passe à Hassan al Muhammad, autre membre de la famille79.

174A la fin du xviiième siècle, l’élément tribal n’est pas seulement un atout dans les combats en ville : les bonnes relations entretenues avec telle ou telle tribu permettent de détourner vers les terres d’autrui les mouvements des migrants, et éventuellement de s’assurer un approvisionnement en viande en dehors du monopole des bouchers.

175Résultat des transactions sur les produits animaux qui les mettent en contact80 ainsi que de leurs propres traditions et de leur disponibilité pour les expéditions militaires, les tribus apparaissent très liées aux janissaires dont beaucoup en sont originaires, et ces liens se renforcent par leur localisation dans les mêmes quartiers, à l’est de la ville, de Bâb el Naïrab à Banqûsa. Pourtant, à l’image de ce dernier quartier, lié au commerce du blé autant qu’au trafic caravanier et abritant à la fois ashrâf et janissaires, certaines tribus apparaissent dans la clientèle potentielle des ashrâf ; des tribus kurdes transhumant entre Alep et Birecik invoquent leur statut pour ne pas payer d’impôts ; les bédouins sont dits avoir aidé les ashrâf en 1212/1798.

176La waqfiyya d’Ahmad Tahazâde81, père de Muhammad Çelebî prévoit la création d’un poste pour un ‘âlem kurde originaire d’ « au-delà de Mossoul, du Sandjaq de Köy... ou d’ailleurs dans cette région », pour qu’en profitent « les gens qui habitent à côté [de la madrasa d’Ahmad Tahazâde] ou d’une autre ». Peut-être faut-il y voir un rappel de l’origine de la famille, censé apporter à celle-ci l’appui d’une solidarité renouvelée.

3. Deux ensembles supra-urbains de légitimation.

177Ces réseaux ruraux ou tribaux constituent des ensembles supra-urbains régionaux, exprimant des relations « naturelles », réelles ou forgées, anciennes ou récentes, de voisinage ou d’origine. Mais Alep s’insère également, et très profondément de par sa situation stratégique et sa proximité, dans l’ensemble politique de l’Empire, qui pour être en cours de décentralisation n’en continue pas moins de constituer à la fois un moyen privilégié d’accès au pouvoir et à la richesse et une source essentielle de légitimité.

178On a entrevu les rapports qui tendent à devenir de plus en plus étroits entre l’exercice des hautes fonctions religieuses et judiciaires et la constitution des patrimoines fonciers. La réussite dépend de plusieurs éléments : à chaque étape la position locale, la disposition de richesses personnelles et l’ascension dans la hiérarchie officielle se renforcent mutuellement.

179Il ne s’agit pas d’obtenir un appui momentané ou local, mais bien de consolider durablement son ascension dans la hiérarchie impériale : la puissance d’une fonction religieuse à Alep dépend du rang et du prestige « impérial » de celui qui l’occupe : la titulature évoque souvent les anciens postes occupés dans l’Empire (« ancien juge de Jérusalem » pour Ahmad Tahazâde), ou le rang actuel (« Izmîr pâyesi » pour Muhammad Çelebi), etc. Quand Muhammad Çelebi est exilé en 1775, on lui retire d’abord son « Izmîr pâyesi », ce qui en lui enlevant la possibilité d’ascension aurait dû détourner de lui une partie de ceux qui en attendaient un soutien pour leur carrière. Inversement, certains ‘ulemâ alépins qui obtiennent un poste de professeur dans l’une des grandes mosquées d’Alep, demandent que leur soit à ce titre attribué la « Izmîr pâyesi » ou l’« ikhrâj » permettant la poursuite de leur carrière.

180Celle-ci est favorisée par les relations personnelles qu’on entretient à Istanbul. Muhammad Qudsî renvoyé d’Urfa dont il était mufti, par ses habitants, obtient par ses relations la niqâbat al ashrâf d’Alep, durant laquelle il consolide dans la région de Sermîn sa fortune et son pouvoir local. Il obtient alors du sheykh el Islam le grade très élevé de jugé de la Mecque. Ces relations ne se cultivent pas uniquement dans la hiérarchie religieuse : c’est par l’entremise du secrétaire du Grand vizir que ‘Abdullah Djâbrî monte dans la hiérarchie des ‘ulemâ. Dans les deux cas, un changement de personnel en haut lieu amène des revers de fortune, mais ils n’entament pas la puissance consolidée localement à l’apogée de leur carrière82.

181Les relations personnelles que requiert ce type d’ascension ne se limitent pas à la capitale et aux grands personnages stambouliotes : par les confréries sûfi, par mariage, ou simplement par affinités, elles constituent des réseaux informels présents dans toutes les villes de l’Empire : naqshibandi, ‘Ali el Kayyâli, est introduit par la confrérie à l’intérieur du Palais pour y pratiquer des séances de dhikr. L’appartenance à la même confrérie renforce les liens de la famille avec les Kawâkibî. Ceux-ci, dans la rivalité qui les oppose aux Tahazâde, peuvent compter sur l’appui à Damas de Murâdi, qui traite leur concurrent par l’oubli dans « Silk el Durur ». Quand ‘Abdullah Djâbri se déplace à Damas, il loge chez Murâdî83 etc.

182L’Empire, ébranlé dans sa fonction séculière de maintien de l’ordre et de la sécurité, reste donc une source de pouvoir et de légitimité indispensable dans les domaines judiciaire et religieux dont relèvent à Alep les positions permettant l’affirmation d’une autorité locale.

183En partie différents en ce qui concerne la légitimation, semblables par l’existence d’un ensemble extérieur à la ville dispensiateur d’un pouvoir à exercer localement, les réseaux des communautés chrétiennes alépines84 recouvrent des territoires qui ne coïncident pas : le diocèse de l’Eglise syriaque est centré sur Mardîn et Deïr el Za’afrân, celui des arméniens sur la Cilicie, celui des grecs sur Antioche. Les efforts des missionnaires latins depuis le xviième siècle ont amené la division des trois églises en branches orthodoxe et uniate : Alep est l’un des principaux foyers d’un mouvement dont la communion avec Rome constitue le dénominateur théologique commun, mais unique. En conflit permanent avec la branche orthodoxe de leur propre communauté85, les Eglises uniates sont également, comme les maronites, fréquemment opposées à ceux-là même qui, les ayant gagnées à Rome voulaient pousser trop loin la latinisation.

184Chez les grecs, « each party, in order to obtain possession of the Aleppo church for its own bishop, have endeavoured to purchase the interposition of the Porte in the patriarch ‘s nomination at Constantinople ; and the disapointed party have seldom failed to harrass its rivais, by vexations applications to the seraglio at Aleppo, which always met with encouragement, the Bashaw, always indifferent to the merits of the cause, inclining steadily to the side which paid best »86.

185Les mêmes rivalités se retrouvent chez les arméniens dont le patriarche à Istanbul intervient pour faire destituer à Alep ceux qui « abandonnent les anciens rites » et obtient le soutien de la Porte, toujours prompte à intervenir vigoureusement pour enrayer les progrès de l’uniatisme.

186Parfois, se fait jour une revendication locale, urbaine. Ainsi, chez les syriaques : nommé par la Porte patriarche à partir de Ramadan 1188/Novembre 1774, Kyriakos est l’objet d’une plainte au tribunal shar’ ; transmise à la Porte de la part des syriaques alépins, elle rappelle le ton des pétitions présentées par les corporations : le patriarche est de Mardîn, où il réside ; il a perçu de fortes sommes sur ses ouailles, puis est reparti chez lui. Les requérants demandent la destitution de ce personnage « très endetté et auteur de nombreux forfaits », et son remplacement par un qarabâsh résidant à Alep87.

187La fondation des imprimeries à Alep, Beirut, Chweir, renforce les liens des communautés uniates ou maronites. Cette dernière, avec la fondation du collège de Aïn Waraqa en 1789 oriente vers le Liban, foyer de la communauté, un espace que les grecs catholiques étendent jusqu’à l’Egypte de ‘Alî Bey, où bénéficiant de la protection de celui-ci, ils ont pris le contrôle des douanes. On peut penser que lors de l’avance de ‘Alî Bey et Zhâhir el ‘Umar en Syrie-Palestine, l’attitude des grecs catholiques d’Alep était influencée par l’appartenance à l’ensemble communautaire autant que par leur présence dans la cité88.

II. Les solidarités infra-urbaines : Le quartier

188Traversée par les multiples solidarités possibles avec des ensembles qui dépassent la ville, Alep est aussi divisée par les solidarités infra-urbaines des quartiers. Il ne s’agit pas là d’une caractéristique essentielle et immuable de la « Ville islamique » qui l’empêcherait in aeternum d’accéder au statut de Cité89, mais dans le cas d’Alep à la fin du xviiième siècle, de l’inscription dans l’espace urbain de solidarités renforcées par l’usage que les changements rendent possible et souhaitable d’en faire, et de l’application de nouvelles formes de perception fiscale par le système du meqtû’90.

189Les noms des quartiers d’Alep en particulier extramuros (Kallâse, Akrâd, Sakhâne...) expriment souvent l’origine plus ou moins lointaine de leurs habitants, et on a évoqué le rôle que, dans les faubourgs est surtout, le type d’habitat pouvait avoir dans le maintien des liens anciens. La confession apparaît comme un critère déterminant, mais non exclusif, dans certains cas seulement (Bahsîta, quartier juif, Djdeyde, quartier chrétien, les faubourg orientaux musulmans), mais tant dans la vieille ville que sur les franges orientales du faubourg nord la ségrégation, n’y est pas davantage une règle absolue que dans les corporations91.

190Le quartier agit souvent comme personne collective, notamment dans les questions d’urbanisme, souvent liées à l’insécurité résultant des troubles. Nombreux sont les quartiers dont les habitants demandent la construction de portes : le quartier de ‘Aynayn, de Suîqat ‘Alî, jouxtant la citadelle, lieu des combats, et dont les boutiques sont prises par les « brigands » comme c’est le cas dans le quartier adjacent de Farâfira.

191Les problèmes d’adduction d’eau entraînent souvent une action collective des habitants contre l’autre quartier : souvent elle est dirigée contre le qannâwî de leur propre quartier soudoyé par les voisins. Les deux quartiers de Saldjikhân demandent qu’on repose la pierre « qui s’appelle le mizân » et que leurs voisins du quartier de Muhammad Bey ont déplacée pour détourner l’eau. Des conflits du même genre opposent le quartier de Djallûm à celui de Bâb Antâkya. Il arrive aussi que dépassant leur querelle et rejetant la faute sur le nâzir de la canalisation, un des grands commerçants de la ville92, les habitants d’un groupe de quartiers demandent sa destitution en l’accusant de détourner l’eau et d’être la cause des disputes entre eux.

192Dans quelques cas, les autorités interviennent dans le sens d’un urbanisme collectif, par exemple en requérant la collaboration financière d’un groupe de quartiers pour la réparation de la canalisation principale d’Alep. Pourtant, c’est à l’initiative privée que reviennent les travaux d’adduction d’eau, d’une manière qui associe l’avantage privé et collectif : c’est à condition que le surplus aille dans sa propre maison qu’un notable reconstruit à Bâb al Nasr un château d’eau dont l’abandon avait fait dépendre l’approvisionnement en eau du quartier des pots de vin que chacun pouvait verser. L’absence d’un urbanisme « municipal » renforce tout à la fois la communauté du quartier et l’ascendant de ceux qui prennent en charge les fonctions d’édilité.

193Le quartier agit aussi collectivement dans le domaine des mœurs, en demandant l’expulsion de certains de ses habitants, soit que plaideur invétéré il ne cesse de calomnier ses voisins et de les menacer de faux procès, soit que leur conduite soit une atteinte à la moralité, qu’il s’agisse d’une famille entière, mère, fille et gendre, ou d’un satyre. De la même façon le sûq des épiciers de Bâb al Djinayn demande l’expulsion de l’un d’entre eux, qui ne fait pas ses prières et insulte les clientes, façon contestable d’assurer à la communauté des commerçants de ce marché la pratique des ménagères.

194Le système de perception des ‘awârid et bedl-i nüzl khâne ainsi que de l’imdâd en meqtû’, somme globale répartie par quartier, renforce celui-ci comme personne collective, donne aux a’yân un moyen supplémentaire de se constituer protecteurs d’un quartier, et accroît l’importance des imâm.

195Le système introduit des sujets de litige : chacun dans le quartier tente de faire payer davantage à l’autre, la multiplicité des droits de propriété sur les biens immobiliers imposés multipliant les contestations. Au niveau le plus simple de la division sociale les solidarités familiales, par ailleurs fréquemment sollicitées en période de troubles et par le clientélisme, s’en trouvent renforcées93.

196Nombreuses sont les plaintes émanant de ceux qui s’estiment abusivement imposés. En particulier certains propriétaires qui ont des biens dispersés dans la ville et ont acquitté leurs droits ailleurs, demandent, quant on veut les faire payer une nouvelle fois, à être détachés du quartier cause du litige.

197Pourtant, chaque quartier se rassemble sur les problèmes qui l’opposent au quartier voisin. C’est en particulier le cas dans le quartier administrativement mal délimité de Khâredj Bâb el Nasr, unité fiscale de 282 khâne, (alors que la moyenne est de 30 et le quartier le plus important ne dépasse pas 78 khâne), trop vaste pour ne pas laisser de place à des empiétements et contestations : les habitants des zuqâq non constitués en quartiers indépendants se plaignent souvent de la mauvaise répartition dont ils sont victimes, et que des « a’yân-e vilâyet » leur font supporter la part de leur propre quartier. Inversement, un notable qui est imposable pour 13 khâne dans différents quartiers affirme payer ce qu’il doit, mais que les imâm du quartier, « par pure convoitise et en utilisant ruses et prétextes », lui font payer davantage.

198C’est en effet l’imâm qui, chargé de la répartition du montant global affecté au quartier apparaît à la fois comme le porte parole de son propre quartier et une autorité dont il est bon de se gagner les faveurs pour être, à l’intérieur du quartier, imposé au meilleur taux. Il est responsable de la mobilisation des troupes de son quartier, et son appui peut là aussi être décisif. Le profit que lui-même peut tirer de ces attributions nouvelles rend la fonction plus attrayante que les émoluments modestes qui lui sont attachés ne semblent indiquer. Par les soutiens que lui-même doit se gagner auprès des ‘ulemâ pour obtenir sa fonction, l’imâm devient ainsi un élément essentiel du relais des influences et de la constitution des clientèles.

III. Janissaires et ashrâf

1. Des factions ouvertes.

199Résultante souple et mouvante de ces solidarités complexes et profondes, le clivage ashrâf/janissaires peut en même temps être compris comme une forme d’association politique suffisamment fluide pour permettre l’expression des changements sociaux multiples dont la ville est le lieu. Les aspirations souvent contradictoires qu’ils engendrent dans la population urbaine se manifestent par l’affirmation dans ces deux factions de solidarités et d’intérêts qui les dépassent ; dans les luttes qui les opposent pour la prédominance et pour l’exploitation de la richesse agricole, les a’yân utilisent ces solidarités, et les renforcent par un système de clientèle partiellement redistributif des biens et du pouvoir.

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PLAN DE LA VILLE D’ALEP d’après Niebuhr, publié par Alex Russell, The natural history of Aleppo, London, 1774

200C. Bâb al Nairab - F. Bâb al Nasr - H. Bâb al Djinayn - I. Bâb Antakya - K. Bâbjdeyde - a. Citadelle - d. Bahsita - 1. Serai - 9. Farâfira - 12. Banqûsa - 14. Jdeyde - 19. Akrad - 22. Kallâse.

201Il serait faux de voir dans l’une ou l’autre des factions un parti fermé ou même organisé. Les sherif « compose a numerous and formidable body in which are comprehended persons of all ranks... The number of Turks who wear the while shash of course daily decrease, on account of their intermarriage with the daughters of shereefs, the children of such marriages becoming greenheads, inright of the mother »94. Le gonflement du nombre de janissaires à la faveur des campagnes donnait à leur parti le même caractère ouvert et la possibilité d’un accroissement comparable à celui, naturel, des ashrâf.

202Si le terme « sayyed, sadâte » peut être pris comme critère, (et il semble que ce soit le cas puisque dans la corporation des cafetiers des « sadâte » demandent à être exemptés de droits, ce qu’acceptent les autres membres, dont les noms ne sont pas précédés du titre), les ashrâf se rencontrent dans tous les métiers (fileurs, orfèvres, presseurs d’huile, cafetiers, bouchers, etc.) avec une forte représentation dans l’ensemble des métiers du textile. Les liens privilégiés des janissaires avec certaines professions de moindre considération, celles liées au commerce des produits animaux en particulier, ne sont sans doute pas exclusifs. Le jugement de Russell (« people who live in a domestic manner in the exercize of their respective trade ») laisse entendre que certains d’entre eux, installés depuis longtemps, peuvent pratiquer des métiers plus nobles que ceux qui leur sont généralement attribués, et n’avoir plus en commun avec une soldatesque caractérisée par sa conduite immorale qu’un titre qui pouvait devenir une protection contre les difficultés du temps. La diminution des effectifs de la citadelle au cours du siècle, le faible nombre des janissaires de la ville même d’Alep dans les recensements partiels de la région renforcent cette hypothèse.

203Dans les deux cas, les avantages fiscaux et judiciaires liés au statut rendent compte d’usurpations, sans doute favorisées dans des desseins personnels par ceux qui étaient censés contrôler l’accès à chacun des groupes.

204Les conflits à l’intérieur des deux partis laissent entrevoir la possibilité de nombreuses combinaisons d’alliance. Chez les sherif, il s’agit des conflits entre les grandes familles (Kawâkibi/Tahazâde ; Qudsî/Djâbrî) en compétition pour l’accès aux hauts postes religieux et judiciaires, chez les janissaires de querelles qui apparemment concernent simplement l’attribution d’une charge, mais derrière lesquels se font parfois jour les rapports qu’ils entretiennent avec la population urbaine. Fin 1188/Février 1775 un ordre de l’ağâ des janissaires a demandé l’emprisonnement d’un janissaire alépin, Abd el Qader Hummusah qui « se comporte en brigand » et interfère, sans y être habilité, dans les affaires financières et le commandement du corps. Le firmân est lu au madjlis, en présence de tous les ‘ulemâ, müderressîn et ay’ân : « Ce sont des calomnies, il ne s’est pas occupé de ce qu’on lui reproche, mais après avoir repoussé les attaques d’un groupe de déserteurs, qui, pendant la campagne s’en sont pris aux re’âyâ et aux faibles, il demande à rejoindre son poste pour accomplir son devoir ».

205Au début du xixème siècle, le « parti » des janissaires est traversé de luttes qui culminent dans l’arrestation en 1807 du plus puissant d’entre eux, Ibrahim cl Harbali par Ahmad Ağâ Hummusah95, très certainement apparenté à l’« alépin » ‘Abd el Qâder défendu par le madjlis trente-deux ans plus tôt. La pétition du madjlis, soutien des ‘ulemâ à une partie des janissaires locaux, constitue donc, contre une décision du pouvoir prise sur demande d’un officier à Alep, une intervention de la ville dans les affaires du corps qui la dépasse, la scinde souvent, mais dont les querelles internes peuvent la rassembler.

206C’est sans doute en ce sens qu’il faut prendre le jugement de Russell : « The power of the Agas is much declined of late years ; that of the effendees, most of whom are shereef s, is still considerable, their coalition forms what may be called the city party ». Les efendi dans l’affaire ‘Abd el Qâder, répondent à ce titre de « parti de la ville » : ils s’en font les défenseurs contre ceux des janissaires qui, s’appuyant sur leur force armée, oppriment la population, de même que le mouvement des sherif avait été en 1770 porte parole des revendications urbaines contre les représentants de l’autorité.

207La suite de la description de Russell est instructive quant au fonctionnement de la faction des sherif, au rôle du naqîb, et aux revirements et alliances qu’impliquent leurs propres divisions et leur rôle de parti de la ville. « It is (the city party) generally conducted by one principal leader, who beside property is possessed of talents for intrigue ; who by constant residence on the spot has an opportunity of becoming acquainted with provincial affairs, and knows how to avail himself in the race of ambition, of family interest, as well as political art ». Lorsqu’il est en même temps naqîb, ce qui n’est pas toujours le cas, son influence augmente, « bien que le poste en soi, sans capacité, ne donne qu’une faible part d’importance politique ».

208Souvenons-nous de la place qu’occupait Muhammad Çelebî Tahazâde dans la liste de 1191 : sa richesse le plaçait selon le clivage envisagé, d’un côté ou de l’autre du « parti alépin » : « the existence of such a leader, as now described, is allowed to be of material use to the city ; but as he himself too often acts tyranically and in the crowd which courts his patronage numbers must be disappointed in their expectation of favours, his popularity is seldom of long duration ».

209Lorsque le « parti de la ville » est dirigé par quelqu’un qui, trop puissant, n’est plus tenu de respecter les équilibres et, changeant de rôle, utilise son pouvoir contre la ville, l’existence de l’autre faction, loin de figer la situation, permet au contraire à la population urbaine d’y trouver un moyen de défense. Quelques mois après la prise de position du madjlis pour ‘Abd el Qâder Hummusah, le qâdi, puis le mufti apportent leur soutien à une insurrection contre le vâli déclenchée par les janissaires et à laquelle se joint toute la population, conduisant à l’expulsion du vâli en décembre 1775 : « Depuis la Porte du Seraï jusqu’à celle de la ville, c’est-à-dire pendant l’Espace d’une demie Lieüe, les rües et les Terrasses étoient couvertes d’une multitude innombrable de gens qui avoient le fusil à la main. Les uns l’accabloient d’injures ; les autres luy crachaient au visage. Les Enfants Juifs le montroient au doigt en l’appelant Aly le Chien »96.

210Fin Dhû el Qa’ida 1189/janvier 1776, Muhammad Çelebi Tahazâde, et son frère ‘Abd el Wahhâb, alors naqîb, sont exilés à Famagouste sur la demande du sheykh el Islam sous l’accusation d’avoir « d’un seul cœur avec le vâli » opprime la population, et ainsi, par leur monopole sur le blé, contribué à une révolte urbaine au cours de laquelle les sherif de tout rang n’avaient pas craint de se joindre à l’autre faction.

2. Glissement de légitimité et effritement de la chose publique

211Il serait pourtant faux de mettre sur le même pied les deux factions, comme si elles constituaient l’une à l’autre des alternatives. En fait, la force des janissaires vient en grande partie de l’appartenance à un corps organisé, armé, dont les liens extra-urbains se renforcent avec l’éclatement de mouvements animés par eux dans l’ensemble de la région (‘Aïntab, Adiyamân, etc.). Les sherif tiennent davantage leur force de facteurs locaux et leur ascension va de pair avec la part accrue des ‘ulemâ dans la mainmise sur la terre et la vie politique.

212Le type de légitimité qui fonde leur association correspond au changement d’équilibre entre les deux pôles de légitimité du pouvoir ottoman dans son ensemble. De moins en moins capable d’assurer les tâches proprement politiques qui lui incombent, il reste le détenteur incontesté, jusqu’à ‘Abd el Rahman el Kawâkibî, mais un siècle plus tard, de la légitimité religieuse.

213A Alep, l’importance accrue des fonctions judiciaires et religieuses, leur contrôle à tous les niveaux par quelques grandes familles d’’ulemâ est loin de combler le vide laissé par l’effritement de la chose publique. On a vu l’importance décisive de ces fonctions, qu’il s’agisse de celle, apparemment modeste mais essentielle, d’imâm de quartier, de la tevliyyet des waqf, plus directement lucrative, des petites et grandes charges judiciaires, décisives clans les questions foncières.

214On peut évoquer, dans certains cas, une véritable stratégie familiale destinée à s’assurer le contrôle du plus grand nombre possible de ces fonctions : les Djâbrî s’emparent de la plupart des charges du tribunal, auprès duquel ils résident, jusqu’à celle de quatrième greffier ; en même temps ils contrôlent, soit comme mütevelli, soit comme professeur, un nombre croissant de waqf et de mosquées, ne négligeant aucun poste même apparemment anodin. Manifestant clairement sa portée politique, cette course aux charges de la part de certaines familles est loin de s’accompagner d’un progrès dans l’exercice réel des fonctions qu’elles impliquent. Les ordres se multiplient contre les « professeurs paresseux », les mütevelli de waqf qui laissent les mosquées à l’abandon, les imâm qui n’assistent pas à la prière du matin.

215Au sommet de la hiérarchie religieuse, les trois fonctions de qâdi (ou plus exactement nâ’ib du qâdi), muftî et naqîb, toutes trois décisives dans l’attribution des Muqâta’ât, circulent de manière restreinte entre un nombre limité de familles rivales (Trabulsîzâde, Kawâkibîzâde, Qudsîzâde, Tahazâde). Les mesures dont ils sont victimes de la part des agents du pouvoir (ils sont tous à un moment ou à un autre démis, exilés, parfois enfermés), même si elles n’ont pas toujours les mêmes raisons, et sont souvent le résultat de leurs propres rivalités, contribuent à faire des fonctions qu’occupent les grands ‘ulemâ l’incarnation privilégiée d’une affirmation urbaine infléchie en retour à tous les niveaux des fonctions subalternes dans le sens d’un renforcement du religieux.

216Ni l’existence de solidarités communautaires, ni l’existence d’une légitimité unique à la fois politique et religieuse ne constituent en elles-mêmes un obstacle à l’existence d’un ensemble politique : elles peuvent même, c’est le cas de l’Empire Ottoman, en constituer les fondements. Mais à condition qu’existent un certain nombre de fonctions, qu’on peut appeler centrales ou redistributives, qui assurent la cohésion politique de l’ensemble. Dans le processus de décentralisation tel qu’il se manifeste à Alep, on assiste à une prise de contrôle local sur la richesse, et à l’affirmation de la ville comme lieu de constitution et d’enracinement du pouvoir ascendant des familles d’’ulemâ. Pourtant, aucun ensemble politique ne prend naissance qui reproduirait à un niveau local les fonctions d’organisation et de redistribution qu’au centre de l’Empire le corps des fonctionnaires de la Qalemiyye, l’institution bureaucratique distincte de l’Ilmiyye, l’institution religieuse, continuait d’assurer, maintenant la notion même de chose publique et ouvrant le voie à l’affirmation de son caractère séculier97.

217A Alep, la division en un grand nombre de clientèles dont les « patrons » cherchent à augmenter aux dépens des autres leur part d’un territoire économique et politique en constitution a privé l’affirmation urbaine de cette dimension politique essentielle. En l’absence de cette dimension, le monopole de l’’Ilmiyye comme source de légitimité politique, ne pouvait, dans une ville qui rassemblait depuis un certain temps déjà des conditions favorables aux tensions confessionnelles, que les renforcer.

4. Renforcement des clivages confessionnels et recours au paradigme

218On l’a vu, la confession ne constitue pas au xviiième siècle une ligne de ségrégation infranchissable : dans les quartiers on peut parler de concentration plus forte, dans certains métiers de spécialisation plus ou moins exclusive. Dans la répartition des sommes de la djizye, environ 80 % des dhimmi imposables entrent dans la catégorie des « awsat » : en tant que groupe, ils ne semblent pas se distinguer par une grande différence de richesse du reste de la population. Les plus défavorisés ont les mêmes conditions d’habitat que les habitants turcs, kurdes ou arabes des qayseriye.

219Le système du meqtû’ tend ici encore, comme dans les quartiers ou les villages, à renforcer les communautés et à l’intérieur de chacune d’entre elles la chaîne du pouvoir et souvent du népotisme. Pourtant il n’exclut pas parfois des exigences différentes, ainsi chez ces dhimmi qui s’adressent directement au vâli pour demander que la djizye soit perçue d’après la consommation de vin, de manière à faire payer ceux qui en ont les moyens.

220Le respect des usages traditionnels n’est pas entamé, une synagogue menacée d’effondrement est reconstruite, des ordres sont envoyés pour la protection des pèlerins arméniens. Russell est clair : « Each of the four Christian nations have a church in the Jdeyde, and enjoy perfect toleration under the Muhammedan government. The hardships they sometimes complain of suffering on account of religion, are always the consequence of intestine feuds among themselves ; for the Turks never interfere, till incited or sollicited by one or other of the parties »98.

1. Tensions nouvelles

221Pourtant un certain nombre de facteurs, les uns affectant l’Empire dans son ensemble, les autres plus propres à Alep, tend à modifier cette perception de la différence confessionnelle.

222La reprise de la guerre avec la Russie, à partir de 1183/1769 s’accompagne en territoire Ottoman d’un soulèvement chez les Moldaves, fin 1769, au cours duquel de nombreux musulmans sont massacrés. Les appels à la conscience des militaires déserteurs, qui sont dans d’autres cas balancés entre défense de la religion et défense de l’Etat, prennent un ton différent : demandant la lecture dans les mosquées du récit des évènements de la guerre et en particulier du soulèvement, l’ordre de fin Redjeb 1183/fin 1769 rappelant que « les infidèles constituent une seule nation » fait référence à la sourate IX, la Repentance, Ayat 36 : « Qâtalûhum kâfatan kamâ yuqâtilûkum kâfatan » (combattez tous les infidèles en tant que groupe de même qu’ils vous combattent vous tous en tant que groupe) pour appeler à la mobilisation.

223Un tel infléchissement ne pouvait manquer d’avoir des répercussions à Alep. Le détachement des églises uniates, marque d’insoumission combattue par la Porte, n’aurait en lui-même pas profondément perturbé les rapports entre les communautés s’il n’avait été perçu comme un moyen dont certains membres des communautés chrétiennes cherchaient à tirer des avantages en liant leur sort à la communauté franque. Celle-ci trouvait alors dans son grand nombre et sa prospérité une assurance qui l’amenait à enfreindre les usages traditionnels, dans ses relations avec la population ou le paiement des droits de douane. Après l’exécution des insurgés de 1770 par ‘Abd el Rahman Pacha, « nos drogmans furent faire à ce Kaimakam nos compliments de félicitation »99.

224Ces drogmans étaient des dhimmi locaux, sans doute peu représentatifs d’une population chrétienne dont certains éléments participaient activement aux mouvements revendicatifs des métiers du textile.

225Pourtant, l’extension par l’intermédiaire de ces drogmans des consulats du nombre des protégés (beratli) — même si elle manifeste, par les exemptions fiscales et judiciaires que procure le statut, une tendance comparable au gonflement du nombre de sherif et de janissaires —, ne pouvait que développer l’hostilité aux privilèges et à la prospérité que certains affichaient de différentes façons : le monopole sur la charge de fauconnier qui assure l’exemption du paiement d’une partie essentielle des impôts, la prospérité des grandes maisons du quartier de Djdeyde,100 la domination sur certaines branches de l’industrie textile et sur certaines fonctions d’intermédiaire du commerce avec les Francs, enfin la richesse des sarrâf arméniens et juifs de la sâgha qui, chargés, des transactions financières avec le Trésor, accumulent des fortunes considérables dans la manipulations des espèces : pour une moyenne notoirement inférieure du rapport mu’adjele/mîrî annuel des principales Muqâta’ât malikâne urbaines, s’établissant autour de 6 pour les plus lucratives (Qassabiyye, Dellâliyye, etc.) les bénéfices que procure la charge de sarrâf du sérail, justifient en 1201/1786 un investissement initial de onze fois le mîrî annuel.

226Les réactions sont parfois individuelles, parfois collectives, comme cette plainte des habitants contre un juge qui participe aux discussions des chrétiens, ou la connotation antifranque et antichrétienne relevée par le consul de France dans le mouvement des sherif. La Porte intervient pour rappeler les distinctions parfois perdues de vue localement entre les différents Etats francs, lorsque les autorités d’Iskenderûn ont voulu saisir les biens de toutes les colonies étrangères pour se garantir des bateaux corsaires russes qui croisaient dans la rade. De même, faisant contrepoids aux termes de l’ordre de mobilisation de 1769, il est rappelé à propos d’évènements semblables en Crète qu’il ne faut pas assimiler la totalité des sujets minoritaires de l’Empire aux « traîtres » qui ont soutenu l’action russe.

227L’accroissement des tensions confessionnelles exprime souvent une concurrence dans certaines branches de l’activité économique. Au milieu du siècle, les juifs sont expulsés de la corporation des fabricants de fil d’argent. Plus important, parce qu’il concerne une branche essentielle de l’économie alépine, l’ordre du juge Kawâkibî en 1767 au « Sheykh des possesseurs d’ateliers et des fabricants de tissus »101 : « Des Sadate et autres musulmans envoient leurs enfants pour apprendre la profession comme salariés (‘adjîr) chez des dhimmi. Ceux-ci les punissent et les injurient, ce qui n’est pas acceptable, surtout pour les sadâte ; que dorénavant les dhimmi n’emploient que des gens de leur communauté, et les musulmans de même ; ces derniers, s’il n’y a pas assez de bons apprentis musulmans pourront prendre des ouvriers chrétiens ».

228La modification des rapports entre les communautés dans cette branche de l’économie ressort dix ans plus tard du « mémoire donnant connaissance de l’échelle d’Alep » (16 avril 1777) : « Autrefois toutes les fabriques de toiles, d’étoffes fleuries, bours et satins étaient aux mains des Chrétiens. Elles contiennent cinq mille métiers, dont trois mille employés aux toiles... Les Chrétiens ont eu l’imprudence d’employer des ouvriers Turcs, ce qui fait que ces derniers possèdent maintenant autant de fabriques qu’eux. Les Chrétiens ne peuvent pas soutenir la concurrence dans le débit des étoffes parce que les fabricants turcs jouissent de plusieurs privilèges »102.

2. Signes communautaires, signes urbains

229Les rappels, traditionnels, des normes d’habillement applicables aux dhimmi prennent une dimension nouvelle par leur fréquence et certains détails qui les font apparaître comme l’un des aspects de cette compétition économique. Ainsi le buyurultu du vâli en 1188/1774 précise : « Comme le marché est en maçonnerie et couvert de coupoles, on ne les reconnaît pas, nous nous en sommes rendu compte par nous-mêmes ».

230La réaffirmation de l’importance des signes communautaires se retrouve dans la redéfinition extrêmement stricte en 1175/1761 des règlements des hammam prévoyant pour chaque communauté des jours distincts et des formats et couleurs différents pour les serviettes utilisées. La référence à un commentaire faisant explicitement de l’appartenance confessionnelle un élément de définition de l’identité plus important que la division des sexes permet d’interdire les relations fréquentes que les femmes des différentes communautés entretenaient dans les hammams.

231Pourtant, il serait faux de voir dans ces différentes manifestations le seul résultat d’un antagonisme entre communautés. La réaffirmation de la nécessité du retour aux signes communautaires n’est qu’un élément de ce qui semble être une reprise en main « morale » de la ville entière à la demande des ‘ulemâ.

232Les demandes du qâdi se multiplient, en 1176/1762 en particulier, pour interdire le muled el nâbî où l’on chante des choses inconvenantes, demander l’expulsion des prostituées, demander l’interdiction du turban pour les dhimmi, interdire la sortie des femmes dans les jardins hors de la ville où elles se mêlent aux étrangers, faire fermer les cafés où l’on fait danser des jeunes garçons tout en fumant des narguilés qui ne contiennent pas que du tabac, arrêter ceux qui vont à la mosquée et y inscrivent des mots inconvenants sur ceux qui respectent le jeûne.

233Reflet de la perception globale d’un malaise, la réponse des autorités donne satisfaction aux demandes du juge et dans le même ordre rappelle l’interdiction du dumân et la longueur règlementaire des tissus103.

234L’antagonisme croissant entre les communautés est dès la fin du xviiième siècle un problème réel : il n’est pourtant pas la principale des tensions engendrées par les changements qui affectent la province dans son ensemble, et qui modifiant profondément certains des équilibres traditionnels se manifestent avec le plus de force en ville. La multiplication des signes d’appartenance à la communauté confessionnelle apparaît comme un aspect du recours beaucoup plus large aux signes compensatoires qu’offre un paradigme urbain réactivé. Au moment où les divisions qu’engendre la constitution de l’espace urbain et régional sur lequel les notables d’Alep renforcent leur contrôle, empêchent le processus d’affirmation urbaine d’aller jusqu’à son terme, ce recours à un paradigme dont les ‘ulemâ sont les dépositaires privilégiés ne peut-il être vu comme un moyen essentiel par lequel ceux-ci se posent comme les porte-paroles de la nouvelle légitimité citadine ?

***

235Des clientèles ouvertes à la fermeture des communautés : ainsi pourrait-on caractériser l’évolution de la vie politique alépine qui se dessine à partir de la fin du xviiième siècle. Sherif et janissaire étaient des statuts que l’on pouvait acquérir, et, à l’intérieur de certaines limites, la composition et le rôle des deux factions informelles pouvait changer, exprimant la complexité et la diversité des conflits qu’engendraient l’affaiblissement de l’autorité centrale et, du même coup, l’existence d’un espace, de ressources à contrôler.

236Les grands ‘ulemâ, par les fonctions qu’ils occupent, leur rôle croissant dans le contrôle des ressources agricoles, le système d’alliances et de clientèle urbaine, s’affirment comme la force montante des changements en cours : ils consolident la légitimité nouvelle qui va de pair avec ce pouvoir par un recours, alors largement sémiotique, au modèle de cité dont ils sont les détenteurs. Il nous semble que l’affirmation de ce paradigme à partir de la fin du xviiième siècle peut aider à rendre compte, non pas des causes, mais des modes d’expression des tensions qui affectent Alep au xixème siècle, alors que se poursuit le processus de constitution du territoire de la ville, puis au xxème siècle, lorsque ce territoire se défait.

237La part accrue de l’élément confessionnel dans la définition des identités communautaires s’insère dans un type d’organisation politique dont le fonctionnement requiert deux conditions essentielles : le caractère non formel des différents types de solidarités et la souplesse des alliances, garants des possibilités d’expression de la diversité des conflits urbains ; le non dépassement d’une certaine ratio démographique, économique et politique entre la communauté majoritaire, et les communautés minoritaires.

238Lorsque, résultat de l’évolution économique, des politiques des puissances européennes, génératrices de profonds déséquilibres entre les communautés, et des réformes du Tanzimât, la deuxième condition ne sera plus remplie, la force du paradigme urbain remis en place, avec un contenu qui ne se limitait pas alors au seul aspect confessionnel, par les ‘ulemâ à la fin du xviiième siècle, contribuera à figer la vie politique mouvante du clientèlisme et du factionalisme en affrontements communautaires.

239Elaboré alors que l’espace de la ville, voire la ville elle-même comme entité politique, ne sont pas constitués, ce paradigme, par l’abstraction même du territoire auquel il est susceptible de s’appliquer, apparaît comme compensation de l’incomplétude autant que comme instrument du pouvoir. Au xxème siècle, Alep est séparée à deux reprises de son arrière-pays, son rôle est diminué par le rôle ascendant de Damas dans le nouvel ensemble politique syrien : c’est l’espace même de la ville, récemment constitué, qui est en question. Dès lors, l’expression politique paradoxale de la ville dans des idéologies faisant référence à des espaces dépassant la ville et négatrices de l’espace urbain autant qu’elles le sont des espaces politiques réels des Etats, tels le nassérisme ou le mouvement islamique, peut sans doute être considérée comme le dernier avatar d’un paradigme dont la force politique a précédé l’achèvement de la construction par la ville de son espace, et qui lui sert aujourd’hui de refuge face à sa disparition.

240Cet article a été rédigé à partir des archives conservées à Damas et à Istanbul. Je tiens à remercier vivement l’ensemble du personnel du Markaz al wathâ’iq al târikhiyya à Damas, et tout particulièrement sa directrice, Madame Da’ad al Hakîm, pour l’aide et l’accueil constants et généreux dont ils m’ont fait bénéficier tout au long de mon séjour à Damas. Mes remerciements vont également à tous ceux qui, aux archives du Başbakanlîk à Istanbul m’ont encouragé et considérablement aidé, en premier lieu Mehmet Genç. Pour des raisons qui tiennent à l’éloignement géographique lors de là rédaction ainsi qu’à la nature de la publication, les références précises de certains extraits de documents n’ont pu être fournies. Elles sont à la disposition du lecteur qui en ferait la demande.

241Abréviations utilisées pour la référence des documents : I. archives du Markaz al wathâ’iq al târikhiyya à Damas : AS : Awâmir Sultâniyye. MS : Makhame Shar’iyye. II. archives du Bâşbakanlik à Istanbul : CM : Cevdet Maliye. CI : Cevdet Iktisat. KK : Kamil Kepeci. MAD : Maliyeden müdevver.

242CM : Cevdet Maliye. CI : Cevdet Iktisat. KK : Kamil Kepeci. MAD : Maliyeden müdewer.

243Le lecteur nous excusera du caractère souvent erratique de la transcription : en particulier certains phonèmes (v/w...) ont été transcrits différemment en fonction des articles ou ouvrages de référence où est analysée la notion où ils sont employés ; les termes arabes ou turcs ne portent pas la marque du pluriel.

244Au moment de mettre sous presse, nous n’avons pas encore eu, pour des raisons techniques, la possibilité d’accéder à la thèse de Margaret L. Meriwether, « Urban notables and social networks », (University of Pennsylvania), ni aux thèses de Bruce Masters, sur les pratiques commerciales à Alep au xviième siècle, (University of Chicago) et de Margaret L. Venzke, sur l’introduction du système du timâr à Alep (University of Columbia). Les précisions et commentaires dont ils m’ont fait part avec une générosité et un humour qui ne se sont jamais démentis, de Damas à San Francisco, m’ont persuadé qu’on y trouverait certainement des éléments nouveaux et utiles à cette étude, la complétant sur de nombreux points.

245Enfin sans la patience exigeante de Halil Inalcik, ce travail n’aurait jamais connu même un début de réalisation : que les qualités qu’il peut avoir soient un hommage à son enseignement, ses faiblesses n’étant imputables qu’au disciple. Quant à ce que je dois à tous à l’IFEA, à Istanbul, en particulier à Sefire hanim, bilenler bile bilmeyenlere anlatamiyacaklar.

Notes de bas de page

1 H. Inalcik, « Centralization and decentralization in the Ottoman administration », Th. Naff et R. Owen, eds., Studies in XVIIIth century islamic history, Southern Illinois University Press, p. 27 sqq.

2 C.F. Volney, Voyage en Egypte et en Syrie, Paris (rééd.), 1959, p. 270.

3 A. Raymond, « The Ottoman conquest and the development of the Great Arab towns », International Journal of Turkish Studies, I, 1979-1980, p. 94-97. A. Raymond, Les grands waqfs et l’organisation de l’espace urbain à Alep et au Caire à l’époque ottomane (xvième-xviième siècles), BEO, 33, 1979. J.-C. David, Le Waqf d’Ipshir Pasha à Alep, Damas, IFEA, 1982.

4 Kâmil b. Muhammad al-Ghazzi, Nahr Adh-Dhahad fî Târtkh Halab, Alep, 1926.

5 A. Russell, The natural history of Aleppo, London, 1794, vol. 1, p. 314.

6 H.L. Bodman Jr., Political factions in Aleppo 1760-1826, Chapel Hill, North Carolina, 1963.

7 A. Russell, op.cit., p. 322-323.

8 H. Inalcik, « Military and fiscal transformation in the Ottoman Empire, 1600-1700 », Archivum Ottomanicum, VI, 1980, pp. 283-337.

9 AS 14, 83

10 A. Russell, op.cit., p. 324.

11 H. Gibb, and H. Bowen, Islamic society and the West, vol. 1, part 1, Oxford, 1950.

12 AS année 1187/1773.

13 Abd el Kerim Rafeq, The province of Damascus, London, 1966

14 Pour l’évolution du nombre des janissaires, cf. AS III, 139 ; pour l’année financière, AS année 1775 ; H. Sahillioglu, « Sivis years », in M. Cook, ed. Studies in the economic history of the Middle East.

15 H. Inalcik, op. cit., 1980.

16 CM 7325 (1180)

17 H. Inalcik, op.cit., 1980.

18 Pour le xvième siècle, R. Mantran, et J. Sauvaget, Règlements fiscaux ottomans, les provinces syriennes, Beyrouth, 1951.

19 Cet article a été rédigé avant de consulter les notes sur la muhassilliq et l’activité économique d’Alep en général mises à notre disposition, avec une exceptionnelle gentillesse, par Mehmet Genç, et qui contiennent des informations d’une très grande précision, formant un ensemble qui permet une étude globale que la nature même des documents conservés à Damas n’autorise pas. Nous avons donc préféré ne pas modifier notre texte et reprendre ailleurs, de façon systématique, l’étude des problèmes financiers de la province.

20 H. Inalcik, article « Djizye », in El2.

21 H. Inalcik, op.cit., 1980.

22 KK 2684, référence fournie par Mehmet Genç. (Cf. la publication à venir de ce cahier qui donne des informations sur la démographie de la ville et de la province).

23 AS III, 124 ; V, 31

24 CM 17185

25 Pour l’importance du pèlerinage et son organisation, Karl K. Barbir, Ottoman rule in Damascus, 1708-1758, Princeton Univ. Press, 1982.

26 AS IV, 121

27 Deux articles fondamentaux sur le malikâne : M. Genç, « Osmanli maliyesinde malikâne sistemi », Turkiye Iktisat Tarihi Semineri, 8-10 haziran 1973. M. Genç, « 18. yüzyila ait Osmanli mâlî verilerinin iktisâdî faaliyetinin göstergesi olarak kullamlabilligi üzerindc bir çalişma », [essai présenté au] Symposium sur les villes des Balkans et de l’Europe du Sud-Est et la révolution industrielle, Hambourg, mars 1976.

28 H. Inalcik, op.cit., 1980.

29 Pour une comparaison avec le développement de la propriété foncière en Egypte au xviiième siècle, cf. K. Cuno,, « The origins of private ownership of land in Egypt : a reappraisal ». IJMES. 1980, p. 245-175.

30 CI 189

31 John Lewis Burkhardt, Travels in Syria and the Holy Land, London, John Murray, 1882. (cité par Bodman, p. 100). Pour les sherif, descendants du prophète, cf. Bodman. op. cit.

32 AS XIV, 83

33 AS II, 177, 188

34 AS VI, 107 ; IV, 276

35 AS III, 10-11

36 AS VI, 107-115.

37 A. Russell, op.cit. p. 339.

38 .Pour une critique du concept de violence appliqué à l’histoire du Moyen-Orient au xviiième siècle, cf. l’article de Roger Owen dans le volume commémoratif consacré à ‘Abd el Rahman el Djabârtî édité au Caire, ainsi que, du même, sa critique de « Islamic Society and the West », Review of Middle Eastern Studies, I, 1975.

39 A. Russell, op.cit., vol. I, p. 326.

40 R. Paris, Histoire du commerce de Marseille, t. V, 1660-1789. Le Levant. Paris. Plon. 1957.

41 AS III, 64, 147 ; VI, 66, 266.

42 G.A. Olivier, Voyage dans l’Empire ottoman, l’Egypte et la Perse, t. II, Paris, 1804.

43 AS VI, 126, 127, 128

44 AS IV, 110

45 Les rapports de Muhammad Ağa et Süleyman Ağa sont conservés dans CM 897, 7325, 7502, 17348, 17347.

46 MAD 9520, qui donne l’état des fortunes des notables alépins à leur mort de 1201/1786 à 1211/1796.

47 A. Russell, op.cit., I, 327-330

48 AS VI, 162

49 AS VI, 156, 157, 158

50 AS IV, 305, 313

51 MS 94, p. 63

52 AS II, 43 (drapiers), II, 88 (hammâmdji)

53 AS II, 109

54 Muhammad Khalîl al-Murâdî, Silk al durur fî a’yân al qarn al thâni ‘ashar, IV, 98, Le Caire, 1301/1883, (cité par Bodman, p. 64).

55 MS 101, 53

56 A. Russell, op.cit, pp. 161-162.

57 MS 94, p. 38

58 MS années concernées.

59 H. Inalcik, article « Kutn » in El2. Paris, op. cit.

60 F. Charles-Roux, Les échelles de Syrie et de Palestine au xviiième siècle, Paris, Geuthner, 1928

61 A. Raymond, Artisans et commerçants au Caire au xviiième siècle, Damas, IFEA, 1973.

62 Pour hâdj Mûsa et la famille Amîrî, Ghazzi, op. cit., II, 178-185, Jihan Tate, Une waqfiyya alépine au xviiième siècle : la waqfiyya d’Al Hağğ Mûsâ ağa al ‘Amîrî, Aix-en-Provence, Université d’Aix-Marseille, 1982, (Mémoire de maîtrise), à paraître in BEO, 1985. Pour l’influence des guerres sur l’économie ottomane au xviiième siècle, cf. l’essai de Mehmet Genç présenté à la conférence de Princeton sur l’histoire économique et sociale de l’Empire ottoman, 1983, publié dans Tarih ve Toplum.

63 Muhammad Râghib al-Tabbâkh, « I’lâm al nubalâ’ fî târîkh Halab ash-Shahbâ . 1923.

64 Mémoire sur l’état du négoce dans le Levant... 1682, cité in R. Paris, op. cit., p. 449.

65 R. Davis, Aleppo and Devonshire Square : English traders in the Levant in the XVIIIth century. London, 1967.

66 H. Gerber, « Inflation or deflation in XIXth century Syria and Palestine », Review of Economic History, 1980.
D. Chevallier, « Western development and Eastern crisis : Syria confronted with the European economy », in eds., W.R. Polk et R.L. Chambers, Beginnings of modernization in the Middle East. The 19th century, Chicago, 1968.

67 AS VIII, 288

68 AS VI, 276

69 M. Genç, op.cit., 1976. (Ici encore les chiffres fournis par M. Genç permettront une étude ultérieure de l’évolution des profits de la muqâta’â).

70 Rapport du consul de France de Perdriau, 1770, AE, B1-91, cité par Charles Roux, op. cit.

71 Du même, 8 oct. 1770, AE B1 -91, cité par Bodman, op. cit., p. 108.

72 AS année 1185.

73 AS année 1188.

74 CI 855.

75 De nombreux malikânedji se plaignent des tentatives du vâli de soumettre à l’arbitrage de la juridiction alépine des cas censés être réglés par des juges locaux.

76 Tabbâkh, op.cit.

77 A. Russell, op.cit, p. 36.

78 AS I, 109 ; IV, 93

79 AS V, 76

80 La perception des droits du khân al aghnâm est confiée à l’odjaq des janissaires ; cf. supra pour les liens avec les bouchers.

81 Ghazzi, op.cit.. II, 53-59

82 Bodman, op. cit.. p. 48 et p. 53.

83 Murâdî, op. cit., Tabbâkh, op. cit.

84 A. Hourani, « The changing face of the Fertile Crescent in the XVIIIth century », Studia Islamica, VIII (1957). 89-122 ; (repris dans A vision of History. Beyrouth, 1961, 35-70).

85 F. Taoutel, éd., Wathâ’iq Târikhiyah ‘an Halep, Beyrouth, Imp. Catholique, 1950. Pour une période ultérieure, cf. Bul. Qar’ali, éd., Ahamm hawâdith Halab fî-l nusf al awwal min al qarn al tâsi’ ‘ashar, Cairo, Syrian Press, n.d.

86 A. Russell, op. cit., vol. 2, p. 29.

87 MS année 1188.

88 A. Hourani, op cit., A. Raymond, op. cit.

89 Pour la critique de cette vision, cf. B. Turner, Marx and the end of orientalism, ainsi que ‘Aziz al Azmeh, « The islamic city », Review of Middle Eastern Studies

90 H. Inalcik, op.cit., 1980.

91 Le premier à avoir développé cette hypothèse fut Antoine ‘Abdel Nour, Introduction à l’histoire urbaine de la Syrie ottomane, Beyrouth, Univ. libanaise, 1982, — témoignage d’une recherche féconde interrompue par la mort de l’auteur, victime en août 1982, à Bhamdoun, de l’armée israélienne.

92 Il appartient à la famille Amîrî.

93 Ce resserrement des solidarités familiales se retrouve dans les transactions portant sur les propriétés urbaines : cf. l’article de Abraham Marcos, in JESHO, 1982.

94 A. Russell, op. cit., pp. 159-160.

95 H., Bodman op.cit, p. 126

96 De Perdriau, « Relation de ce qui s’est passé à Alep au sujet de l’expulsion d’Aly pacha, gouverneur d’Alep », AE B1 93, (cité par Bodman, p. 112).

97 N. Itzcowitz, « XVIIIth century Ottoman realities », Studia Islamica, 1960.

98 A. Russell, op. cit., vol. 2, p. 29.

99 De Perdriau, cité par Charles-Roux, op. cit.

100 Déjà, dans le recensement de 1089 (KK 2684), sur 176 maisons, 31 appartiennent à la catégorie a’la, 69 à la catégorie awsat et 76 à la catégorie adna. A titre de comparaison la répartition des 221 maisons du quartier pas très éloigné de Aqyol se fait de la façon suivante : 9 de la catégorie a’la, 47 de la catégorie awsat, et 165 de la catégorie adna.

101 AS année 1180.

102 Cité en note in Volney, op. cit.

103 MS 101.


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