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Beyrouth et ses faubourgs

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May Davie

Chapitre I. Des vergers aux faubourgs : itinéraire d’une banlieue

Texte intégral

  • 1 Il s’agit principalement des archives du tribunal char’î et des actes d’héritage et de waqf apparte (...)
  • 2 Pour une revue rapide de Beyrouth à travers les âges et un bilan archéologique, cf. Jidejian 1993.

1On ne peut restituer avec précision la topographie de la ville de Beyrouth qu’à partir de la fin du xviiième siècle, grâce, d’une part, à des documents historiques, des plans anciens, des gravures et autres archives1 et, d’autre part, aux nombreux monuments qui ont été conservés jusqu’à la destruction de la vieille ville en 19942. Ce matériel nous a servi à restituer le cadre urbain et à définir les relations de la ville avec sa campagne, avant les grands bouleversements qui ont débuté vers 1850.

1. Beyrouth et sa banlieue au début du xixème siècle

La ville

  • 3 Cf. Charles-Roux 1928, Abdel Nour 1982.

2A la fin du xviiième siècle, Beyrouth était un bourg côtier, une « villette » ottomane de quelque 4°000 habitants et d’un poids politique et économique secondaire. L’Échelle principale qui desservait alors la Syrie méridionale était la ville de Saïda pour laquelle Beyrouth était un des nombreux relais3. Néanmoins, malgré sa petite taille, Beyrouth possédait toutes les caractéristiques d’une vraie ville : des remparts, un sérail, une multitude de monuments religieux et civils, un équipement commercial spécialisé et surtout une population d’origine et de confession très diverses.

  • 4 Les plus importantes sont Bourj al Kachâf et Bourj Oum Dabboûs.
  • 5 Un château et son doublon, un fortin marin appelé Bourj al Mîna.

3Référence majeure en matière de reconnaissance urbaine, les remparts, flanqués de plusieurs tours de garde4 et d’une citadelle5, protégeaient l’agglomération et son port. En sus de leur valeur militaire, les remparts définissaient la ville et lui donnaient sa forme. Les murs marquaient en effet les limites d’un statut juridique propre au rectangle bâti et subdivisé en unités administratives et économiques : mahallat (quartier), hârat (sous-quartier), zouqâq (impasse ou ruelle), soûq (marché) ou sâhat (place publique). Ils exprimaient une différence de nature et de fonction entre un monde urbanisé, composé de ruelles, de dédales et d’impasses bordés de maisons serrées, et les espaces du dehors : les terrains agricoles qui entouraient la ville à l’est et au sud, et la série de reliefs modestes qui la dominaient sur ses côtés ouest et sud-ouest.

  • 6 La relecture des chroniques de Chidiac (1970) et celles rapportées par Chébli et Khalifé (1955), Ka (...)

4Beyrouth était aussi dotée d’un sérail, qui indiquait l’importance stratégique du site dans le quadrillage administratif ottoman. C’était un sérail-porte en quelque sorte, installé à Bâb al Sarâyâ, l’entrée principale à laquelle il avait donné son nom. C’était là que résidait le hâkim, un sous-préfet sous l’autorité du wâli de Saïda6. Il y tenait le diwân, l’organe du gouvernement formé d’une assemblée de notables et d’un tribunal, et quelques services administratifs, les bureaux de la collecte de l’impôt et une caserne annexe pour une troupe de janissaires, gendarmes ou soldats, sous l’autorité d’un âgha.

  • 7 La mosquée du vendredi est l’édifice religieux principal. A l’instar de la cathédrale, c’est un ens (...)

5La diversité et la monumentalité des édifices religieux, dont la silhouette des dômes et des minarets se découpait au-dessus de la mêlée dans le panorama bey- routhin, étaient un autre signe urbain, celui d’une ville dotée d’une mosquée du vendredi, le Jâmi’ al ‘Oumarî7.

  • 8 La zâwiyat est l’édifice religieux d’une confrérie, dans lequel un ‘alim, un homme de savoir et de (...)

6Note8

  • 9 Le mazâr est un lieu de pèlerinage et de vœux, qui comprend généralement une chapelle ou le tombeau (...)
  • 10 Les voies de communication principales et le cadre physique à la fin du xviiième siècle sont illust (...)

7Vue de l’intérieur, une multitude de mosquées, de zâwiyat, de mazâr9, d’églises et une synagogue étaient parsemés dans le tissu urbain et marquaient la richesse humaine et le dynamisme d’une ville-port au carrefour des grandes routes régionales. Arméniens, Druzes, Juifs, Maronites, Latins, Maghrébins, Maltais, Turcs ou Grecs, vivaient parmi la majorité musulmane sunnite et la minorité chrétienne la plus nombreuse, la communauté grecque- orthodoxe. Ils partageaient l’occupation du site et l’exploitation de ses ressources. Beyrouth était un petit centre de production artisanale, qui abritait néanmoins plusieurs soûq qui se signalaient par la fabrication d’objets divers de bois, de lin et de cuir : coffres, ceintures, mouchoirs, sans compter l’huile, le savon ou la mélasse, et surtout la « barutine », une étoffe de soie blanche qui faisait la réputation de la cité. Beyrouth était surtout un port de cabotage, formé de deux criques minuscules mais suffisantes pour la mettre en relation avec le dehors jusqu’aux limites de l’univers dans lequel elle était intégrée : Damiette et Alexandrie, d’une part, Izmir et Istanbul puis Gênes et Livourne, de l’autre. Beyrouth était encore un relais routier sur une voie de communication importante, la route littorale qui soulignait son rôle dans le réseau des villes de la Méditerranée orientale de cette époque. Elle servait en effet d’étape aux voyageurs et aux marchandises cheminant entre la péninsule arabique, l’Egypte et la Palestine au sud, et l’Anatolie au nord. De nombreuses pistes, des voies muletières menant aux régions du Gharb et du Chouf, du Metn et du Kesrouan, attestaient par ailleurs de ses relations avec les bourgs du Mont Liban central, avec Zahleh surtout, et au-delà avec Damas, le principal carrefour routier de la Syrie intérieure10.

  • 11 Pour une proposition des types de villes arabes qui ont précédé, au Moyen Âge, la “ville ottomane t (...)

8Par sa manière de vivre et d’agencer ses moyens matériels, Beyrouth avait l’aspect de ce qu’il est convenu d’appeler une ville arabe11 : un entassement extrême de maisons en pierre aux terrasses plates, un mode d’habiter particulier et des pratiques économiques spécifiques, les soûq, consacrés chacun à un métier déterminé qui les occupait de façon permanente et auquel il donnait son nom. La ville présentait une structure dense, projection d’une société aux relations sociales très complexes. Elle ne connaissait pas de concentration totale des fonctions centrales mais était organisée autour de plusieurs pôles, sans hiérarchie stricte, en fonction de la composition de la société et la nature de ses activités, faisant bénéficier la ville d’un système souple d’organisation, une logique communautaire aux pouvoirs limités et aux arrangements spontanés. Car l’économique n’était pas seul à l’œuvre, le temps appartenait aussi à Dieu, à la mosquée et à l’église. La communauté et la famille prédominaient.

  • 12 Pour une analyse de ces archives, voir notre étude précédente (Davie 1993 b).
  • 13 Pour une description du quartier et des équipements administratifs grecs-orthodoxes, voir Davie 199 (...)
  • 14 Il faut rappeler que les guildes ont commencé à se démanteler vers la fin du xviiième siècle. D’ail (...)
  • 15 Etait-ce une spécificité des petites et moyennes villes arabes par rapport au modèle centré et aux (...)
  • 16 Pour une analyse de ce type d’habitat, voir Davie et Nordiguian 1987. Il ne subsiste que très peu d (...)

9Beyrouth ne connaissait cependant pas de regroupement confessionnel. Les archives paroissiales12 nous disent que les chrétiens étaient éparpillés un peu partout dans cette ville musulmane, mais qu’ils prédominaient dans certains secteurs, celui du port et celui de la cathédrale Saint-Georges des Grecs-orthodoxes13. Ils résidaient aussi le long des deux axes structurants, au sud à Bâb al Dirkah et Bâb Ya’qoûb et, plus à l’ouest, dans les secteurs du Soûq al Bazarkhân et du Chaykh Raslân (annexe 2). De même, notre documentation montre qu’il n’y avait pas, à cette période, de ségrégation professionnelle entre les confessions. Les chrétiens pratiquaient tous les métiers, et s’ils se faisaient remarquer dans certaines activités, le travail de la soie et du bois ou dans les “affaires”, ces occupations ne leur étaient pas exclusives14. Elles étaient le résultat d’un savoir-faire personnel ou familial transmis de père en fils. Beyrouth ne connaissait pas, non plus, d’opposition entre les quartiers d’habitation et les quartiers de production : les activités professionnelles et la vie privée se déroulaient dans le même cadre15. Les actes du waqf ont montré que les Beyrouthins résidaient dans des hârat ou des zouqâq rattachés aux soûq. Le plus souvent, à même le soûq, la maison surplombait la rue principale. Sinon, elle était accolée à l’arrière d’une boutique : un passage et quelques marches y attenaient. Deux types architecturaux marquaient le bâti. La maison familiale, le dâr, une structure basse, fermée sur l’extérieur et composée de plusieurs pièces adjacentes agencées autour d’une cour à ciel ouvert, était l’habitat- type des gens aisés16. Agrémentée d’un jardin, d’un puits ou d’un bassin, cette structure en forme de L ou de U était construite selon le tarz al châmî, le modèle syrien. C’était, en effet, une architecture propre aux villes du littoral comme à celles de l’intérieur, avec des touches vernaculaires locales. Quant à l’habitat collectif, il était plus modeste. C’était une combinaison modulable selon un volume de base cubique, composée de quelques pièces carrées et étroites, et surmontées de deux ou de trois étages, qui donnaient à la construction l’illusion d’une tour carrée et à la ville cet aspect en hauteur, aux ruelles sombres tant décriées par les voyageurs occidentaux (annexe 3).

  • 17 La méthodologie adoptée pour l’analyse des espaces urbains est présentée dans Davie 1996 (a).
  • 18 Le tracé antique des rues n’était plus visible, mais on devinait l’alignement de l’ancien cardo qui (...)
  • 19 Pour une description plus récente de ce secteur, cf. Nerval 1851 et du Mesnil du Buisson 1921.

10Deux morphologies urbaines caractérisaient l’agglomération17, deux villes distinctes par la forme et la vocation (annexe 4). Le secteur méridional, structuré par une résille de ruelles étroites aboutissant aux portes18, polarisait les activités artisanales et le marché local. C’était un centre administratif où s’exprimait également la vie spirituelle. Artisans et boutiquiers s’y activaient et une grande partie des Beyrouthins y habitait avec notables et clergé. Ses dédales étaient truffés de lieux de culte, musulmans, juifs, chrétiens, arméniens, maghrébins..., autant de pôles économiques ou d’agents publics. Ici se trouvaient les deux principaux pôles communautaires, la mosquée al ‘Oumarî et la cathédrale Saint-Georges des Grecs-orthodoxes. Le Nord-Est était un centre d’affaires tourné vers l’extérieur, relais entre le port et les caravanes. Il attirait marchands, agents, courtiers, armateurs et caravaniers. Les riches commerçants s’y activaient et généralement y résidaient ; ils dominaient d’ailleurs la cité par leur poids économique et financier. Cette zone était marquée par la monumentalité des khân et autres équipements lourds, par des percées moins tortueuses et par une porte, Bâb al Dabbâghah, qui lui était vouée19. La comparaison des deux cartes précédemment mentionnées (annexes 2 et 4) nous montre que les espaces urbains s’entrelaçaient, rendant floue la limite entre le général et le particulier, le public et le privé, le confessionnel et l’économique. Elle met cependant en évidence, à l’intersection des deux villes et des nombreuses boucles figurant les espaces urbains, un lieu privilégié mettant en relation le Sérail, la mosquée principale et les deux marchés. C’était, sans doute, le secteur décisionnel où se négociait la paix de la cité.

  • 20 Désignées par tâ ‘ifat, jamâ ‘at ou millat.
  • 21 Pour un approfondissement de la présentation qui suit, voir nos travaux antérieurs (Davie 1993 b et (...)
  • 22 Sur les prérogatives publiques d’une communauté professionnelle, lire Baer 1968. Pour une approche (...)
  • 23 Sur les procédures judiciaires et l’autorité du tribunal char’î de Beyrouth en 1843, voir Sfeir 199 (...)

11La société urbaine était divisée en communautés confessionnelles, professionnelles, de quartier ou d’origine géographique20. Elles étaient composées de familles, ou de groupes de familles, reconnues comme telles par le pouvoir ottoman et qui fonctionnaient comme des corps intermédiaires entre le gouverneur et la population21. Le wâli les consultait pour les décisions importantes et les associait au pouvoir en leur conférant des responsabilités d’ordre public et social : municipalité, justice, fisc, éducation, assistance, gîte22... Il reconnaissait leurs chefs comme représentants des communautés et les organes de représentation étaient aussi nombreux que les quartiers, les métiers et les confessions. Les communautés confessionnelles étaient toutefois fondamentales et la communauté musulmane connaissait des sous-groupes religieux, les confréries. Les équipements communautaires contigus aux lieux de culte étaient ainsi, au même titre que le soûq ou la hârat, des relais administratifs qui jouaient, grâce à l’institution du waqf, un rôle important dans la répartition des richesses, la régulation sociale et la gestion urbaine. C’étaient des sièges d’autorité, annexes au pouvoir du qâdi, le juge suprême23, et au pouvoir central installé dans le Sérail. Par leur composition familiale, les communautés étaient également des organes de contrôle social : de génération en génération, les familles transmettaient les valeurs, les usages et les métiers ; elles étaient garantes de la continuité et modératrices des excès.

  • 24 On se reportera, par exemple, à Chébli et Khalifé 1955 et Chidiac 1970.
  • 25 Il s’agit des deux principaux partis politiques de la Syrie de cette époque.

12Par leurs prérogatives publiques et leur dimension civile, les communautés confessionnelles n’étaient pas des ensembles fermés ou des groupes parfaitement homogènes, à l’instar des sectes ou des clans. A cette époque, elles étaient toutes largement réparties dans les villes et les campagnes de l’Empire ottoman et même au-delà. Dans la cité, elles étaient ouvertes aux nouveaux venus et responsables de leur assimilation et de leurs comportements face aux autorités. Les chroniques de l’époque24 dévoilent, en outre, que les communautés religieuses étaient elles- mêmes décomposées en groupes, ou en sous-groupes, dont les intérêts n’étaient pas toujours convergents : artisans, commerçants, métayers, familles patriarcales ou associées, clergé, notables, riches, pauvres, immigrés, qaysî, yamanî25..., et qui faisaient corps, pour leur survie, avec des individus ou des groupements appartenant aux autres communautés, avec lesquels ils contractaient des alliances, formant des réseaux plus ou moins larges selon les secteurs d’activités. Ces réseaux s’insinuaient profondément dans l’arrière-pays au-delà des limites de Beyrouth et de sa campagne, dans le monde rural et surtout dans les villes où étaient installés des partenaires économiques. Les lignes de partage politique entre les groupes urbains n’étaient donc pas obligatoirement confessionnelles, mais pouvaient être, selon les circonstances et les opportunités, professionnelles, régionales ou patrimoniales. Ainsi, et à l’image des quartiers, les communautés s’entrecroisaient, se redéployant constamment selon les contraintes économiques de la cité et de sa région. D’où des communautés souples et vastes, composées d’individus aux allégeances diverses selon des solidarités multiples, et des relations intercommunautaires « obligées », qui assuraient aux groupes confessionnels dynamisme et rationalité et qui contredisaient le compartimentage en ordres de la société.

  • 26 Sur les modes de régulation et les mécanismes de l’équilibre urbain, voir Davie 1996 (c).
  • 27 Cf. les documents du tribunal char’î publiés par Hallaq (1987).
  • 28 Ce sont les lieux des rencontres sociales. Hormis le soûq et la place publique, citons le bain, le (...)

13L’ordre social découlait de la stabilité entre ces groupements26. Il émanait d’une organisation politique coutumière qui reposait sur les réalités sociales et économiques. Les groupes et les sous-groupes jouissaient d’une certaine autonomie, d’une liberté d’action relativement importante. En retour, c’étaient des organes responsables qui devaient contrôler les individus qu’ils représentaient, partout sur le territoire urbain et même au-delà. En cas de délit, par exemple, le supérieur hiérarchique, le chef de famille, de corporation, de quartier, ou l’autorité religieuse, devait en répondre. Étant donnée la multiplicité des appartenances, on faisait souvent appel à plusieurs représentants27. À l’inverse, en cas d’abus de la part d’un représentant ou du gouverneur, le recours aux autorités supérieures, installées à Saïda, Damas ou Istanbul, était une pratique courante. Un territoire commun, qui induit des intérêts partagés, et une responsabilité collective étaient les deux principes inhérents à l’équilibre de ce système urbain, qui acceptait les différences et les gérait sans vouloir soumettre l’ensemble à une loi universelle. Ils posaient des limites au système communautaire et, du fait même, assuraient à la cité son unité et sa force. Ces deux règles régulaient l’harmonie entre les groupes. Elles conditionnaient le mode d’établissement de la population et définissaient les relations politiques entre ses composantes, d’abord dans les soûq, les lieux qui produisaient les surplus nécessaires à la survie, ensuite dans les autres lieux communs28, dans les quartiers et même hors les murs. Ces deux règles n’étaient pas consignées dans une loi écrite mais reproduites par un droit coutumier. C’était l’ordre naturel des choses que les citadins perpétuaient depuis des siècles, quelle que soit l’origine ou la nature du gouvernement. C’est dire que la structuration en de nombreux groupes différenciés ne reflétait pas nécessairement la division ; elle constituait plutôt un facteur positif de durée pour cet ensemble urbain bigarré à l’intérieur duquel les hommes produisaient, échangeaient et circulaient dans un environnement commun et suivant une longue tradition de coexistence.

  • 29 Voir Davie 1992.
  • 30 Pour une présentation du rôle de ces personnages dans la société urbaine arabe, on consultera Raymo (...)
  • 31 Les Orthodoxes utilisaient la mention arkhoûn (du grec arkhôn) et son pluriel arabisé arâkhina, pou (...)
  • 32 Les communautés confessionnelles orientales, musulmanes ou chrétiennes, conçoivent traditionnelleme (...)

14Le notable était le personnage central de cette organisation. Il organisait la production et le marché et jouait un rôle primordial au plan social. Chef de famille, représentant communautaire, homme de savoir et grand commerçant, son pouvoir était naturellement paternaliste et d’origine sociale et économique29. C’était un pouvoir informel mais solide, car consenti et fondé sur les relations interpersonnelles. Pour préserver son état, le notable devait offrir des services et produire les surplus qui étaient à l’origine de sa préséance. Il devait aussi subvenir, par des donations et des prestations, aux besoins de la communauté et de la cité : legs en waqf au profit des pauvres, direction des institutions communautaires ou publiques, construction d’équipements sociaux, publics ou économiques tels que écoles, dispensaires, fontaines, égouts, ateliers, soûq... Le notable était de la sorte un personnage public, un homme de prestige et d’autorité, dont le rôle était aussi essentiel que celui du qâdi, du moufti, du charîf ou de toute autre personnalité urbaine30. Il était désigné par le terme chaykh, et les plus notables parmi les notables étaient les a’yân ou les wou- jahâ’ c’est-à-dire les dignitaires31. Pour les communautés confessionnelles, ces derniers étaient d’une certaine manière le contrepoids civil à l’autorité des religieux, ‘oulamâ ou clergé qu’ils désignaient d’ailleurs eux-mêmes ou cooptaient le plus souvent, comme pour le qâdi, sans ingérence du gouverneur32. Sans eux, les dignitaires

  • 33 Rappelons, à titre d’exemple, les rivalités entre les familles chrétiennes Dahhân et Joubaylî et le (...)
  • 34 Voir Zabbal 1988.
  • 35 Cf. les chroniques de Chidiac (1970) et les témoignages du consul russe Basili (1988). Voir égaleme (...)

15Du fait de leur état, les notables étaient aussi à la tête du système urbain, intermédiaires obligés entre les groupes, et entre ceux-ci et le pouvoir religieux ou les autorités politiques. Responsables des agissements de la base vis-à-vis du sommet, ils étaient concernés par l’ordre et la sécurité, et le bon fonctionnement des institutions urbaines privées et publiques. A ce titre, ils étaient souvent conviés au dîwân pour témoigner, rendre compte, décider ou juger. Face au gouverneur, notables et dignitaires, civils et religieux, représentaient le pouvoir local, la souveraineté urbaine en quelque sorte. Sans eux, d’ailleurs, le Pouvoir ottoman n’avait pas de prise et la taxe ne pouvait pas être collectée. Inversement, en cas de mesures arbitraires de la part du gouverneur, les notables se devaient de défendre la ville et sa population car leurs intérêts propres en dépendaient. Les périodes de conquêtes militaires ou de conflits régionaux avaient souvent troublé cet équilibre, quand la volonté du conquérant ou du gouverneur et de ses alliés tenait seule lieu de règle et de loi. Durant le xviiième siècle, au moment de ce qu’il est convenu d’appeler “la première Question d’Orient”, cette situation s’était souvent répétée et avait entraîné de nombreux conflits, assortis de luttes d’influence, d’intrigues et même de vendettas, entre les citadins33. L’autorité des villes principales de Saïda et de Damas avait souvent été battue en brèche par les feudataires du Mont Liban et de la Galilée ou des chefs militaires révoltés contre le Pouvoir central et appuyés par les chaykh des tribus bédouines ou par des puissances étrangères, européennes en l’occurrence34. Pour augmenter leurs ressources et leur Pouvoir, ils jetaient aussi leur dévolu sur les villes intermédiaires. Beyrouth et Saint-Jean d’Acre, par exemple, avec la ferme de leur douane, furent particulièrement convoitées35. Cependant, dans ce milieu urbain, les intérêts communs ont toujours fait appel à la négociation, garante de la paix sociale et de l’équilibre politique, donc des pratiques économiques nécessaires à la survie. Chacun, en effet, y trouvait son compte, la population et ses représentants, le Pouvoir local tout comme le Pouvoir central à Istanbul.

  • 36 Sur les influences réciproques du monde hellénistique et romano-byzantin, d’une part, et le monde a (...)
  • 37 Selon le concept développé par Wallerstein (1974).
  • 38 Selon respectivement les travaux de Establet et Pascual (1994), Ghazzal (1993), Abou Manneh (1990) (...)
  • 39 Pour une revue rapide de la Syrie comme passage entre des mondes différents, voir Beaugé 1929 et Bi (...)

16Par sa fonction redistributrice et sa capacité d’autorégulation qui lui étaient inhérentes, ce système urbain a pu se perpétuer longtemps à Beyrouth, intégrant les hommes, dirigeant leurs activités et réglementant leur vie. Cette organisation humaine, une confédération de groupes bien plus qu’une réunion d’individus, n’était sans doute pas un modèle parfait. Dans la cité où la diversité faisait loi, si elle réglementait la vie des groupes, l’opposition existait, de même que les interdits et la méfiance, entre les communautés et parmi les familles d’une même confession aussi. Car, malgré sa souplesse et son dynamisme, le système restait captif d’un ordre familial et patriarcal, une pesanteur potentielle à des prises de position irrationnelles ou injustes. De même, le système était élitiste, ne laissant filtrer vers le sommet que les personnes ou les familles sans doute les plus performantes au niveau social, mais aussi au plan économique, et donc les plus nanties. Le renouvellement n’était pas parfois assez rapide et les familles dirigeantes se transformaient, entretemps, en dynasties. Il reste que ce modèle, pour avoir traversé des siècles d’histoire, semble avoir été une composition adaptée à l’organisation sociale des populations locales. Institué par les Ottomans au xvème siècle, mais aux origines plus anciennes et sans doute antérieures à l’islam36, il a d’ailleurs organisé la vie de l’ensemble des cités ottomanes, leur conférant un univers politique propre, traduisant une certaine stabilité intérieure et une marge non négligeable de liberté. Ce ne fut pas une autonomie absolue qui s’exprimait à travers le contrôle d’une armée par exemple, mais une allégeance à un « empire- monde »37 qui respectait en retour l’ordre interne des villes et maintenait pour elles les voies de communications ouvertes et sûres. Constant dans l’histoire ottomane, ce modèle communautaire a fonctionné avec plus ou moins d’efficacité selon les lieux et les moments à Damas, Jérusalem ou Le Caire38. Aurait-il pu en être autrement dans ces vieilles cités cosmopolites du Proche-Orient, situées sur les grandes routes commerciales terrestres et maritimes, traits d’union entre l’Europe, l’Afrique et l’Asie, et qui ont vu se succéder toutes les puissances en mouvement, peuples vainqueurs et vaincus, armées et commerçants, races, cultures et religions ? C’est dans ces espaces urbains de mélange forcé ou accepté, traits caractéristiques de la Syrie39 depuis des millénaires, que s’est épanoui ce modèle communautaire de société.

  • 40 Weulersse (1946) y voit une entité extra-territorialisée et sans relation avec sa région. Pour Lapi (...)
  • 41 Citons à titre d’exemple les travaux de Kerr (1969) et de Johnson (1986).
  • 42 Un bilan exhaustif des différentes approches autour de la question est fait par Salamé (1992). Au s (...)
  • 43 Extraites à partir des faits d’armes qui constituent l’essentiel du récit historique de la région.

17De ce point de vue, relevons la distance qui sépare nos observations des différentes théories de la ville arabe : d’une part, les deux théories extrêmes et devenues classiques de Weulersse et de Lapidus40 et d’autre part, les constructions de certains auteurs qui, en abusant du concept de despotisme oriental et de celui de la ‘asabiyya de Ibn Khaldoun, ou encore par une approche wéberienne, ont souligné l’incapacité des sociétés arabes à générer, du fait de leurs structures sociales, un organe public légal, émanant de la volonté populaire et donc unanimement accepté41. Souffrant de ce manque fondamental, ces sociétés ne seraient qu’une juxtaposition d’ordres sans hiérarchie et qui se concurrenceraient, chacun voulant imposer son autorité. La légitimité serait alors une question42 de force, de race ou de religion et non de représentativité populaire. Dans cette vision qui a pris de l’ampleur à la suite des travaux de Hourani (1968) sur les notables urbains, les chefs politiques ne seraient que des patrons qui joueraient sur des liens tribaux et de sang pour usurper le contrôle des institutions et augmenter leur puissance. Avec la multiplication des travaux sur archives et le développement conséquent des recherches en histoire urbaine du monde arabe, il apparaît aujourd’hui que les thèses jusque-là énoncées sur les villes orientales et leurs sociétés ne sont que des constructions théoriques fondées, non pas sur un inventaire de données concrètes ou sur une accumulation d’études de cas étalés dans le temps et dans l’espace, mais sur des déductions et des généralisations qui se contentent de réalités conjoncturelles43 ou de critères ayant valeur dans d’autres types de sociétés, les occidentales notamment. Ces thèses ont, par conséquent, mis l’accent sur les phases de rupture et les remous en surface, négligeant la vague de fond. Argumenter longuement sur la validité de ces thèses n’est sans doute pas l’objectif de ce travail. Il est cependant utile pour nous de cerner de manière très précise le fonctionnement traditionnel des sociétés arabes en milieu urbain et, dans ce but, de faire la part entre la réalité structurelle d’un mode d’existence général dans la région et constant dans son histoire, et les mouvements à plus court terme de dérèglement, d’altération ou de conditionnement extérieur. En perdant de vue cette double approche de la réalité historique, on risque de méconnaître le véritable sens des évolutions politiques futures et la portée des institutions nouvelles instaurées à l’époque suivante, celle des tanzîmât et leur remplacement, au début du xxème siècle, par les institutions “modernes” de la République libanaise.

  • 44 En Europe même, ce concept n’a évolué qu’à la fin du xixème siècle.
  • 45 En milieu rural, la société fonctionnait traditionnellement selon les mêmes principes. Cependant, à (...)
  • 46 Pour des exemples sur le renouvellement de l’élite sunnite et orthodoxe, voir Johnson 1986 et Davie (...)

18A cet égard, disons que le notable urbain n’était certes pas une personne élue ; prouver donc sa représentativité par rapport à la société civile paraît a priori abusif. Rappelons cependant que, dans le cadre traditionnel de la fin xviiième et du début du xixème siècles, la représentativité n’impliquait pas une corrélation numérique entre la population et ses représentants44. Elle n’était pas acquise suivant le résultat d’un scrutin mais par consensus familial et social, une acceptation tacitement agréée qui donne au notable sa légitimité. Dans cette démocratie toute “primaire”, le notable était l’expression de la vox populi. Quant aux communautés urbaines, elles n’étaient pas des ordres rigides ou des factions en conflit permanent dont les chef s’imposaient par des liens de sang et de religion. Certes, nos notables étaient des chefs de familles et par extension des représentants communautaires. Toutefois, leur rationalité ne découlait pas de leur dimension familiale et religieuse, mais de leur place fondamentale dans l’économie et leur rôle régulateur dans la société. De ce point de vue, le notable urbain était un obligé. Sa position était précaire et de durée plus courte que celle d’un notable rural du Mont Liban, par exemple. Celui-ci était un patron qui possédait des terres et des créances et qui perdurait grâce à la rente qu’il captait sur le surplus produit par les paysans. Celui-là était un intermédiaire, un client qui ne perdurait que par les surplus que lui-même produisait et les services sociaux qu’il rendait. C’était à lui qu’il revenait de faire tourner la machine économique et d’en tirer du profit et du prestige pour lui et pour sa ville45. Ce qui impliquait alors le renouvellement naturel et régulier de l’élite46. Si donc, dans le système communautaire, les lieux de pouvoir étaient nombreux, sans hiérarchie apparente et sans loi écrite, ceci ne signifiait pas un vide politique et juridique, comme le dit Z. Ghazzal (1993) pour la ville de Damas, mais un mode particulier d’organisation entre des groupes qui n’étaient ni en harmonie complète ni en conflits incessants, mais qui cherchaient constamment à s’équilibrer.

19C’est dans ce cadre social et institutionnel que Beyrouth allait évoluer durant le xixème siècle, progressant sur les espaces hors-muraille qu’elle allait urbaniser et qui n’étaient, à cette date, qu’une campagne agricole très peu habitée.

Sa banlieue

  • 47 Sur ces dispositions légales, voir Young 1905.
  • 48 Cf. Hachi 1985.
  • 49 Poujoulat les a évaluées à 300 en 1831 (Poujoulat 1986).

20Au-delà du mur d’enceinte, Beyrouth étendait son autorité sur la banlieue environnante, qui opposait à l’espace densément bâti à l’intérieur des murs, dâkhil al madînat, un espace extérieur, zâhir al madînat, quasi-vide d’hommes et de constructions. Cette zone définissait l’emprise institutionnelle de la ville sur ses entours. Elle s’expliquait certes par des raisons militaires, celles de ne pas gêner les fortifications et les défenses, ou par des raisons économiques, celles de protéger les corporations de toute intrusion étrangère. Mais la situation était en réalité plus complexe. Car, sur le plan humain, la campagne avait le même statut que la partie construite de la ville, sous la loi de laquelle tombait tout habitant de la banlieue, agriculteur, pêcheur, visiteur ou simple passager. Mais sur le plan foncier, celui des terres et de leurs statuts, les dispositions étaient autres. En ville, la propriété pouvait être vendue librement ou transmise par héritage sans aucune redevance ; elle pouvait encore être léguée en waqf et soumise à une rente47. Hors-muraille, deux zones différentes se distinguaient : les lieux communs et la campagne agricole. Ces deux zones s’expliquaient en terme de besoins de la ville ; elles montraient aussi que la ligne de démarcation entre le monde bâti et le dehors n’était pas une coupure nette mais qu’elle s’affirmait de manière graduelle. Les lieux communs, champs d’entraînement des janissaires, tours de garde, lieux d’arrêt des caravanes, marchés aux bêtes, jardins et lieux publics, cimetières, occupaient les abords immédiats des murailles. Ces équipements à usage collectif étaient installés là par commodité, en raison de la nuisance qu’ils provoquaient et l’espace qu’ils réclamaient à l’intérieur. Ils occupaient des terres domaniales et parfois des terres paroissiales — s’agissant des lieux de culte ou des cimetières. Cette zone incluait aussi les industries très salissantes et malodorantes, les poteries et les tanneries. A la limite de la ville et de ses lieux communs, s’étalait la campagne nourricière et rurale, une zone de cultures repérable par les référents agricoles des toponymes : ‘ayn (source), mazra’at (exploitation agricole), joubbat (butte) bîr (puits), dâr (hameau), tînah (figuier) ou jimmayzat (sycomore). C’était une zone à part, qui avait ses propres lois. Elle était soumise à un impôt de nature différente de l’impôt foncier dans les murs et toute installation humaine étrangère était en principe prohibée, sinon sévèrement contrôlée. Les citadins y étaient aussi soumis à des restrictions puisque le code foncier interdisait la construction sur ces terres, mîrî pour la plupart. Les actes du waqf rapportent que ces terrains étaient mis en culture par les habitants de la ville, pay- sans-métayers, musulmans ou chrétiens. Ils étaient affermés par les riches familles de la cité qui avaient légué quelques parcelles en waqf à la mosquée ou à l’église. Des étendues importantes, situées à Joubbat al Qantârî et ses environs, étaient affermées par des émirs druzes de la montagne ou leurs associés48. Des habitations rurales, composées d’une ou de deux pièces en pierre et aux terrasses plates, étaient disséminées partout sur ces terres49. Appelées oudah, khirbah, sakan ou bayt, elles servaient d’ateliers, d’entrepôts, ou de maisons de gardien. Dans les périodes de paix, des paysans y vivaient de manière permanente. Ils cultivaient l’olivier, le mûrier, le figuier, le caroubier et la vigne, sans compter les céréales et quelques légumes. Dans cette campagne, au début du xixème siècle, aucune concentration d’habitations ne signalait la présence de villages importants. Les toponymes indiquaient des lieux-dits plus proches de la ferme ou du hameau (mazra’at) que du village (qariat). Cependant, au sud-ouest, à proximité du mazâr de Mâr Ilyâs Btîna, quelques maisons regroupées semblaient former l’embryon d’une agglomération à l’endroit de ce qui allait devenir plus tard la mahallat (localité) al Mousaytbah.

  • 50 Hors-muraille, les chemins étaient appelés darb, le terme tariq étant le plus souvent utilisé pour (...)
  • 51 Dans l’ensemble des archives que nous avons consultées, le toponyme maydân (champ de manœuvres mili (...)
  • 52 En raison du bourj al Kachâf.
  • 53 Cf. Mariti 1787
  • 54 Sur les mutations urbaines de cet espace public que l’on désignera plus tard par la Place Assoûr et (...)
  • 55 Selon d’Arvieux, cette église avait été ôtée à la communauté grecque-orthodoxe au xviième siècle (d (...)
  • 56 Le premier était situé à l’entrée nord de Fourn al Choubbâk et servait de lieu de rendez-vous des c (...)

21La séparation entre les deux zones extérieures n’était pas totale car les lieux communs projetaient des extensions dans le monde campagnard environnant. Mausolées, lieux de pèlerinage, chemins de promenade et relais routiers, étaient en effet disséminés un peu partout le long des chemins qui sillonnaient la campagne50. Inversement, celle-ci s’étalait par endroit jusqu’au pied de la muraille. Dans le secteur nord-ouest qui dominait le port, elle l’avait même dépassée pour occuper une partie de la ville. Connaissant l’emplacement de la plupart des lieux communs, il est aisé d’évaluer l’étendue de la première zone qui ne dépassait pas quelques hectares autour du rectangle bâti qui s’étendait, lui, sur 13 à 14 ha. Côtoyant tout naturellement le sérail, un espace réservé aux militaires se trouvait à l’est de la muraille, occupant une partie de l’actuelle Place des Martyrs. Il comprenait une caserne et des écuries51. Le sud de cette place, que la population désignait par Sâhat al Bourj ou Place de la Tour52, était un lieu de promenade privilégié. Il se prolongeait, à l’est, à travers les jardins de Mazra’at al Sayfî, le long du chemin Jimmayzat, qui semble avoir été encore un lieu de débauche53. Entre Bâb al Sarâyâ et Bâb al Dabbâghah, se trouvait le terminus des caravanes. Et plus au nord, respectant la direction des vents, étaient installés les ateliers des potiers et des tanneurs, et un peu plus loin le cimetière musulman d’al Mousalla. C’est vraisemblablement devant Bâb al Dirkah, au sud, que se trouvait le marché au bétail tandis que l’espace devant Bâb Ya’qoûb servait de lieu de loisirs et même de terrain de jeux aux jeunes Beyrouthins54. A l’ouest, la butte de Qantârî était une position militaire, mais sur son versant nord, un autre lieu de promenade surplombait le port et, juste à l’extérieur du mur, le cimetière musulman al Santiyyah. Délimiter par contre avec précision l’étendue exacte de la zone agricole est plus difficile. Des documents officiels d’époque et ceux des waqf sunnite et grec- orthodoxe laissent déduire un seuil d’une heure de marche, soit quatre kilomètres environ, périmètre irrégulier soumis aux réalités naturelles et historiques. Il correspondrait aux limites municipales de 1867, allant du Nahr Beyrouth à l’est, à la forêt des Pins au sud, et jusqu’à la région des sables au sud-ouest, soit une surface approximative de 1°000 ha. En effet, la mosquée al Khoudr et ses domaines sur le Nahr Beyrouth à l’Est, et le mazâr de Mâr Ilyâs Btîna et ses terres, au sud-ouest, tombaient sous la juridiction de la ville et signalaient là une constante historique. A cet égard, il n’est que de rappeler que ces deux lieux de culte étaient des sites antiques dédiés à des saints militaires, défenses symboliques érigées à la limite du territoire urbain. La mosquée al Khoudr était en effet une ancienne église byzantine installée sur un site antique et dédiée à Saint Georges, le patron de la ville qui l’a sauvée du dragon, et un site fortifié qui contrôlait le passage de la rivière, l’entrée des espaces verts par lesquels on accédait à la ville55. Le mazâr de Mâr Ilyâs Btîna était dédié à un autre saint militaire, Saint Elie. Au sud, la forêt des Pins était aussi, depuis des siècles une propriété domaniale. Sur les routes menant vers le sud, un maydân (camp de rassemblement et de manœuvres militaires) et deux khûn situés de part et d’autre de cette forêt56 marquaient la limite méridionale de l’autorité urbaine.

22Ce cadre ancien, hérité de l’histoire, allait profondément se transformer. A partir du début du xixème siècle, une série d’événements touchant l’ensemble de la région allait favoriser la ville de Beyrouth, aux dépens des villes voisines.

2. La première expansion

Ses circonstances

  • 57 Les flux majeurs du négoce passaient auparavant par des itinéraires continentaux entre Alep, Bagdad (...)

23Plusieurs faits marquants furent à l’origine de l’élan spectaculaire qui plaça Beyrouth à l’avant-scène de l’histoire de la région. Le plus important fut, sans doute, le développement du système capitaliste à l’échelle planétaire, à partir de la première moitié du xixème siècle, qui fit du Proche-Orient un facteur essentiel de la prospérité et de l’expansion européennes. On assista alors à un transfert des mouvements marchands majeurs et liés à ce commerce maritime, de Y hinterland syrien vers les régions côtières, aux dépens des flux continentaux traditionnels dont Alep et Damas avaient été, jusqu’à cette période, les centres principaux57. Une modification dans les voies de communication s’ensuivit, ainsi qu’une redistribution géographique du poids économique des villes du Proche-Orient. Toutes les villes du littoral bénéficièrent de cette situation et Beyrouth d’une manière toute particulière. Ce fut, pour cette dernière, le point de départ d’un destin qui en fit le plus grand port de la région.

24Pourtant, mise à part la profondeur exceptionnelle des eaux, atout considérable pour l’accostage des vapeurs, le site ne prédisposait pas à un développement d’une telle ampleur. Le débouché naturel de l’arrière-pays syrien n’était pas Beyrouth.

25Tripoli, Saïda et Haïfa offraient une situation beaucoup plus favorable, l’établissement de moyens de communication étant beaucoup plus aisé en contournant par le nord ou le sud les barrières de la chaîne libanaise. L’obstacle physique de la Montagne se doublait d’une contrainte socio-politique, puisque la montagne n’avait jamais été dépendante de la ville. La péninsule beyrouthine, elle-même jalonnée d’escarpements, de falaises, de dunes de sables et du fleuve, était malaisée à mettre en valeur. Mais aucune ville ne dépend entièrement de son site. Ce sont les réseaux et les flux qui déterminent son existence et sa pérennité. Quand c’est nécessaire, les moyens techniques et diplomatiques sont trouvés pour gommer l’obstacle physique et politique. Pour Beyrouth, le déclic semble avoir été l’intermède d’Ibrâhîm Bâchâ qui, pour avoir choisi Beyrouth, a mis en marche un processus qui allait aboutir à consacrer sa prééminence parmi les échelles traditionnelles de Syrie, Acre, Saïda et Tripoli.

  • 58 Sur la concurrence entre les marchands de Beyrouth et ceux de Saïda, consulter Ismail 1975-76. Pour (...)
  • 59 Nous ne connaissons pas exactement le degré d’engagement des factions beyrouthines dans ces rivalit (...)
  • 60 Cf. Issawi 1988.
  • 61 Des éléments importants sur le commerce de Beyrouth à cette période sont présentés dans Bowring 184 (...)

26Des conditions particulières avaient profité à Beyrouth : le déclin de Tripoli lié à l’effondrement du commerce58 aleppin et la décadence de Saïda et de Saint-Jean d’Acre qui n’offraient plus au commerce avec l’étranger les mêmes ressources et les mêmes facilités. Durant les guerres napoléoniennes et l’expédition égyptienne, ces deux villes, qui étaient les deux principales portes de la Syrie méridionale, avaient été durement affectées par la conjoncture militaire. Déchirées par les luttes permanentes des factions et des pachas locaux, elles avaient perdu de leur importance commerciale. Ruine, insécurité, dépopulation firent que les gens aisés et surtout les commerçants recherchèrent des cieux plus cléments. Certes, Beyrouth ne fut pas totalement à l’écart de ces troubles. Elle fit aussi les frais des rivalités, liées à la première question d’Orient, entre les pachas locaux, Zâhir al ‘Oumar, al Jazzâr et les émirs Chihâb de la Montagne qui l’avaient successivement annexée pour élargir leurs fiefs59. Mais, en 1787, al Jazzâr l’a soustraite définitivement à l’arbitraire du gouvernement de la Montagne et rattachée à Saïda. Les commerçants beyrouthins, qui s’étaient réfugiés à Tripoli, y retournèrent alors et les contacts reprirent entre Beyrouth, Marseille, Gênes, Livourne, Malte, Trieste et Venise60. Plus tard, durant les campagnes militaires d’Ibrâhîm Bâchâ en 1832, l’alliance politique entre Béchir II et les Égyptiens évita à Beyrouth les ravages que connurent les autres villes syriennes de la côte et surtout Saint-Jean d’Acre, la capitale fortifiée de la wilâyat. Durant l’occupation égyptienne, Ibrâhîm Bâchâ fit de Beyrouth un centre administratif régional. Consulats et missionnaires s’y installèrent alors et devinrent permanents. Les contacts directs reprirent entre les villes occidentales, d’une part, et Damas, d’autre part. C’était par Beyrouth que les produits de Damas et du Liban allaient désormais être exportés61. Le développement du commerce fit croître la prospérité des négociants locaux dont le nombre passa de 20 à 34. Un nombre équivalent de maisons de commerce étrangères opéraient aussi sur la place.

  • 62 Durant cette période, le cimetière orthodoxe, qui occupait une partie du jardin oe la cathédrale Sa (...)
  • 63 Cf. Fawaz 1983

27Le développement de Beyrouth fut également lié à une série de réformes amorcées par Ibrâhîm Bâchâ, réformes qui avaient entamé les règles du jeu politique urbain jusque-là fondé sur l’équilibre communautaire coutumier et dans lequel l’élément religieux était fortement imbriqué. Un dîwân formé de 12 membres, dont 6 chrétiens, fut nommé. Il devint l’antenne publique principale qui projeta à l’avant-scène les représentants de la bourgeoisie marchande, marginalisant le rôle des religieux dans la gestion des affaires publiques. Des mesures économiques favorables aux échanges et concernant le commerce et l’agriculture furent également prises par les autorités égyptiennes : traités de commerce avec l’étranger, ouverture sur Damas, sécurité des communications, sécurité publique, libertés données aux étrangers, repeuplement de villages, plantations, encouragements à l’agriculture... Des mesures sanitaires ont aussi été votées : travaux d’assainissement, mise en place de canalisations d’eau, déplacement des cimetières hors- muraille, création d’un lazaret62... Ces mesures ont par ailleurs favorisé la croissance démographique en mettant un frein aux cycles épidémiques de la mortalité63.

  • 64 Au sujet de ces réformes, l’ouvrage le plus global reste celui de Shaw (1976-77).
  • 65 Guys 1985 (réédition de l’original de 1850).
  • 66 Issawi 1988.

28La restauration ottomane, en 1841, fut en continuité avec l’intermède égyptien. Sensible à l’importance croissante de ce nouveau centre d’échanges, le gouvernement de la Porte y a transféré, en 1842, le siège de la wilâyat de Saïda. Beyrouth remplaça alors Acre comme capitale, le siège officiel de délégation du Pouvoir administratif et judiciaire. Elle passa au rang de ville importante, relais du Pouvoir central dans les provinces. La récupération de la Syrie par les Ottomans est contemporaine aussi de l’entrée dans l’ère des réformes, les tanzîmât. Décentralisation administrative relative, conseils locaux, égalité politique, réformes fiscales, éviction des féodaux, autant de mesures qui allaient consolider les acquis de Beyrouth et déterminer son rôle futur64. C’est durant cette même période que les premiers troubles confessionnels du Mont Liban allaient drainer vers la ville une population nombreuse qui allait s’y installer définitivement. La population urbaine atteignit alors 10°000 à 12°000 habitants. Tout était en place pour déclencher une première explosion urbaine, visible sur le terrain dès la fin des années 1840. De nombreux voyageurs ont été témoins de ce mouvement65. Certains ont relevé le nombre des nouvelles maisons et villas construites en dehors de la ville : 345 maisons bâties en 184566.

La sortie hors-muraille

29Ce sont les abords de la ville qui ont été colonisés en premier, selon un processus tout à fait classique.

  • 67 Les familles Sâsîn, Birbârî, Dahhân et Trâd à Mazra’at al Sayfî ; Kastî et Sâbit à Ghalghoûl ; ‘Ans (...)
  • 68 Contraires aux dispositions du code foncier, ces installations furent néanmoins tolérées. Elles fur (...)
  • 69 Pour une approche des stratégies de peuplement, voir Davie 1993 (b).
  • 70 Cf. Debbas 1994.
  • 71 La carte de 1841 (Annexe 6) nous montre que les jardins intra-muros occupaient plus de 25°% de la s (...)
  • 72 Les maisons Birbârî, Darazî, Chihâdah, sises à Mahallat Birkat al Moutrân, sont vendues chacune à d (...)
  • 73 L’église et la mosquée de Râs Bayroût par exemple, les églises de Rmaylah, de Râs al Nab’ et de Mou (...)

30Dans un premier mouvement, des familles beyrouthines, chrétiennes et musulmanes67, quittent la ville pour s’installer hors-muraille dans les zones les plus proches68. Elles occupent le secteur de Mazra’at al Sayfî, à l’est, et les secteurs proches de Bâb al Dirkah et Bâb Ya’qoûb : Ghalghoûl/’Ayn al Bâchoûrah, Mazra’at al Qantârî, Santiyyah ou Zaytoûnî, au sud et à l’ouest69. Ces groupements constituent les embryons des premiers faubourgs de Beyrouth, dans lesquels les immigrés s’installent aussi, l’occupation se faisant d’abord le long des voies d’accès (annexe 5). Les immigrés occupent aussi la vieille ville qui se remplit. Là, les espaces libres se construisent. On habite même sur la muraille. C’est la vision que laissent apparaître les premiers documents iconographiques réalisés sur la ville70. Ceux-ci dévoilent, pour les années 1850, une ville très dense (maisons à plus de deux étages, jardins construits71), surtout dans l’ensemble du secteur méridional, la zone utile de la cité. Le départ des familles beyrouthines vers les zones extérieures accélère ce phénomène de densification. Vendues ou conservées, les maisons familiales centrées sur une cour à ciel ouvert changent progressivement de fonction et donc, le plus souvent, de physionomie. Elles se vouent aux affaires ou sont louées à des particuliers. Elles sont alors agrandies en surface et en hauteur, par des ajouts successifs, et les étages sont occupés par plusieurs familles, souvent de condition modeste, qui s’installent chacune dans une ou deux pièces, le rez-de- chaussée étant réservé au commerce ou transformé en dépôt. Les actes de waq- fiyyat dévoilent des transactions relatives à cet habitat collectif72, l’ancêtre, si l’on peut dire, de ce qui est aujourd’hui appelé l’immeuble de rapport. Les espaces libres de la ville, verticaux et horizontaux, finissent ainsi par se remplir, donnant à la ville un aspect dense et compact en opposition avec l’espace aéré des régions résidentielles qui commencent à se former hors les murs. Dans la campagne éloignée, des localités de taille plus ou moins importante apparaissent timidement puis se densifient et s’organisent : Rmaylah, Râs al Nab’, Mousaytbah, Jimmayzat al Yammîn, Râs Bayroût, Mînat al Housn ou Dâr al Mraysah. Dans ce monde rural, à la fin des années 1850, l’occupation était telle qu’elle a justifié la construction de lieux de culte73, qui avaient d’ailleurs accentué l’urbanisation et stimulé, par le fait même, des installations futures dans ces régions éloignées de l’agglomération.

  • 74 Les faubourgs ne deviennent des quartiers, des parties à part entière de la ville, qu’au début du x (...)

31Tous ces nouveaux petits ensembles formés à l’extérieur de la muraille marquent un usage à présent différencié de la banlieue. Ils restent cependant englobés dans la campagne que les actes du tribunal char’î désignent, jusqu’à la fin du siècle, par zâhir al madînat, expression d’une entité séparée. Ils évoluent par la suite à des rythmes différents, mais se transforment tous par deux fois, passant d’espaces cultivés à espaces habités, puis à faubourgs urbains. Ainsi, ils changent d’abord de nature puis de statut, en attendant leur incorporation à la ville par des annexions successives qui marquent les étapes de développement de celle-ci. Lors de ce cheminement, les activités rurales déclinent progressivement et les lieux perdent leur référent agricole. Une partie de la banlieue disparaît ensuite, au sens juridique du mot, pour faire place aux quartiers appelés mahallat et par la suite, hayy74.

  • 75 Pour une présentation de ce contexte historique et ses implications économiques, voir Owen 1976 et (...)
  • 76 En annexant la Syrie, Mouhammad ‘Alî est devenu la force conquérante face à l’Empire ottoman et à l (...)

32Ce lent mouvement de transformation de la campagne allait, par la suite, s’accélérer à la faveur d’une conjoncture économique favorable et d’un apport conséquent de population. En attendant, le développement de la ville est resté contraint par l’espace, se heurtant à des conditions naturelles particulièrement lourdes : l’étendue et la vigueur de deux chaînes de montagne, le Mont Liban et l’Anti Liban. On continuait, en effet, d’acheminer une partie des marchandises vers Saïda et Tripoli, et même vers Haïfa, qui commençait à se développer aussi et à concurrencer dangereusement Beyrouth. Mais, à partir des années 1860, la pénétration économique et politique occidentale s’est intensifiée et a placé Beyrouth au centre des rivalités franco-britanniques et des nouveaux enjeux régionaux. Car le règlement de la question égyptienne et l’intervention de l’Europe qui avaient sauvé l’Empire ottoman, l’avaient placée sous la tutelle des Puissances et son sort dépendait désormais des arbitrages européens qui allaient faire de Beyrouth la principale ville-relais de la Syrie, la porte de Damas75. De ce point de vue, l’intermède égyptien, avec son issue favorable à l’Europe76, n’a été qu’un épisode de la pénétration économique et politique occidentale, qui s’était concrétisée par une emprise de la politique étrangère des Puissances sur l’Empire ottoman et son incorporation progressive dans les flux marchands dominés par l’Europe. Les obstacles naturels allaient être alors surmontés, et la ville rééquipée, pour traiter un volume de plus en plus grand de marchandises à échanger.

Notes

1 Il s’agit principalement des archives du tribunal char’î et des actes d’héritage et de waqf appartenant aux communautés musulmane sunnite et grecque-orthodoxe. Une liste des plans que nous avons exploités pour l’ensemble de ce travail est présentée dans la bibliographie.

2 Pour une revue rapide de Beyrouth à travers les âges et un bilan archéologique, cf. Jidejian 1993.

3 Cf. Charles-Roux 1928, Abdel Nour 1982.

4 Les plus importantes sont Bourj al Kachâf et Bourj Oum Dabboûs.

5 Un château et son doublon, un fortin marin appelé Bourj al Mîna.

6 La relecture des chroniques de Chidiac (1970) et celles rapportées par Chébli et Khalifé (1955), Kattan (s.d.) et Sarkis (s.d.) nous a permis de cerner l’organisation politique de Beyrouth au xviiième siècle. Cf. aussi Niebuhr 1991.

7 La mosquée du vendredi est l’édifice religieux principal. A l’instar de la cathédrale, c’est un ensemble urbain qui comprend, mis à part le lieu de prière, la résidence du chef religieux, des bâtiments annexes pour le gîte, l’hospice, l’école, et un marché.

8 La zâwiyat est l’édifice religieux d’une confrérie, dans lequel un ‘alim, un homme de savoir et de religion, professe une ligne de pensée religieuse ou philosophique. La zâwiyat est donc, le plus souvent, assortie d’une école.

9 Le mazâr est un lieu de pèlerinage et de vœux, qui comprend généralement une chapelle ou le tombeau d’un saint, une chambre annexe pour le gardien et un point d’eau.

10 Les voies de communication principales et le cadre physique à la fin du xviiième siècle sont illustrées dans la carte de Pagès (1782).

11 Pour une proposition des types de villes arabes qui ont précédé, au Moyen Âge, la “ville ottomane traditionnelle”, cf. Garcin 1991.

12 Pour une analyse de ces archives, voir notre étude précédente (Davie 1993 b).

13 Pour une description du quartier et des équipements administratifs grecs-orthodoxes, voir Davie 1994. Pour une remise en question des quartiers confessionnels à Jérusalem, cf. Arnon 1992. Pour Alep et Damas aux xviième et xviiième siècles, cf. Abdel Nour 1982, Establet et Pascual 1994. Au sujet de ces quartiers à Istanbul, cf. Mantran 1996.

14 Il faut rappeler que les guildes ont commencé à se démanteler vers la fin du xviiième siècle. D’ailleurs, hormis la corporation des commerçants et celles des ouvriers du port, les corporations de Beyrouth n’ont jamais eu, aux plans politique et social, l’importance de celles de Damas ou d’Alep

15 Etait-ce une spécificité des petites et moyennes villes arabes par rapport au modèle centré et aux espaces spécialisés des grandes villes, telles que décrites par A. Raymond (1985) ?

16 Pour une analyse de ce type d’habitat, voir Davie et Nordiguian 1987. Il ne subsiste que très peu de constructions témoins de cette période, une grande partie ayant été balayée par un nouveau style architectural introduit durant le xixème siècle, la maison à trois arcades et au toit de tuiles rouges.

17 La méthodologie adoptée pour l’analyse des espaces urbains est présentée dans Davie 1996 (a).

18 Le tracé antique des rues n’était plus visible, mais on devinait l’alignement de l’ancien cardo qui débutait à Bâb al Dirkah, la porte Sud. Il rejoignait au centre de la ville l’autre axe romain, le decumanus maximus qu’occupait le Soûq al Fachkha qui commençait à Bâb al Sarâyâ, la porte orientale. Pour une approche de la topographie antique de la ville, voir Lauffray 1948 et Davie Michael F. 1984 et 1987.

19 Pour une description plus récente de ce secteur, cf. Nerval 1851 et du Mesnil du Buisson 1921.

20 Désignées par tâ ‘ifat, jamâ ‘at ou millat.

21 Pour un approfondissement de la présentation qui suit, voir nos travaux antérieurs (Davie 1993 b et 1996 a et c.

22 Sur les prérogatives publiques d’une communauté professionnelle, lire Baer 1968. Pour une approche globale, voir Raymond 1985.

23 Sur les procédures judiciaires et l’autorité du tribunal char’î de Beyrouth en 1843, voir Sfeir 1995.

24 On se reportera, par exemple, à Chébli et Khalifé 1955 et Chidiac 1970.

25 Il s’agit des deux principaux partis politiques de la Syrie de cette époque.

26 Sur les modes de régulation et les mécanismes de l’équilibre urbain, voir Davie 1996 (c).

27 Cf. les documents du tribunal char’î publiés par Hallaq (1987).

28 Ce sont les lieux des rencontres sociales. Hormis le soûq et la place publique, citons le bain, le café, l’espace autour d’une fontaine et le jardin d’une mosquée ou d’une église, sans compter les terrasses des habitations qui favorisent, à leur manière, les liens de voisinage.

29 Voir Davie 1992.

30 Pour une présentation du rôle de ces personnages dans la société urbaine arabe, on consultera Raymond 1985 et Hourani 1991.

31 Les Orthodoxes utilisaient la mention arkhoûn (du grec arkhôn) et son pluriel arabisé arâkhina, pour désigner les dignitaires de la communauté.

32 Les communautés confessionnelles orientales, musulmanes ou chrétiennes, conçoivent traditionnellement l’autorité religieuse comme une émanation de la base. Les chefs religieux, moufti, évêques et prêtres sont choisis par la population et confirmés ensuite par l’autorité religieuse ou politique supérieure. Ils tiennent ainsi leur pouvoir de leurs fidèles. Certes, cette pratique a souvent été trahie, mais les communautés orientales y sont restées fidèles, à l’opposé de l’Église catholique romaine qui a choisi de poser, dès la seconde moitié du IVème siècle, l’autorité suprême du Pape sur les évêques dont relevaient les prêtres et les laïcs. L’idée de l’autorité absolue des hommes de religion en Orient est née dans certains courants de pensée orientalistes. Elle a été reprise par les mouvements islamistes contemporains. Sur la “laïcité” en islam, voir Ben Achour 1992 religieux n’auraient pas eu les moyens d’ériger des édifices pour le culte, fonder et gérer les institutions sociales et publiques et guider les ouailles dont ils avaient la charge. Leur rôle était enfin d’autant plus vital que leurs intérêts étaient intimement liés au développement de l’urbs. Pour accroître leurs affaires, ils devaient chercher des « créneaux », élargir leurs contacts, étendre leurs activités : du coup, ils développaient la ville, source de leurs richesses.

33 Rappelons, à titre d’exemple, les rivalités entre les familles chrétiennes Dahhân et Joubaylî et leurs implications dans la politique des émirs Chihâb de la Montagne. A ce sujet, voir Davie 1996 (b).

34 Voir Zabbal 1988.

35 Cf. les chroniques de Chidiac (1970) et les témoignages du consul russe Basili (1988). Voir également Persen 1955.

36 Sur les influences réciproques du monde hellénistique et romano-byzantin, d’une part, et le monde arabe et musulman, de l’autre, voir Ducellier, Kaplan et Martin 1990, et Ragon 1995.

37 Selon le concept développé par Wallerstein (1974).

38 Selon respectivement les travaux de Establet et Pascual (1994), Ghazzal (1993), Abou Manneh (1990) et Raymond (1993). L’aire de ce modèle serait même plus large que la Méditerranée orientale puisqu’à Marseille, au xixème siècle, nous retrouvons encore ses constantes (Echinard et Temime 1989).

39 Pour une revue rapide de la Syrie comme passage entre des mondes différents, voir Beaugé 1929 et Bianquis 1993. Sur le cosmopolitisme des villes syriennes au Moyen Age, voir Garcin 1991

40 Weulersse (1946) y voit une entité extra-territorialisée et sans relation avec sa région. Pour Lapidus (1967), elle serait à la merci de ses clivages confessionnels, tribaux et économiques

41 Citons à titre d’exemple les travaux de Kerr (1969) et de Johnson (1986).

42 Un bilan exhaustif des différentes approches autour de la question est fait par Salamé (1992). Au sujet des théories orientalistes de la ville “islamique”, cf. Raymond 1994.

43 Extraites à partir des faits d’armes qui constituent l’essentiel du récit historique de la région.

44 En Europe même, ce concept n’a évolué qu’à la fin du xixème siècle.

45 En milieu rural, la société fonctionnait traditionnellement selon les mêmes principes. Cependant, à partir du xviiième siècle, l’affermage des terres impériales (mîrî) devenant héréditaire, le système a muté en principauté patrimoniale, perdant par là de sa souplesse.

46 Pour des exemples sur le renouvellement de l’élite sunnite et orthodoxe, voir Johnson 1986 et Davie 1993 (b).

47 Sur ces dispositions légales, voir Young 1905.

48 Cf. Hachi 1985.

49 Poujoulat les a évaluées à 300 en 1831 (Poujoulat 1986).

50 Hors-muraille, les chemins étaient appelés darb, le terme tariq étant le plus souvent utilisé pour la ville intra- muros.

51 Dans l’ensemble des archives que nous avons consultées, le toponyme maydân (champ de manœuvres militaires) n’est, curieusement, jamais appliqué à ce lieu. Seul le guide de B. Meistermann (1907) fait mention du “Midan el Bordj”.

52 En raison du bourj al Kachâf.

53 Cf. Mariti 1787

54 Sur les mutations urbaines de cet espace public que l’on désignera plus tard par la Place Assoûr et de celui de la place de la Tour, consulter le quotidien lisân al Hâl du 6 novembre 1913.

55 Selon d’Arvieux, cette église avait été ôtée à la communauté grecque-orthodoxe au xviième siècle (d’Arvieux 1982).

56 Le premier était situé à l’entrée nord de Fourn al Choubbâk et servait de lieu de rendez-vous des caravanes en partance (Napier 1840) ; le second se trouvait dans le secteur de Mazra’at al Maydân, à proximité de la mosquée de la Forêt, sans doute à l’emplacement actuel des Maqâsid. Les terrains situés entre ces deux khân et comprenant l’actuel hippodrome seraient sans doute le maydân proprement dit.

57 Les flux majeurs du négoce passaient auparavant par des itinéraires continentaux entre Alep, Bagdad, Damas, Jérusalem et les villes d’Arabie ou d’Egypte. Le littoral n’était qu’une donnée secondaire pour cette région accordée au rythme du marché intérieur de l’Empire ottoman.

58 Sur la concurrence entre les marchands de Beyrouth et ceux de Saïda, consulter Ismail 1975-76. Pour une comparaison entre les principales échelles du Levant durant le xviiième siècle, voir Masson 1911.

59 Nous ne connaissons pas exactement le degré d’engagement des factions beyrouthines dans ces rivalités. Nous savons, par contre, que la communauté orthodoxe s’était scindée en deux factions. Alliée au gouverneur de la Montagne et aidée par les missionnaires latins, une des deux factions allait constituer, à Beyrouth, une nouvelle communauté religieuse, la grecque-catholique. L’autre faction, regroupée autour de son évêque, était restée fidèle au parti vamanî, que ralliaient généralement aussi les Sunnites de la ville (Davie 1996 b).

60 Cf. Issawi 1988.

61 Des éléments importants sur le commerce de Beyrouth à cette période sont présentés dans Bowring 1840 et Ismaïl 1975-76. Voir également Rejnikov et Smilinskaya 1993, Guys 1985 et Panzac 1990.

62 Durant cette période, le cimetière orthodoxe, qui occupait une partie du jardin oe la cathédrale Saint-Georges, a été déplacé hors des murs, vers la colline Mâr Mitr. Le cimetière des Maronites, un qaboû (chambre souterraine) aménagé sous leur église, fut déplacé vers Râs al Nab’. Quant aux cimetières musulmans, situés hors-muraille, ils allaient être déplacés plus tardivement, lors de la deuxième expansion de la ville. Cf. Davie Michael F. 1984.

63 Cf. Fawaz 1983

64 Au sujet de ces réformes, l’ouvrage le plus global reste celui de Shaw (1976-77).

65 Guys 1985 (réédition de l’original de 1850).

66 Issawi 1988.

67 Les familles Sâsîn, Birbârî, Dahhân et Trâd à Mazra’at al Sayfî ; Kastî et Sâbit à Ghalghoûl ; ‘Ans, ‘Aramân et Zantoût à ‘Ayn al Bâchoûrah ; Hoûrî, Najjâr, Hallâq et Boustrous à Santiyyah ; Moûrânî et Choûchânî à Mazra’at al Qantârî.

68 Contraires aux dispositions du code foncier, ces installations furent néanmoins tolérées. Elles furent ensuite autorisées par la Loi de 1858 qui ne fit que légaliser une dynamique en cours à Beyrouth, comme d’ailleurs dans l’ensemble des villes littorales, donnant un caractère officiel aux annexions urbaines.

69 Pour une approche des stratégies de peuplement, voir Davie 1993 (b).

70 Cf. Debbas 1994.

71 La carte de 1841 (Annexe 6) nous montre que les jardins intra-muros occupaient plus de 25°% de la superficie de la ville.

72 Les maisons Birbârî, Darazî, Chihâdah, sises à Mahallat Birkat al Moutrân, sont vendues chacune à deux ou trois familles. Pour d’autres exemples, voir Davie et Nordiguian 1987.

73 L’église et la mosquée de Râs Bayroût par exemple, les églises de Rmaylah, de Râs al Nab’ et de Mousaytbah.

74 Les faubourgs ne deviennent des quartiers, des parties à part entière de la ville, qu’au début du xxème siècle. Comme les faubourgs, les quartiers seront appelés mahallat et les mentions zâhir al madînat et khârij al madînat progressivement abandonnées. Quelques actes officiels vont, néanmoins, perpétuer cette formulation jusqu’à la fin de l’Empire ottoman.

75 Pour une présentation de ce contexte historique et ses implications économiques, voir Owen 1976 et 1981 et Issawi 1975.

76 En annexant la Syrie, Mouhammad ‘Alî est devenu la force conquérante face à l’Empire ottoman et à la volonté d’expansion de l’Europe. En 1840, Mouhammad ‘Alî est ramené dans le cadre étroit de l’Egypte et les destinées des provinces arabes sont alors confiées aux principales nations européennes et aux conflits entre celles-ci et l’Empire ottoman. Sur le détail de ces circonstances et leur analyse, lire Hajjar 1970 et Laurens 1993.

© Presses de l’Ifpo, 1996

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