Desktop versionMobile version
OpenEdition Books

Les maîtres soufis et leurs disciples des IIIe-Ve siècles de l'hégire (IXe-XIe)

 | 
Geneviève Gobillot
, 
Jean-Jacques Thibon

V — Regards d'un maître soufi contemporain et d'un poète sur les débuts du soufisme

تصوف الروادِ الأوائل في القرنين الثالث والرابع الهجريين

د.محمود أبو الهدى الحسيني

Abstract

Ibn Khaldoun a considéré que le taṣawwuf représentait l’école des Compagnons du Prophète, des Suivants et de ceux qui par la suite ont emprunté la même voie, car lorsque l’attrait pour les biens matériels devint dominant, à partir du iie siècle, on désigna ceux qui se consacraient à l’adoration par le terme ṣūfiyya.

Abū Nu‘aym a indiqué, dans l’introduction de sa Ḥilya, qu’il avait réuni dans cet ouvrage les noms des soufis, commençant par mentionner, comme leurs premiers représentants, les quatre califes bien guidés. Il a aussi cité Fāṭima, la fille de l’Envoyé d’Allāh, et ses petits-fils al-Ḥasan et al-Ḥusayn, les princes des jeunes gens du paradis.

Quant à Ibn Nadīm, dans son Fihrist, il a mentionné pour les soufis : al-Ḥasan al-Baṣrī, Muḥammad b. Sīrīn, Mālik b. Dīnār, Mālik b. Anas, Sufyān al-Ṭawrī, al-Awza‘ī et d’autres encore. Ceci montre que les fondements essentiels du taṣawwuf regroupent les sens du terme dīn tels que reçu de l’Envoyé d’Allāh, selon ses trois principes : islam, īmān et iḥsān.

Dans un hadith, le Prophète dit : « Ma communauté est semblable à la pluie, Dieu l’a rendue bienfaisante au début comme à la fin. » Ce dire nous invite à considérer l’exemple des premiers soufis comme les représentants authentiques du soufisme comme voie et doctrine spirituelles. À notre époque, le  taṣawwuf se distingue par son renouveau gnostique, renouant avec ses origines auxquelles il reste indissolublement lié.

Ibn Khaldoun stated that Sufism is the doctrine of the companions of prophet (peace be upon him ) and their followers and who so ever followed them , and when love of the world spread in the second century and after , the people of worship were the ones selected to be labeled as Sufis (See the preface of Ibn Khaldoun – Dar Aljeel – page 517).

Abu Nuaym narrated in the start of his book (al-Ḥilya), in which he compiled the main famous figures of Sufism, began by mentioning the early models in which he included the four wise Khalifas/vicegerants and Fāṭima - the daughter of the generous messenger and al-Ḥasan and al-Ḥusayn – the masters of the youth of Paradise .

As for Ibn Nadīm (al-Fihrist) , he mentioned as he listed the Sufis : al-Ḥasan al-Baṣrī, Muḥammad b. Sīrīn, Mālik b. Dīnār, Mālik b. Anas, Sufyān al-Ṭawrī, al-Awza‘ī and others (See al-Fihrist by Ibn Nadīm - the fifth article – the fifth section, page 260, Dār al-Ma‘āref, Beirut).

All this points to the early origins of Sufism which contained in it the meaning of the religion handed down from the prophet of Allah in it's three pillars (Islam, Īmān and Iḥsān).

The prophet said : "My Ummah/nation is like the rain , God makes in it goodness in it's start and in it's end" (Al-Ṭabrānī in his book Al-Kabīr as in Kanz Al-‘Ummāl / 34569 / as narrated by ‘Ammār Ibn Yāser). Alhadeeth invites us to study the early models of Sufis because it was the true appearance of Sufism in it's spirituality and it's mannerism. Sufism nowdays is being distinguished by it's revival of knowledge and is gradually return to it's early sources so that the origins and the branches are connected.

This research represents a deep study of the life of early Sufi models and extracts from it the large common denominators. The early model remains as the honest expression of Sufism and opens to contemporary Sufism the doors of originality.

ذهب ابن خلدون إلى أن التصوف هو مذهب أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وتابعيهم ومن تبعهم، وأنه لما فشا الإقبال على الدنيا في القرن الثاني وما بعده، اختُصَّ المقبلون على العبادة باسم الصوفية.(انظر مقدمة ابن خلدون – دار الجيل – ص ٥١٧.)

وأخبر أبو نعيم في مبتدأ كتابه (الحلية) أنه جمع فيه أعلام الصوفية فابتدأ بذكر نماذجهم الأولى، وعدَّ فيها الخلفاء الراشدين الأربعة، وذكر فاطمةَ ابنة الرسول الكريم، والحسن والحسين سيدا شباب الجنة.

أما ابنُ النديم في (الفهرست) فعدَّ عند ذكره للصوفية : الحسنَ البصري ومحمدَ بن سيرين ومالك بن دينار، ومالك بن أنس وسفيانَ الثوري والأوزاعي، وغيرهم. (انظر الفهرست لابن النديم - المقالة الخامسة – المقطع الخامس ص ٢٦٠ طبعة دار المعرفة – بيروت.)

يشير كل ذلك إلى أصول التصوف الأولى التي اجتمعت فيها معاني الدين المُتلقّى عن رسول الله ص في أركانه الثلاثة ( الإسلام والإيمان والإحسان).

وقال النبي ص: " مثل أمتي كالمطر يجعل الله في أوله خيراً وفي آخره خيرا " (الطبراني في الكبير كما في كنز العمال/ ٣٤٥٦٩ / عن عمار بن ياسر)، والحديث يدعو إلى دراسة النماذج الصوفية الأولى، لأنها كانت المظهر الحقيقي للتصوف في روحانيته وسلوكه، والتصوف في عصرنا هذا يتميز بالصحوة المعرفية ويعود شيئا فشيئا إلى

منابعه الأولى، لترتبط الفروع بالأصول.

وهذا البحث يمثل دراسة عميقة في حياة النماذج الصوفية الأولى، ويبقى النموذج الأول معبراً بصدق عن التصوف ويفتح للتصوف المعاصر أبواب الأصالة.

Full text

أولاً- التمهيد:

1التصوُّف هو حال المقرَّبين من عباد الله تعالى، فما من نبيٍّ علَّمَه الله تعالى أو رسولٍ أرسله، إلا والتصوف حالٌ له، لأنه عبادة الله بمعناها الكبير الشموليّ مقترنةً بحالِ من يكون فيها كأنه يراه.

  • 1 انظر مقدمة ابن خلدون – دار الجيل – ص 517 .

2وتلقّى أصحابُ النبي ص التَّصوفَ سلوكًا وحالاً عنه صلى الله عليه وسلم وكان ذلك عامًّا في الصحابة والتابعين والسلف الصالح كما قرَّر ابن خلدون في مقدمته، فلما فشا الإقبال على الدنيا في القرن الثاني وما بعده وجنح الناس إلى مخالطة الدنيا اختُصَّ المقبلون على العبادة باسم الصوفية.اهـ1.

  • 2 رينولد نيكلسون (1868-1945م) مستشرق إنكليزي يبحث في التصوف الإسلامي، ترجم ديوان «المثنوي» لجلال الدي (...)
  • 3 ، انظر كتاب (في التصوف الإسلامي وتاريخه): لرينولد نيكلسون، Nicholson، Reynold Alleyne /ترجمة أبي ال (...)

3وقد وافقَ أكثر الدارسين على التزام من عُرِف بالتصوف في القرن الثاني الهجري بقواعد الشريعة الإسلامية على مذهب أهل السنة، لكنَّ بعض المستشرقين الغربيين مثل نيكلسون2 ذهب إلى أنهم مهَّدوا بمبالغتهم في اتباع الأوامر الدينية لظهور مذهب جديد أوشك في النهاية أن يتحلل أصحابه من تلك الأوامر الدينية، وأن التصوف دخل خلال القرن الثالث الهجري دورًا جديدًا، بعدما طغت عليه اتجاهات فلسفية بعيدة عن الإسلام3.

  • 4 . أبو نصر بشر بن الحارث الحافي، أصله من مرو، وسكن بغداد، ومات بها (150-227هـ / 767-841م).
  • 5 . انظر البداية والنهاية ج10/ص327.
  • 6 . الحارث بن أسد المحاسبي، بصريُّ الأصل، توفي ببغداد سنة (243هـ - 857م).
  • 7 . الرسالة القشيرية: ص 12.
  • 8 . حلية الأولياء: ج10/ص75.
  • 9 . هو ذون النون ثوبان بن إبراهيم، توفي بالجيزة سنة (246هـ - 861م).
  • 10 . يعني بالقليل: الدنيا، وهو مقتبس من قوله تعالى: (فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ (...)
  • 11 . أي اتباع القرآن الكريم.
  • 12 . خوف التحويل: أي خوف التحول عن الصراط المستقيم إلى الزيغ والضلال، قالت أم سلمة زوجة النبيص : كان أ (...)
  • 13 . الرسالة القشيرية: ص8.
  • 14 . انظر المصدر السابق: ص8.
  • 15 . هو أبو زكريا يحيى بن معاذ الرازي الواعظ، خرج إلى بلخ وأَقام بها مدَّة، ورجع إلى نيسابور ومات بها (...)
  • 16 . حلية الأولياء: ج10/ص53.
  • 17 . هو أبو يزيد بن طيفور بن عيسى البسطامي، توفي سنة (261هـ - 875م).
  • 18 . حلية الأولياء: ج10/ص40.
  • 19 . هو سهل بن عبد الله التستري (200- 283هـ/ 815-896م)، وقيل تُوفي سنة 273هـ.
  • 20 . حلية الأولياء: ج10/ص190.
  • 21 . هو أبو القاسم الجنيد بن محمد، سيد هذه الطائفة وإمامهم، أصله من نهاوند، ومنشؤه بالعراق، توفي سنة 2 (...)
  • 22 . حلية الأولياء: ج10/ص257.
  • 23 . هو الحسين بن منصور (215 - 309هـ)، كنيته أبو مغيث، من أهل بيضاء فارس، نشأ بواسط، قتل ببغداد.
  • 24 . البداية والنهاية لابن كثير: ج11/ص155.
  • 25 . هو دلف بن جحدر، خراساني الأصل، بغدادي المنشأ والمولد، أصله من اسروشنة، توفي عام (320هـ - 932م).
  • 26 . الرسالة القشيرية: ص139.

4وهذا البحث يُظهر أنَّ أنَّ صوفية القرنين الثالث والرابع كانوا لا ينقصون تمسُّكًا بالشريعة عن سلفهم، فأعيانهم هم من أمثال (بشر الحافي)4 الذي قال فيه الإمام الفقيه المجتهد أحمد بن حنبل يوم بلغه موته: «لم يكن له نظير»5، و(المحاسبي)6 الذي قال فيه القشيري: «عديم النظير في زمانه علمًا، وورعًا، ومعاملة»7 وهو القائل: «من صحح باطنه بالمراقبة والإخلاص زين ظاهره بالمجاهدة واتباعِ السُّنَّة»8، (أي من تصوف في باطنه تمسك في ظاهره بالشريعة)، وأعيان صوفية هذين القرنين هم من أمثال (ذي النون المصري) أيضًا9 القائل: «مدار الكلام على أربع: حبُّ الجليل، وبغض القليل10، واتِّباع التنـزيل11، وخوف التحويل12»13والقائل: «من علامات المحبِّ لله عزَّ وجلَّ متابعةُ حبيبِ الله صلى الله عليه وسلم في أخلاقه، وأفعاله، وأوامره، وسننه»14 ومن أعيانهم (يحيى بن معاذ)15 القائل: «لا تستبطئ الإجابة وقد سدَدْت طرقاتها بالذنوب»16، وهو بهذا يخاطِب من يرفع يديه بالدعاء إلى الله تعالى وهو متلبس بالذنوب، يقول له: لا بدَّ من توبتك وخروجك عن ذنوبك حتى يستجيب الله لك، ومن أعيانهم (أبو يزيد البسطامي)17 القائل: «لو نظرتم إلى رجل أُعطي من الكرامات حتى يُرفَع في الهواء، فلا تغتروا به، حتى تنظروا كيف تجدونه عند الأمر والنهي، وحفظ الحدود، وأداء الشريعة»18ومن أعيانهم (سهل بن عبد الله التُّستَريّ)19القائل: «أصولنا ستة أشياء» وعدَّ من أولها «التمسك بكتاب الله تعالى والاقتداء بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم»20 ومن أعيانهم (الجنيد البغدادي)21 القائل: «الطرق كلها مسدودة على الخلق، إلا من اقتفى أثر الرسول، واتبع سنَّتَه، ولزم طريقته، فإن طريق الخيرات كلها مفتوحة عليه»22، ومن أعيانهم (الحسين بن منصور الحلاج)23 القائل: «كن مع الحق بحكم ما أوجب»24، (أي موافِقًا الحُكْمَ الشرعيَّ الذي فرضه الله تعالى عليك)، ومن أعيانهم (أبو بكر الشبلي)25 المتمسك بدقائق تفصيلات السنة وهو يلفظ أنفاسه الأخيرة، حتى قال فيه خادمه جعفر بن نصير بكران الدينوري وهو يبكيه: «ما تقولون في رجلٍ لم يَفُتْهُ في آخر عمره أدبٌ من آداب الشريعة؟»26

5أذكر كل هذه الشواهد من أعيان هذين القرنين تأكيدًا على حقيقتين:

  • 27 . انظر المصدر السابق: ص19.

6- الأولى: أن تصوف القرنين الثالث والرابع الهجريين كان منضبطًا بضوابط الكتاب والسنة وموازينهما، وقد بيَّن الجنيد هذه الحقيقة تبيينًا واضحًا صريحًا لا يقبل التأويل حين قال: «مذهبنا هذا: مقيَّد بأصول الكتاب والسنَّة»27.

  • 28 . يُحكى أن الحلاج في بداياته الاستغراقية كان يقول لهم: لماذا لا تنكرون على الشجرة التي سمع منها موس (...)

7- الثانية: أن ظهورَ عباراتٍ موهِمة على ألسنةِ بعض السائرين في طريق القرب قبل وصوله إلى حقيقة التصوف لا يدل على انحراف صاحب ذلك اللسان، لأن تلك العبارات تكون نُطقًا قَهْريًّا محكومًا بسلطان الحقيقة الإلهية الغالبة على الروح، المهيمنةِ عليها، فالذي عبـَّر في تلك الحال هو الحقيقة الإلهية، أما المقهور المغلوب ذاك فإنه يكون وقتها مستغرقًا غائبًا عن لسانه وحسه28.

8قال الشبلي: «رأيت مجنونًا على باب جامع الرصافة يوم جمعةٍ عريانًا وهو يقول: أنا مجنونُ الله، فقلت: ألا تستتر وتدخل إلى الجامع فتصلي الجمعة، فقال:

يقولون زرنا واقضِ واجبَ حقِّنا / وقد أسقطَتْ حالي حقوقَهُمُ عني

  • 29 . البداية والنهاية لابن كثير: ج11/ص244.

إذا أبصروا حالي ولم يأنفوا لها / ولم يأنَفوا مني، أنِفتُ لهم مني»29

9والمعنى في البيت الأول: يقول مولاي في أحكام شريعته: تعال وأدِّ المفروض عليك، لكن حال غيبتي عن إحساسي أسقط عني التكليف الذي يتناسب مع ذاك الإحساس.

10والمعنى في البيت الثاني: إذا كان مولاي جلَّ وعزّ يبصر حال غيبتي ولا يغضب منها ولا مني، فإنني بدلاً عنه، وغيرة له، أغضبُ من هذه الغيبة وأغضبُ من نفسي على هذا الحال.

  • 30 . الرسالة القشيرية: ص33.

11ويظهر من هذه القصة أنَّ ذلك المستغرق كان يطلب الخروج من حال غيبته تلك، لكنه كان بها مغلوبًا، ويشهد لهذا المعنى ما حكاه مقاتل العكّي، وهو تلميذ الشبلي من أنه «دخل على سيده الشبلي، وهو ينتفُ الشَّعر من حاجبه بمنقاش، فقال له: يا سيدي، أنت تفعل هذا بنفسك، ويعودُ ألمه إلى قلبي، فقال: ويلك، الحقيقة ظاهرةٌ لي ولستُ أطيقها... فأنا أُدخل الألم على نفسي، لعلّي أحسُّ به، فيستتر عني، فلستُ أجدُ الألـمَ، وليس يستترُ عني، وليس لي به طاقة»30.

12كان الشبليُّ في هذه القصة مستغرقًا في مشاهدة الحقيقة الإلهية، غائبًا عن أحاسيسه، فهو يستثيرُ الألـمَ في جسده لعله بهذا يعود إلى الإحساس، فتستتر تلك الحقيقة عنه، لأن الحسَّ لا يكون معه استغراقٌ في الغيب، وعلى هذا فإن الشبلي في تلك الحال كان مغلوبًا أيضًا.

13وكان الكُمَّلُ من الرجال حين يبصرون مستغرِقًا في الحقيقة غائبًا فيها يتداركونه بالإعادة إلى الحسِّ، لأنَّ أحكام الشريعة لا تتحقق إلا مع الحسّ، ومنه ما ورد عن الجنيد حين دخل الشبليُّ إلى بيته، والشبلي في حال استغراقه، وكانت زوجة الجنيد مكشوفةَ الرأس، فهمَّتْ أن تغطي رأسها امتثالاً لأمر الشريعة لها بستر شعرها أمام الرجال، فقال لها الجنيد: لا عليكِ، ليس هو هناك (أي هو غائب عن حسه).

  • 31 . انظر المصدر السابق: ص37، ووردت نفس القصة في حلية الأولياء: ج10/ص 367 مع بعض الاختلاف.

14فلم يزل يكلِّمُه الجنيد، حتى بكى الشبلي، فلما أخذ الشبلي في البكاء قال الجنيد لامرأته: استتري، فقد أفاق الشبلي من غيبته31.

  • 32 . اللمع: ص549.

15وقالوا لسهل بن عبد الله رحمه الله: ما تقول في رجل يقول: أنا مثل الباب لا أتحرك إلا أن يحركوني؟ فقال سهل بن عبد الله: «هذا لا يقوله إلا أحدُ رجلين: إما صِدّيقٌ، أو رجل زِنديق»32.

16أي لا يقول هذا إلا مستغرقٌ في الحقيقة، غائبٌ عن حسِّهِ، أو باطنيٌّ مُبطِلٌ لأحكام الشريعة التي جاء بها الرسول ص، معطِّلٌ لحكمة الله تعالى في كونه.

  • 33 . انظر الرسالة القشيرية: ص12.

17وكان الصوفية يأمرون التلاميذ بالتسليم لأصحاب تلك الحال وينهَونهم عن اتِّباعهم33.

ثانيًا- البحث:

18مشكلةُ التعبير عن التصوف تكمن في أن التعبير الحقَّ يتمرَّدُ على أقلامِ الذين لم يعانوا التصوفَ ذوقًا وشعورًا وشهودًا، ومن يكتب في التصوف وهو لم يذق بروحه معناه، كمن يتحدثُ عن دقائقِ أحاسيسِ رواد الفضاء في سفينتهم الفضائية، وهو لم يرَ في حياته سفينة فضاء، فضلاً عن أن يكون ركبها أو انطلق عبر الفضاء فيها، فإن تحدَّثَ عنها يكونُ كالمكرِّرِ لعباراتِ من تكلموا من أهل الفضاء دون معاناتهم، أو يكونُ كالسارح في خياله، يُحَمِّلُهم ما لا علاقة لهم به، ولا صلة له فيهم.

  • 34 . حلية الأولياء: ج10/ص38.

19قال أبو يزيد البسطامي: «من تكلم في الأزل يحتاج أن يكون معه سراج الأزل»34.

20أي من أراد أن يتكلم في الحقائق الإلهية الأزلية، فهو بحاجة إلى إشراق أنوار تلك الحقائق على روحه قبل أن يتكلم بها.

  • 35 . هو أبو سعيد أحمد بن عيسى الخراز (279هـ - 892م).
  • 36 . حلية الأولياء: ج10/ص 247.

21وقال أبو سعيد الخراز35: «للعارفين خزائن أودعوها علومًا غريبة، وأنباء عجيبة، يتكلمون بها بلسان الأبدية، ويخبرون عنها بعبارة الأزلية»36.

22أي إنَّ للعارفينَ قلوبًا صارت كالخزائن لكنوز الأسرار، التي منها العلوم الغريبة، وأنباء الغيب العجيبة، ثم تراهم بعد معرفتهم تلك يتكلمون باللسان المعبِّرِ عن تجلياتِ الحقِّ تعالى التي لا نهاية لظهوراتها إلى الأبد، بعباراتٍ دالَّة على الحضرة الإلهية الأزلية التي كانت قبل الخلق.

  • 37 . هو أحمد بن عمر بن سريج البغدادي، فقيه الشافعية، مولده ووفاته في بغداد (249-306هـ/ 863-918م).
  • 38 . أي لكلامه وقع في القلوب لا يحصل عادة من كلام الكذابين.
  • 39 . الرسالة القشيرية: ص181.

23وكان أبو العباس بن سريج37 فقيهَ وقته عِلمًا ولغةً وفهمًا، فلما مرَّ بمجلس الجنيد وسمع كلامه، لم يقدر على فهمه مع سَعة علمه، ولما سألوه: «ما تقول في هذا الكلام؟ قال: لا أدري ما يقول، ولكني أرى لهذا الكلام صولة ليست بصولة مبطِل38»39.

  • 40 . هو عبد الرحمن عابدين الشاغوري الحسيني، ولد في حمص، واستقر في دمشق (1340هـ-1922م / 1425هـ_2004م).

24وأستطيع في هذا الإطار أن أقول: لولا أنني سلكت مسلك التصوف على أستاذي الولي العارف الشاغوري40، ما كنتُ أسمحُ لنفسي بالكلام في عباراتِ رجالِ التصوفِ العظام، كأبي يزيد، والحسينِ بن منصور، وسهلِ بن عبد الله.

وسوف أعرض هذا البحث من خلال الأقسام الآتية:

1- مقدمات التصوف (أو مرحلة المجاهدة الحسية).

2- برزخ التصوف، أو مراحله الوسطى (أو المرحلة الروحانية الملكوتية).

3- حقائق التصوف، ومنازل التمكين فيه (أو مرحلة الحقائق الإلهية).

251- مقدمات التصوف (أو المجاهدات):

  • 41 . الفتوة: أن يبذل ويجتهد لغيره لا لنفسه.

26اتفق الصوفية على أن أولَ المقدماتِ تيقُّظُ القلب، والانتباهُ من سباتِ الغفلةِ وجنونِ الانهماكِ في شهواتِ النفسِ وغرائزها الفوضوية، والنهوضُ إلى التوبةِ من الذنوب، واختلفوا بعد ذلك في حصر تلك المقدمات وإحصائها، فذكروا على سبيل المثال الحزنَ، والندمَ، والمحاسبةَ، والخوفَ، والرجاءَ، والخِدمةَ، والفتوَّة41، والأدبَ، والتواضعَ، والورعَ، والاستقامةَ، وكلُّ هذه البدايات راجعٌ إلى معنى ترويض النفس على طاعةِ ربها، وتأديبها بآدابِ المتأدِّبين، فهم يأمرون السالك بمخالفتها لا لقصد مخالفتها بل لتكونَ في آخر الأمر مطيعةً لأمر ربها، لا تتمرَّد عليه تعالى في أمرٍ أمرَها به، أو نهيٍ نهاها عنه.

  • 42 . الرسالة القشيرية: ص71.

27قال سهلُ بن عبد الله: «ما عُبِدَ اللهُ بشيءٍ مثل مخالفةِ النفْسِ والهوى»42.

1-1- انضباط المجاهدات بالفقه:

28واستلزمت هذه المُجاهداتُ الرجوعَ إلى ضوابطِ علمِ الفقه، لتكونَ مجاهدةُ النفس في الأعمالِ مستندةً إليها، وقد عدّوا هذا الرجوع إلى العلم من أشدِّ أنواع المجاهدة، لأنَّ اللذَّةَ الروحية التي يجدها التائبُ بعد توبتهِ تجعلُ الرجوعَ إلى أوراقِ الفقهِ ليقرأ قواعدَها وأحكامَها أمرًا ثقيلاً على النفس وشديدًا عليها.

  • 43 . انظر المصدر السابق: ص14.

29قال أبو يزيد: «عملت في المجاهدة ثلاثين سنة فما وجدت شيئًا أشدَّ عليَّ من العلم ومتابعته»43.

1-2- التوبة:

  • 44 . حلية الأولياء: ج10/ص52.

30إن اهتمامهم بتركِ الإنسانِ للذنوب مع خطواته الأولى في طريقِ القربِ كان اهتمامًا كبيرًا، مع أنهم أدركوا صعوبته على النفسِ، فقد رأى يحيى بن معاذ رجلاً يقلع الجبل في يوم حارٍّ وهو يغنّي، فقال: «مسكينٌ ابنُ آدم، قلعُ الأحجارِ أهونُ عليه من تركِ الأوزار»44.

31ثم إنهم فضلاً عن الذنوب الظاهرة الواضحة في عالم المحسوس، دققوا على الذنوب الباطنة الخفية في القلوب، فحاسبوا أنفسهم مثلاً على غِيبَةِ القلب، لا على مجرَّد غِيبة اللسان.

  • 45 . مأخوذ من الآية: (وَلا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ (...)
  • 46 . انظر الرسالة القشيرية: ص74.

32ومن أمثلة ذلك أنَّ الجنيدَ رأى صوفيًّا فقيرًا يسألُ الناسَ، فقال في نفسه: «لو عمل هذا عملاً يصون به نفسه كان أجمل به»، وحين عاد إلى منـزله، وجد تثاقلَ النفسِ عن العبادة والذكر، ولم يعلم سببَ ذلك، ونامَ فرأى في نومه ذلك الفقير، وقد أُتيَ به على مائدة ممدودة فقيلَ للجنيد: كُلْ لحمه، فقد اغتبتَه45، فأجاب: ما اغتبتُه، إنما قلتُ في نفسي شيئاً، فقيلَ له: «ما أنت ممن يُرضى منه بمثلِه، اذهب فاستحِلَّهُ»، وحين أصبح بَحَثَ عنه فرآه في موضعٍ يلتقطُ فيه شيئًا من بَقْلِ الأرضِ الذي يطفو على سطح الماءِ ليأكله من شدة جوعه، فسلَّمَ عليه، فقال له الفقير معاتبًا ومُكاشِفًا: يا أبا القاسم، أتعود؟ فقال: لا، فقال له: غفر الله لنا ولك46.

33ولا تخفى دلالات الحكاية التي توجه إلى ترك الغيبة الباطنة، وعدم الاكتفاء بتركها من اللسان.

1-3-ترك الفضول والبطالة:

34ومن تدقيقاتهم على نفوسِ المبتدئين في مقدمات التصوف نهيُهم لها عن الركونِ إلى سماعِ الغِناءِ، وتعمُّدِ طلبه، مع أنَّ مذهبَهم فيه أنه شيءٌ مباحٌ يُرَوِّحُ عن أهلِ الوجدِ وجدَهم، ويعينُ في تخفيفِ المعاناةِ عن المشتاقين إلى القرب، أو المحترقين في المحبة، أمّا أن يكون طلبُه في أول المجاهدة فهو بنظرهم من رعوناتِ النفوس واستعجالاتها.

  • 47 . أي بقية من الكسل ونقص الجدِّية في سلوك طريقِ القرب.
  • 48 . الرسالة القشيرية: ص155.
  • 49 . أي تستفيد النفس منه نشاطًا.
  • 50 . الرسالة القشيرية: ص153.

35قال الجنيد رحمه الله مبيِّنًا الموقفَ التربويَّ من المبتدئين في سماع الغناء: «إذا رأيتَ المريدَ يُحب السماع فاعلم أن فيه بقيةً من البطالة47»48، وقال أيضًا: «السماعُ فتنةٌ لمن طلبه، ترويحٌ49 لمن صادفه»50.

  • 51 . هو أبو حفص عمر بن أبي الحسن، حموي الأصل، مصري المولد والدار. ولد 576 هـ 1181م، وتوفي 632هـ 1234م، (...)

36فهو يفرِّق بين من تشتهي نفسه الغناء، وهي محتاجَةٌ إليه فيدلُّ ذلك على تعلقها بالشهوات، ومن يسمعه مصادفةً من غير طلب، فترتاح نفسُه بسَماعِه، فيكون لها رِبحًا من غير مؤاخذة، ومما لا شك فيه عند الصوفية أنَّ الغناءَ يُلَطِّفُ الطبعَ، ويُذهبُ الهمَّ والحزن، قال ابن الفارض51 رحمه الله:

  • 52 . ديوان ابن الفارض، دار صادر- بيروت. ص143.

فما سَكَنَتْ والهمَّ يومًا بموضعٍ كذلك لم يسكن مع النغم الغَمُّ52

37أي ما سكنَ الهمُّ مع خمرةِ العِشقِ لوجْهِ المحبوبِ، كما لا يسكن مع النغمِ الغمُّ والحزن.

  • 53 . كان اسم الصوفي يدل على المكانة العظيمة من الصلاح.

38ومن تدقيقاتهم في مقدمات التصوفِ أيضًا نهيُهم عن طلب الألقاب والأوصاف التي تبعث على ثناءِ الخلق ومديحهم، ومنه ذمُّهم الرغبة في التسمّي باسم الصوفيّ53.

  • 54 . الرسالة القشيرية: ص127.

39سئل الشبلي: «لم سميت الصوفية بهذه التسمية؟ فقال: لبقيَّةٍ بقيت عليهم من نفوسهم، ولولا ذلك لما تعلقت بهم تسمية»54.

40فالصوفي الحقيقي لا يطلب لقبًا، ولا يتعلق برتبة، فهو منجذبٌ إلى ربِّه وحدَه، ومكتفٍ بنسبته إليه.

1-4- ترك اشتهاء الكرامات:

41ومن تدقيقاتهم في مقدمات التصوفِ نهيُهم عن التعلقِ بالكرامات الخارقة للعادة.

  • 55 . هو أبو الحسين أحمد بن محمد النوري، صحب سريًّ السقطي، يعرف بابن البغوي، توفي سنة 295هـ.
  • 56 . حلية الأولياء: ج10/ص251.

42قال أبو الحسين النوري55: «كان في نفسي من هذه الآيات شيء (أي رغبةٌ وتعلقٌ بالكرامات الخارقة للعادة) فأخذتُ من الصبيان قصبةً وقمتُ بين زورقين، وقلتُ: وعِزَّتك لئن لم تُخرجْ لي سمكةً فيها ثلاثة أرطال لأُغرِقنَّ نفسي، قال: فخرجتْ لي سمكةٌ فيها ثلاثة أرطال، فبلغ ذلك الجنيد، فقال: كان حكمُه أن تخرجَ له أفعى فتلدغه»56.

43فكان إنكارُ الجنيد في تلك القصة على النوريِّ دالاًّ على أنه يرى وُجوبَ الترفع عن طلب الكرامات، لأن هِمَّةَ الصوفيِّ لا تتعلق إلا بالله.

1-5- رياضات النفس:

44ومن مقدماتِ التصوف الرياضاتُ الروحية التي تُقَلِّلُ من حكم الجسد على الروح، وإذا خفَّ حكمُ الجسد على الروح صارَ أداءُ العبادة سهلاً على النفسِ، ومالَ الإنسان بسبب ذلك إلى العلويّات أكثر من ميله إلى الأرضيات الكثيفة.

45قال سهل بن عبد الله:

  • 57 . الرسالة القشيرية: ص66.

46«لما خلق الله تعالى الدّنيا جعل في الشبع المعصية والجهل، وجعل في الجوع العلم والحكمة»57.

47أي أنَّ الرياضة الروحية بالجوعِ تُلَطِّفُ النفسَ، فترتقي بسبب هذا اللطف إلى وصف الحكمة، وتصبحُ قابلة للعلوم، أما البِطنةُ والتُّخْمَةُ فتزيد النفس كثافة، وتنحطُّ بسبب هذه الكثافة إلى قاعِ الجهالة، والجهالة تنتج المعصية لله تعالى، والوقوع في مخالفة أمره.

48على أنَّ الإفراطَ في هذه المجاهدات ربما يوقعُ الإنسان في حالةٍ من السُّكْرِ الروحيِّ الذي يَقِلُّ معه تمييزُ الإنسان، فيقوى عليه في تلك الحالة الروحانية سلطانُ الحقيقة ويخرجُه عن حُكم البشرية المحسوس، وإذا كانَ في بداياته ومجاهداته متوازنًا بين الروحانية والبشرية، فإنه يُصبح في نهاياته المعرفية أكثر توازنًا فيكونُ في باطنِه عارفًا منوَّرًا بأنوارِ تجليات الله، ويكون في ظاهره تقيًّا مستقيمًا على صراط شريعة الله.

49وإنني أرى أنَّ كثرةَ ظهورِ لغةِ الحقيقة على ألسنةِ المتأخرينَ، وقلةَ ظهورها على ألسنة المتقدمين، يرجع إلى هذا الأمر، فقد توازَنَ المتقدمون بين الروحانية والبشرية متبعين بذلك سنة النبيص، وأفرط في الروحانية المتأخرون.

  • 58 . صحيح البخاري عن أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: كتاب النكاح، باب: الترغيب في النكاح/ال (...)

50ويدل على منهج السنة في المجاهدات ما ورد في الحديث النبويِّ من أنه «جَاءَ ثَلاثَةُ رجالٍ إِلَى بُيُوتِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا أُخْبِرُوا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا فَقَالُوا: وَأَيْنَ نَحْنُ مِنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ، قَالَ أَحَدُهُمْ: أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا، وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلا أُفْطِرُ، وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلا أَتَزَوَّجُ أَبَدًا، فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ، فَقَالَ: أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا، أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي»58.

  • 59 . البيهقي في شعب الإيمان عن ابن عمرو، كذا في الجامع الصغير: المجلد الثاني برقم/2426/.

51وقال النبي ص هاديًا إلى المنهج المتوازن في المجاهدات: «إن لكل عمل شِرَةً (أي نشاطًا) ولكل شِرةٍ فترة (أي ضعفًا وسكونًا) فمن كانت فترته إلى سُنَّتي فقد اهتدى، ومن كانت إلى غير ذلك فقد هلك»59.

  • 60 . الرسالة القشيرية: ص11.

52ونستطيع المقارنة بين مجاهدات اثنين من رجال هذه الحقبة الزمنية: (بشر الحافي) و(أبي بكر الشبلي) فنرى من خلال هذه المقارنة أن بشر الحافي كان معتدلاً في مجاهداته موافقًا للتوازن والسُّنَّة أكثر من الشبلي رحمهما الله، فقد نقل القشيري «أن بشرًا الحافيَّ مرَّ ببعض الناس فقالوا: هذا الرجل لا ينام الليل كلَّه، ولا يفطر إلا في كل ثلاثة أيامٍ مرة، فبكى بشر، فقيل له في ذلك فقال: إني لا أذكر أني سهرت ليلة كاملة، ولا أني صُمت يومًا لم أفطر من ليلته»60.

53وهو دليل على سلوك بشر الحافي المسلكَ المتوازنَ في المجاهدة.

  • 61 . انظر المصدر السابق: ص26.

54أما الشبلي فقد نقل عنه القشيري أيضًا أنه كان «يكتحل بالملح، ليعتاد السهر ولا يأخذه النوم»61.

55وهذا سلوكٌ تَكَلَّفَ فيه الشبلي رحمه الله مخالفة طبعه بقوة، وألزم نفسه الامتناع عن النوم.

56فإذا انتقلنا بعد هذه الملاحظة إلى نتائجها لنوازن بين سُكرِ الشبليّ الروحانيّ، وصحوِ بِشر المعرفيّ، وحالِ الشبليّ الغائب المستغرق، ومقامِ بشرٍ المتمكِّن في العبارة والسلوك، ندرك النتيجة التي وصلَ إليها كُلٌّ منهما رحمهما الله، ونتبينُ صحةَ ما ذهبتُ إليه.

  • 62 . إيقاظ الهمم لابن عجيبة: ج1/ص170.

57وقد اعتمدَ بعضُ متأخِّري الصوفية القاعِدَةَ التي تقول: «من سار إلى الله بمخالفة طبعه كان الوصول إليه بقَدْرِ بُعْدِهِ عن طبعه»62 .

58أي أنهم اعتمدوا أسلوب السير المتوازن الذي لا إفراط فيه بالمجاهدات.

1-6-الفتوة والخدمة:

59ومن مقدماتِ التصوف ترويضُهم السالكَ على الآدابِ والخدمة والفتوة في العمل لإخوانه، والعفوِ عن إساءتهم إليه، عملاً بقوله تعالى:

  • 63 . سورة آل عمران (134).

60﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾63.

  • 64 . الرسالة القشيرية: ص103.

61قال الحارث المحاسبي من هذا المعنى: «الفتوة: أن تُنصِفَ ولا تنتصف»64.

62أي أن تنصف غيرك وتعطيه حقوقه، في نفس الوقت الذي لا تطلب فيه من إخوانك أن يعطوك ما تستحقه من الحقوق، وهو معنىً مجازيٌّ للفتوة، لأن الأصل في معنى الفتوة هو خدمتك الحسِّية لغيرك، وتعبك من أجله، فانتقل المحاسبي في عبارته من هذه الخدمة الحسية إلى الخدمة المعنوية.

2- برزخ التصوف (أو الروحانيات):

63وهو برزخ الأحوال، أو الروحانيات، الذي يركب فيه السالك مراكبَ الأنوار، ليُبحر بها في رحاب الملكوت، فيرى الجنةَ كأنها رأيُ عين، ويبصرُ النار كأنها رأيُ عين، فيكونُ إيمانُه بمشهودٍ لا بغائب، وتظهر عليه علاماتُ الزهدِ في الدنيا، والرغبةِ في الآخرة، فيُقوّي ذلك فيه الإخلاصَ والصدقَ، ويقرِّبُه من التوكل والاعتماد على مولاه، ويُحقِّقُه بصفاء اليقين، ويبعثه على المراقبة لربِّه في كُلِّ أوقاته وأنفاسه.

2-1- الزهد:

64أكثرُ ما يُنقَل عن الزاهدين في حالِ زهدهم هو من هذا البرزخ، لأنَّ الروحانيَّةَ بلذاتها النورانية اللطيفةِ تُنَفِّرُ الإنسانَ من اللذات الحسيَّة الكثيفة، فيترفَّعُ عن الانغماسِ في الغرائز والشهواتِ المعتادة، ويأنسُ بما تشاهده روحه في عوالم الملكوت.

  • 65 . الرسالة القشيرية: ص56.

65ومن هذا البرزخ الروحانيِّ وَصَفَ الجنيدُ الزهدَ بقوله: «خلوُّ اليدِ من المُلك، والقلبِ من التتبع»65.

66فخلوُّ اليد من الملك يعني التقلل الحِسيَّ من المال والمتاعِ الدنيويّ، وهو المعروف بالزهد الظاهر، وخلوُّ القلبِ من التتبُّع يعني انصرافَه عن محبَّة ذلك المال أو المتاعِ الذي تركته اليد، وهو المعروف بالزهدِ الباطن، ولا قيمة عند أهل الفهم للزهد الظاهر إذا لم يكن معه الزهد الباطن.

  • 66 . أي صحاريها الواسعة التي تكثر فيها أسباب الهلاك.
  • 67 . حلية الأولياء: ج10/ص52.

67ودلَّ على بعض معاني الزهدِ ولوازمه قولُ يحيى بن معاذ: «مفاوز الدنيا66 تُقطع بالأقدام، ومفاوز الآخرة تُقطع بالقلوب»67.

68أي فكما أنَّ الإنسان يحتاج إلى أقدامه الراكضة عند خشيته هلاك بدنه في الدنيا، فكذلك يحتاجُ إلى قلبه المسرعِ في الرحيلِ عنِ الشهواتِ الكثيرة، التي يقف الناسُ في الآخرة بسببها طويلاً للحساب أو العقاب.

  • 68 . سورة الضحى(4).

69وهو بهذه العبارات يدعو إلى إعداد القلبِ إعدادًا روحانيًّا يُقَدِّمُ فيه خيرية الآخرة على خيرية الدنيا، قال الله تعالى: ﴿وَلَلآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الأُولَى﴾68.

  • 69 . حلية الأولياء: ج10/ص53.

70وليحيى بن معاذ أقوالٌ كثيرة في معاني الزهد منها قوله: «اترك الدنيا قبل أن تتركك، واسترض ربك قبل ملاقاته، وأعمر بيتك الذي تسكنه قبل انتقالك إليه، يعني القبر»69.

71أي ارحل بقلبك عن الدنيا قبل أن ترحل الدنيا عنك حين تصبحُ في الموتى، واطلب بطاعتك وعبادتك وأنت في دار التكليف الدنيوية رضاءَ الله تعالى قبل أن تغادر هذه الدار إلى دارِ الآخرة التي ستلاقي فيها ربك.

72واعمل عملاً صالحًا يكونُ لك في قبرك زادًا وأنسًا وسرورًا، لأنَّ ذلك القبرَ سيكون بيتًا لك بعد موتك، وقبل بعثك منه إلى الحساب يوم القيامة.

  • 70 . انظر المصدر السابق: ج10/ص54.

73ومن معاني الزهد أيضًا قول يحيى بن معاذ: «الجنة حبيبة المؤمن يبيعها منه بالبغيضة، يعني الدنيا»70.

74فهو بقوله هذا يصف حال المؤمن الذي أحب جنَّة النعيم في الآخرة، فباع من أجلها لذّات الدنيا الحاضرة، التي أبغضها بسبب روحانيته.

75ومن معاني الزهد قول الحسين بن منصور:

  • 71 . أي تغشني.

دنيا تغالطني71 كأنّي / لستُ أعرف حالها

  • 72 . أي تقللتُ منه.

حظر المليك حرامها / وأنا احتميتُ72 حلالها

  • 73 . البداية والنهاية لابن كثير: ج11/ص154.

فوجدتُها محتاجةً / فوهبتُ لذَّتها لها73

76يقول: إنَّ الدنيا تتزيَّنُ لي وتغريني بمفاتنها الظاهرة، متوهمةًً أنني مثلُ الغافلينَ لا أعرفُ حقيقة وصفها، فهي في ذاتها قبيحة، وهي في مكانتها وضيعة، وهي في وصفها فقيرةٌ موصوفة بالعوز والفاقة.

77قد حرَّمَ الله تعالى بعض مالها الحرام، وأنا اجتنبتُ حرامها وحلالها، أما الحرام فتركته كلَّه، وأما الحلال منها فما أخذتُ منه إلا بمقدار الضرورة، مدَّخِرًا التذاذي وتنعُّمي إلى الدار الآخرة الباقية.

78بل وتصدَّقتُ على الدُّنيا بلذّاتها، فهي محتاجةٌ إليها، ولستُ إليها بمُحتاج.

79ويشهَدُ لما ذهب إليه الحسينُ بن منصور، قولُ الصحابيِّ الجليل عمر بن الخطاب رضي الله عنه للنبي ص: “يا رسول الله، أنت نبيُّ الله، وصفوتُه، وخيرتُه من خلقه، وكسرى وقيصر على سُرُرِ الذَّهَبِ وفُرُشِ الحرير والديباج!”

  • 74 . المستدرك على الصحيحين، للحاكم النيسابوري - المجلد الرابع- كتاب الأطعمة.

80فقال له النبي ص: «يا عمر، إن أولئكَ قد عُجِّلَتْ لهم طيِّباتهم، وهي وشيكة الانقطاع، وإنّا قومٌ قد أُخِّرَتْ لنا طيباتنا في آخرتنا»74.

2-2- القرائن الروحانية:

81وفي هذا البرزخ الروحانيِّ نتجاوز الحديثَ عن الزهدِ إلى وصف القرائن الروحانية التي تكون عادةً للنازل في هذا البرزخ.

2-2- أ- خرق العادة الروحانيّ:

82فمنها الاستعدادُ الروحانيُّ لخرق العادات المألوفة في عالم الحسّ، والفرق بين هذا الاستعداد وما تقدَّمَ ذكره في القسم الأول من البحث مِن كراهيتهم تعلُّقَ المريد بالكرامات الخارقة للعادة، أنَّ هذا الاستعداد يظهرُ من غير طلبٍ له، أما رغبة المريد في بداياته بخوارق العادات فهي لشهوةٍ خفيةٍ في باطنه ورغبةٍ في الشهرة، وهو أمر مذموم.

  • 75 . أي من قوة روحانيته.
  • 76 . الرسالة القشيرية: ص171.

83وقد دلَّ على هذا الاستعداد في هذا البرزخِ الروحانيِّ قولُ سهل بن عبد الله: «إن الذاكر لله على الحقيقة لو همَّ أن يُحيِيَ الموتى75 لفعل»76.

84فهو إذًا استعدادٌ روحانيٌّ لخرق العادات لو أراد صاحبه فعلها فستكون كما أراد، لكنَّ أدبهم يمنعهم عن مثل ذلك.

2-2- ب- خضوع السباع لهم:

85ومن تلك القرائن الروحانية خضوعُ السباعِ المتوحِّشة لهم، واستئناسها بهم، فقد استأنسوا بالله وحده، ونفروا من سواه، فجعل الله تعالى البهائم المستوحشة مستأنسة بهم ببركة استئناسهم بربهم.

  • 77 . انظر المصدر السابق: ص134.

86قال سهل بن عبد الله لرجلٍ: «إن كنت ممن يخاف السباع فلا تصحبني»77.

87فقد رأى سهلٌ أنَّ خوف الرجل من السباعِ يدُلُّ على كثافة بشريته، وعدمِ تلطُّفِهِ الروحانيّ، فلو أنَّه تلطَّف فلن يكون بحكم جسده بل سيكون بحكم روحه، ومن كانَ بحكم روحه فلا يرجو غير ربه، ولا يخاف سواه.

2-2- ج- الاستيحاش من الناس:

88والنازل في هذا البرزخ الروحانيّ يستوحش من كل محسوس، ويُعْرِضُ عن كل الناس، ويرى الاستئناس بالناس دليل إفلاسه من المعاني النورانية الباطنة.

  • 78 . الرسالة القشيرية: ص51.

89قال الشبلي: «الإفلاس.. الإفلاس يا ناس، فقيل له: يا أبا بكر، ما علامة الإفلاس؟ قال: مِن علامة الإفلاس الاستئناسُ بالناس»78.

  • 79 . أي يستوحشون من غير مولاهم.
  • 80 . حلية الأولياء: ج10/ص60.

90ويقرُبُ من قولِ الشبليِّ قول يحيى بن معاذ: «أهل المعرفة وحش الله79 في الأرض لا يأنسون إلى أحد»80.

91فمع طلب الناس لهم لا يطلبونهم، ومع استئناس الناس بهم لا يأنسون بهم.

  • 81 . انظر المصدر السابق: ج10/ص66.

92ويحيى بن معاذ هو القائلُ أيضًا: «الصبر على الناس أشد من الصبر على النار»81.

2-3- التوكل:

93فإذا نفر قلبُ الصوفي في هذا البرزخِ الروحانيِّ من كل المخلوقات، لم يكن في وسعه أن يعتمدَ على شيء منها، فينشأ في باطنه الاعتماد على الله وحده والتوكل عليه دون غيره.

  • 82 . أي لا يدخر عنده المال.
  • 83 . الرسالة القشيرية: ص76.

94قال سهل بن عبد الله: «علامةُ المتوكِّلِ ثلاث: لا يَسأل، ولا يَردُّ، ولا يحبِس82 »83.

95فلما توكَّل على الله واعتمد عليه وحده لم يقدر على سؤال غيره، ولما رأى أنَّ الفاعل في الكون هو الله وحده، وأنَّ المخلوقَ الذي يعطيه هو من أفعال الله لم يكن ليردَّ ما يُعطَى، فالعطاءُ من ربه، وهو الذي أرسله إليه، ولم يترك معه مُدَّخَرًا، لأنه لما رأى خزائن ربه مليئة بالرزق، أنفق ما لديه من المال اعتمادًا على ربه الذي تولّى أمره، وهو أعظمُ وليٍّ سبحانه.

96وهذه الثلاثة هي علامات المتوكل عند سهل، كما تقدم.

  • 84 . حلية الأولياء: ج10/ص52.

97بل إن الصوفية جعلوا التوكُّل سبب الزهد الحقيقي، قال يحيى بن معاذ: طلبوا الزهد في بطن الكتب، وإنما هو في بطن التوكل لو كانوا يعلمون84.

98فتعلُّمُ الزهدِ لا يكون بنظرهم من قراءة كتب التصوف، بل من تحقيق التوكل، فإذا تحقق الاعتماد على الله والتوكل عليه، أنتج زهدًا فيمن لا يستحقُّ أن يُتوكَّل عليه.

99قال تعالى: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ﴾ [الفرقان: 58]

100فالباقي الذي لا يموت يستحقُّ أن يُتوكَّل عليه، والفاني الذي يموت لا يَستحقُّ أن يُتوكَّل عليه.

101ولا يتعارض عند الصوفيّ التوكُّل بباطنه، والعملُ الكسبيُّ بظاهره.

  • 85 . الرسالة القشيرية: ص77.
  • 86 . قال تعالى: (وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا) وقال بعدها: (كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَا (...)

102وإلى هذه الحقيقة يشير قول سهل بن عبد الله: «التوكل حالُ النبي صلى الله عليه وسلم، والكسبُ سنته، فمن بقي على حاله، فلا يتركنَّ سنتَّه85».86.

103فحركة البدن المحسوسة في أسباب الرزق، لا تنافي حالَ التوكُّلِ على الله بالقلب، طالما أنَّ القلب يلاحظ تبعيةَ الرزقِ وأسبابِه لتصريف الحقِّ تبارك وتعالى.

2-4- الصدق:

104بثباتِ التوكل والاعتماد على الله تعالى، وتركِ الاهتمام بغضب الناس ورضوانهم، يصحُّ للصوفيِّ صدقُ التوجُّه إلى الله وحده، وتظهر علامات هذا الصدق عليه.

  • 87 . الرسالة القشيرية: ص98.

105قال المحاسبي: «الصادق هو الذي لا يبالي لو خرج كل قدر له في قلوب الخلق، ... ولا يكره أن يطلع الناس على السيئ من عمله»87.

106فالصدق كما يراه المحاسبي إذًا هو إسقاط اعتبار النظر إلى المخلوقين، وتساوي تكريمهم له مع عدم التكريم في اعتباره، لأنه ما أراد بعمله إلاّ ربه.

  • 88 . أي أثنى عليها نفاقًا وتملقًا، أو سامحها مع إساءتها.
  • 89 . الرسالة القشيرية: ص97.

107بل إن الصدقَ في نظر سهل التستَري ممتنعُ التحقق مع وجودِ التملُّقِ للناس، والرغبةِ في موافقتهم ولو كانوا على الباطل، وفي هذا المعنى يقول سهل رحمه الله: «لا يشم رائحة الصدق عبدٌ داهن نفسه88 أو غيره»89.

2-5- آثار الروحانية الظاهرة:

  • 90 . انظر المصدر السابق: ص35.

108إذا صحَّ للصوفيِّ الصدقُ فإنه يصير روحانيًّا خالصًا، وتظهرُ على وجهه أنوارُ الروحانية الباطنة، وقد سأل الشبليَّ رجلٌ: «هل تظهرُ آثارُ صحةِ الوجود على الواجدين؟ فقال: نعم: نورٌ يُزهر مقارنًا لنيران الاشتياق، فتلوح على الهياكل آثارها»90.

109أي إذا صحَّ وَجدُ المحبِّين، ووجودُهم في محبتهم، فهل تظهر لهذا دلائل وعلامات؟

110فأجاب: نعم، إنَّ نارَ الشوقِ في القلبِ تنتجُ نورًا وضياءً، يظهر على الوجه والبدنِ واضحًا وظاهرًا للعِيان.

111وبالزهدِ المتقدم ذكره وقرائنِه الروحية، وما ينتجُه من التوكُّلِ، وما يَعقبه من الصِّدقِ وعلاماته، تظهرُ أبرزُ معالم البرزخِ الصوفيِّ الروحانيّ، الذي تظهرُ بعده حقائق التصوف.

3- حقائق التصوف (أو الإلهيات):

112المجاهداتُ التي تقدم ذكرها في القسم الأول من البحث تدورُ وقائعها في العالم المادِّيِّ المحسوس، والروحانيَّاتُ المذكورة في القسم الثاني من البحث تسبحُ في العالم الملكوتيِّ الغيبيّ، وكِلا العالَمَيْن المحسوسِ المادّيّ والملكوتي الغيبيّ مخلوقان من مخلوقات الله تعالى.

113أما التحققُ بحَقائقِ التصوفِ فيُمَثِّلُ رحيلاً عن العوالم المخلوقة، ومعرفةً شهودية لأسماء الحقِّ تعالى وصفاته وأفعاله.

3-1- الفناء في أفعال الحق:

  • 91 . يكون ذلك حين يعلم السالك أنه هو وأفعاله من خلق الله تعالى، فيُرجع كُلَّ تأثيرٍ في الكون إلى أفعال (...)

114بدايةُُ حقائقِ التصوف وأوَّلُها غيبةُ السالك عن أفعاله في أفعالِ ربه، وهو المسمى عندهم بالفناء في الأفعال91.

115فيتحقق شعورًا وحالاً أنَّ كُلَّ حركةٍ أوسكونٍ هما بتحريكِ الحقِّ تعالى وتسكينه، وأنه ليس لغيره تعالى فعلٌ على الحقيقة.

  • 92 . الرسالة القشيرية: ص77.

116ومن هذا المعنى وجَّه الشبليُّ رجلاً إلى معنى انفراد الحقِّ تعالى في رَزْقِ الناس، والرَزْقُ فِعلٌ من أفعاله عزَّ وجلَّ، وذلك حين «جاء إليه ذلك الرجلُ يشكو إليه كثرة العيال، فقال له: ارجع إلى بيتك، فمن وجدته ليس رزقه على الله، فاطرده عنك»92.

117فحين جاء هذا الرجل إلى الشبلي كان يريد منه الإرشاد إلى أسبابِ كثرة المال التي بها ينفق على أسرته، وهو أمر مشروعٌ لا غضاضة فيه، لكنَّ الشبلي كان وقتها مستغرقًا في أفعال ربِّه غائبًا عن لُغَةِ الكسب، فقال للرجل ما قاله، حاكيًا عن الحقيقة المشهودة بالباطن، ولم يكن في عبارته معبِّرًا عن الشريعة الملموسة بالحسّ.

3-2- الفرار عن النفس:

118وبعد الغيبة في أفعال الله تعالى يأتي في حقائق التصوف حالُ فرارِ الصوفيِّ من شعوره بنفسه إلى حضوره في تعظيمِ ربه، وبدلاً من الوقوف مع النفس طويلاً في مجاهدتها وترويضها، يتركها ويرحل إلى الله.

  • 93 . كان ذلك في نهاياته، أما بداياته فكانت شديدة في مجاهدات نفسه.
  • 94 . حلية الأولياء: ج10/ص36.

119ويندرجُ في هذا الحال قول أبي يزيد البسطامي: «دعوت نفسي إلى الله فأبت عليَّ واستصعبت، فتركتها93 ومضيت إلى الله»94.

120فقد رأى أبو يزيد أنَّ الرحلة عن النفسِ هي خيرٌ من البقاء معها، فهاجرَ إلى ربِّها المتصرِّفِ بها، وتركها لمولاها يفعلُ بها ما يشاء.

121ومن هذه الحقيقة الصوفية ترك أبو يزيد زُهدَه لأنه لم يجده شيئًا، فلماذا يزهدُ فيما لا وجود له ولا اعتبار له عنده؟

  • 95 . الرسالة القشيرية: ص14.

122قال رحمه الله: «ليس للزهد منـزلة، لأني كنت ثلاثة أيام في الزهد، فلما كان اليومُ الرابع خرجت منه: اليوم الأول: زهدت في الدنيا وما فيها، واليوم الثاني: زهدت في الآخرة وما فيها، واليوم الثالث: زهدت فيما سوى الله، فلما كان اليوم الرابع لم يبق لي سوى الله»95.

  • 96 . سورة الذاريات (50).

123وهذا عند الصوفيِّ استجابةٌ لدعوة الله التي يقول فيها للناس: ﴿فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ﴾96 أي فِرّوا من كل شيء إليه.

  • 97 . هو أبو محفوظ معروف بن فيروز الكرخي، مات سنة 200هـ (وقيل: سنة 201هـ).
  • 98 . الرسالة القشيرية: ص127.

124ومن هذه الحقيقة الصوفية أكَّد معروف الكرخي97 أنَّ التصوف يأسٌ من المخلوقات، يتبعُه رحيلٌ إلى الحقائق الإلهية واستغراقٌ فيها، قال معروف رحمه الله: «التصوف: الأخذ بالحقائق، واليأس مما في أيدي الخلائق»98.

3-3- الفناء الاستغراقي في شهود وجود الحق:

  • 99 . انظر المصدر السابق: ص40.

125بعد الفرار عن النفس وعن زهدها وأحوالها، واليأسِ من نفعِ الخلق، تظهر للصوفيِّ حقيقةُ وجودِ الحقِّ وحدَه، فيفنى عن شهود سواها، وإلى هذا المعنى أشار الجنيد بقوله: «وجودُ الحق مع فقدانك»99.

126لأنَّّ المشاهد لهذه الحقيقة يكون كالمفقود، لأنه غائب عن شهود ذاته.

  • 100 . أي زوال الشكوك.
  • 101 . أي في مشهد وجود الحق.
  • 102 . الرسالة القشيرية: ص84.

127وهو مقام حق اليقين الذي ترتفع فيه كل الشكوك، وينتقل الصوفيُّ فيه من رتبة تصديقِ قلبه المؤمن بالغيب، إلى مقام شهود سِرِّه المستغرقِ في مشهد ذلك الغيب، وعبر الجنيد عن هذا المقام بقوله: «ارتفاعُ الرَّيْب100 في مشهد الغيب101»102.

  • 103 . هو رويم بن أحمد البغدادي، أبو محمد، من أهل بغداد ومن جِلّة مشايخها، كان فقيهاً مُقْرِئاً، مات سنة (...)
  • 104 . أي تجلي الألوهية مع غياب البشرية.
  • 105 . اللمع: ص51.

128والصوفي يكون غائبَ السرِّ عن بشريته وأوصافها وآثارها لأنه في هذا المقام منجذبٌ إلى مشهدِ أحدية الحقِّ، وقد أشار إلى هذا المعنى رويم بن أحمد بن يزيد البغدادي103 رحمه الله، حين سئل عن التوحيد، فقال: «محوُ آثار البشرية، وتجرُّدُ الألوهية104»105.

  • 106 . الرسالة القشيرية: ص38.

129وحين دخل في هذا المقام الشهودي أبو يزيد البسطامي لم يعرفْ نفسه، فقد حكي أن ذا النون المصري «بعثَ إنسانًا من أصحابه إلى أبي يزيد لينقل إليه صفة أبي يزيد، فلما جاء الرجل إلى بُسطام سأل عن دار أبي يزيد، فدخل عليه، فقال له أبو يزيد: ما تريد؟ فقال: أريد أبا يزيد، فقال: من أبو يزيد؟ وأين أبو يزيد؟ أنا في طلب أبي يزيد، فخرج الرجل، وقال: هذا مجنون، ورجع إلى ذي النون، فأخبره بما شهد، فبكى ذو النون وقال: أخي أبو يزيد ذهب في الذاهبين إلى الله»106.

130أي غاب عن نفسه بشهود الحق.

  • 107 . حلية الأولياء: ج10/ص37.

131ولما سئل أبو يزيد: «ما علامة العارف؟ أجاب: ﴿إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا﴾»107.

132فإذا كان الملِكُ القويُّ يخرِّبُ البلدَ التي تستعصي عليه ويحتلُّها، فكيف سيكون حالُ روحٍ استولى عليها تجلّي ملِك العوالم كلها؟

133إنها ستتلاشى في هيبته، وستفنى في جلال نوره.

  • 108 . أي أكون أنا شريكه، لوجودي معه.
  • 109 . الرسالة القشيرية: ص39.

134ولما قال رجل للشبليِّ: ما لي أراك قلقاً؟ أليس هو معك، وأنت معه؟ أجابه الشبلي: «لو كنت أنا معه كنت أنا108، ولكني محوٌ فيما هو»109.

135أي لوكنتُ موجودًا حالَ شهودي له فستجدني أرى نفسي وأُثبِتُ أوصافها وأفعالها، لكنني في حال فناء وانمحاء في شهوده.

  • 110 . اللمع: ص52.

136ومن هذا المعنى قال بعضهم: «ليس في التوحيد خلق، وما وحد الله غيرُ الله»110.

  • 111 . قال تعالى: شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ ( (...)

137أي إنَّ حقيقة التوحيد الشهودية لا يُرى معها مخلوق، فكأنها حضرة الأزل الذاتية التي شهد الله فيها أنه لا إله إلا هو، قبل أن يُخلقَ الملائكةُ وأولو العلم فيشهدوا بالتوحيد111.

3-4- السكر:

138إذا تحقق الفناء الاستغراقي المذكور في شهود وجود الحق يصير الصوفي في حال سُكرٍ روحيٍّ، وإشكاليَّةُ هذا السُّكر هي ما قد يظهر على اللسان فيه، لأنَّ التعبير عن العالم المحسوس غير ممكن فيه، فيتحول إلى التعبير عن المشهودِ الغيبي من الحقائق، فإذا سمعَ السكرانَ أهلُ الحسِّ توهموا أنه يعبِّرُ بلغتهم الحسية واصطلاحهم المعهود، والأمر غير ذلك.

  • 112 . التجريد تجلي الألوهية من غير خلق.
  • 113 . طبقات الصوفية للسلمي: ص75.

139قال الحلاج: «من أسكرَتْه أنوارُ التجريد112 نطق عن حقائق التوحيد، لأن السكران هو الذي ينطق بكل مكتوم»113.

140والنطقُ بكُلِّ مكتوم يعني خروجَ المغَيَّبِ إلى لسان الحسّ، وعندها يقع على السكران الإنكار، وربما وصفه الغافلون بالزندقة وتعطيل الشريعة، وهو بريءٌ من كل ذلك.

  • 114 . أي يرى أحدًا من المخلوقات.
  • 115 . أي الله الأحد.
  • 116 . قال ابن عربي في كتابه (القصدُ الحق): “ لا يقال العالم صادر عن الحق تعالى إلا بحكم المجاز لا الحقي (...)
  • 117 . طبقات الصوفية للسلمي: ص75.

141وقال الحلاجُ في هذا المعنى: «لا يجوز لمن يرى أحدًا114 أو يذكر أحدًا أن يقول: إني عرفت الأحد115 الذي ظهرت منه الآحاد116»117.

142أي فقوله: عرفتُ الأحدَ يدلُّ على انتفاء سكره، فلو صحَّ سُكره بالأحد لما كان يقدر على إثباتِ معرفةٍ لنفسه.

  • 118 . ما توهمه بعضهم من أن التصوف هو شكل من أشكال الاعتقاد بالحلول أو الاتحاد أو النيرفانا أو «الفيدانت (...)

143ولا يصح وجودُ الحق تعالى مع سواه، إلاَّ إذا كان الحقُّ تعالى قابلاً للحلولِ في الأشياء أو الاتحادِ بها، وحاشاه حاشاه من ذلك، وقد تبرأ الصوفية من كل قولٍ بالحلول أو الاتحاد118.

  • 119 . أي من كان أزليا وهو الحقُّ تعالى.
  • 120 . أي من كان وصفه الحدوث، وهو الكائن المخلوق المسبوق بالعدم.
  • 121 . الرسالة القشيرية: ص2.

144ولا يصحُّ التوحيد حتى يكون صاحبه مشاهدًا بسره للقديم الأزليِّ سبحانه وحده، من غيرِ شهودٍ لمخلوقٍ حادث، وقد عبَّر عن هذا المعنى الجنيد رحمه الله بقوله: « التوحيد إفراد القِدَمِ119 من الحَدَثِ120»121.

3-5- المعرفة:

145إذا تحقق للصوفي السُّكر، ثم صحا بعد ذلك فأثبتَ الموجودات الحادثة بحواسِّه واعتباراته، وبقي في سرِّه موصولاً بشهود الحقيقة الإطلاقية الأزلية، يصبحُ عندها صاحب المعرفة الكاملة، فهو مستغرقُ الباطن بربه، حاضرُ الظاهر في حسه وتكليفه الشرعيّ، يعطي كُلَّ ذي حقٍّ حقَّه، ويُوَفِّيه مُستَحِقَّه.

146عرفَ اللهَ، وعرفَ بالله كُلَّ شيء.

  • 122 . الرسالة القشيرية: ص141.

147سئل الشبلي عن المعرفة، فقال: «أولها الله تعالى، وآخرها ما لا نهاية له»122.

148لأنَّه بعد معرفته لله، يتعرَّفُ إلى مخلوقاته، وعددُ ما يخلقه الله تعالى من المخلوقات ليس له نهاية، وليس لإبداعِ الله تعالى للمخلوقاتِ نهاية، قال جلَّ وعزّ: ﴿بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِّنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ [ق: 15‏].

149فيصحو صاحبُ المعرفة من سُكره الذي عطَّل حِسَّه، ويجدُ نفسه قادرًا بظاهره على المعاملة مع المخلوقاتِ بما تقتضيه أحكامُها، وبباطنه موصولاً بمشهد الحقيقة الغيبيّ، فيُثبتُ الحدوثَ للمخلوقات، ويصفُ الحقَّ تعالى بالقِدَم، من غير خلطٍ أو مزجٍ بين القديم والحادث.

150ومن هذا المقام قال الحسين بن منصور الحلاّج رحمه الله:

  • 123 . أي لا يمتزج بخلقه، ولا تناسب بينه وبينهم.
  • 124 . أي لا يحتاج سبحانه إلى الوسائط.
  • 125 . أي اختلف عنهم.
  • 126 . الرسالة القشيرية: ص4.

151«ألزِم الكلَّ الحدَث، لأنَّ القِدَمَ لَهُ... ليس له من خلقه مِزاج123، ولا في فعله علاج124، بايَنَهم125 بقِدَمه، كما باينوه بحدوثهم»126.

152وبعبارة مجملة: يُلازمُ الصوفيُّ في مقام المعرفة عبوديَّتَه في ظاهره، ويذوق في باطنه حريَّتَه عن كل الأشياء.

153ومن هذا المعنى جواب بعضِهم عن معنى الصوفي:

  • 127 . اللمع: ص47.

154«أنَّ العبد إذا تحقَّقَ بالعبودية، وصفّاهُ الحقُّ حتى صفا من كَدَرِ البشرية، نزل منازل الحقيقة، وقارن أحكام الشريعة، فإذا فعل ذلك فهو صوفي، لأنه قد صُوفي»127، فالحقَّ تعالى صفّاهُ وصافاه.

  • 128 . الرسالة القشيرية: ص100.

155وأشار الحسين بن منصور الحلاّج إلى هذا الاقتران بين العبودِيَّة الظاهرة، والحريَّة الباطنة بقوله: «من أراد الحرية فليصلِ العبودية»128.

156وبنور معرفة هذا العبدِ لمولاه، يتعرَّفُ إلى إشاراتِ مولاه في أنحاءِ كونه، وألوانِ حِكمته في خلقه، ويطالِع في سُطور الموجوداتِ صباحَ مساء مُراداتِ خالقها.

  • 129 . انظر المصدر السابق: ص10.

157ومن هذا المقام نَفهمُ سِرَّ سلوكِ الوليّ معروفٍ الكرخي لما كان يومًا صائمًا صيامَ نافلة، فأفطر لأنه سمع سقَّاءً يقول: «رحم الله من يشرب... فتقدَّمَ فشرب، ولما قيل له: ألم تكن صائمًا؟ قال: بلى، ولكني رجوتُ دعاءه»129.

158فقد فهمها معروف رسالةً من الحقِّ إليه، فأجاب المراد.

3-6- المحبَّة:

159من مقامِ المعرفة يرقى المُتمَكِّنُ إلى المحبَّة، وكيف لا يصيرُ مُحِبًّا من تمكن في معرفة الجمالِ الحقّ؟

160قال بعض المتأخرين من الصوفية:

إنَّ صحوي بعد سكري هو صحوي في الهوى

  • 130 . ديوان الشيخ عبد الغني النابلسي: ج 1/ص 47.

حيث شمسُ الذات مني ما لها عني غروب130

161فقد سكِرَ في فَنائِه، وصحا في معرفته، فوجد نفسه محترِقًا في هواهُ بِشمسِ الحقيقة التي لا تغربُ عن سِرِّه، ولا تغيبُ عن روحه العاشقة.

162وحينما تسري المحبة في كيانه تُغَيِّرُ أوصافه وتُبَدِّلُها.

  • 131 . الرسالة القشيرية: ص142.
  • 132 . ورد في الحديث النبوي الذي أخرجه أحمد في مسنده والبخاري في الأدب وأبو داود والترمذي والحاكم في الم (...)

163ومن هذا المعنى قال الحسين بن منصور الحلاج: «حقيقة المحبة: قيامُك مع محبوبك بخلع أوصافك»131، فيخلع المحبُّ عندها ثوبَ البُخلِ والإقتارِ البشريّ، ويلبسُ خُلُقَ الكرمِ الإلهيّ132، ويَخلعُ ثوبَ الاستعجالِ الإنسانيّ، ويلبسُ خُلُقَ الحِلمِ الإلهي، ويخلعُ ثوبَ الحِقدِ والضغينةِ النفساني، ويلبسُ خُلُقَ العفو والمغفرة والصفح الإلهي، وهكذا..

  • 133 . قوانين حكم اُشراق لأبي المواهب الشاذلي- ص 85.

164قال بعض المتأخرين: «الموفَّقُ البَرّ، لا يُؤذي الذَرّ»133.

165ولا يصل الصوفيُّ إلى هذه الأخلاق الحقِّية بحفظِ العبارات، ولا باستحضارِ الكلمات، لكنه يتحققُ بها إذا نزلَ في حضرة المعرفة، فأحرقته شمسُ المحبة، وصهرته نار العشق.

  • 134 . الحكمة رقم (241).

166قال أحمد بن عطاء الله السكندري في حكمه العطائية: «لا يُخرجك عن الوصفِ إلا شُهُودُ الوصفِ»134.

  • 135 . الرسالة القشيرية: ص145.

167وإلى تبدُّل الأوصاف بسبب المحبة يشيرُ أيضًا جوابُ الجنيد حين سئل عن المحبة فقال: «دخول صفات المحبوب على البدل من صفات المحب»135.

3-7- التزامُ الواسطة العظمى محمد ص:

168المعرفة تقتضي كما تقَدَّمَ إثباتَ الموجوداتِ المخلوقة، وإدراكَ سُنَّةِ الله تعالى في الرَّبْطِ المُعتادِ بينَ الأسبابِ والمُسَبَّبات، والمحبةُ تسوقُ المُحِبَّ إلى المحِبّ، والمجانسةُ في الوصفِ تجذبُ الجنسَ إلى جنسه، ومما لا شكَّ فيهِ عند أهل التحقيقِ أنَّ سببَ الخيرِ الأكبرِ للناسِ هو محمَّدٌ ص، وأنَّ أعظمَ محِبٍّ لحضرةِ الحقِّ تعالى هو محمَّدٌ ص، فقد أحبَّ الحقَّ وأحبَّهُ الحقُّ، فصار المحبَّ والمحبوب.

  • 136 . أخرجه الترمذي في سننه والدارمي في سننه أيضًا عن ابن عباس، وأخرجه الحاكم في المستدرك عن عمرو بن قي (...)

169وقال ص «وأنا حبيبُ اللهِ»136، وإذا كان الله تعالى قد وصفَ في القرآنِ قومًا من أمته ص بقوله: ﴿يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ﴾ [المائدة: 54]، فكيفَ يكونُ وصفُ سيِّدِ هذه الأمةِ وسببِ هدايتها الأنور ص ؟

  • 137 . انظر (التمهيد) ص1-2، وكذلك (1-1- انضباط المجاهدات بالفقه) في هذا البحث ص 6.

170وهكذا يتنبَّهُ الصوفيُّ في هذا المقامِ الكاملِ إلى سبب كلِّ كمالٍ وهو سيدنا محمد ص فيلتزِمُهُ ذوقًا ومعرفةً وشهودًا، كما التزمَه في بداياتِه ومجاهداتِه فِقْهًا واتباعًا واقتداءً137.

  • 138 . الرسالة القشيرية: ص52.

171ومن هذا المقام قولُ سهل بن عبد الله: «لا مُعينَ إلا الله، ولا دليلَ إلا رسولُ الله»138.

172فهو ص الدليل في المبتدى والمنتهى.

  • 139 . حلية الأولياء: ج10/ص37.
  • 140 . نقل القرطبي في تفسيرها عن الزجاج أنه محمد ص.

173وقال أبو يزيد البسطامي: «عرفتُ الله بالله، وعرفتُ ما دون الله بنورِ الله» 139، وكانَ يعني بنورِ الله سيدَنا محمَّدًا ص، مقتبِسًا من قوله تعالى: ﴿قَدْ جَاءكُم مِّنَ اللّهِ نُورٌ140﴾ [المائدة: 15]، فقد اتخذَ البسطاميُّ سيدَنا محمدًا ص مُعَرِّفًا ودليلاً لكُلِّ شيء.

174وكان الحسين بن منصور الحلاج في محبته هائمًا عاشقًا مُعَظِّمًا لسيدنا محمد ص، وكتبَ في (طواسِينه) يصفُ الحضرة المحمدِيَّةَ بقوله:

  • 141 . سورة الشرح (1).
  • 142 . سورة الشرح (4).
  • 143 . سورة الحشر (7).
  • 144 . قال صاحب فتح الباري في شرحه حديثَ السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ « خَرَجْتُ مَعَ الْغِلْمَانِ إِلَى ثَنِ (...)
  • 145 . أخرج الخبر الترمذي في سننه عن ابن عباس في أبواب تفسير القرآن عن رسول الله صلى اللّه عليه وسلم- سُ (...)
  • 146 . سورة الأحزاب (46).
  • 147 . سورة يوسف (108).
  • 148 . متفق عليه عن أبي هريرة.
  • 149 . سورة الصف (6).
  • 150 . قال ص (سَلُوا الله لِي الْوَسِيلَةَ، فَإِنّهَا مَنْزِلَةٌ فِي الْجَنّةِ لاَ تَنْبَغِي إِلاّ لِعَب (...)
  • 151 . أبو نعيم في الحلية عن ميسرة الفجر، وابن سعد عن ابن أبي الجدعاء، والطبراني في الكبير عن ابن عباس 0 (...)
  • 152 . لسان العرب لابن منظور، مادة مجد.
  • 153 . الهمة قوة انبعاث النفس إلى المقصود.
  • 154 . سورة الأنفال (64).
  • 155 . سورة النجم (3-4).
  • 156 . كتاب الطواسين طاسين السراج: ص9-12.

175[«تجلّى من بين الأقمار» أي طلع بينَ الرُسُلِ والأنبياء «بُرجُه في فَلَكِ الأسرار» أي مقامُهُ مقام المحبة والمعرفة «سمّاه الحقُّ (أُمِّيًّا) لجمعِ همته» أي حتى لا يلتفتَ إلى غير معلِّمهِ الأوحد الذي هو الحقُّ تعالى وحده «و(حَرَميًّا) لعِظَمِ نِعمته» أي فكما أنَّ الكعبة بيتُ الله وحرمه، فكذلك قلبه الشريف ص هو بيت الله وحرمه «و(مَكيًّا) لتمكينه عند قُرْبِه» يشير إلى المناسباتِ اللفظية والمعنوية بينَ (مكّة) و(مكَّنه)... «شرَحَ صدرَه» فقد قال له: ﴿أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ﴾141، «ورفع قدرَه» وقال له: ﴿وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ﴾142، «وأوجب أمرَه» بقوله: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا﴾143، «فأظهر بدرَه» وقالوا حين رأوه: طلع البدر علينا144، «طلع بدرُه من غمامَة اليمامَة» فلما ادَّعى الكذّابُ مسيلمة في اليمامة النبوَّة تقليدًا له ص ثبتَ كذِبُ الكذّاب مسيلمة، وظهر نورُ صدقه ص الواضح المُبين «وأشرقت شمسُه من ناحية تهامَة» أي أشرقت شمسُ أنواره للجِنِّ حين رأوه في تهامة فآمنوا به145، «وأضاء سِراجُه من معدِن الكرامَة» يشير إلى قوله تعالى: ﴿وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُّنِيرًا﴾146... «ما أخبر إلا عن بصيرتهِ» أي اجتمع له ص الخبر عن الغيب والشهود له، وقال تعالى له: ﴿قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ﴾147، «ولا أمَرَ بِسُنَّتِهِ إلا عن حقِّ سيرتِه» أي لم يخالف بفِعْلِه وسيرته العملية أمرَه القوليّ بل كانَ ص الأوَّلَ في أداء الأمر، «حَضَر فأحضَر» أي حضر قلبه الشريف ص في حضرةِ الله، وأحضر إليها القلوب، «وأبصر فخبَّر» أي لما أبصر ما يُرجى وما يُخاف خبَّر بذلك الناس مبَشِّرًا ومنذرًا... «وهو سيِّدُ البرية» يشير إلى حديث (أَنَا سَيّدُ النّاسِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ)148، «الذي اسمه أحمد» يشير إلى قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ﴾149، «ونَعْتُه أوحد» فقد انفرد من كل المخلوقات والأنبياء بأنه صاحب الوسيلة150، «وأمرُه أوكد» لأنه الناسخ بشريعته لكلِّ الشرائع التي سبقته فصار أمره لجميع الناس الأشدَّ تأكيدًا، «وذاتَه أوجد» يشير إلى أنَّ إيجاد الحقِّ تعالى لذاته الشريفة ص هو أظهرُ في المعنى والمبنى من إيجاده تعالى لسواه ص، فقد قال ص: «كنت نبيًّا وآدم بين الروح والجسد»151، «وصفته أمجد» يشير إلى أوَّليته ص في الكرم والشرف، لأن الأمجد هو الأكرم الأشرف152، «وهمته أفرد» أي تفرَّدَ في عُلوِّ همته153، لأنها متعلقة بالله وحده، قال تعالى يخاطبه ص:
﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُك اللّهُ﴾154... «بإشارته أبصرت العيون» أي بحركات بدنه هدى الناظرين بالبصر إليه، «به عَرَفَت السرائر والضمائر» أي وبنوره هدى المستنيرين بالبصائر منه، «والحق أنطقه» يشير إلى قوله تعالى: ﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلا وَحْيٌ يُوحَى﴾155، «والدليل صدَّقَه» أي أيَّدتْ صِدقَ نبوته ورسالاته المعجزات الواضحات] اهـ156.

  • 157 . الرسالة القشيرية: ص117.

176وكلامُ الحسين بن منصور الحلاج هذا على الواسطة العظمى محمدٍ ص هو أحسن وأكملُ من كلامِ الشبليِّ حين كان مرةً في حالِ الاستغراقِ والغيبةِ وكان يؤَذِّنُ للصلاة، فنطق بالشهادة الأولى شهادةِ التوحيد، ولما أراد أن يذكرَ الشهادةَ الثانية: (أشهد أنَّ محمَّدًا رسولُ الله) قال: «لولا أنك أمرتني ما ذكرتُ معك غيرك»157.

177فكان الحلاجُ في مقامِ إثباتِ الواسطة أكملَ من الشبلي في ذاك الحال.

  • 158 . البداية والنهاية لابن كثير: ج11/ص152.

178وربما يفسر ذلك شهادة ابن خفيف في الحلاج حين قال: «الحسين بن منصور عالمٌ رباني»158.

  • 159 . هو أبو القاسم إبراهيم بن محمد النصراباذي، شيخ خراسان في وقته، نيسابوري الأصل والمولد والمنشأ، وكا (...)
  • 160 . البداية والنهاية لابن كثير: ج11/ص152.

179وقد عوتب إبراهيم بن محمد النصراباذي159 مرَّةً في حديثٍ عن الروح حكاه عن الحلاج فقال للذي عاتبه: «إن كان بعد النبيين والصديقين موحِّدٌ فهو الحلاج»160.

180وكانت آخرُ كلمةٍ تكلم بها الحلاج حين قتلوه أنه قال:

  • 161 . انظر المصدر السابق: ج11/ص162.

181«حسبُ الواحد إفرادُ الواحد له»161، فما سمع بهذه الكلمة أحدٌ من المشايخ إلا استحسن هذا الكلام منه.

  • 162 . سورة الإسراء (79).

182ولعله كان يعني بالواحد الذي ذكره أولاً سيدَنا محمَّدًا، لأنه الواحد الذي أفرده الله تعالى بالمقام المحمود، الذي لا يناله إلا فردٌ واحدٌ من كل المخلوقات، قال تعالى يخاطبه ص: عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا﴾162، كأنَّ الحلاج في هذا يقول: حسبُ محمَّدٍ ص الواحدِ الفردِ في مقامه إفرادُ الواحدِ الحقِّ تعالى له في ذلك المقام، وكأنه بهذه الكلمات كان يُطَيِّبُ نفسَه بذكر محبوبها الذي ستلقاه بعد القتل.

183ومما لا شك فيه عند الصوفية أنَّ التصوفَ ينتسب إلى محمَّدٍ ص.

  • 163 . أبعاد صوفية للإسلام: Mystical Dimensions of Islam: ص57.

184قالت الباحثة الراحلة (آنّيماري شيمِل): «محمَّد ص هو الحلقة الأولى في السلسلة الروحية للتصوف»163.

  • 164 . المصدر السابق ص35.

185وقالت: «أدرك تولوك أن العقيدة الصوفية ولدت من تصوف محمَّد ص وينبغي أن تُوضَّحَ من خلاله»164.

186وبالنـزول في مقام التزام الواسطةِ بعد المنازل المتقدمة الحسِّية والروحانية والإلهية يكون الصوفي واصلاً إلى نهاياتِ المعارف، ومتقلبًا في حضَراتِ العشقِ والغرام بشموس الجمال والكمال.

ثالثًا- النتيجة والتعليق:

187أصِلُ من البحث المتقدم إلى أنَّ تصوف القرنين الثالث والرابع الهجريين كان يمثل نضجًا معرفيًّا، ونقاءً سلوكيًّا، ومرحلةً مهمة من مراحل الحضارة الإسلامية.

188وما أحوجنا في هذا العصر إلى مفردات ذلك التصوف ومعانيه التي تألقت فيما مضى، لأنها ستعيد إلى الإنسانية الألْقَ البديعَ المفقود.

المصادر والمراجع:

189القرآن الكريم

190ابن حجر العسقلاني، فتح الباري في شرح صحيح البخاري، 2.01،برنامج المحدث.

191ابن خلدون: عبد الرحمن بن محمد، مقدمة ابن خلدون، المكتبة العصرية، بيروت، 2003م.

192ابن الفارض: عمر أبو حفص، ديوان ابن الفارض، دار صادر، بيروت.

193ابن عجيبة: أحمد، إيقاظ الهمم في شرح الحكم، دار الإيمان، دمشق، الطبعة الأولى، 1986م.

194ابن العربي: أبو عبد الله محمد، الفتوحات المكية، دار الفكر.

195ابن كثير: إسماعيل، البداية والنهاية، دار إحياء التراث العربي، بيروت، 1993م.

196ابن منظور، لسان العرب، الإصدار 1.03،برنامج المحدث.

197أبو المواهب الشاذلي: محمد، قوانين حكم الإشراق.

198الأصفهاني: أحمد بن عبد الله أبو نعيم، حلية الأولياء وطبقات الأصفياء، دار الفكر، بيروت، 1996م.

199البخاري: محمد بن إسماعيل الجعفي، تحقيق د. مصطفى ديب البغا، صحيح البخاري، مطبعة الهندي، دمشق، 1980م.

200الترمذي: محمد بن عيسى، سنن الترمذي، الإصدار 2.09،برنامج المحدث.

201الحاكم النيسابوري: محمد بن عبد الله، المستدرك على الصحيحين، 2.02،برنامج المحدث.

202السلمي: أبو عبد الرحمن، طبقات الصوفية، مطابع الشعب، 1380م.

203السيوطي: جلال الدين، الجامع الصغير، 3.21،برنامج المحدث.

204الشعراني: عبد الوهاب بن أحمد، اليواقيت والجواهر في بيان عقائد الأكابر، دار إحياء التراث العربي ومؤسسة التاريخ العربي، بيروت، 1997م.

205شميل: أنّيماري، أبعاد صوفية للإسلام Mystical Dimensions of Islam، ترجمة د.عيسى علي العاكوب، دار الملتقى، حلب، 2006م.

206الطوسي: أبو نصر السراج، اللمع، دار الكتب الحديثة، مصر، 1960م.

207القشيري: عبد الكريم أبو القاسم، الرسالة القشيرية، دار الكتب الحديثة، القاهرة.

208القهوجي د. رضا بن بشير، العلاّمة محمد الهاشمي مربي السالكين، مطبعة المؤيد، دمشق، 28/9/2004.

209الزركلي خير الدين، الأعلام، دار العلم للملايين، الطبعة 11، بيروت، 1995م.

210العزيزي علي بن إبراهيم، السراج المنير شرح الجامع الصغير للسيوطي، المطبعة الميمنية بمصر 1306هـ.

211المباركفوري: محمد بن عبد الرحمن، تحفة الأحواذي، الإصدار 1.03، برنامج المحدث.

212المتقي الهندي: علاء الدين، كنـز العمال، الإصدار 1.40، برنامج المحدث.

213النابلسي: عبد الغني، ديوان الحقائق ومجموع الرقائق، مطبعة الدروبي، دمشق.

214نيكولسون: أ. رينولد.، التصوف الإسلامي وتاريخه، ترجمة أبو العلا عفيفي، الاسكندرية، 1946م.

215هيبنستول: ر. بروس، طواسين، شركة ساوندرس، تورونتو، 1980م.

Notes

1 انظر مقدمة ابن خلدون – دار الجيل – ص 517 .

2 رينولد نيكلسون (1868-1945م) مستشرق إنكليزي يبحث في التصوف الإسلامي، ترجم ديوان «المثنوي» لجلال الدين الرومي.

3 ، انظر كتاب (في التصوف الإسلامي وتاريخه): لرينولد نيكلسون، Nicholson، Reynold Alleyne /ترجمة أبي العلا عفيفي/ ص69 –70.

4 . أبو نصر بشر بن الحارث الحافي، أصله من مرو، وسكن بغداد، ومات بها (150-227هـ / 767-841م).

5 . انظر البداية والنهاية ج10/ص327.

6 . الحارث بن أسد المحاسبي، بصريُّ الأصل، توفي ببغداد سنة (243هـ - 857م).

7 . الرسالة القشيرية: ص 12.

8 . حلية الأولياء: ج10/ص75.

9 . هو ذون النون ثوبان بن إبراهيم، توفي بالجيزة سنة (246هـ - 861م).

10 . يعني بالقليل: الدنيا، وهو مقتبس من قوله تعالى: (فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ قَلِيلٌ) التوبة (38).

11 . أي اتباع القرآن الكريم.

12 . خوف التحويل: أي خوف التحول عن الصراط المستقيم إلى الزيغ والضلال، قالت أم سلمة زوجة النبيص : كان أكثرُ دعائه: “يا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّت قَلْبي على دِينكَ”» أخرجه الترمذي.

13 . الرسالة القشيرية: ص8.

14 . انظر المصدر السابق: ص8.

15 . هو أبو زكريا يحيى بن معاذ الرازي الواعظ، خرج إلى بلخ وأَقام بها مدَّة، ورجع إلى نيسابور ومات بها سنة (258هـ-872م).

16 . حلية الأولياء: ج10/ص53.

17 . هو أبو يزيد بن طيفور بن عيسى البسطامي، توفي سنة (261هـ - 875م).

18 . حلية الأولياء: ج10/ص40.

19 . هو سهل بن عبد الله التستري (200- 283هـ/ 815-896م)، وقيل تُوفي سنة 273هـ.

20 . حلية الأولياء: ج10/ص190.

21 . هو أبو القاسم الجنيد بن محمد، سيد هذه الطائفة وإمامهم، أصله من نهاوند، ومنشؤه بالعراق، توفي سنة 297هـ.

22 . حلية الأولياء: ج10/ص257.

23 . هو الحسين بن منصور (215 - 309هـ)، كنيته أبو مغيث، من أهل بيضاء فارس، نشأ بواسط، قتل ببغداد.

24 . البداية والنهاية لابن كثير: ج11/ص155.

25 . هو دلف بن جحدر، خراساني الأصل، بغدادي المنشأ والمولد، أصله من اسروشنة، توفي عام (320هـ - 932م).

26 . الرسالة القشيرية: ص139.

27 . انظر المصدر السابق: ص19.

28 . يُحكى أن الحلاج في بداياته الاستغراقية كان يقول لهم: لماذا لا تنكرون على الشجرة التي سمع منها موسى: إنني أنا الله، وتنكرون على شجرة الحلاج؟ فأراد أن يبين لهم أن حاله كان كحال الشجرة، لأن المتكلم في الحالتين كان الحقيقة، لا بشريته.

29 . البداية والنهاية لابن كثير: ج11/ص244.

30 . الرسالة القشيرية: ص33.

31 . انظر المصدر السابق: ص37، ووردت نفس القصة في حلية الأولياء: ج10/ص 367 مع بعض الاختلاف.

32 . اللمع: ص549.

33 . انظر الرسالة القشيرية: ص12.

34 . حلية الأولياء: ج10/ص38.

35 . هو أبو سعيد أحمد بن عيسى الخراز (279هـ - 892م).

36 . حلية الأولياء: ج10/ص 247.

37 . هو أحمد بن عمر بن سريج البغدادي، فقيه الشافعية، مولده ووفاته في بغداد (249-306هـ/ 863-918م).

38 . أي لكلامه وقع في القلوب لا يحصل عادة من كلام الكذابين.

39 . الرسالة القشيرية: ص181.

40 . هو عبد الرحمن عابدين الشاغوري الحسيني، ولد في حمص، واستقر في دمشق (1340هـ-1922م / 1425هـ_2004م).

41 . الفتوة: أن يبذل ويجتهد لغيره لا لنفسه.

42 . الرسالة القشيرية: ص71.

43 . انظر المصدر السابق: ص14.

44 . حلية الأولياء: ج10/ص52.

45 . مأخوذ من الآية: (وَلا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ) (12)الحجرات.

46 . انظر الرسالة القشيرية: ص74.

47 . أي بقية من الكسل ونقص الجدِّية في سلوك طريقِ القرب.

48 . الرسالة القشيرية: ص155.

49 . أي تستفيد النفس منه نشاطًا.

50 . الرسالة القشيرية: ص153.

51 . هو أبو حفص عمر بن أبي الحسن، حموي الأصل، مصري المولد والدار. ولد 576 هـ 1181م، وتوفي 632هـ 1234م، عرف بسلطان العاشقين.

52 . ديوان ابن الفارض، دار صادر- بيروت. ص143.

53 . كان اسم الصوفي يدل على المكانة العظيمة من الصلاح.

54 . الرسالة القشيرية: ص127.

55 . هو أبو الحسين أحمد بن محمد النوري، صحب سريًّ السقطي، يعرف بابن البغوي، توفي سنة 295هـ.

56 . حلية الأولياء: ج10/ص251.

57 . الرسالة القشيرية: ص66.

58 . صحيح البخاري عن أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: كتاب النكاح، باب: الترغيب في النكاح/الحديث رقم4776/طبعة دار القلم دمشق/ج5.

59 . البيهقي في شعب الإيمان عن ابن عمرو، كذا في الجامع الصغير: المجلد الثاني برقم/2426/.

60 . الرسالة القشيرية: ص11.

61 . انظر المصدر السابق: ص26.

62 . إيقاظ الهمم لابن عجيبة: ج1/ص170.

63 . سورة آل عمران (134).

64 . الرسالة القشيرية: ص103.

65 . الرسالة القشيرية: ص56.

66 . أي صحاريها الواسعة التي تكثر فيها أسباب الهلاك.

67 . حلية الأولياء: ج10/ص52.

68 . سورة الضحى(4).

69 . حلية الأولياء: ج10/ص53.

70 . انظر المصدر السابق: ج10/ص54.

71 . أي تغشني.

72 . أي تقللتُ منه.

73 . البداية والنهاية لابن كثير: ج11/ص154.

74 . المستدرك على الصحيحين، للحاكم النيسابوري - المجلد الرابع- كتاب الأطعمة.

75 . أي من قوة روحانيته.

76 . الرسالة القشيرية: ص171.

77 . انظر المصدر السابق: ص134.

78 . الرسالة القشيرية: ص51.

79 . أي يستوحشون من غير مولاهم.

80 . حلية الأولياء: ج10/ص60.

81 . انظر المصدر السابق: ج10/ص66.

82 . أي لا يدخر عنده المال.

83 . الرسالة القشيرية: ص76.

84 . حلية الأولياء: ج10/ص52.

85 . الرسالة القشيرية: ص77.

86 . قال تعالى: (وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا) وقال بعدها: (كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ إنَّ اللّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ) (37)‏آل عمران، فطلبه تعالى من زكريا أن يتكفلها هو أمر بتعاطي السبب والأخذ به، وتوكلها على الله وعدم التفاتها إلى السبب حقق الجمع بين الأمرين(تعاطي السبب وعدم الركون إليه والاعتماد عليه).

87 . الرسالة القشيرية: ص98.

88 . أي أثنى عليها نفاقًا وتملقًا، أو سامحها مع إساءتها.

89 . الرسالة القشيرية: ص97.

90 . انظر المصدر السابق: ص35.

91 . يكون ذلك حين يعلم السالك أنه هو وأفعاله من خلق الله تعالى، فيُرجع كُلَّ تأثيرٍ في الكون إلى أفعال الله تعالى.

92 . الرسالة القشيرية: ص77.

93 . كان ذلك في نهاياته، أما بداياته فكانت شديدة في مجاهدات نفسه.

94 . حلية الأولياء: ج10/ص36.

95 . الرسالة القشيرية: ص14.

96 . سورة الذاريات (50).

97 . هو أبو محفوظ معروف بن فيروز الكرخي، مات سنة 200هـ (وقيل: سنة 201هـ).

98 . الرسالة القشيرية: ص127.

99 . انظر المصدر السابق: ص40.

100 . أي زوال الشكوك.

101 . أي في مشهد وجود الحق.

102 . الرسالة القشيرية: ص84.

103 . هو رويم بن أحمد البغدادي، أبو محمد، من أهل بغداد ومن جِلّة مشايخها، كان فقيهاً مُقْرِئاً، مات سنة 303هـ.

104 . أي تجلي الألوهية مع غياب البشرية.

105 . اللمع: ص51.

106 . الرسالة القشيرية: ص38.

107 . حلية الأولياء: ج10/ص37.

108 . أي أكون أنا شريكه، لوجودي معه.

109 . الرسالة القشيرية: ص39.

110 . اللمع: ص52.

111 . قال تعالى: شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ (18)آل عمران.

112 . التجريد تجلي الألوهية من غير خلق.

113 . طبقات الصوفية للسلمي: ص75.

114 . أي يرى أحدًا من المخلوقات.

115 . أي الله الأحد.

116 . قال ابن عربي في كتابه (القصدُ الحق): “ لا يقال العالم صادر عن الحق تعالى إلا بحكم المجاز لا الحقيقة وذلك لأن الشرع لم يرد بهذا اللفظ وجل الله تعالى أن يكون مصدر الأشياء لعدم المناسبة بين الممكن والواجب وبين من يقبل الأولية وبين من لا يقبلها وبين من يفتقر وبين من لا يقبل الافتقار، وإنما يقال إنه تعالى أوجد الأشياء موافقة لسبق علمه بها بعد أن لم يكن لها وجود في أعيانها ثم إنها ارتبطت بالموجد لها ارتباط فقير ممكن بغني واجب “ اهـ.كذا في كتاب اليواقيت والجواهر للشعراني: ص75.

117 . طبقات الصوفية للسلمي: ص75.

118 . ما توهمه بعضهم من أن التصوف هو شكل من أشكال الاعتقاد بالحلول أو الاتحاد أو النيرفانا أو «الفيدانتا» مردود بأقوال أئمة التصوف أنفسهم:

يقول محي الدين بن عربي في مقدمة كتابه الفتوحات المكية مبيناً عقيدته في الله تعالى: (ليس له مثل معقول ولا دلت عليه العقول، لا يحده زمان، ولا يقله مكان، بل كان ولا مكان، وهو على ما عليه كان، خلق المتمكن والمكان، وأنشأ الزمان، وقال أنا الواحد الحي، لا يؤده حفظ المخلوقات، ولا ترجع إليه صفة لم يكن عليها من صنعة المصنوعات، تعالى أن تحله الحوادث أو يحلها).

ويقول في باب الأسرار:(من قال بالحلول فهو معلول، فإن القول بالحلول مرض لا يزول وما قال بالاتحاد إلا أهل الإلحاد) .

119 . أي من كان أزليا وهو الحقُّ تعالى.

120 . أي من كان وصفه الحدوث، وهو الكائن المخلوق المسبوق بالعدم.

121 . الرسالة القشيرية: ص2.

122 . الرسالة القشيرية: ص141.

123 . أي لا يمتزج بخلقه، ولا تناسب بينه وبينهم.

124 . أي لا يحتاج سبحانه إلى الوسائط.

125 . أي اختلف عنهم.

126 . الرسالة القشيرية: ص4.

127 . اللمع: ص47.

128 . الرسالة القشيرية: ص100.

129 . انظر المصدر السابق: ص10.

130 . ديوان الشيخ عبد الغني النابلسي: ج 1/ص 47.

131 . الرسالة القشيرية: ص142.

132 . ورد في الحديث النبوي الذي أخرجه أحمد في مسنده والبخاري في الأدب وأبو داود والترمذي والحاكم في المستدرك عن الرحمن بن عوف (قال الله تعالى: أنا الرحمن، أنا خلقت الرحم، وشققت لها اسما من اسمي: فمن وصلها وصلته، ومن قطعها قطعته، ومن بتها بتته) قال المباركفوري في/ تحفة الأحوذي- كتاب البر والصلة- باب ماَ جاءَ في قَطِيعَةِ الرّحِم/ معلقا: «يتعين على المؤمن التخلق بأخلاق الله تعالى والتعلق بأسمائه وصفاته».

133 . قوانين حكم اُشراق لأبي المواهب الشاذلي- ص 85.

134 . الحكمة رقم (241).

135 . الرسالة القشيرية: ص145.

136 . أخرجه الترمذي في سننه والدارمي في سننه أيضًا عن ابن عباس، وأخرجه الحاكم في المستدرك عن عمرو بن قيس كما في الكنـز.

137 . انظر (التمهيد) ص1-2، وكذلك (1-1- انضباط المجاهدات بالفقه) في هذا البحث ص 6.

138 . الرسالة القشيرية: ص52.

139 . حلية الأولياء: ج10/ص37.

140 . نقل القرطبي في تفسيرها عن الزجاج أنه محمد ص.

141 . سورة الشرح (1).

142 . سورة الشرح (4).

143 . سورة الحشر (7).

144 . قال صاحب فتح الباري في شرحه حديثَ السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ « خَرَجْتُ مَعَ الْغِلْمَانِ إِلَى ثَنِيَّةِ الْوَدَاعِ» من كِتَاب الْمَغَازِي- باب كِتَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى كِسْرَى وَقَيْصَرَ:” قول النسوة لما قدم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة: « طلع البدر علينا من ثنيات الوداع « قيل: كان ذلك عند قدومه في الهجرة وقيل عند قدومه من غزوة تبوك».

145 . أخرج الخبر الترمذي في سننه عن ابن عباس في أبواب تفسير القرآن عن رسول الله صلى اللّه عليه وسلم- سُورَة الجِّن- الحديث رقم 3379.

146 . سورة الأحزاب (46).

147 . سورة يوسف (108).

148 . متفق عليه عن أبي هريرة.

149 . سورة الصف (6).

150 . قال ص (سَلُوا الله لِي الْوَسِيلَةَ، فَإِنّهَا مَنْزِلَةٌ فِي الْجَنّةِ لاَ تَنْبَغِي إِلاّ لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ الله، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ) صحيح مسلم عَنْ عَبْدِ اللّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ.

151 . أبو نعيم في الحلية عن ميسرة الفجر، وابن سعد عن ابن أبي الجدعاء، والطبراني في الكبير عن ابن عباس 0قال السيوطي في الجامع الصغير عنه: حديث صحيح.‏

152 . لسان العرب لابن منظور، مادة مجد.

153 . الهمة قوة انبعاث النفس إلى المقصود.

154 . سورة الأنفال (64).

155 . سورة النجم (3-4).

156 . كتاب الطواسين طاسين السراج: ص9-12.

157 . الرسالة القشيرية: ص117.

158 . البداية والنهاية لابن كثير: ج11/ص152.

159 . هو أبو القاسم إبراهيم بن محمد النصراباذي، شيخ خراسان في وقته، نيسابوري الأصل والمولد والمنشأ، وكان عالماً بالحديث، كثير الرواية، ومات بمكة سنة 367هـ.

160 . البداية والنهاية لابن كثير: ج11/ص152.

161 . انظر المصدر السابق: ج11/ص162.

162 . سورة الإسراء (79).

163 . أبعاد صوفية للإسلام: Mystical Dimensions of Islam: ص57.

164 . المصدر السابق ص35.

© Presses de l’Ifpo, 2012

Terms of use: http://www.openedition.org/6540