• Contenu principal
  • Menu
OpenEdition Books
  • Accueil
  • Catalogue de 16313 livres
  • Éditeurs
  • Auteurs
  • Facebook
  • X
  • Partager
    • Facebook

    • X

    • Accueil
    • Catalogue de 16313 livres
    • Éditeurs
    • Auteurs
  • Ressources numériques en sciences humaines et sociales

    • OpenEdition
  • Nos plateformes

    • OpenEdition Books
    • OpenEdition Journals
    • Hypothèses
    • Calenda
  • Bibliothèques

    • OpenEdition Freemium
  • Suivez-nous

  • Lettre d’information
OpenEdition Search

Redirection vers OpenEdition Search.

À quel endroit ?
  • Presses de l’Ifpo
  • ›
  • Études arabes, médiévales et modernes
  • ›
  • مستعصياتٌ على الترجمة
  • ›
  • πάθος "پاثوس" (يونانيّة) Perturbatio (لا...
  • Presses de l’Ifpo
  • Presses de l’Ifpo
    Presses de l’Ifpo
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Liens vers le livre
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Formats de lecture

    Plan

    Plan détaillé Texte intégral ١) من ἐπιθυμίᾳ ("اِپيثوْميا") إلى πάθημα ("پاثيِما") ٢) من πάθος ("پاثوس") إلى "Perturbatio" ٣) من "Perturbatio" إلى "Affectus" ٤) عمليات نقل حديثة: "Trieb" ،"Endeavour" Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    مستعصياتٌ على الترجمة

    Ce livre est recensé par

    Précédent Suivant
    Table des matières

    πάθος "پاثوس" (يونانيّة) Perturbatio (لاتينيّة)

    انفعال، اختلاج، شعور، عاطفة

    جيوليا سيسّا

    Traduit par جان جبّور

    p. 315-331

    Texte intégral ١) من ἐπιθυμίᾳ ("اِپيثوْميا") إلى πάθημα ("پاثيِما") ٢) من πάθος ("پاثوس") إلى "Perturbatio" ٣) من "Perturbatio" إلى "Affectus" ٤) عمليات نقل حديثة: "Trieb" ،"Endeavour" Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    باليونانيّة: θυμός, πάθος, πάθημα, ὄρεξις, ἐπιθυμίᾳ
                                      باللاتينيّة: perturbatio, passio, morbus, emotio, affectus                                  
    بالفرنسيّة: émotion, passion
    بالألمانيّة: Leidenschaft, Hang, Begierde, Affekt
    بالإنكليزيّة: passion, feeling, emotion
    بالإيطاليّة: sentimento, passione, emozione

    1الحياة النفسيّة هي حركة. النفس تتحرّك. الحياة النفسية هي انفعال. النفس، في الواقع، تختلج، تنفعل. تنتظم مفردات الشعور في اللغات الأوروبيّة ما بين هذين القطبين: من ناحية، فكرة الاضطراب، والصيرورة، وعدم الاستقرار (هناك شيءٌ ينشط ويتغيّر؛ هناك نشاط نفسي)؛ ومن ناحية أخرى، فإنّ هذا النشاط هو نتيجة لسببٍ خارجيّ، تتعرّض له النفس، وتخضع له بشكلٍ سلبيّ. يحدث لها شيء ويغيّرها، والاضطراب هو الشكل الذي تتّخذه السلبيّة. هكذا، توجد في اليونانية كلمات من قبيل θυμός، "ثوْموس"، و ἐπιθυμίᾳ، "اِپيثوْميا"، و ὄρεξις، "اُرىِكْسيس"، ولكن أيضًا من قبيل πάθος، "پاثوس"، و πάθημα، "پاثيِما". في اللاتينيّة، لدينا "emotio" و"perturbatio" من ناحية؛ و"affectus" و"morbus" و"passio" من ناحيةٍ أخرى. في الإيطاليّة: "sentimento" و"emozione" و"passione". في الفرنسيّة: "sentiment" و"passion" أو "émotion". في الإنكليزيّة: "feeling" و"passion" و"emotion".

    2يمكن فهم البعد النظريّ للمسألة، أي الاختيار بين المفهوم الحركيّ والعاطفيّ للشعور، من خلال تاريخ القرارات المتعلّقة بكيفيّة ترجمة الكلمات القديمة إلى اللغات الحديثة. غالبًا ما تكون النقاشات التي تدور حول المفاهيم عبارة عن تعليقاتٍ لغويّة، على سبيل المثال لدى شيشرون، عندما يترجم كلمة πάθος، "پاثوس"، اليونانيّة بكلمة "perturbatio" اللاتينيّة بدلًا من "morbus"، أو لدى أغوسطينوس، حين ينتقد مثل هذه الترجمة. لا يزال هذا التوتّر يحدّد إشكاليّاتنا المعاصرة، بما في ذلك قضيّة التحليل النفسيّ.

    ١) من ἐπιθυμίᾳ ("اِپيثوْميا") إلى πάθημα ("پاثيِما")

    3الحياة العاطفيّة هي فائضٌ من الحركة، وهي حركةٌ عفويّةٌ وانعكاسٌ لا إراديّ في نفس الوقت. إنّها ردٌّ مندفع، ردّ فعلٍ، يتّسم بطابعه النشِط والمُلحّ. إنّ الصورة المجازيّة لمثل هذا النشاط هو الحصان، الذي يمثّل في فكر أفلاطون الروح الراغبة. إنّه حيوانٌ جامح، يتأثّر بجمال الأجسام والأشياء التي يمكن امتلاكها، وهو يُبدي في وجودها طاقةً غير عاديّة يصعب احتواؤها. الغضب والشجاعة هما أيضًا حصانٌ يفيض بالإندفاع. يرتبط هذا التوصيف من حيث هو حركة بفكرة أنّ تجربة المحسوس ستكون، بشكلٍ عام، تجربة التغيير، والتحوّل، وعدم الاستقرار. فاللذة والألم بوصفها أحاسيس - وأسوةً بالأحاسيس الأخرى - تنتمي إلى عالمٍ ما يتحرّك ولا يهدأ أبدًا. لا يستخدم أفلاطون πάθος، "پاثوس"، و πάθημα، "پاثيِما"، إلا حين يريد التأكيد على الطبيعة المرَضية، العليلة، وغير القابلة للشفاء للمشاعر، والجانب الباثولوجي منها. المفردات المستخدمة هنا في الغالب هي مفردات الحَرَكية.

    4تحوّل المفردات الأرسطيّة التركيز إلى الجانب "الانفعاليّ" للمشاعر. فالأخلاق والبلاغة تستند إلى إمكانية التأثير في روح المرء أو روح الآخرين، وإحداث تأثيرات تسمّى بالتالي πάθημα، "پاثيِما". بدلًا من الهوس الأفلاطونيّ بالاضطراب والقلق، نجد عند أرسطو تقنيةً كاملةً للتأثير والتحكّم. فالغضب والحبّ والكراهية والعار والسخط كلها استجابات، معقولة وغير عقلانيّة. إنّها معقولة لأنّها مدفوعةٌ بفكرة، وغير عقلانيّة لأنّ الفكرة مصحوبةٌ بتغييراتٍ جسديّة مثل البرد والحرّ والدموع والارتجافات. كلّ انفعالٍ قوي يتوافق، في الواقع، مع فكرةٍ محدّدة، ذات صلة بحالةٍ معيّنةٍ، وتتضمّن إحساسًا جسديًّا: إنّ فكرة التعرّض لإساءةٍ مفاجئة، مصحوبة بالرغبة في الانتقام، تثير ما يسمّى ὀργή، "اُرغيِ"، (الغضب). ويُترجم توقّع الخطر بما يسمّى φόβος، "فوبوس"، (الخشية). تبرّر الطبيعة المعرفيّة والفكريّة للانفعال العاطفيّ إعادة تركيز الحيويّة العاطفيّة حول مفهوم السلبيّة (المفعوليّة): الانفعال هو ما يجعلني أفكر، وبالتالي أشعر. الانفعال هو تجاوب ذكائي وجسدي مع تقلّبات العالم. الانفعال هو طريقتي في التفاعل مع ما يحيط بي ويحدث لي. ما يدور حولي يمسّني، ما يحدث لي يؤثر فيّ، ما يُقال لي يحرّك مشاعري. هشاشتي هي قابليّتي للتأثّر بما هو خارجي، بالوسط الذي أعيش فيه. لا مفرّ إذًا من الانفعال، وهو تاليًا غير مرَضيّ (pathologique)1، بل على العكس من ذلك: إنّه صحيّ، وهو تطهيرٌ للنفس.

    5فرضت كلمة "پاثوس" نفسها بشكلٍ نهائيّ مع الرواقيين. فمن خلال نظريةٍ تعزّز، من ناحية، المفهوم المعرفيّ للشعور، وتقترح، من ناحيةٍ أخرى، نموذجًا للحكمة والسعادة محكومًا بعدم الانفعال، يصبح الانفعال العاطفيّ، بشكلٍ أوضح مما هو لدى أرسطو، ردّ فعل الذات إزاء العالم. هناك عمليّةٌ معرفيّة تأتي لتتوسّط بيني وبين ما يحدث لي: συγϰατάθεσις، "سوْغكاتاثىِسيس"، (الموافقة). يجب أن أقول دومًا "نعم" أو "لا" لتمثّلاتي وتصوّراتي الحسيّة وأفكاري. لذلك لا أجدني مندفعةً إلى الغضب إلا إذا تعاملتُ بالإيجاب مع فكرة إهانةٍ تلقّيتها واستعدادي للانتقام. لا أشعر بالذعر إلا إذا وافقتُ على المبالغة في تقدير الخطر. ولا أغضب ولا أرتعد إلا إذا قبلتُ بالمعتقدات التي يكون الغضب والخوف من تداعياتها الجسديّة. لذلك فأنا مسؤولةٌ عن انفعالاتي العاطفيّة، فما أشعر به هو ما أريد أن أشعر به برضاي. مثل هذه النظريّة تُضفي الطابع الإراديّ على الحركات التي من خلالها تنساق النفس، أو تقبل، في الواقع، بأن تنساق بعيدًا. ليس هناك ما هو طوعيّ أكثر من السلبيّة (المفعوليّة)، المقبولة برضى، والشريكة بالانفعال العاطفيّ.

    ٢) من πάθος ("پاثوس") إلى "Perturbatio"

    6في هذه الخصوص بالتحديد، تصبح الترجمة من اليونانيّة إلى اللاتينيّة قرارًا مهمًّا. في "مناقشات توسكولوم"2، يتساءل شيشرون عن أفضل السبل لنترجم إلى اللاتينيّة المفهوم الذي يعبّر عنه الرواقيّون اليونانيّون بكلمة "پاثوس". فإذا تمّ اعتماد الترجمة الحرفيّة، لا بدّ من أن تكون "morbus" هي الكلمة الموازية. و"morbus" التي تعني "المرض"، من شأنها أن تعيدنا إلى معنى "الأمر الذي يفاجئك سلبًا" ويضعك في حالةٍ من المعاناة المضنية. لذا فإن شيشرون يفضّل بدلًا من "morbus" استخدام كلمة أخرى هي "perturbatio" (اضطراب): "هذه الانفعالات التي يسميها الإغريق πάθη (پاثيِ)، نحن نفضل أن نسمّيها "اضطرابات"، بدلًا من "أمراض""3. وهو يعرّف "الاضطرابات" (perturbationes) على أنها انفعالات أنفسٍ عاصفة ومتشنّجة، لا تتواءم مع القواعد العقليّة. الاضطرابات هي أسوأ أعداء الروح والحياة الهادئة4.

    7لماذا يفضّل شيشرون أن يُطلِق كلمة "الاضطرابات" على ما يسمّيه الإغريق الأمراض/الانفعالات العاطفيّة؟ لمجموعةٍ متنوّعةٍ من الأسباب. الأول هو احترام الاستعمال الشائع في اللغة اللاتينيّة. في اللغة المتداوَلة، كما يلاحَظ، تسمّى "perturbationes" (اضطرابات) كلّ تلك الحالات التي يسمّيها اليونانيون "morbi" (أمراض)5. لكن هل المطلوب اتّباع اللغة المتداوَلة من دون تفكير؟ لا، لأنّ اختيار كلمة "اضطراب" هو الصحيح: "بالنسبة لنا، هذه الانفعالات بالذات التي تؤثّر في نفوسنا، نسمّيها بحقٍ، على ما يبدو لي، اضطرابات"6. كما هي الحال في كثيرٍ من الأحيان، ويصحّ الأمر في هذه الحالة أيضًا، تُعتبر اللاتينيّة لغةً أكثر دقّة وأكثر ملاءمةً من اليونانية. لذلك، من الأفضل عدم ترجمة اليونانيّة بصورة حرفيّة "كلمة بكلمة". ومن المفضّل استبدال كلمة "morbus"، التي ستكون في هذه الحال ترجمةً حرفيّة، بكلمة "perturbatio". لكن وضع "perturbatio" مكان "morbus" يعني استبدال "پاثوس" بـِ"perturbatio"، وبالتالي، بمعنى ما، تصحيح اللغة اليونانيّة، وإعادة ابتكار مفرداتٍ فلسفيّةٍ أكثر دقّةً، وجعلها أكثر منطقيّة.

    8في تعليقٍ يوضّح مدى تعقيد قراراته كمترجم، يبرّر شيشرون خياراته من الناحيتين اللغويّة والفلسفيّة. فيورد حجّةً أخرى ضد الترجمة الحرفية لكلمة "پاثوس" بـِ"morbus" تقوم على أن كلمة "morbus" هي في الواقع مرادف لـ"aegritudo"، وتعني "المعاناة، الحزن، الألم". فالرومان، بما يمتلكون من إحساسٍ شديدٍ بالدقة، يخصّصون كلمة "aegritudo" للآلام المرتبطة بأمراض الجسد، بينما يُطلق الإغريق كلمة πάθη، "پاثيِ"، على جميع انفعالات النفس، بما في ذلك الانفعالات المُبهجة، مثل الرغبة والمتعة. لذلك توفّر الترجمة الفرصة لنقد اللغة المصدر، والتي يبدو، من هذا المنطلق، أنّ معجمها يتّسم بالعمومية والتناقض. فالمتعة والرغبة، كما يلاحظ شيشرون، ليسا مرَضَين، لأنّهما لا يسبّبان لنا المعاناة. تكون ترجمة "پاثوس" بـِ"morbus" ملائمةً في حال اضطرابٍ معيّنٍ، هو ما يسمّى بحقّ "aegritudo"، الشعور بالضيق7.

    9وكلّما انخرط فيلسوفنا صاحب الحلّة البهيّة في تفسيراتٍ تنحو للتعمّق بالمفردات العائدة للانفعال والتي يسعى إلى تحويلها إلى اختلاج، راح يكشف النقاب عن استراتيجيّةٍ طموحة: إصلاح مجالٍ مجازيّ. فلقد بدا له أنّ لغة علم النفس والأخلاق القديمة محكومةٌ بنموذج الجسد والطبّ، وبالتالي ببراديغما المرض. لذا، بقدر ما يصلح هذا النموذج للاضطراب الذي يقلقه أكثر من غيره، وهو الألم، فإنّه لا يفسح المجال للتعبير عن مفهوم العاطفة بشكلٍ عام. "Morbus" ليس مصطلحًا جيدًا، لأن "پاثوس" ليست فكرة جيدة من الناحية الفلسفية. لماذا؟

    10لأنّه بالنسبة إلى شيشرون، يعود تاريخ النفس البشريّة إلى أفلاطون وحتى، في وقت أسبق، إلى فيثاغورس. فقد قام هذا الأخير أولًا، ومن بعده أفلاطون، بتحليل بنية الـψυχή، "پْسوْخيِ"، النفس، المكوّنة من جزأين، بناءً على سمة مميّزة، وهي الحركة. بينما يكون الجزء الأوّل هادئًا وثابتًا وساكنًا، تستبدّ بالجزء الآخر الحركات والتيّارات العاصفة، مثل الغضب أو الرغبة8. لذلك فإنّ هذا المفهوم الدقيق للغاية، مفهوم الحركيّة، والقلق، وعدم الثبات، هو الذي يجب أن يظهر مجدّدًا في الكلمة اللاتينية. يستفيد شيشرون من دوره كمترجمٍ إبداعيّ، وصانعٍ للألفاظ الجديدة، ومستوردٍ للمفاهيم اليونانيّة، لتحديث الذاكرة الفلسفيّة التي تلاشت في المفردات اليونانيّة. في اللاتينية، هذه اللغة الجديدة، نجد على ظاهر الكلمة المدلول الأصليّ الذي حدّدته النظرية على أنّه أساسيّ في الحياة العاطفية: فكرة الاضطراب. في اللاتينيّة، هذه اللغة في طور التكوّن، التي تساهم في تشكيلها خيارات الترجمات، تكون الكلمات، على العموم، أكثر ملاءمة وأكثر تطابقًا مع المفاهيم. فإذا كان الأمر يتعلق مثلًا "بحركة هوجاء" (motus turbidus)، لأنّ هذا هو التعريف المناسب، فلنسمِّ ذلك إذًا اضطرابًا، "perturbatio".

    11يوفّر فعل الترجمة، من خلال القرارات التي يفرضها والمدروسة بعناية، فرصةً للعثور على الكلمة الصحيحة، وملاءمة الكلمة بشكلٍ أفضل مع المفهوم. إنّ إعادة الصياغة بلغةٍ أخرى يجعل من الممكن إحياء معنى طالَهُ النسيان، أو تمّ التقليل من شأنه، وبالتالي تعديل استخدامٍ غير متّسق. يبدو شيشرون وكأنّه يلوم الإغريق، من فيثاغورس إلى زينون، لأنّهم لم يفضّلوا مثلًا كلمة ταραχή، "تاراخيِ"، على πάθος، "پاثوس"، بنفس الطريقة التي اختار بها "perturbatio" بدلًا من "morbus". يبدو له، في الواقع، أنّ الاستخدامات القديمة كانت دومًا تقصد تحرّك العاطفة (الاختلاج) في الوقت الذي كانت تستعمل كلمة انفعال. في التعليقات المصاحبة لخياراته المعجميّة، يظهر نقده للرواقيّة: يرفض هوسهم في تصنيف المظاهر العائدة لـِ"باثيِ" كعوارض مرضيّة، لكنّه يؤكّد مثلهم على طبيعتها الصاخبة. ومع ذلك - وهنا تتدخّل الترجمة - يجب أن يكون للاستعارة الحركيّة الأسبقيّة على الاستعارة الطبية. فكل الرواقيين، كما يلاحظ، وعلى وجه الخصوص الفيلسوف كريسيبوس، واجهوا صعوباتٍ جمّة للمقارنة بين أمراض النفس وأمراض الجسد. ثم يستطرد: "بدلًا من ذلك، دعونا نستكشف ما الذي يحتوي عليه الشيء في ذاته". ما يعني أنّ الاضطراب يشتمل على الحركة الدائمة9. وبالتالي فإنّ الحركة الدائمة هي "الشيء" الذي تعبر عن جوهره كلمة "perturbatio". علاوةً على ذلك، عرّف زينون الاضطراب "perturbatio" بأنّه "commotio" "إرتجاج"، وهو ما يناقض العقل10. وبذلك، يكون قد تبنّى التقليد الفيثاغوريّ والأفلاطونيّ الذي طابق بين الحكمة وسكينة النفس11. وحدهم الإغريق، ومعهم زينون، يطلقون اسم "پاثوس" على هذا الاضطراب "perturbatio" - الشيء الذي يعرّفونه هم أنفسهم على أنّه "commotio" - وهم مخطئون في ذلك.

    12لقد فات لغةً مستهلَكةً ما هو المقصود في فكرة أساسيّة. من هنا، يمكن للغةٍ أخرى أن تعيد اكتشاف مثل هذه السِمة الدلالية. إنّ كلمة "perturbatio" تشير إلى ما هو بالفعل "اضطراب"، الأمر الذي، على العكس من ذلك، تحيطه كلمة "پاثوس" بالغموض. في هذه الحالة بالذات إذًا تكون الترجمة تأويلًا. إنّها درسٌ استعاديّ في الملاءمة. إنّها أيضًا إعادة إحياء لتاريخ الفلسفة. يُعَدّ تفضيل مجال الحركة المجازيّ على مجال المرض جزءًا من استراتيجيّةٍ تأريخيّة. فالرواقيّون، كما يؤكّد شيشرون، كانوا على حقّ في التركيز على الحركة في ما يخصّ المشاعر. لقد فهموا أنّ ذلك هو الأساس، بما يتماشى مع فيثاغورس وأفلاطون. في المقابل، تناسى الأرسطيّون ذلك، وأخلاقيّاتهم المؤسّسة على الإعتدال تتّسم بالكثير من التسامح إزاء الانفعالات. فالقول إنّ الانفعالات هي مشاعر يَسمح لنا بالنظر إليها وكأنّها قفزاتٌ في الفراغ وانزلاقاتٌ على أرض منحدرة، أي كحركاتٍ من المستحيل إيقافها وبالتالي يجب تجنّبها، بدلًا من تداركها باعتدال. فأن يكون الاضطراب "perturbatio" عبارة عن ارتجاج "commotio"، تشنّج أو إثارة - كأنه مجازيًا قفزةٌ من أعلى منحدر، أو غطسةٌ في تيّار، أو سقوط في هاوية - وليس مرضًا، لهو أمرٌ له تداعياتٌ حول الطريقة التي يتمّ فيها تشخيص العلاج. على الرغم من بعض الأمراض القاتلة، فإنّ اللغة الطبيّة، بحُكم تعريفها، هي لغة علاج. أمّا في الفيزياء، ما يسقط لا يمكنه أن يتوقف في منتصف الطريق؛ ما ينزلق لا يمكنه ارتقاء المنحدر؛ ما يجرفه التيار لا يمكنه السباحة بعكسه. نعالج المرض عندما لا يكون كالطاعون غير قابل للشفاء، لكنّنا نتجنّب السقوط في الهاوية، لأنّ مثل هذه الحركة لا يمكننا التحكّم بها. نحن نمتنع عن الغوص في تيار يأخذنا بعيدًا عن الشاطئ، حيث نفقد السيطرة. ونحرص على عدم وضع قدمنا على منحدر زَلِق12. باختصار، من الضروريّ التحكّم بالاختلاجات من الأساس، وقبل انطلاقها، لأنها تتطوّر تلقائّيًا. فهي التي تتحرّك، وتحرّكك، وتتحكّم بحركتك.

    13يتبنّى شيشرون الحجج الرواقيّة في مقابل الحجج الأرسطيّة، لكنّه يتّخذ الاحتياطات الضروريّة لأنّه يتميّز بمنطق متشكّك. إنّها حججٌ مقنعة، تفنّد المغالطات. مع ذلك فهو لا يخفي تبنّيه، ولو مع بعض التمايز، لـِ"رجولية" الأخلاق الرواقية، وازدراءه لميوعة فكر أرسطو ولغته. فمفهومَي الـ"ratio" (الفكر) والـ"oratio" (الخطاب) الأرسطيّين يفتقران إلى الجرأة. على العكس من ذلك، فإنّ الخطاب الرواقيّ، الذي يركّز بالكامل على الوقاية، يبدو له أكثر صرامة. لكن بشرطٍ واحدٍ وهو تشديد النبرة، وتعزيز الإصرار على الجانب الحتميّ الذي لا يقاوم، وغير القابل للعلاج لـِ"الحركة الهوجاء" (motus turbidus). للقيام بذلك، ولا سيما من أجل التأكيد على التباين مع أرسطو واعتداله، لا بدّ من التوفيق بين الخطاب الرواقيّ ومضامينه، وفكرته عن العقل غير المتسامح إزاء الانفعالات: يتوجّب دفعه باتجاه ميكانيكا الحركة. تعبّر مفردات الفيزياء عن أمرٍ لا رجوع فيه. إنّ ملاءمة هذه المفردات لمسائل الأخلاقيّات هي ما تقوم الترجمة اللاتينيّة بالتشديد عليه من خلال اعتماد "perturbatio" بدلًا من "پاثوس". هكذا تتوافق الفلسفة مع اللغة الفلسفيّة في كلمات لغةٍ جديدة.

    ٣) من "Perturbatio" إلى "Affectus"

    14يعيد شيشرون تنظيم مفردات الإنفعالات حول حركيّتها وما تُحدثه من اضطراب، على عكس السكون الذي يتّسم به العقل، وذلك من خلال الترجمة والتعليقات المصاحبة لها. إلا أنّ هذه الترجمة أثارت نقاشًا مستفيضًا في كتاب "مدينة الله" للقديس أغوسطينوس13. فنقطة التحوّل المسيحيّ في ما يعود لبسيكولوجيا المشاعر تتمّ، من بين أمورٍ أخرى، من خلال التفكير في الطريقة الفضلى لفهم الـ"پاثوس" اليونانيّ ونقله الى اللغة اللاتينيّة. ما بين شيشرون وأغوسطينوس، نظل إذًا في سياق نفس اللغة، أي اللاتينيّة، لكنّ المسألة اختلفت إذ صارت مُساءلةً لملاءمة المفردات المختارة وللنقل المعجميّ.

    15يشير أغوسطينوس إلى أنّ ما يُطلِق عليه الإغريق اسم "پاثيِ"، يسمّيه شيشرون "perturbationes" فيما هي بالنسبة إلى كثيرين "passiones"14. ينبغي إذًا ألا نأخذ كلمة "perturbatio" التي يستخدمها شيشرون من دون احتياطات: إنّها ترجمةٌ ذات خصوصيّة، ترجمة خاصّة بالمؤلف. من الأفضل التمسّك بالإستخدام العام لكلمة "passio"، أو حتى استخدام المصطلح "affectus"، لأنّ هذا الأخير يجعل من الممكن التحدّث عن الاختلاجات دون أن نطبعها منهجيًّا بدلالةٍ سلبيةٍ حصرًا. وذلك لأنّ كلمة "per-turbatio" تعيد إلى الأذهان، إذا جاز التعبير، ما تختزنه عبارة "motus turbidus" (الحركة الهوجاء)، المشبعة بالازدراء الفلسفيّ. هذه هي الكلمة المناسبة في سياق نظريّة الفضيلة، على مثال ἀπάθεια، "أپاثىِيا" (عدم الانفعال)15، في أخلاقيّات لا يكون فيها "الخير" إلا مرادفًا لـِ"المعقول"، في حين تفقد جميع أشكال العاطفة قيمتها. يرفض أغوسطينوس المثال الرواقي للحكيم الرابط الجأش، الذي لا يسمح لأيّ شيء بأن يزعجه أو يغيظه أو يتسبّب له بالانفعال. بالنسبة له، إنّ الشخص الذي لا يفرح أبدًا، ولا تكون لديه أيّ رغباتٍ، ولا يتألّم ولا يخاف من شيء، يفقد فعلًا كلّ حسٍّ إزاء الخير والشر. أمّا المبادىء الأخلاقيّة المسيحيّة، فتقتضي أن نحبّ الله ونرغب في الخير ونكره الشر. إنّ الندم على الذنوب المرتكبة والخوف من العقاب هما أمران لا مفرّ منهما. كيف تُرانا نؤمن بلا ورع، وكيف نتوب من دون دموع؟ ما عسى الصَدَقة أن تكون من دون تعاطف، والمَخَافة من دون رعدة؟ إنّ المسيحيّ هو كائنٌ من لحمٍ ودم، كائنٌ يفقد "إنسانيّته" إذا ما تشبّث بقسوة قلبٍ لا تعدو كونها غطرسةً وغرورًا16. يعرف المسيحي أنه محكوم عليه بعد "السقوط" بارتكاب الإثم، ولذلك يجب أن يشعر ويحسّ. إنّه يعلم أنّ الأهواء هي نتيجة الخطيئة الأصليّة، ذكرى الجنة المفقودة. ذاك أن المشاعر هي فقط تحريف الإرادة التي كانت جيدة تمامًا، والتي أصبحت من ثمّ جيدة أو سيئة. إنّ العلاقة مع الخير والشر هي عاطفيّة بالكامل: المشاعر تجعلنا نرتكب الخطيئة، لكنّها أيضًا طريقنا الوحيد إلى الخلاص. وليس العقل هو الذي ينقذنا.

    16إنّ رفض المساواة بين الخير وعدم الانفعال، "أپاثىِيا"، يعني إنكار فكرة أنّ كلّ حركة تثير الاضطراب، وأنّ كلّ شعورٍ يكون "حركة هوجاء". وبالتالي، يقود ذلك إلى رفض الـ"per-turbatio"، هذا المصطلح الذي يحافظ على النواة الصلبة للأخلاق الرواقيّة، وفق شيشرون. لذلك يختار أغوسطينوس لفظ "affectus" لأنّه مصطلحٌ محايد: يتأثّر المرء بالمشاعر الصالحة إذا عاش حياةً صالحة؛ وتكون لديه مشاعر منحرفة إذا كانت حياته منحرفة17. فقط مدينة الأشرار، أي غير المؤمنين18، هي التي تعصف بها المشاعر السيئة، وتكون هذه على حدّ سواء أمراضًا واضطرابات (tamquam morbis ac perturbationibus). تزعزعُ الأهواءُ حيث لا يوجد إيمانٌ، لأنّ الاضطراب هو شعور، ولكن بصيغته السلبيّة19.

    17من خلال تفضيله مصطلح "affectus"، يحيي أغوسطينوس العودة إلى فكرة "پاثوس". من ناحية، ينتقد التصلّب الرواقي الذي تحدّث عنه شيشرون. ومن ناحية أخرى، يضع السلبيّة، بدلًا من الحركة، في صميم الشعور. وحين يتبنّى فكرةً رواقيّة أخرى مفادها أنّنا نوافق طواعيّةً على تمثّلاتنا، فإنه يؤكّد على الطابع الخارجيّ لما يحرّك مشاعرنا، ويثيرنا، ويخيفنا. نحن نتأثّر بأمرٍ ما، وهذا يعني أنّه يتحكّم بنا، ويمكنه أن يدفع بنا باتجاه هذا الموقف أو ذاك. من هنا يتأتّى إخفاق إراداتنا، هذه السيطرة المُحكمة، وتلك الحرية الكاملة في الاختيار التي أفسدها آدم وحواء ذات مَرّة. هنا، تختلّ إرادتنا. فحين نسمح لأنفسنا بالاستسلام للذّةٍ أو لاعتلال، فإنّنا نقول "نعم" لشيءٍ يجب أن نرفضه. لكنّنا نقول هذا الـ"نعم" لأنّ إرادتنا قد تزعزعت، وانقسمت على ذاتها، وصار من الممكن الآن أن تأخذ مسارًا خاطئًا. في احتمال حدوث هذا الخطأ، والتواء الإرادة هذا الذي يهيّئ انسياقها وتأثّرها واقتناعها، تكمن الأهواء، أي المحدوديّة التي تجعلنا بشرًا.

    ٤) عمليات نقل حديثة: "Trieb" ،"Endeavour"

    18ستترجم اللغات الأوروبيّة بشفافيّةٍ الكلمات التي تتبّعنا مسارها في اللغتين اليونانيّة واللاتينيّة. والنصوص التي اخترناها، أي نصوص أرسطو والرواقيّين وأغوسطينوس، هي التي تعود كمرجعٍ دائمٍ في النقاشات المفاهيميّة واللغويّة التي تواكب مآل فلسفة الانفعالات. في هذا التاريخ الممتدّ، ظهرت مع توماس هوبز محطةٌ نقديّةٌ لافتة، مثيرة للاهتمام بشكلٍ خاصّ، يمكن مقارنتها بتلك اللحظة التي ظهر فيها شيشرون.

    19على غرار شيشرون، يدرك هوبز أهميّة اختيار الكلمة الصحيحة عندما ينقل إلى لغته المفاهيم التي تأتي من نصوصٍ مكتوبةٍ بلغةٍ أخرى. وكما هي الحال مع شيشرون، تبرز المشكلة بشكلٍ حادّ عندما يقارب هوبز مفردات المشاعر:

    هذه البدايات الصغيرة للحركة داخل جسم الإنسان، قبل أن تظهر في المشي والتحدّث والضرب وغير ذلك من أفعالٍ مرئيّة، تسمّى بوجهٍ عام جُهدًا (endeavour)20.

    20لذلك فإنّ "endeavor" هو المصطلح العام لهذه الحركة الأوليّة التي هي شرط كلّ رغبةٍ وكلّ نفور. تشكل الرغبة/الشهيّة ("appetite" أو "desire") والنفور (aversion) زوجًا من الأضداد، ترتبط به المشاعر التي يمكن تحليلها وتصنيفها جميعًا في هاتين الفئتين:

    هاتان الكلمتان "appetite" (الشهيّة) و"aversion" (التجنّب) قد أخذناهما من اللاتين، وكلتاهما تدلّان على حركات، واحدة للاقتراب والأخرى للابتعاد. والأمر نفسه بالنسبة إلى الكلمتين اليونانيتين الدّالتين عليهما، هما ὁρμή، "اُرميِ"، و ἀφορμή، "افورميِ"21.

    21إنّ كلمتي "appetite" و"aversion" في الإنكليزيّة هما المعادلان لمصطلحي "appetitio" و"aversio" في اللاتينيّة، اللذين يعنيان بدورهما ὁρμή و ἀφορμή في اليونانيّة. كقارئٍ لشيشرون، يتبنّى هوبز المفردات الخاصّة بالمشاعر التي نجدها في كتاب Academica، وفقًا لنسخته الرواقيّة22، وفي كتاب De finibus الذي ينتمي إلى صلب اللغة الأبيقوريّة. يمكن تفسير الأداء المعرفيّ والعاطفيّ والأخلاقيّ للإنسان من خلال حركتين: حركة تدفعنا نحو الشيء الذي يتسبّب بتلك الحركة، وحركة تدفعنا بعيدًا عنه. هذان هما الجهدان الأوليان (endeavours) - الشهية والتجنّب - اللذان لا تكون كلّ المشاعر إلا تعديلاتٍ خاصّة عنهما. وهنا تتمّ تلبية متطلّبات الوضوح جيدًا، كما أنّ سهولة الترجمة من اليونانيّة إلى اللاتينيّة ومن اللاتينيّة إلى الإنكليزيّة تترافق مع إشارةٍ هادئة إلى الماضي. في هذه اللغات القديمة، شقّت الحقيقة طريقها بشكلٍ طبيعي، ولا تحتاج اللغات الحديثة إلا إلى التقاط هذه الأفكار الواضحة والمتمايزة، "لأنّ الطبيعة نفسها غالبًا ما تطبع البشر بتلك الحقائق التي يتعثّرون فيها فيما بعد، حين ينظرون إلى ما وراء الطبيعة"23. تنتقل "سلاسل الكلمات"24 من لغةٍ إلى أخرى، وهذا يُثبت وضوح نظرة الفلسفة الحقيقيّة. وبذلك تكون هذه الكلمات قد اجتازت اختبار الحداثة.

    22وهكذا ينجز هوبز عملًا مختلفًا عن عمل شيشرون، لكنّه يشارك وسيطه الرومانيّ الاهتمام بتشييد الجسور بين اللغات. لا ينبغي أن تظل الفلسفة محصورة في لغةٍ أجنبيّة. عليها إمّا مؤاتاتها أو رفضها. الترجمة تقوم على الفهم والإفهام. الترجمة هي التنوير. لذلك ليس من المستغرب أن نرى الترجمة تتحوّل إلى مهمة أساسية لمشروع التنوير.

    23من بين أحدث التمثيلات المعاصرة للتوتّر القائم بين الهدوء الخارجي والهيجان الداخلي، يمكننا أن نلاحظ الطريقة التي يصوّر بها التحليل النفسي هذا التناقض نفسه، مبتعدًا تمامًا عن الاستعمالات الاصطلاحيّة الموروثة فلسفيًّا. فاللاوعي وخاصة الكبت يحوّلان المشكلة بين النشاط والسلبيّة إلى مستوى آخر أكثر تعقيدًا. ومع ذلك، فإنّ نفس التوتر يبقى ناشطًا. في الواقع، توجد هنا سلبيّةٌ ثلاثيّة يجب أن تكون الأنا على دراية بها: أوّلًا، السلبيّة التي تضع الأنا تحت رحمة الدوافع (Trieb)، أي كميّات من الطاقة المتحرّكة التي تفتّش عن تفريغها؛ ثمّ، السلبيّة التي تعاني منها الأنا في مواجهة الأنا العليا، هذا القانون الداخليّ الكامن في اللاوعي؛ أخيرًا، العجز الذي تواجَه به الأعراض. الدافع (pulsion) حافزٌ، لكنّه يعمل قبل كلّ شيءٍ بفضل الاستعادة الهواميّة. إنّه حياةٌ ونشاطٌ وتوقٌ للكينونة، ولكنّه أيضًا تكرارٌ وإكراهٌ وانعكاسٌ لاإراديّ. تسمح لغة الفيزياء لفرويد بقول تناقضٍ لفظيّ لنشاطٍ يكون أكثر اندفاعًا حين يخضع للإكراه العصابيّ، ويكون إلزامًا ضاغطًا بقدر ما تكون تجلّياته مَرَضية، يسيّرها انفعال ("پاثوس") المكبوت الذي يعود للظهور. إنّ الرغبة التي خضعت في يومٍ من الأيّام لفعل الكبت، والرغبة التي تمّت إعاقة تحقيقها في فعلٍ أو حركةٍ ما، تصبح، بفعل هذا الكبح، بغاية القوّة، ضاغطةً و"نشطة". إنّها رغبةٌ مفرطة النشاط الآن، لأنّها كانت سلبيّةً سابقًا.

    24   

    هوبز والترجمة

    لدى هوبز نظريّةٌ في الترجمة يرى فيها اختبارًا للوضوح الفلسفيّ والصدق. في مواجهة التقليد السكولائيّ الذي استمر في استخدام اللاتينية في القرن السابع عشر، أبدى ازدراءً كبيرًا لهذه اللغة المشوّهة والمُتعَبة، التي لم تعد تتوافق مع لغة النماذج الرومانيّة العظيمة:

          

    إنّ كتابات اللاهوت المدرسيّ ليست في القسم الأكبر منها سوى سلاسل غير ذات معنى من الكلمات الغريبة والهمجيّة، أو الكلمات التي تُستخدَم في غير استخدامها العام باللغة اللاتينيّة، بصورةٍ كان ليأباها شيشرون وفارو وكلّ نحويي روما القديمة١.

          

    تنتج عن الاستخدام المنقطع عن المعنى العام وعن القواعد لغةٌ غامضةٌ غريبةٌ، لا تعني أيّ شيء. في مواجهة هذه اللغة الهمجيّة، التي لا تمتلك أصالة الماضي ولا هي حديثةٌ حقًا، يطلق مؤلف "اللفياثان" تحديًّا: فَلنحاولْ ترجمتها!

          

    إذا أراد أحدهم دليلًا على ذلك، فدَعْه يرى (كما قلتُ مرّة قبل ذلك) إذا كان يستطيع ترجمة أيٍّ من اللاهوتيّين المدرسيّين إلى أيّة لغةٍ حديثةٍ كالفرنسيّة أو الإنكليزيّة، أو أية لغة غنيّة أخرى٢.

          

    ستكون هذه هي الطريقة الوحيدة للتحقّق ممّا إذا كانت هذه "السلاسل غير ذات معنى من الكلمات الغريبة والهمجية" تقول شيئًا في الواقع. إذا كانت الترجمة مفهومةً، فسيكون قد ثبت أنّ لها معنى بالفعل في اللاتينية. وإلا فسيتبيّن أنّها بلا معنى.

          

    إن ما لا يمكن جعله مفهومًا في هذه اللغات ليس مفهومًا في اللاتينيّة. وانعدام المعنى هذا في اللغة - وإن كنتُ لا أعتبره فلسفةً زائفة - لا يقدر على إخفاء الحقيقة فقط، بل على جعل الناس يظنّون أنّهم امتلكوها أيضًا فيستقيلون من البحث المعمّق٣.

          

    تصبح إمكانيّة الترجمة معيارًا للحقيقة. حتّى عندما يصبح التمرين الفلسفيّ تشريحًا للحجج من أجل التحقّق من تماسكها وصحّتها، فإنّ فعل الترجمة يكتسب مكانة منهجٍ تجريبيّ. إنّها عمليةٌ، تدخّلٌ في نصّ، تكون حصيلته إثبات فرضيّة، الإجابة على سؤال. في هذا العمل، الذي يُعتبر تأسيسيًّا بالنسبة إلى التقليد الإنكليزيّ، تصبح الفلسفة تحليلًا، وذلك بفضل الترجمة أيضًا. إنّ الحاجة إلى الوضوح وسهولة الفهم يتطلّب تحيّزًا لغويًا: ما لا تستطيع ترجمته، يجب ألا تكتبه!

       

    مراجع

    هوبز، "اللفياثان"، ترجمة ديانا حرب وبشرى صعب، أبو ظبي/بيروت، كلمة/الفارابي، ٢٠١١.

    ____________________

    ١. هوبز، "اللفياثان"، ترجمة ديانا حرب وبشرى صعب، أبو ظبي/بيروت، كلمة/الفارابي، ٢٠١١، ص ٦٤٨.
    ٢. المرجع نفسه.
    ٣. المرجع نفسه، ص ٦٤٩.

    Bibliographie

    أغوسطينوس، "مدينة الله"، ترجمة يوحنا الحلو، دار المشرق، ط ٢، بيروت ٢٠٠٧.                  

    هوبز، توماس، "اللفياثان"، ترجمة ديانا حبيب حرب وبشرى صعب، بيروت/أبوظبي، الفارابي وكلمة، ٢٠١١.

    Aristote, Éthique à Nicomaque, éd. et trad. fr. J. Tricot, Vrin, 2001.

    Aristote, Rhétorique, éd. et trad. fr. M. Dufour, Les Belles Lettres, 1973.

    Saint Augustin, La Cité de Dieu, 3 vol., trad. fr. L. Moreau, rev. J.-C. Eslin, Seuil, « Points Sagesse », 1994.

    Cicéron, Tusculanes, 2 vol., éd. G. Folhlen et J. Humbert, Les Belles Lettres, 1968 et 1970.

    Hobbes Thomas, Léviathan, trad. fr. G. Mairet, Gallimard, « Folio », 2000.

    Notes de bas de page

    1 في اللغة الفرنسيّة، تشتقّ من الجذر اليونانيّ πάθος، "پاثوس"، نفسه صفتا "pathétique" بمعنى "فائض من الانفعالات" و"pathologique" بمعنى "مرضيّ". (م)

    2 "مناقشات توسكولوم" (Tusculanes) سلسلةٌ من خمسة كتبٍ كتبها شيشرون في توسكولوم نحو عام ٤٥ قبل الميلاد، وذلك بعد وفاة ابنته، في محاولةٍ منه نشرَ الفلسفة اليونانيّة في روما القديمة. والأجزاء الخمسة تحمل العناوين التالية: "عن ازدراء الموت"؛ "في تحمل الألم"؛ "في حزن العقل"؛ "في اضرابات العقل الأخرى"؛ "ما إذا كانت الفضيلة وحدها كافيةً لحياةٍ سعيدة".

    3 Tusculanes, IV, 4, 10 ; De finibus, III, 35.

    4 Tusculanes, IV, 15, 34.

    5 Ibid., III, 4, 7.

    6 Ibid.

    7 Ibid., III, 10, 22.

    8 Ibid., IV, 4, 10.

    9 Ibid., IV, 10, 24.

    10 Ibid., IV, 6, 1.

    11 Ibid., IV, 4, 10.

    12 Ibid., IV, 18, 41.

    13 اعتمدنا ترجمة يوحنا الحلو لـ"مدينة الله"، دار المشرق، ط ٢، بيروت ٢٠٠٧. (م)

    14 "مدينة الله"، الكتاب ١٤، ٨، ١. يشير أغوسطينوس إلى أنّ "للنفس حركات ثلاث يسمّيها الإغريق eupathies وشيشرون constances. حالات ثابتة ويُحِلُّها الرواقيون في نفس الحكيم مكان الاضطرابات" ("مدينة الله"، ص ١٦٩). (م)

    15 اعتمدنا ترجمة ἀπάθεια، "أباثيا"، بـ"عدم الانفعال" للإشارة إلى الجهد الذي يبذله الحكيم الرواقيّ لتجنب الانفعالات، ومن الممكن ترجمتها أيضًا بـ"سكون الانفعال" للتأكيد على نتيجة هذا الجهد. (م)

    16 المرجع نفسه، الكتاب ١٤، ٩، ٦. "وإن وصل بعضهم إلى ذلك الهذيان الغريب فعبدوا في ذواتهم تلك القسوة التي لا تلين ولا تتزحزح، فهؤلاء الناس قد فقدوا إنسانيّتهم والطمأنيّنة الحقّة" (ص ١٧٩). (م)

    17 المرجع نفسه، الكتاب ١٤، ٩، ٦. "وهكذا فالعواطف تكون بارّةً في حياةٍ بارّة، وفوضويّةً في حياة غير منتظمة" (ص ١٧٨). (م)

    18 "المدينة العدوّة، مجتمع الأثَمة" (ص ١٧٨).

    19 المرجع نفسه، الكتاب ١٤، ١٠، ٢٦-٢٧؛ ١٢، ٣١.

    20 توماس هوبز، "اللفياثان"، ترجمة ديانا حبيب حرب وبشرى صعب، منشورات دار الفارابي وكلمة، ٢٠١١، ص ٦٠.

    21 المرجع نفسه.

    22 Lucullus, VIII, 24 ; De fato, 17.

    23 "اللفياثان"، المرجع نفسه.

    24 راجع الملحق أدناه، وعنوانه "هوبز والترجمة". (م)

    Auteurs

    • جان جبّور (trad.)
    • جيوليا سيسّا
      (يونانيّة) "پاثوس" πάθος (لاتينيّة) Perturbatio de Giulia Sissa
    Précédent Suivant
    Table des matières

    Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0

    Le texte seul est utilisable sous licence Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

    Voir plus de livres
    Armées et combats en Syrie de 491/1098 à 569/1174

    Armées et combats en Syrie de 491/1098 à 569/1174

    Analyse comparée des chroniques médiévales latines et arabes

    Abbès Zouache

    2008

    La ville arabe, Alep, à l’époque ottomane

    La ville arabe, Alep, à l’époque ottomane

    (XVIe-XVIIIe siècles)

    André Raymond

    1998

    Les cadis d'Iraq et l'État Abbasside (132/750-334/945)

    Les cadis d'Iraq et l'État Abbasside (132/750-334/945)

    Mathieu Tillier

    2009

    Fondations pieuses en mouvement

    Fondations pieuses en mouvement

    De la transformation du statut de propriété des biens waqfs à Jérusalem (1858-1917)

    Musa Sroor

    2010

    La grande peste en Espagne musulmane au XIVe siècle

    La grande peste en Espagne musulmane au XIVe siècle

    Le récit d’un contemporain de la pandémie du XIVe siècle

    Aḥmad bin ‘Alī bin Muḥammad Ibn Ḫātima[Abū Ǧa‘far Ibn Ḫātima al-Anṣārī] Suzanne Gigandet (éd.)

    2010

    Les stratégies narratives dans la recension damascène de Sīrat al-Malik al-Ẓāhir Baybarṣ

    Les stratégies narratives dans la recension damascène de Sīrat al-Malik al-Ẓāhir Baybarṣ

    Francis Guinle

    2011

    La gent d’État dans la société ottomane damascène

    La gent d’État dans la société ottomane damascène

    Les ‘askar à la fin du xviie siècle

    Colette Establet et Jean-Paul Pascual

    2011

    Abd el-Kader, un spirituel dans la modernité

    Abd el-Kader, un spirituel dans la modernité

    Ahmed Bouyerdene, Éric Geoffroy et Setty G. Simon-Khedis (dir.)

    2012

    Le soufisme en Égypte et en Syrie

    Le soufisme en Égypte et en Syrie

    Sous les derniers mamelouks et les premiers ottomans. Orientations spirituelles et enjeux culturels

    Éric Geoffroy

    1996

    Les maîtres soufis et leurs disciples des IIIe-Ve siècles de l'hégire (IXe-XIe)

    Les maîtres soufis et leurs disciples des IIIe-Ve siècles de l'hégire (IXe-XIe)

    Enseignement, formation et transmission

    Geneviève Gobillot et Jean-Jacques Thibon (dir.)

    2012

    France, Syrie et Liban 1918-1946

    France, Syrie et Liban 1918-1946

    Les ambiguïtés et les dynamiques de la relation mandataire

    Nadine Méouchy (dir.)

    2002

    Études sur les villes du Proche-Orient XVIe-XIXe siècles

    Études sur les villes du Proche-Orient XVIe-XIXe siècles

    Hommage à André Raymond

    Brigitte Marino (dir.)

    2001

    Voir plus de livres
    1 / 12
    Armées et combats en Syrie de 491/1098 à 569/1174

    Armées et combats en Syrie de 491/1098 à 569/1174

    Analyse comparée des chroniques médiévales latines et arabes

    Abbès Zouache

    2008

    La ville arabe, Alep, à l’époque ottomane

    La ville arabe, Alep, à l’époque ottomane

    (XVIe-XVIIIe siècles)

    André Raymond

    1998

    Les cadis d'Iraq et l'État Abbasside (132/750-334/945)

    Les cadis d'Iraq et l'État Abbasside (132/750-334/945)

    Mathieu Tillier

    2009

    Fondations pieuses en mouvement

    Fondations pieuses en mouvement

    De la transformation du statut de propriété des biens waqfs à Jérusalem (1858-1917)

    Musa Sroor

    2010

    La grande peste en Espagne musulmane au XIVe siècle

    La grande peste en Espagne musulmane au XIVe siècle

    Le récit d’un contemporain de la pandémie du XIVe siècle

    Aḥmad bin ‘Alī bin Muḥammad Ibn Ḫātima[Abū Ǧa‘far Ibn Ḫātima al-Anṣārī] Suzanne Gigandet (éd.)

    2010

    Les stratégies narratives dans la recension damascène de Sīrat al-Malik al-Ẓāhir Baybarṣ

    Les stratégies narratives dans la recension damascène de Sīrat al-Malik al-Ẓāhir Baybarṣ

    Francis Guinle

    2011

    La gent d’État dans la société ottomane damascène

    La gent d’État dans la société ottomane damascène

    Les ‘askar à la fin du xviie siècle

    Colette Establet et Jean-Paul Pascual

    2011

    Abd el-Kader, un spirituel dans la modernité

    Abd el-Kader, un spirituel dans la modernité

    Ahmed Bouyerdene, Éric Geoffroy et Setty G. Simon-Khedis (dir.)

    2012

    Le soufisme en Égypte et en Syrie

    Le soufisme en Égypte et en Syrie

    Sous les derniers mamelouks et les premiers ottomans. Orientations spirituelles et enjeux culturels

    Éric Geoffroy

    1996

    Les maîtres soufis et leurs disciples des IIIe-Ve siècles de l'hégire (IXe-XIe)

    Les maîtres soufis et leurs disciples des IIIe-Ve siècles de l'hégire (IXe-XIe)

    Enseignement, formation et transmission

    Geneviève Gobillot et Jean-Jacques Thibon (dir.)

    2012

    France, Syrie et Liban 1918-1946

    France, Syrie et Liban 1918-1946

    Les ambiguïtés et les dynamiques de la relation mandataire

    Nadine Méouchy (dir.)

    2002

    Études sur les villes du Proche-Orient XVIe-XIXe siècles

    Études sur les villes du Proche-Orient XVIe-XIXe siècles

    Hommage à André Raymond

    Brigitte Marino (dir.)

    2001

    Voir plus de livres
    مستعصياتٌ على الترجمة

    مستعصياتٌ على الترجمة

    في الأخلاقيّات

    نبراس شحيّد et جيّوم دفو (dir.) نجم بو فاضل, جان جبّور, جولان حاجي et al. (trad.)

    2023

    Voir plus de livres
    مستعصياتٌ على الترجمة

    مستعصياتٌ على الترجمة

    في الأخلاقيّات

    نبراس شحيّد et جيّوم دفو (dir.) نجم بو فاضل, جان جبّور, جولان حاجي et al. (trad.)

    2023

    Voir plus de chapitres

    Care (إنكليزيّة)

    عناية، انشغال، همّ، رعاية

    كاترين أودارد جان جبّور (trad.)

    Equity ،Fairness ،Fair (إنكليزيّة)

    عادل، منصف، عدالة، إنصاف

    كاترين أودارد جان جبّور (trad.)

    Good ،Just ،Right (إنكليزيّة)

    صائب، مستقيم، حقّ، عادل، صالح، خير

    كاترين أودارد جان جبّور (trad.)

    Vergüenza (إسبانيّة)

    عار، حيَاء

    باربارا كاسان, فانسيان ديسبري et ماركو ماتيوس دياز جان جبّور (trad.)

    Voir plus de chapitres
    1 / 4

    Care (إنكليزيّة)

    عناية، انشغال، همّ، رعاية

    كاترين أودارد جان جبّور (trad.)

    Equity ،Fairness ،Fair (إنكليزيّة)

    عادل، منصف، عدالة، إنصاف

    كاترين أودارد جان جبّور (trad.)

    Good ،Just ،Right (إنكليزيّة)

    صائب، مستقيم، حقّ، عادل، صالح، خير

    كاترين أودارد جان جبّور (trad.)

    Vergüenza (إسبانيّة)

    عار، حيَاء

    باربارا كاسان, فانسيان ديسبري et ماركو ماتيوس دياز جان جبّور (trad.)

    Accès ouvert

    Accès ouvert freemium

    ePub

    PDF

    PDF du chapitre

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Acheter

    Édition imprimée

    • mollat.com
    • i6doc.fr
    ePub / PDF

    1 في اللغة الفرنسيّة، تشتقّ من الجذر اليونانيّ πάθος، "پاثوس"، نفسه صفتا "pathétique" بمعنى "فائض من الانفعالات" و"pathologique" بمعنى "مرضيّ". (م)

    2 "مناقشات توسكولوم" (Tusculanes) سلسلةٌ من خمسة كتبٍ كتبها شيشرون في توسكولوم نحو عام ٤٥ قبل الميلاد، وذلك بعد وفاة ابنته، في محاولةٍ منه نشرَ الفلسفة اليونانيّة في روما القديمة. والأجزاء الخمسة تحمل العناوين التالية: "عن ازدراء الموت"؛ "في تحمل الألم"؛ "في حزن العقل"؛ "في اضرابات العقل الأخرى"؛ "ما إذا كانت الفضيلة وحدها كافيةً لحياةٍ سعيدة".

    3 Tusculanes, IV, 4, 10 ; De finibus, III, 35.

    4 Tusculanes, IV, 15, 34.

    5 Ibid., III, 4, 7.

    6 Ibid.

    7 Ibid., III, 10, 22.

    8 Ibid., IV, 4, 10.

    9 Ibid., IV, 10, 24.

    10 Ibid., IV, 6, 1.

    11 Ibid., IV, 4, 10.

    12 Ibid., IV, 18, 41.

    13 اعتمدنا ترجمة يوحنا الحلو لـ"مدينة الله"، دار المشرق، ط ٢، بيروت ٢٠٠٧. (م)

    14 "مدينة الله"، الكتاب ١٤، ٨، ١. يشير أغوسطينوس إلى أنّ "للنفس حركات ثلاث يسمّيها الإغريق eupathies وشيشرون constances. حالات ثابتة ويُحِلُّها الرواقيون في نفس الحكيم مكان الاضطرابات" ("مدينة الله"، ص ١٦٩). (م)

    15 اعتمدنا ترجمة ἀπάθεια، "أباثيا"، بـ"عدم الانفعال" للإشارة إلى الجهد الذي يبذله الحكيم الرواقيّ لتجنب الانفعالات، ومن الممكن ترجمتها أيضًا بـ"سكون الانفعال" للتأكيد على نتيجة هذا الجهد. (م)

    16 المرجع نفسه، الكتاب ١٤، ٩، ٦. "وإن وصل بعضهم إلى ذلك الهذيان الغريب فعبدوا في ذواتهم تلك القسوة التي لا تلين ولا تتزحزح، فهؤلاء الناس قد فقدوا إنسانيّتهم والطمأنيّنة الحقّة" (ص ١٧٩). (م)

    17 المرجع نفسه، الكتاب ١٤، ٩، ٦. "وهكذا فالعواطف تكون بارّةً في حياةٍ بارّة، وفوضويّةً في حياة غير منتظمة" (ص ١٧٨). (م)

    18 "المدينة العدوّة، مجتمع الأثَمة" (ص ١٧٨).

    19 المرجع نفسه، الكتاب ١٤، ١٠، ٢٦-٢٧؛ ١٢، ٣١.

    20 توماس هوبز، "اللفياثان"، ترجمة ديانا حبيب حرب وبشرى صعب، منشورات دار الفارابي وكلمة، ٢٠١١، ص ٦٠.

    21 المرجع نفسه.

    22 Lucullus, VIII, 24 ; De fato, 17.

    23 "اللفياثان"، المرجع نفسه.

    24 راجع الملحق أدناه، وعنوانه "هوبز والترجمة". (م)

    مستعصياتٌ على الترجمة

    X Facebook Email

    مستعصياتٌ على الترجمة

    Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque Acheter ce livre aux formats PDF et ePub

    Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org

    مستعصياتٌ على الترجمة

    Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.

    Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org

    Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.

    Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.

    La syntaxe de l’email est incorrecte.

    Référence numérique du chapitre

    Format

    سيسّا ج. (2023). πάθος "پاثوس" (يونانيّة) Perturbatio (لاتينيّة). In شحيّد ن. & دفو ج. (éds.), & جبّور ج. (trad.), مستعصياتٌ على الترجمة. Beyrouth: Presses de l’Ifpo. https://doi.org/10.4000/books.ifpo.22658
    سيسّا جيوليا. « πάθος “پاثوس” (يونانيّة) Perturbatio (لاتينيّة) ». In مستعصياتٌ على الترجمة, édité par شحيّد نبراس et دفو جيّوم, traduit par جبّور جان. Beyrouth: Presses de l’Ifpo, 2023. doi:10.4000/books.ifpo.22658.
    سيسّا جيوليا. « πάθος “پاثوس” (يونانيّة) Perturbatio (لاتينيّة) ». مستعصياتٌ على الترجمة, édité par شحيّد نبراس et دفو جيّوم, traduit par جبّور جان, Presses de l’Ifpo, 2023, https://doi.org/10.4000/books.ifpo.22658.

    Référence numérique du livre

    Format

    شحيّد ن., & دفو ج. (éds.), بو فاضل ن., جبّور ج., حاجي ج., حمادي م., ذبيان ر., الزين ب., … دفو ج. (trad.). (2023). مستعصياتٌ على الترجمة. Beyrouth: Presses de l’Ifpo. https://doi.org/10.4000/books.ifpo.21472
    شحيّد نبراس, et دفو جيّوم, éd. مستعصياتٌ على الترجمة. Traduit par بو فاضل نجم, جبّور جان, حاجي جولان, حمادي محمود, ذبيان رلى, الزين باسل, سعادة إيليان, et al. Beyrouth: Presses de l’Ifpo, 2023. doi:10.4000/books.ifpo.21472.
    شحيّد نبراس, et دفو جيّوم, éditeurs. مستعصياتٌ على الترجمة. Traduit par بو فاضل نجم et al., Presses de l’Ifpo, 2023, https://doi.org/10.4000/books.ifpo.21472.
    Compatible avec Zotero Zotero

    1 / 3

    Presses de l’Ifpo

    Presses de l’Ifpo

    • Mentions légales
    • Plan du site
    • Se connecter

    Suivez-nous

    • Facebook
    • LinkedIn
    • Instagram
    • Flux RSS

    URL : http://www.ifporient.org/node/64

    Email : contact@ifporient.org

    Adresse :

    Espace des lettres

    Rue de Damas

    BP 11-1424

    Beyrouth

    Liban

    OpenEdition
    • Candidater à OpenEdition Books
    • Connaître le programme OpenEdition Freemium
    • Commander des livres
    • S’abonner à la lettre d’OpenEdition
    • CGU d’OpenEdition Books
    • Accessibilité : partiellement conforme
    • Données personnelles
    • Gestion des cookies
    • Système de signalement