1يعيّن الحبّ كامل نطاق العلاقات والانفعالات، ويمتد من الجنسانيّة والشبقيّة إلى الارتباطات المتفاوتة التسامي بالأشخاص والأشياء والسلوكيّات (عندما "نحبّ"، يمكن أن "نمارس الجنس"، "نُغرم"، "نعزّ"، "نمتلك ذائقة لـ"). تتعلّق اللغات المعاصرة المنحدرة من الهندو-أوروبية بنمطين رئيسيين من التأثيل: بالنسبة إلى اللغات الرومانيّة، ثمّة الفعل اللاتينيّ "amare" المصكوك ربّما على "amma" (الأم)، وبالنسبة إلى المجموعة الجرمانيّة
("love"، "Liebe")، هناك جذرٌ سنسكريتيّ يسدى مع الـ ἔρως، الـ"اِروُس" (العشق) اليونانيّ، ومع الـ"libido" اللاتينيّ. بَيْدَ أنّ الكلمات المختلفة، وبمعزلٍ عن الأصل الاشتقاقيّ، تمتلك جميعها معنىً عامًا ذا مصداقٍ متكافئ، هذا إذا ما لم تتمّ نسبتها إلى نسقٍ تعارضيّ (to like/ to love في الإنكليزيّة، Mogen/Lieben في الألمانيّة). إنّ التردّد الدلاليّ الذي يسِم بالنتيجة هذه الكلمات يدفعنا إلى اللجوء إلى الإضافات أو إلى النوويّات غير المباشرة التي تخوّلنا تحديد الانفعال الذي نتعامل معه كما تميّزه اللغة الفرنسيّة عندما تباين بين "aimer d’amour (عشق عشقيًّا)" و"aimer d’amitié (أحبّ حبّيًا)"، وهو ما يُعقّد الترجمة كثيرًا. ثمّة ما يستدعي إعادة الاستثمار [لكلمات قديمة] أو الابتكار لكلماتٍ جديدةٍ بغية تفريد نمطٍ من الحبّ أو موضوعه (الـ ἀγάπη، "اغاپيِ"، في العهد الجديد وترجمتها بـ"caritas" في اللاتينيّة وبـ"Minne" في الألمانيّة وبـ"amistanca" في الإسبانيّة عند ريموند لول). من هذا المنظور، سبقت اللاتينيّة اللغات المعاصرة لأنّها جمعت تحت "amare" القطبين المتميّزين تمامًا اللذيْن هما في اليونانيّة ἐρᾶν، "اِران"، و φιλεῖν، "فيلىِين". يعني الفعل الأوّل عشقَ ويشير إلى علاقةٍ غير متناظرة ولامتساوية ولامتشابهة (فاعل/مفعول به)، وكذلك هو فعلٌ أفلاطونيٌّ يحدّد مصداقه ايروتيك الفلسفة. أمّا الفعل الثاني، فيعني "أحبّ حبّيًّا"، و"أعزّ"، وهو صلة للمساواة أو للتقايس والتشابه، وهو كذلك فعلٌ أرسطيّ يسم الروابط الأخلاقيّة والسياسيّة.

١) الترسيمة القطبيّة (schéma bipolaire): في اللغات المعاصرة "أن تحبّ" تعني كل شيء

2تتموقع الأنحاء المختلفة المؤثّرة التي يغطيها فعل "أحبَّ" (aimer، lieben، love) بين الحدود القصوى لقطبية الشهوانيّة والروحانيّة. اعتمادًا على السياق والحقبة والكاتب، يتحرّك المعنى تارةً إلى هذا الجانب وطورًا إلى الجانب الآخر. لتحديد أيٍّ من القطبين نحيل إليه، نحن مقيّدون غالبًا باللجوء إلى أنماطٍ متعدّدةٍ من التحديد الذي يأخذ بعين الاعتبار خاصّةً طبيعة الشعور وشدّته وموضوعه (يمكن للمرء أن يحبّ الله أو قريبه أو زوجته أو شريكًا جنسيًّا أو طفله أو صديقه المقرّب أو ذلك الذي لن يراه مرّةً ثانيةً أو وطنه أو منظرًا طبيعيًّا أو الشوكولا أو البقاء في منزله). لذلك سيكون التفريق من خلال الصفات والمكمّلات والتعبيرات الخاصّة بالنحو (على سبيل المثال، عبر الرغبة الشهوانيّة والشبقيّة واللبيدو أو بالمعنى المعاكس من خلال الاحترام والحنان والصداقة والإحسان). بَيْد أن هذا التفريق يمكن أن يُترجَم بواسطة طباقٍ بين مجالين دلاليّين مختلفين: في الألمانيّة "lieben" (عشق) و"mögen" (أحبَّ عرضًا فنّيًا أو طبقًا) أو "Liebe" (العشق) و"Minne" (حبّ من نمطٍ شاعريّ)؛ في الإيطاليّة "amare" و"voler bene a" (الذي يتضمن فكرة الرغبة الشديدة)؛ في الإنكليزيّة، "love" و"like". مع ذلك لا ينعقد هذا الطباق نفسه دائمًا. إذا كان الفصل بين "love" و"like" يتأتّى من التفريق تبعًا للشعور ("I love you": أحبّك/ "I like her": إنّها تعجبني)، فإنّ الأمر لا يكون هو نفسه عندما يتعلق بالشدّة: في الواقع وبالنسبة إلى سؤال "do you like cabbage?" (هل تحبّ الكرنب؟) يمكن الإجابة بطريقةٍ حسنة: "! I love it" (أعشقه/بموت فيه!)؛ وبالفرنسية: "! j’adore ça"، مستعملين الفعل نفسه الذي يُقال في عبادة الله)، وهو ما يكون أيضًا في التعبير الإنكليزيّ إشارةً إلى كون المرء مغرومًا به: "to be found of it".

أ. الانفصالات المؤسّسة على طبيعة وأنماط الشعور

3يعبّر الطابع القطبي لمفردات الحب عن نفسه خاصة من خلال سلسلة من الأزواج المتقابلة التي يميّز الأكثر شيوعًا منها بين الحب الشبقيّ الحسيّ الجسديّ والحب القلبيّ، العاطفيّ، الروحيّ. ثمّة شعوران كان فرويد قد حلّل تداخلهما: الحب الشهوانيّ وحبّ المحبّة، وهذا تمييزٌ كلاسيكيٌّ منذ أرسطو وشيشرون وديكارت؛ الحبّ كانفعال وحبّ الاحترام. هذا التقابل قريب من ذلك الذي أرساه مالبرانش بين حبّ الغريزة وحبّ العقل؛ الحبّ الانفعاليّ والحبّ العمليّ الأخلاقيّ الذي كان كانط قد عارض جذريًّا واحدهما بالآخر. يمكننا أن نضيف الانقسام المقترح بواسطة بيير روسّلو (Pierre Rousselot) في ما يخصّ مؤلفين قروسطيّين بين الحبّ الطبيعيّ، المنصاع للنزعات الطبيعيّة الذي يفضي بكلّ واحدٍ إلى البحث عن سعادته الفرديّة، والحب الوجديّ [اللدنيّ] العنيف والمستقل عن الشهوات الطبيعيّة والغريب عن كلّ مصلحةٍ ذاتيّةٍ وعن كلّ ميلٍ أنانيّ. هذا التمييز قريبٌ من ذلك الحبّ المتعلق بحبّ الله الذي اندمج فيه فينيلون والتقويّون عندما قابلوا الحبّ النفعيّ المرتزقيّ (l’amour mercenaire) بالحبّ المحض الذي يدفع ازدراء الذات واللامبالاة إلى حدّ إظهار السيانيّة (désintéressement) إزاء استحالة افتراض العقاب الأبديّ نفسه.

أوّلًا- الحبّ الحسّي وحبّ الحنان

4"Liebe" من جهةٍ و"amour" من جهةٍ أخرى يضمّان في معنييهما النوعيّ قطبيّة "amor" و"libido"، الحبّ و الغلمة التي تميّز تمامًا بينهما الأسماء الموصوفة في اللاتينية. بَيْدَ أنّهما ("Liebe" و"amour") ليسا على البيّنة نفسها. عندما عارض فرويد بين شكلين للحبّ، معبِّرًا عن واحدهما بمشاعر العطاء العاطفيّة وعن الآخر بالميول الجنسيّة المباشرة، لم يجد أيّ مشكلةٍ في أن يقرأ تحت الـ"Liebe" قوّة الغلمة والرغبة الجنسيّة التي تعضّي وتستثمر وتنقل وتسامي نفسها. في المقابل، بحسب لاكان، يعارض الـ"amour" الرغبة على نحوٍ جذريّ.

ثانيـًا- من الحبّ إلى الحنان والعاطفيّة

5في ما يخصّ التعارض الذي أرساه فرويد بين "sinnliche Liebe" و"Zärtlichkeit"، لجأ المترجمون الفرنسيّون إلى كلمة "tendresse" (حنان) للتعبير عن المصطلح الثاني من هذا الزوج (Zärtlichkeit). لم يُفرض المصطلح "tendresse" في الاستعمال الشائع حتّى القرن السابع عشر وبداية القرن الثامن عشر حين حُصر في المعنى الذي يمتلكه راهنًا، والمتعلّق بمشاعر الحبّ، بينما كان مفهوم الـ"amour" ينطبق أيضًا على الحبّ الجنسيّ أو الاروسيّ.

6إنّه انطلاقًا من صفة "tendre" – التي تحيل في الفرنسيّة كما في اللاتينيّة ("tener") إلى فكرة الشباب والنضارة والرقة بالمعنى الذي يُتكلّم فيه عن "âge tendre" (العمر الطريّ) – اتخذت مفردة "tendresse" هذا المعنى الشعوريّ، واستبدلت كلمة "tendresse" كلمة "amitié" (محبة) التي كان لها منذ القرن السادس عشر المعنى القوي للعشق. في الحقبة الكلاسيكيّة استعملت "tendre" نفسها كاسم مذكّر لتعيين العلاقة العشقيّة.

ثالثًا- من القطبيّات القروسطيّة إلى قطبيّة كانط

7من بين التعبيرات الانفصاليّة الأخرى تظهر تلك التي للمؤلفين المسيحيّين القروسطيين الذين، معتمدين على أرسطو ("الأخلاق إلى نيقوماخوس") وشيشرون ("الصداقة")، عارضوا حبّ الشهوة (amor concupiscentia) بحبّ المحبّة أو النيّة الطيّبة (amor amicitiae seu benevolentiae). يذهب الأوّل من الرغبة في المتع الحسّيّة إلى الرغبة في النِعَم الإلهيّة (بتشابهٍ مع ما سيسميه كانط لاحقًا "amor complacentiae")، ويتشكّل من الانشداد الأنانيّ للموضوعات التي ترفدنا بالبهجة والغبطة والتي نريد أن نضمن استحواذنا عليها. أمّا الثاني، الذي يثير تعريفه الـ εὔνοια، "أونويا" الإغريقيّة، فيحملنا تجاه شخص نحبّه لأجل ذاته ونتمنى له الخير أو نهنأ لكونه يمتلك هذا الخير. يذكر ديكارت في كتابه "انفعالات النفس" (الفقرة ٨١)، هذا "التمييز" بوصفه تراثيًّا، لكنّه يعتقد أنّه "يتعلق فقط بتأثيرات الحبّ" وأنّ هذا لا يفرض ثنائيّةً حقيقيّةً في التعريف الأساسيّ لهذا الأخير، الذي يكون دائمًا، مهما كانت تأثيراته أو موضوعاته، مخلوطًا بالشهوة والنيّة الطيّبة. جرّاء العناية بترجمة هذا التمييز إلى اللغة المعاصرة، قام بعض المحلّلين النفسيّين بإشاعة التعارض بين الـ"amour captatif" (الحبّ الاستئثاريّ) والـ"amour oblatif" (الحبّ الإيثاريّ) أو نزعة الإيثار للتضحية بالنفس والتي شجب فيها لاكان شكلًا من العدوانيّة الأنائيّة.

8إنّ استعمال الترسيمة القطبيّة تمّ فرضه أيضًا ضمن إطار السؤال الذي احتفظ بحدّته طوال تاريخ تصوّرات الحبّ: هل هذا الأخير هو، بشكلٍ أساسيّ، من شأن الشعور والانفعاليّة، وصولًا إلى ذروته في غياب أيّ مقياسٍ وفي الشغف الخارج من سيطرة العقل، أم يجب بالضرورة أن ينتظم وفقًا للعقل والمعرفة؟ لقد استعاد بعض اللاهوتيّين القروسطيّين الفكرة التراثيّة التي ترجع إلى أوريجانوس والقديس أغوسطينوس، ونجدها لاحقًا عند لايبنز ومالبرانش، ومفادها أنّ على الحبّ الحقيقيّ أن ينتظم على التقدير (aestimatio) والتمييز (discretio) الدقيق لتقويم ما يحبّه. هذا التعليم الفكريّ، الذي يجد نقطة تطبيقه تحديدًا في حالة الإحسان المنظّم (charité ordonnée)، يجد مرجعيّته في هذا النصّ من "العقيدة المسيحيّة" لأغوسطينوس: "إنّه هنا يحيا في البرّ والقداسة من يقدّر كل شيء قيمته الحقّة. إنّه بذلك يمتلك حبًّا منظّمًا"1. تعارض هذه الأطروحة التوجيه العقائديّ لبرنارد دو كليرفو (Bernard de Clairvaux) الذي يرى في الحبّ شعورًا (affectus) واندفاعًا للقلب يفلت من كلّ مقياس فقط، وأيضًا من كلّ تنظيمٍ عقلانيّ. مع ذلك طوّر صديقه وتلميذه غيوم دو سانت تييري (Guillaume de Saint-Thierry) من جانبه نظرية "الحبّ-الإدراك الفكريّ" أي الحبّ المنظّم بواسطة المعرفة.

9هذه الفكرة عن الحبّ التقديريّ المنتشرة على نطاقٍ واسعٍ في القرن السابع عشر، ولا سيّما في أعمال كورناي المسرحيّة، نجدها عند ديكارت. لقد أبرز مؤلف "انفعالات النفس" بالفعل أهميّة تقدير الأصل الفكريّ لقيمة الموضوعات المختلفة للحبّ. لهذا لاحظ أنّ الحبّ يتميّز عن الأحاسيس الأخرى "بمقارنة تقدير ما نحبّ مع ذواتنا"2 وفي كونه منصاعًا "للأحكام التي تدفع النفس للارتباط إراديًّا بالأشياء التي تعتبرها صالحةً والانفصال عن الأشياء التي تعتبرها سيئة"3. مع سبينوزا، وتحت شكلٍ أشدّ أصالةً، تظهر مجدّدًا فكرةُ عقلانيّةِ حقل الحبّ، خصوصًا في ما يتعلّق بالحبّ العقلانيّ لله الذي يكون بالنسبة إليه تاج العقل. لكنّ هذا الحبّ يذهب ما وراء العقل والقانون. إنّه يمثّل امتلاء المعرفة الذي يحول دون تبدّد النفس في ضباب الانفعاليّة أو في الجوى الذي سيمجّده الرومنطيقيون لاحقًا تحت اسم الـ"Liedenschaft"، وهو اسمٌ مركّبٌ ملتبسٌ يُشتق من فعل "lieden" (يعاني) – ومنه جاء الاسم "Lieden" لتسمية آلام يسوع المسيح –، في حين أنّ الانفعاليّة نفسها، المتنامية على نحوٍ مشروعٍ مثل تلك القوة الأخرى الطبيعيّة التي هي المخيّلة، تسمح لسبينوزا أن يتجاوز العقلانيّة المحض.

ب. الانفصالات المؤسسة على الموضوع: ابتكار أو إعادة استثمار لكلمات أخرى

10يمكننا أن نضيف أيضًا على التقابلات الثنائيّة المتنوّعة، والواضحة الغموض، التي سجلّناها بوصفها تخولنا إعطاء تحديدٍ أدقّ لمصطلح "الحبّ" )"love"، "Liebe"، "amore") أزواجًا متناقضةً آخذين بعين الاعتبار لا طبيعة الشعور أو أشكاله، بل المحبوب أو صفاته المخصوصة. سيكون لدينا أيضًا على سبيل المثال التمييزات التالية: حبّ الله / حبّ القريب أو حبّ الذات؛ الحبّ البنوي / حبّ الوطن؛ حبّ دنيوي / حبّ سماوي (تبعًا للتراث الأفلاطونيّ)؛ حبّ مقدّس / حبّ مدنّس (خاصّةً عند مارغريت دو نافار)؛ حبّ الذات (الحبّ الأنانيّ، وهو ما يسمّيه أرسطو φιλαυτία، "فيلاوْتيا"، والـ"amor privatus" بحسب هوغ دو سانت فيكتور [Hugues de Saint-Victor]) / الحبّ الإيثاريّ (وفقًا لغريغوريورس العظيم)؛ الحبّ المثليّ الجنس / الحبّ الغيريّ الجنس.

11لكنّ ابتكار كلماتٍ أخرى يصير ضروريًّا خاصّةً عندما لا يسمح الموضوع باختلاط وجوده مع أيّ آخر. حين يتعلّق، على سبيل المثال، بالله أو بمحبوب يكون حبّه لامتقايسًا [مثل لفظ "adoration" الفرنسيّ].

أوّلًا- الإخلاص الزوجي والحبّ العذري (courtois)

12في مقاله الشهير المعنون بـ"الحبّ والغرب"، اتخذ دنيس دو روجمونت (Denis de Rougemont) موقفًا معزّزًا للتعارض الذي كان قد تجلى في القرن السابع بين شكلين للحبّ: حبّ الأزواج المسيحيّين المؤسّس على الإخلاص المتبادل، والحبّ العذريّ ("amour courtois"، وهو الحبّ الصافي أو الحبّ المحض، "fin’amor" في اللغة الأوكسيتانية) الذي يربطه المؤلّف بالشغف الفاسق والقاتل الذي يشعر به التروبادور [الشاعر المتجوّل] أو البطل (خاصّةً تريستان) تجاه "سيدة أفكاره". إنّ تعبير "الحبّ العذريّ لم يظهر في الفرنسية إلا متأخّرًا جدًّا، نحو ١٨٨٠، تحت يراع غاستون باريس، في حين كان الألمان منذ وقت طويل يمتلكون لتسمية هذا الشكل من الحبّ، الاسم الموصوف المستعصي على الترجمة "die Minne".

ثانيًا- العهد الجديد بين ἔρως ("اِروُس") و ἀγάπη ("اغاپيِ")

13يحدث أن يواجه الحبّ الإنساني هذا التباين عندما يمتلك موضوعًا محضًا، لا يكون نظيرًا له أو أدنى منه، بل يكون هو الله نفسه باعتبار عدم إمكان تقديمه عبر كلماتٍ متناقضةٍ مأخوذةٍ من المفردات الشائعة. هذه هي الحال التي وجد فيها اللاهوتيّ السويدي أندرس نيغرين (Anders Nygren، ١٨٩٠-١٩٧٨) نفسه عندما عوّض هذه الصعوبة باستدعاء المصطلحين اليونانيّين "اِروُس" و"أغاپيِ". لكنّه رأى بينهما، وأكثر من كونهما قطبين بسيطين للحبّ، تعارضًا قام بتوسعته "حتى يصبح طباقًا فلسفيًّا" يعرض نفسه كصراعٍ لا تسوية ممكنة له بين "محركين أساسيّين". يستحضر نيغرين ما هو على المحكّ من خلال هذه العبارة المستعارة من المختصّ في الهلينيّات أولريش فون فيلاموفيتش -مويلندروف (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff): "على الرغم من كون اللغة الألمانيّة فقيرةً إلى حدّ أن تستعمل في الحالتين مصطلحًا وحيدًا هو الـ"Liebe"، فإنّ الفكرتين ["اِروُس" و"اغاپيِ"] لا تمتلكان أيّ شيءٍ مشتركٍ بينهما على الإطلاق". يعتقد اللاهوتيّ أنّه رأى في التصوّر الإغريقيّ للـ"اِروُس"، وفي آنٍ، تركيبًا للتملك وعدم التملك وتوسطًا من نمطٍ شيطانيّ (démoniaque) يخوّل الذات أن تعْبُر من الأشكال الفظّة للرغبة إلى الحقيقة والخلود. ولذا يعتبر أنّ المسيحيّة ستطيح بهذا التصوّر الأحادي عن الحبّ عن طريق تطويرها، وبالتعارض مع الـ"اِروُس" الأفلاطونيّ، للـ"اغاپيِ" المتجلّية عبر كتابات العهد الجديد لبولس ويوحنا.

14إنّ الحالة الخاصة التي طرحت على اللاهوتيّين والمتصوفة حبَّ الروح الإنسانيّة لله قادتهم أيضًا إلى أن يبتكروا كلماتٍ مخصوصةٍ بلغتهم العاميّة، وذلك غالبًا عبر الاشتقاق من كلمةٍ شائعةٍ أو من كلمةٍ لاتينيّة. هذا ما حدث تحديدًا في ما يخصّ الحبّ مع مبدع اللغة الفلسفيّة والأدبيّة الكتالونية ريمون لول (Raymond lulle، ١٢٣٥-١٣١٥).

ثالثًا- الاستثمارات ومعاودات الاستثمار اللفظيّة في المسيحيّة اللاتينيّة

15في الواقع، ولترجمة אָהֵב ("آهيف") العبريّة التي تنطبق على حبّ الله، استعاد المؤلّفون المسيحيون ابتداءً مصطلحاتٍ جديدةً نسبيًّا، إمّا يونانيّةً كـ"اغاپيِ" (على الرغم من أنّ لفظ "اغاپان" قديم) بدلًا من" اِروُس" أو "فيليا"، أو لاتينيّة كـ"caritas" بدلًا من "amor". في اللاتينيّة ابتكروا حتّى "dilectio" الذي يتشكّل من فعلٍ أكثر قدمًا منه وهو "diligere".

16"Caritas" عند آباء الكنيسة: تمّ فرض فكرة الـ"caritas" بواسطة المؤلفين المسيحيّين الأوائل الذين كتبوا باللاتينيّة والذين كان عليهم أن يترجموا الكتاب المقدّس إلى هذه اللغة. لقد كانوا يعتمدون على اليونانيّة التي ترجم إليها يهود الإسكندرية (الترجمة السبعينيّة) الكتاب المقدّس وعلى يونانيّة كتب العهد الجديد. كما كنا رأينا، فإنّه لترجمة الفعل العبريّ אָהֵב ("آهيف") كانت هناك ثلاثة أفعال "اِران" (لـ"اِروُس")، و"فيلاين" (لـ"فيليا")، و"اغاپان" (لـ"اغاپيِ") لدى السبعينيّين الذين أظهروا تفضيلًا واضحًا لهذا الفعل الأخير، فهو قادرٌ، بسبب امتلاكه معنىً أقل تعيينًا، أن يفسح المجال لابتكارٍ دلاليٍّ متوافقٍ مع الدلالة الأكثر قوة والأكثر عمقًا لـ אָהֵב ("آهيف") العبري. وكما هو واردٌ في مدخل "اغاپيِ" في "المعجم اللاهوتيّ" لكيتيل (Gerhard Kittel)4، "خضّبت هذه الكلمة القديمة "آهيف" الكلمة اليونانيّة الباهتة بمعناها الثري والدقيق جدًّا [...]. إنّ مجموع كلمات عائلة "اغاپان" كانت قد استقبلت معنىً جديدًا من خلال ترجمة العهد القديم".

17بدورهم كان للمؤلفين المسيحيّين الذين يكتبون باللاتينيّة أن يتساءلوا عن كيفيّة تقديم كلمة "اغاپيِ" التي تمّ تبنيها من قبل السبعينيّين وفي نصوص العهد الجديد. لقول واقعة الحبّ كان لدى اللاتين منذ ذلك الحين الفعلان "amare" بالمعنى الواسع للشغف العشقيّ وكذلك للإحساس النزيه، و"diligere". وكان لديهم أيضًا الاسمان الموصوفان "amor" و"caritas". "Caritas"، الكلمة التي نجدها في كثير من الأحيان عند شيشرون والتي ستنال حظوةً استثنائيّةً في اللاهوت والكتب المقدّسة المسيحيّة، إنّما هي مشتقةٌ من"carus"، الغالي، بالمعنى المزدوج: من "هو غالٍ على قلبي" وما هو "غالي الثمن" – ومن هنا ينبع التقارب في الفرنسية بين مصطلحي "charité" (الإحسان) و"cherté" (الغلاء). تضيف "caritas" إلى معنى الحبّ التقدير والاحترام، كما نلحظ على سبيل المثال عند سينيكا وخاصةً عند شيشرون. بالنسبة إلى الأخير يسمّي "amor" الشعور الذي يربط بين الأزواج أو الإخوة وشعور الأهل إزاء أطفالهم أيضًا، لكنّ استخدام "caritas" يعتبر أفضل عندما نقصد الحبّ الذي نحمله إلى الآلهة والوطن والآباء والعظماء أو للإنسانيّة، ولا سيّما في عبارة "caritas generis humani" (محبّة النوع الإنسانيّ)5.

18بَيْدَ أن المؤلفين المسيحيين الأوائل لم يأخذوا أيّ كلمةٍ من هذا المعجم الكلاسيكيّ، عائدة إلى السبعينيّين والعهد الجديد، لترجمة "اغاپيِ". هكذا اقتصر كلّ من ترتليانوس وسيبريانوس القرطاجي على نسخ هذه الكلمة كما هي، وهذا ما حدث مع كلماتٍ يونانيّةٍ أخرى ستسود بشكلٍ دائمٍ مثل βαπτίζειν، "باپتيز ىِين"، عمّد، و χάρισμα، "خاريسما"، الهبة الإلهيّة. مع ذلك مالوا، في شروحهم للكتاب المقدّس وفي كتاباتهم اللاهوتيّة، إلى ترجمة الفعل "اغاپان" بـ"diligere" والاسم الموصوف "اغاپيِ" إمّا بـ"dilectio" (ولا سيّما ترتليانوس)، وهي كلمة كانت حديثة الظهور في الكتابات الكنسيّة، أو بـ"caritas" (خصوصًا سيبريانوس). سيدخل هذان المصطلحان الأخيران في وقت لاحق، وبشكلٍ رئيسيّ مع القديس ايرونيموس عند نهاية القرن الرابع، في ترجمة الكتاب المقدّس نفسه لكن مع تفضيل لـ"caritas" التي تكرّرت ١١٤ مرة في الفولغاتا6، في مقابل ٢٤ مرة لـ"dilectio". هكذا، وكما يكشف هيلين بيتري، "إنّ المصطلح الذي يخدم في اللغة اليوميّة في تحديد المشاعر، والذي وسّع استعماله شيشرون في عبارة "محبّة النوع الإنسانيّ" (caritas generis humani) ، يُعبّر بالنسبة إلى المسيحيين عن الفضيلة الأشد سموًّا، التي تضمّ كلًّا من حبّ الله وحبّ البشر". من الملحوظ أن الفولغاتا ترجمت "اغاپيِ" بـ"caritas" في نشيد بولس الشهير في الرسالة الأولى إلى أهل كورونثوس (١٣، ١-٨): "إن كنت أتكلم بألسنة الناس والملائكة ولكن ليس لي الـ"caritas" [المحبّة]، فقد صرت نحاسًا يطن أو صنجًا يرن [...] وإن أطعمت كل أموالي [...] ولكن ليس لي "caritas"، فلا أنتفع شيئًا، [...] الـ"caritas" لا تسقط أبدًا [...]". مع ذلك، وعلى سبيل المثال، يعلن أغوسطينوس أحيانًا أنّ المصطلحات الثلاثة "amor" و"dilectio" و"caritas" تبقى متكافئة تقريبًا.

19تسمّي "caritas" عند آباء الكنيسة محبّة الإنسان لله وللقريب "propter Deum"، بالتوافق مع المبدأ الإنجيليّ، وكذلك المحبّة التي تكون في الله نفسه )"caritas summa" أو "caritas in Deo") والتي تعبّر عن نفسها خاصةً في العلاقات المتبادلة بين الأقانيم الثلاثة. في العصر الوسيط، شدّد بيير لومبار (١١٠٠-١١٦٠) في كتابه "العظات" على أن الـ"caritas" هي محبّة متساميةٌ جدًّا فلا يمكن تصوّرها إلا بالتوافق مع حضور الله نفسه (الروح القدس تحديدًا) في النفس. ومن نهاية القرن الثاني عشر إلى بداية القرن الثالث عشر، رفض أكثر اللاهوتيّين هذه النظريّة (التي سيتم شجبها رسميًا في مجمع فيينا ١٣١١-١٣١٢) وذلك من أجل جعل "caritas" خُلُقًا بالمعنى الأرسطيّ للكلمة، أي مَلَكة إنسانيّة مخصوصة للفعل والفضيلة كما للإيمان والأمل، والتي لديها مع ذلك الأسبقية بوصفها "أمّ كل الفضائل". بذلك سيأتون إلى تمييز هذه المحبّة الخارقة للطبيعة عن الحبّ الطبيعيّ (dilectio naturalis). قبل السقوط الأصليّ، كانت المخلوقات الروحيّة الأولى (آدم وحواء والملائكة) قادرةً على محبّة الله ومحبّة القريب من دون الحاجة إلى النعمة الإلهيّة، وهو ما كان يتطابق عند البعض مع حالة الطبيعة المحض. في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، ارتبطت مباحث الخلاصات اللاهوتيّة المكرّسة لفضيلة الـ"caritas" خصيصًا بالتفكّر في المحّبة المنظّمة "caritas ordinata" أو الحبّ المنفصل "amor discretus"، أي في الخاصيّة الخارقة للطبيعة التي تمتلكها المحبّة إزاء قيمة الموضوع المحبوب. تنتج هذه الخاصيّة عن تنوّع المقياس المتضمّن في الوصيّة المزدوجة التي تنصّ على محبّة الإنسان لله "من كل قلبه" ومحبّة القريب "كنفسه". هكذا فإنّ مقدار المحبّة الذي يخدم كأساس لهاتين الديناميّتين، متجاوزًا كلّ المعاير، هو ما ينبغي امتلاكه أيضًا من أجل محبّة الذات، التي يسمّيها أرسطو φιλαυτία، "فيلاوْتيا"، في "الأخلاق إلى نيقوماخوس" ويسمّيها توماس هوبز بـ"self-love" في "الليفياثان". يبدو أنّ هذه الفكرة السكولائيّة هي أصل المَثَل الذائع الصيت ذي المعنى الساخر إلى حدّ ما: "تبدأ المحبّة الجيدة التنظيم بالنفس". ثمّة لغاتٌ أخرى تترجمه بطريقة أكثر سطحيّة، فتحذف منه البعد المتعلّق بـ"ordo amoris". هكذا يقولون في الألمانيّة: "Jeder ist sich selbest der Nächste" (كلّ إنسانٍ هو قريبُ نفسه)، وفي الإنكليزيّة: "charity begins at home" (تبدأ الـ"caritas" في البيت).

20من الـ"caritas" اللاتينيّة إلى الـ"charité" الفرنسيّة: إضافةً إلى الدلالة اللاهوتيّة الصحيحة لمحبّة الله والقريب، كانت الـ"caritas" قد اتّخذت منذ وقتٍ مبكّرٍ جدًّا معنى الهبة أو الصدقة (في القرن الثالث). لكنّها ابتداءً من القرن الثاني عشر فقط ستتّخذ دلالة الكرم الممارس تجاه الفقراء والمحرومين. بالفرنسيّة، منذ القرن العاشر، سيعتمد لفظ "caritet"، ثمّ "charité"، لتسمية هذه الفضيلة اللاهوتيّة، لكن بشكلٍ خاصّ في بُعدها المتمثّل في الرحمة والإحسان تجاه القريب المتألّم أو المعوز. ومن ثمّ ستُعتمَد هذه الكلمة لتسمية المجمّعات أو الجمعيّات (Frères et Sœurs de la charité) التي ترتبط بشكلٍ خاصّ بهذا الشكل من التفاني. ستتوسع معاني كلمة "charité" لتشمل المظاهر المختلفة للإغاثة والمساعدة في الحياة الاجتماعية: "vente de charité" (بيع خيريّ)، " bureau de charité" (مكتب خيريّ)، إلخ. اشتقّت من كلمة "charité" صفتا "charitable" (كريمٌ في الصدقة، محسن)، التي تستخدم أحيانًا للسخرية، و"caritatif" (خيريّ). هذه الأخيرة، النادرة جدًّا، انتشرت في القرن العشرين لتسمية الحركات الكاثوليكيّة العاملة في المجال الخيريّ، وهذا تحت تأثير الـ"caritative" الإنكليزيّة التي تنتمي في الأصل إلى معجم الاقتصاد السياسيّ. هكذا، ومع الاحتفاظ بالمعنى اللاهوتيّ الأخلاقيّ المتعلّق بالفضيلة الخارقة للطبيعة والمتوجّه نحو الله ونحو القريب، ستأخذ الـ"charité" بشكلٍ متزايدٍ الدلالة المقيّدة بالرحمة والإنسانيّة أو بالصدقة لأجل البشر، بينما كانت المناقشات المتعلّقة بالفضيلة الدينيّة نفسها في العصر الحديث، ولا سيّما تلك التي كان قد انخرط فيها فينيلون والمتصوّفة، تتركّز بشكلٍ خاصّ على محبّة المؤمن لله، وتحديدًا على مسألة معرفة "بأيّ معنى يجب أن يكون منزّهًا"، وفقًا للعنوان الفرعي الذي أعطاه مالبرانش لأطروحته "في محبّة الله" (١٦٩٧).

21هذا التطوّر الدلاليّ للكلمة الفرنسية "charité" (بالإضافة إلى "caritá" الإيطاليّة و"caridad" الإسبانيّة و"caridade" البرتغاليّة) بمعنى الرحمة كشعور، والإحسان كفعل، هو غير معروفٍ عند الألمان. تلجأ هذه اللغة، في الواقع، إلى كلمة "Liebe" لقول "اغاپيِ"، ولا سيّما في الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس، حيث تتمّ ترجمة جملة "وليس لي المحبة" بـ"wenn ich hätte der Liebe nicht"، و"المحبّة تجاه القريب"، حرفيًّا، بـ"die Nachstenliebe". ولكن عندما يتعلّق الأمر بالشعور بالرحمة أو بالطيبة، فالترجمة ستؤدّى بـ"die Mildätigkeit". أما ترجمة الإحسان فستكون بـ"die Hilfsbereitschaft" أو بـ"Barmherzigkeit". وبشكلٍ أكثر يسرًا من اللغات الأخرى، تترجم الألمانية "الحب المتبادل" بكلمة واحدة، "Gegenliebe"، متجنّبةً الإرداف. حتّى أنّ ماكس شيلر يقترح مصطلح "Miteinanderlieben" الجديد لترجمة "حبّ بعضنا بعضًا" و"Liebensgemeinschaft" لـ"مجتمع الحبّ" الذي أُدخِل إلى التاريخ، وفقًا له، عن طريق المسيحيّة.

٢) المفردات اللاتينيّة والإغريـقــيّـة للحب

أ. اللاتين: "Amare" (أحبّ)، و"Amor" (الحبّ)، و"Amicitia" (المحبّة)

22في اللاتينيّة، كما في لغاتنا المعاصرة، تغطي استعمالات "amare" الطيف الكامل للعلاقات الجنسيّة والعشقيّة والعائليّة والوديّة بحيث أنّ التعبير عن رابطٍ محدّدٍ يتمّ بفضل إضافة مصطلحاتٍ أخرى. بلغة شيشرون يكون لتطبيق التمييزات، عبر تراصف وتعارض مصطلحاتٍ أخرى، رهاناتٌ دقيقةٌ لأنّ الموضوع متعلّق بتعريف الـ"amor" من خلال الصلة مع تراث نظريّة الحبّ الأفلاطونيّة من جهة، وبالـ"amicitia" بوصفها فكرةً مبنيةً انطلاقًا من الممارسات الرومانيّة للصداقة من جهةٍ أخرى. بَيْدَ أنّ هذا التمييز بين الاسمين الموصوفين هو أثرٌ لبناءٍ يكون واضحًا أكثر من حيث أنّهما مشتقّان من فعل "amare"، وأن الحبّ (amour) هو ما يعطي المحبّة (amitié) اسمها.

23في "مناقشات توسكولوم"، يقتبس شيشرون عددًا من الأمثلة عن الحبّ عند الشعراء، ويسعى من خلال ذلك إلى إظهار أنّ الحبّ الأكثر شيوعًا "يكون مدفوعًا بواسطة الرغبة (libidinosus) "، وأنّ هذه الرغبة تقود إلى جنسانيّة غير مشروعة (stuprum) ، هذا إذا لم تقد إلى الجنون furor)/insania). لذا، لا يمكننا أن "نسدي السلطة للحبّ" (amori auctoritatem tribuere) كما فعل أفلاطون، أو أن نقبل بتعريف الرواقيّين الذين يرون في الحبّ "الدافع الذي يحثّنا على إقامة محبّةٍ تولد على مرأىً من الجمال". رفض شيشرون التسليم بالقيم الموجبة للحبّ الأفلاطوني، وقام بالتالي بتطوير مفهوم للـ"amicitia" لا يكون فيه للـ"amor" مكانة مهمّة. في "محاورة ليليوس" ["كتاب الصداقة"] يأخذ شيشرون المستويات المختلفة التي تعبّر في روما عن رابطة "amicitia" من أجل اقتراح تعريفٍ للصداقة يدمج، عبر توسّطات متعدّدة، التقاليد اليونانيّة التي يكون معجمها في هذه الحالة عصيًّا على الترجمة. إنّها علاقةٌ مخصوصةٌ تلك التي توحّد بين رجلي دولة عظيمين، شيبيون وليليوس، والتي تجعل من الممكن مفصلة روابط الصداقة السياسيّة مع روابط الصداقة الخاصّة: إنّ اختيار المتحاورين يسمح بتوكيد ما تشهد له اللغة من تطابق مفردات العلاقات السياسيّة مع العلاقات الخاصّة.

24إنّ الـ"amicitia" هي صلة فاعلة يُعبَّر عنها خصوصا في الـ"benevolentia"، إرادة الفعل من أجل خير الصديق؛ إنّها تحديدًا الإرادة الخيّرة التي تسمح بتمييز الرابطة العائليّة (propinquitas) عن الصداقة: "يمكن نزع الإرادة الخيّرة عن القرابة، لكن لا يمكن نزعها عن الصداقة لأنّه إذا تمّ نزعها فإنّ الصداقة تخسر اسمها". هذه الإرادة الخيّرة الفاعلة تجعل على قدم المساواة الخدمة المقدّمة (prodesse) والمتعة (delectare) اللتين تصحّح كلّ واحدةٍ منهما الأخرى: الاندفاع تجاه الآخر يمكن إذًا التعبير عنه بواسطة "amor" وبـ"motus animi"؛ إنّه ينمو ويتأكّد فقط في تبادل الخدمات والتعلّق المستدام. إنّ اشتراك المتعة مع الخدمة المقدّمة يهدف إلى تهفيت الأطروحة الأبيقورية (القائلة إنّ الصداقة تولد من الحاجة والضعف)، بقدر ما يهدف إلى تهفيت الخلط بين الصداقة والتملّق، وهو ما يميّز الصلات مع المستبّد حيث يبرز غياب الـ"fides" (الإيمان، الاستقامة) والـ"caritas". الأمر يتعلّق، على العكس، بضمان المساواة في التبادل والتي يمكنها فقط أن تؤمّن المتعة: "لا شيء أكثر متعة على الإطلاق من تناوب الواجبات المؤدّاة للآخر بتفانٍ"7. إنه على هذا الأساس تزدهر حلاوة العلاقات الخاصّة.

ب. قطبا فعلي ἐρᾶν ("اِران") و φιλεῖν ("فيلىِين") عند اليونان

25تميّز اللغة اليونانيّة بوضوحٍ تامٍ بين طريقتين للحبّ، وهما "اِران" و"فيلىِين". ثمّة إذن فعلٌ ومركّبٌ اصطلاحيٌّ كاملٌ لكلّ واحدٍ من هذين القطبين اللذين لا تفرّق بينهما معظم اللغات المعاصرة إلّا من خلال إضافات. يحضر "اِران"، بمعنى "أحبّ حبًّا" و"عشق"، بوصفه شغفًا يأتي من الخارج على غرار سهام إلهٍ صغيرٍ ويكون مرتبطا بالرغبة واللذة والمتعة إزاء موضوعٍ ما؛ إنّه يمثّل علاقةً أساسيّةً غير متناظرة بين العاشق الذي يجد الحبّ ويمارسه والمعشوق الخاضع له (فليس من الضروريّ أن يكون الحبّ مشتركًا)8. أمّا "فيلىِين"، بمعنى "أحبّ محبّةً" و"أعزّ"، فهو على العكس فعلٌ أو فاعليّةٌ حرّةٌ طوعيّة تنتشر انطلاقًا من داخل خُلُق (بُعد أخلاقيّ) أو موقف (بُعد سياسيّ اجتماعي)؛ إنّه يعيّن علاقة، إن لم تكن دائمًا متناظرة، فهي في أيّ حال من الأحوال تكون مشتركةً ومتبادلة، سواءٌ تعلّق الأمر بالتشابه أو بالمساواة أو بالتقايس.

26هكذا يمكن أن نفهم، في نظريّات نشأة الكون الأولى، الفرق بين "اِروُس" و"فيليا" (أو "فيلوتيِس") – ويُترجمان غالبًا بكلمة "حبّ" – بوصفه قوّةً أصلية. الـ"اِروُس" عند الشاعر هسيودوس "يقطّع الأطراف"9، ويتدخّل للعبور من التوالد العذريّ إلى عناق الأرض والسماء؛ في "القصيدة" لبارمينيدس، يجعل الـ"اِروُس" القطبيات الأولى تنتشر وتتشتت10. على العكس من ذلك، يوحّد الـ"فيلوتيِس" عند أمباذوقليس الشبيه بالشبيه اللذيْن ستفصلهما آلهة الفوضى مجدّدًا [Νείκεα، "نىِيكىِا"].

27بَيْد أنّ الاستعمال المخصوص لهذين المصطلحين سيحدَّد بواسطة أفلاطون من جهةٍ، وأرسطو من جهةٍ أخرى. سعى الأوّل إلى التقاط الـ"فيلىِين" تحت الـ"اِران" ورأى في علم العشق نموذجَ علم الفلسفة؛ أمّا الثاني فجعل الـ"اِران" حالةً خاصّةً وعارضةً من الـ"فيلىِين"، الذي وصف من خلاله كامل العلاقات المشكِّلة للعالم الإنسانيّ. سنكون محقّين إذا افترضنا أنّ اللغات المعاصرة هي أفلاطونيّة إلى حدٍّ ما ما دامت تُشمّل، على نحوٍ تراتبيّ، تحت قطب العشق، الموضوعات والانفعالات.

أوّلًا- "اِران" أو اللاتناظر: فلسفة أفلاطون بوصفها اِروتيكا عامة

28يكشف أفلاطون اللاتناظر المتأصّل في العلاقة الجنسيّة، رابطًا اللواط بالجدل السقراطيّ وجاعلًا من الـ"اِروُس" شرطًا للفلسفة. في واحدةٍ من محاورات الشباب، "ليسيس، أو الـفيليا"، تتشكّل العمليّة السقراطيّة بكاملها على معالجة الـ"اِروُس" كما لو أنّه من شأن الـ"فيليا"، أو لنقل إعطاء الفيليا طابعًا اِروسيًّا بغرض إقناع الصغير ليسيس بأن عليه أن ينقاد لعاشقه دونما خجل. هذا هو السبب في كون واحدٍ من الأسئلة المركزيّة معنيًّا بالفرق بين الفاعل والمفعول به، أي بين "الذي يحبّ" و"الذي يكون محبوبًا" في علاقة "فيليا" تكون متصوّرة انطلاقًا من النموذج العائد للـ"اِروُس": "عندما يحبّ شخصٌ ما شخصًا آخر، أيٌّ منهما هو الحبيب للآخر؟ هل هو المحِّب بالنسبة إلى المحبوب أم المحبوب بالنسبة إلى المحِّب؟ تتشكّل الاستراتيجيّة في جعل الرغبة والـ"اِروُس" والـ"فيليا" متكافئة وفي استنتاج ضرورة عشق ("اِران") الحبيب تحت غطاء التبادل المؤصّل في الـ"فيليا"، والذي عُبِّر عنه في خلق الفعل ἀντιφιλεῖν، "انتي-فيلىِين"، ويحيل إلى مبادلة الحبّ: "هذا ما يكابده العاشقون ("اُي اِراستاي") من معشوقيهم الصغار [غلمانهم]: فبينما هم يحبّون ("فيلووْنتىِس") بأقصى ما في وسعهم، فإنّهم يعتقدون حينًا أنّهم غير محبوبين في المقابل ("انتي-فيلىِيسثاي") وأحيانًا أنّهم مكروهون"11. تكون الـ"فيليا" إذًا ببساطةٍ شرَكًا اِروسيًّا أكثر ملاءمةً ومقبوليّةً اجتماعيّةً من وجهة نظر المعشوق، ويتبدّى ذلك في محاورة "فيدروس"، مع استدراك سقراط: المعشوق المغوى يرى نفسه في عاشقه كما لو في مرآة، و"يختبر العشق المتبادل ("انتىِروُتا") صورةً عن العشق، لكن لا يسمّيه "اِروُس" ولا يعتقد أنّه كذلك بل "فيليا"، […] حتّى لو رغب في الجماع"12.

29من الصعوبة بمكانٍ جعل هذا اللعب على "اِران" و"فيلىِين" مسموعًا في اللغة الفرنسيّة. إنّ الترجمة الفرنسيّة لكلٍّ من هذين الفعلين بفعل "aimer" فقط تطمس أيّ أثرٍ للعمليّة الأفلاطونيّة. إذا كان للـ"اِروُس" أن يأخذ سمات الـ"فيليا" فذلك لأن الـ"فيليا" ليست إلا واحدةً من الأنواع الممكنة العائدة لـ"اِروُس" بوصفه الجنس الحاوي. تشرح ديوتيما لسقراط في "الوليمة" كيف أنّه، بمجازٍ مرسلٍ، تم حصر الاسم، الذي هو في الواقع اسمٌ للكلّ، في جزءٍ صغير (الـ"اِروُس" الشبقيّ الذي للعاشقين): "لا تعجب؛ لأنّنا اخترنا نوعًا واحدًا من الحب ("اِروُتوس")، وأطلقنا عليه الاسم العام الشامل ("اِروتا")، لكافة الأنواع"13؛ إلى حدّ أننا لا نستعمل الفعل "اِران" لأولئك الذين يحبّون المال والرياضة والحكمة (صوفيا)، بل استعملنا "فيلىِين"، ومن هنا: "فيلوصوفيا (الفلسفة)"14. نفهم أنّ هذا يتبعه على نحوٍ طبيعيّ ثبوت الاتصال التام بين الرغبة بالجميل المحسوس وحبّ الجميل في ذاته. هذان قطبان بالنسبة لنا لأنّ الجميل نفسه هو أحادي المثال، أي هو فكرةٌ واحدةٌ أو صورةٌ مفردة. هكذا يتشكّل الطريق الحقّ بـ"الارتقاء بدرجات الاستعمال من جسدٍ جميلٍ ما إلى جسدين ومن جسدين إلى كلّ الأجساد الجميلة ومن ثمّ منها إلى الانشغالات الجميلة ومن الانشغالات الجميلة إلى المعارف الجميلة" وصولًا إلى "علم الجميل" ومعرفة "ما هو جميل بذاته فقط"، أي "الجميل نفسه". هذا الزهد السقراطيّ داخل إطار عشق الغلمان، على الرغم من كونه مقدّمًا بواسطة امرأة سفسطائية غريبة (إنه متعلق بالجمال والخطاب وليس بالخير المحض)، لن يتوقّف عن تحديد الأفلاطونيّة وتحديد الحبّ الأفلاطونيّ وإجرائه في التسامي. هذا الزهد مُعْدٍ، وهو موضوع التعليم، لأنّه في النهاية، وكما لاحظ ألكيبيادس، المحبوب "أفلاطونيًّا" من سقراط الذي انتهى بمطاردته كمحِبّ، ولذا فإنّ العاشق ليس من نعتقده: إنّ السخرية السقراطيّة تتشكّل – كما في تلك المحاورات، وفيها يبدأ الذي يَسأل بالإجابة (يلعب أفلاطون غالبًا مع القرابة بين ἒρομαι، "اِروماي" (أسأل)، و ἐρῶμαι، "اِروُماي" (أعشق) – في تبادل الأدوار وجعل الآخرين الذين أدمتهم الخطابات الفلسفية يقعون في حبّه. اللاتناظر الخاص بالعلاقة الجنسيّة يحدّد إذًا الممارسة الفلسفيّة.

ثانيًا- "فيلىِين": تساوي الأدوار، المساواة والتقايسية. أرسطو أو أخلاقيات الصداقة وسياستها

30لإعطاء معنى للفرق بين "اِران" و"فيلىِين"، يمكن التأمّل في التركيبين ἀντιφιλεῖν، "انتيفيلىِين"، و ἀντερᾶν، "انتىِران". لا شيء أكثر تضليلًا من الموازاة بينهما لأنّ السابقة ἀντι، "انتي"، تشير أحيانًا إلى التبادل من جهة: تدلّ "انتيفيلىِين" على "مبادلة الحبّ بالحبّ"، ونجد إحالةً على ذلك في تعريف أرسطو لـ φιλός، "فيلوس" (وهو الحبيب أو الصديق)، "هو الذي يحب (ὁ φιλῶν، "اُ فيلوُن") ويكون محبوبًا في المقابل (ἀντιφιλούμενοσ، "انتيفيلووْمىِنوس")".15 لكن تشير "اِنتي" أحيانًا، ومن جهةٍ أخرى، إلى الخصومة، إذ تدلّ "انتىِران" بشكلٍ أساسيّ على "المنافسة في الحب" حتّى عند أفلاطون، على الرغم من أنّ الإشكاليّة الاِروسيّة لم تنعكس عنده من خلال الـ"فيليا". بحسب "الجمهوريّة"، يعود الحكم إلى الفلاسفة الذين لا يرغبون بالسلطة، لأنّه "لا ينبغي لعشاق (ἐραστὰς، "اِراستاس") السلطة أن يصلوا إليها لأنّه سيكون هناك عراك مع العشاق المنافسين (ἀντερασταί، "انتىِراستاي")"16. ويمكننا أيضًا التفكّر في المحاورة المنحولة "المنافسون" (انتىِراستاي)، وفيها يتعلّق التنافس بين الحكمة والرياضة البدنية بكرامة الموضوع المعشوق.

31يشهد الكتابان الثامن والتاسع من "الأخلاق إلى نيقوماخوس"17 لسِعَة فكرة الـ"فيليا": إنّها تنطق بكل الروابط الموجبة المتبادلة بين الذات والآخر، في المنزل كما في المجتمع المدنيّ والسياسيّ، على أساس الرابط بين الذات والذات. "الصداقة" (أو "المحبّة") هي الترجمة الشائعة لـ"فيليا"، بَيْدَ أنّها لا تساعد جليًّا، نظرًا لعجزها عن تغطية كامل المجموعة التي تشمل على نحوٍ خاصّ المحبّة لأولئك المنتمين إلى النوع البشريّ نفسه (φιλανθρωπία، "فيلانثروُپيا"18): تشمل المجموعة محبّة السيد لعبده بقدر ما يكون إنسانًا19، والرابط بين الأهل والأطفال (وهي "المودة" و"الحبّ الأبويّ والأموميّ" و"طاعة الوالدين" [راجع مدخل: PIETAS]، والرابط بين الزوج والزوجة (التحنان، "الحبّ الزوجيّ")، والصحبة والرفقة، والرابط بين الفئات العمرية ("عطف" كبار السن و"احترام" الصغار لهم)، والرابط في التبادلات التجاريّة ("التقدير" و"الثقة" [راجع مدخل: FAIR])، والصلات السياسيّة العاموديّة ("عناية" الحكام تجاه المحكومين و"إخلاص" المحكومين لهم) والأفقيّة ("المؤانسة" و"الإجماع" و"الوفاق" و"توافق" المواطنين، كلّ هذا من "المحبّة السياسيّة"20) وحتى الصلة بين البشر والآلهة ("التقوى" و"الرضا").

32إذًا تخصّ الـ"فيليا" الجنس الأعمّ في الأرسطيّة، وعلى عكس الأفلاطونيّة، ويصبح الـ"اِروُس" ببساطةٍ أحد أنواعها المؤسَّس على اعتبار المتعة، وهو نوعٌ شائعٌ بين الشباب، كما تكون الصداقات بين الأكبر عمرًا مؤسَّسةً على "المصلحة". بَيْدَ أن هذين ليسا سوى "أعراض" النوع الثالث والجوهريّ للـ"فيليا"، وهي المحبّة المؤسسة بالمعنى الدقيق للكلمة على التميّز: وفقًا للفضيلة21. فقط هذه الأخيرة تعبّر عن جوهر المحبّة لأنّها تتموقع مباشرةً في تبادلٍ ثابتٍ ومتساوٍ: "فإنّ المساوة والتشابه صداقة ("فيلوتيِس") ولا سيّما تشابه أهل الفضل"22. لنلحظ بالمناسبة خصوصيّة العبارة الإنكليزيّة "to like" المتوافقة مع "فيلىِين"، ويحيل أصلها الاشتقاقيّ إلى "الشبه بـ" ("like him"، مثله)، حيث يتوافق الحبّ والتشابه في انجذاب المثل بالمثل.

33من هنا تنكشف الصلة بين الـ"فيليا" والديمقراطيّة، لأنّ هناك الكثير من الأشياء العاميّة المشتركة يكون الناس "[متساوين] فيها"23. بَيْدَ أنّه عندما تبرز عدم المساواة ويكون علوّ فريقٍ على آخر مقوّمًا للعلاقة (بين الرجل والمرأة، وبين المسيطر والمسيطَر عليه) عندها تكون "التَنَاسُبِيَّة (ἀνάλογον، "انالوغون") هي التي تساوي وهي التي تحفظ المحبّة"24؛ إنّ "فيليا" الأدنى تعوّض بشدّتها وثباتها امتياز الأعلى كأنْ يُرجِع بشرفه على سبيل المثال ما تلقاه من مال: "غير المتساوين يمكن بالمطلق أن يكونوا أصدقاء: إنّهم سيصبحون بالفعل متساوين"25سمة التقايس هذه تخوّلنا أن نفهم لماذا تعتمد مؤسّسة النقد على المحبّة وتخوّلنا أن نفهم، على نحوٍ أكثر عموميّةً، كيف أنّ العبور إلى الرمزيّ يمكّن إبراء الذمة فيما يتعلّق بالأهل وفيما يتعلّق بالآلهة.

34أمام هجانة باراديغمي الـ"اِروُس" والـ"فيليا" نقدّر المشكلات والتحوّلات التي تفترضها ترجمتهما بكلمةٍ وحيدة.