URL originale : https://books.openedition.org/ifpo/1819
Origine et originalité de la controverse religieuse initiée par Abd el-Kader al-Hassanî avec les Chrétiens
p. 27-38
Résumés
La polémique qui a suivi la conférence du pape Benoît XVI à Ratisbonne en septembre 2006 a enclenché un processus qui a mené à une rencontre entre le chef de l’Église catholique et des représentants de l’islam : une première dans l’histoire des relations islamo-chrétiennes. Et pourtant, dès le milieu du xixe siècle une idée semblable avait été clairement formulée. En 1848, l’émir Abd el-Kader s’est proposé de se rendre à Rome, accompagné d’une délégation d’oulémas, pour y rencontrer le pape Pie IX. Abd el-Kader a pressenti dès la période du jihâd mené contre la conquête française de son pays, que la nouvelle configuration du monde rendait indispensable un dialogue constructif entre l’islam et le christianisme, le Dâr al-islâm et la chrétienté et, sur un mode symbolique, entre l’Orient et l’Occident. En cela, il fut un avant-gardiste audacieux du dialogue interreligieux et inter-civilisationnel.
The controversy which followed the conference of pope Benedict XVI at Regensburg in September 2006 started up a process that lead to a meeting between the leader of the Catholic Church and representatives of Islam: a “première” in the history of the relations between Christians and Muslims. However, from the middle of the XIXth century on, a similar idea had been clearly formulated. In 1848, Abd el-Kader proposed that he would go to Rome with a delegation of ulamâ’ to meet pope Pius IX. Since the period of the jihâd he conducted against the French army, Abd el-Kader had the presentiment that the new configuration of the world would necessarily require a constructive dialogue between Islam and Christianity and, in a more symbolic way, between the East and the West. In this respect, he has been an audacious “avant-gardist” of the dialogue between religions and civilisations.
إن الجدل الحامي الذي أعقب محاضرة البابا بنديكتوس السادس عشر في رايتسبون في ايلول 2006 قد أطلق عملية أدت إلى لقاء تم بين رئيس الكنيسة الكاثوليكية ومجموعة من الممثلين عن الدين الإسلامي، وكان حدثاً غير مسبوق في تاريخ العلاقات الإسلامية المسيحية. ومع ذلك، طُرحت في منتصف القرن التاسع عشر، وبوضوح، فكرة مشابهة. ففي عام 1848، قرر الأمير عبد القادر طوعاً أن يزور روما، بصحبة وفد من علماء الدين، كي يلتقي بالبابا بيوس التاسع. منذ فترة الجهاد التي قادها عبد القادر متصدياً للحملة الفرنسية على بلاده، استشفّ أن الوضع الجديد للعالم حتّم إقامة حوار بنّاء بين الإسلام والمسيحية، أي بين دار الإسلام والمسيحية، أو، بصورة رمزية، بين الشرق والغرب. وفي هذا كان رائداً جريئاً للحوار الممكن بين الأديان والحضارات.
Texte intégral
France, Algérie, Syrie
Introduction
1Après la conférence controversée du Pape Benoît XVI tenue à l’université de Ratisbonne le 12 septembre 20061, une délégation de théologiens et d’intellectuels musulmans a adressé une lettre ouverte au souverain pontife ainsi qu’aux chefs religieux des communautés chrétiennes du monde2. La Lettre des 1383 », parmi les points abordés, met l’accent sur l’indissociabilité de l’amour de Dieu et du prochain et la nécessité de promouvoir un dialogue serein et constructif entre les deux traditions religieuses, car selon les signataires : « si les musulmans et les chrétiens ne vivent pas en paix entre eux, le monde ne peut être en paix4 ». Une initiative qui a provoqué une cascade de réactions, l’éclosion de projets en vue de réactiver le dialogue islamo-chrétien5 et une invitation officielle du Pape adressée aux signataires de la Lettre. La rencontre, qui a eu lieu à Rome le 6 novembre 2008 à l’issue d’un Forum islamo-catholique, est une première dans l’histoire des relations entre les deux traditions religieuses. Elle nous donne l’occasion de rappeler qu’une initiative similaire avait été envisagée cent-soixante ans plus tôt. En 1848, alors qu’il est en captivité en France, l’émir Abd el-Kader fait part aux autorités françaises de son vœu de se rendre à Rome accompagné d’une délégation d’oulémas pour y rencontrer le Pape Pie IX. Dans quelles circonstances l’idée d’une initiative aussi audacieuse qu’inédite a-t-elle vu le jour, et quelle analyse peut-on en tirer ? C’est à ces deux questions que nous allons tenter de répondre.
Une initiative audacieuse dans un contexte difficile
2En 1958, l’Académie des sciences d’Outre-mer publiait dans son bulletin un article de Stanislas Reizler6, dont le titre est pour le moins engageant : « L’émir Abd el-Kader et la papauté ». Un titre ambitieux qui laissait espérer une analyse de fond, mais qui, au final, ne fait qu’effleurer le sujet qu’il se propose de traiter. Le principal mérite de l’auteur est d’avoir exhumé un article publié pour la première fois, en novembre 1848, dans L’Ami de la Religion7. Ce journal, qui se définit comme « ecclésiastique, politique et littéraire », avait réservé plusieurs pages à un long entretien entre l’émir Abd el-Kader et le comte Alfred de Falloux8 qui devait être nommé, peu après la rencontre, à la tête du ministère de l’Instruction publique. Homme politique de sensibilité catholique, il rencontre alors pour la première fois celui qu’il qualifie de « valeureux représentant de l’Islam ». L’émir est à cette époque en détention à Pau, où il attend depuis près d’un an que les autorités françaises honorent leur engagement solennel de le transférer en Orient. L’« illustre captif », tout en réclamant sa liberté, tente de convaincre ses interlocuteurs, émissaires du gouvernement et visiteurs de passage, de sa renonciation définitive à l’action politique et de son désir de finir ses jours à La Mecque dans l’étude et la pratique de son culte. Au cours de sa captivité, l’émir a régulièrement été l’objet de manœuvres politiques et psychologiques. Les tentatives des autorités françaises de faire de leur ancien et redoutable adversaire un transfuge politique ont été nombreuses, et sa conversion au christianisme a effleuré l’esprit de plus d’un de ses visiteurs chrétiens. Et c’est précisément avec ces deux intentions que le comte de Falloux se rend au château Henri IV de Pau au cours du mois d’octobre 1848. Du long dialogue auquel va donner lieu cette rencontre, nous n’aborderons ici que le passage qui intéresse directement notre sujet.
3Alors que l’entrevue touche à sa fin, et après avoir tenté, en vain, de soutirer de l’émir Abd el-Kader des promesses de « collaboration » politique et de « rapprochement » religieux, le comte de Falloux en conclut que, de lui-même, il ne pouvait parvenir à faire du musulman un « transfuge de (sa) Religion ». Sa dernière question sonne comme une ultime manœuvre pour désarçonner son interlocuteur : « Mais ne savez-vous pas que notre Dieu a un Vicaire sur la terre que nous nommons le Pape […] Ne séjourneriez-vous pas à Rome avec plaisir, et n’y rechercheriez-vous pas avec respect les traces du christianisme ? » La question est aussi osée qu’inédite. Elle ne trouble pas Abd el-Kader, dont la réponse va par contre laisser son visiteur stupéfait : « Je respecte le Pape et je connais l’existence de sa capitale. Je le considère comme un ami des croyants sincères, quels qu’ils soient. J’avais demandé que le vaisseau qui me conduirait à la Mecque me laissât reposer quelque temps à Rome. Si le Pape voulait y former une conférence entre ses prêtres et les miens, je serais heureux d’y prendre ma place. Demandez aux Français qui m’ont accompagné depuis que je me suis rendu à vous si ces désirs sont familiers ?9 » L’auteur catholique avoue dans son témoignage qu’il a été frappé par « cette ouverture inattendue […] C’était là une grande et noble perspective […] qui me laissait le cœur ému et l’esprit attentif. »
4L’émir Abd el-Kader a donc envisagé une rencontre avec le Pape dès la fin de l’année 1847, et rien n’empêche de croire que l’idée est plus ancienne encore10. Nous savons en outre qu’au cours du séjour à Paris qui a suivi sa libération à l’automne 1852, l’émir a été interrogé sur ce sujet, au moins à deux reprises. Émile Ollivier, futur académicien et ministre de la Justice et du Culte sous le Second Empire, relate dans son journal intime, à la date du 8 novembre 1852, son échange avec l’émir : « Dans notre conversation, j’ai engagé Abd-el-Kader à s’arrêter à Rome pour voir le Pape. Il m’a dit qu’il ne demandait pas mieux, qu’il avait toujours eu un très grand respect pour le Pape des Chrétiens. […]11 ». Cinq ans après en avoir exprimé le souhait pour la première fois, la volonté du musulman de rencontrer le chef de l’Église catholique est donc demeurée inchangée. Notons par ailleurs que ses interlocuteurs chrétiens n’ont, quant à eux, pas renoncé au projet de le faire adhérer à leur foi ! Le père abbé de la Trappe de Staouëli, en visite dans la capitale à la même époque, ne fait pas mystère de ses intentions évangélisatrices qu’il confie au maréchal Vaillant, chez qui a lieu la rencontre avec l’émir Abd el-Kader. Le Père François-Régis, qui a planifié un voyage à Rome, va jusqu’à proposer à l’émir de l’y accompagner et de lui servir de guide. C’est avec un « grand plaisir », aurait répondu l’émir, qui ajoute toutefois : « je ne suis pas libre, je dépends du ministre des Affaires Étrangères12 ». Cette réponse nous éclaire sur l’origine et la nature de l’obstacle qui a empêché la concrétisation du projet. Pour mieux saisir la raison invoquée rappelons que la libération de l’émir Abd el-Kader par Louis Napoléon Bonaparte, n’a pas été sans susciter des réprobations dans son entourage. La décision du prince-président n’avait d’ailleurs pas mis fin à la suspicion de certains services ministériels envers l’ancien adversaire. Son prestige, resté intact dans le Dâr al-islâm, un sens politique hors pair – on se souvient que le maréchal Bugeaud avait parlé de « génie13 » à son propos – et un don d’éloquence doublé d’une large érudition, constituaient aux yeux de ses détracteurs autant d’atouts potentiellement nuisibles aux intérêts de la France à l’étranger. Pour le principal intéressé, le temps de l’action politique était définitivement révolu et le serment solennel remis à son libérateur en était la garantie absolue14. Si pour l’émir Abd el-Kader, la rencontre avec le Pape a été envisagée sous un angle purement religieux, les autorités françaises ont probablement craint qu’elle ne soit pour lui une occasion opportune de revenir sur la scène politique, ranimant ainsi sa popularité que son confinement dans le château d’Amboise avait précisément eue pour but d’étouffer. En outre, les mesures sécuritaires tatillonnes adoptées au cours de son exil, d’abord en Turquie puis en Syrie, accréditent cette hypothèse.
Un avant-gardiste du dialogue
5Après l’été 1860, et les graves troubles survenus dans la province syrienne, les choses vont quelque peu évoluer pour l’exilé algérien. Son action en faveur des chrétiens de Damas et des délégations consulaires européennes lui vaut un surcroit d’estime auprès des autorités françaises, dont la première conséquence est un relâchement sensible des mesures de surveillance dont il a été jusque là l’objet. La popularité de l’émir est alors au zénith, notamment auprès des populations chrétiennes du Levant qui voient en lui la figure du « bon samaritain15 ». De la multitude d’hommages et de décorations qui affluent du monde entier, un fait se distingue par sa portée symbolique. Au cours de l’automne 1860, des journaux français annoncent que le Vatican aurait conféré l’Ordre Pie IX16 au musulman Abd el-Kader, ce qui représenterait, en soi, une première dans les annales des relations islamo-chrétiennes17. En dépit de cette conjonction d’événements qui plaidaient pour une rencontre entre les deux chefs spirituels, celle-ci n’eut finalement pas lieu. L’année 1860 n’en est pas moins une période charnière de l’existence de l’émir Abd el-Kader, qui va notamment se caractériser par la multiplication des voyages, en Orient et en Europe, et des rencontres qui donnent une impulsion nouvelle au dialogue engagé.
6Si l’expérience du dialogue est ancienne chez l’émir Abd el-Kader18, il apparaît clairement que sa captivité (1848-1852) a correspondu à un tournant décisif dans son rapport à l’altérité. Ce séjour contraint en France a été à la fois un temps pour se familiariser avec la culture de ses anciens adversaires, l’occasion d’approfondir sa réflexion sur la nature et les enjeux du dialogue, et enfin celle de rencontrer des visiteurs d’origines diverses qui ont constitué un échantillon fidèle de la population française. Cette expérience féconde lui inspira une épitre dont il entame la rédaction dès l’année qui a suivi sa libération. Achevée à Brousse en 1855, elle est traduite et publiée trois ans plus tard en France sous le titre de Rappel à l’intelligent, avis à l’indifférent19. Gustave Dugat, le traducteur, résume de manière pertinente l’intention de l’auteur : « L’impression que laisse la lecture de l’œuvre d’Abd el-Kader, c’est que les idées morales et religieuses des peuples ne sont pas aussi opposées qu’on se l’imagine communément ; elles ne se montrent divergentes qu’à travers le prisme de l’ignorance et du préjugé […]. Que leur a-t-il manqué le plus souvent pour arriver à la conciliation, sinon d’avoir pu se connaître, s’entendre et établir entre elles le commerce de l’intelligence ? » Puisant dans la tradition humaniste de l’islam et dans son propre vécu, l’émir Abd el-Kader était parvenu à la conviction intime que la diversité des croyances et des cultures est une miséricorde divine20 et que seuls l’ignorance et l’esprit de discorde pouvaient en pervertir la nature et en faire un ferment de violence. Dès sa jeunesse, Abd el-Kader a été nourri de l’exemple paternel, qui avait de la parole un usage positif de conciliation des êtres. Le dialogue comme un moyen de rapprocher les hommes et les idées ne pouvait dans l’esprit de l’émir que favoriser l’édification d’une société humaine plus solidaire et plus fraternelle. Le pragmatisme de l’homme d’État qu’il fut durant quinze années et sa force de persuasion n’ont pas suffi pour convaincre les musulmans et les chrétiens de la nécessité de créer les conditions d’un dialogue élargi. Un passage de Rappel à l’intelligent, avis à l’indifférent, sans doute le plus dense par sa force visionnaire, laisse transparaître une certaine amertume devant l’absence d’échos donnés à ses appels : « La religion est unique. Et ce par l’accord des prophètes. Car ils n’ont été d’un avis différent que sur certaines règles de détail. […] Si les Musulmans et les Chrétiens avaient voulu me prêter leur attention, j’aurais fait cesser leurs querelles : ils seraient devenus, extérieurement et intérieurement, des frères. Mais ils n’ont pas fait attention à mes paroles : la Sagesse de Dieu a décidé qu’ils ne seraient pas réunis en une même foi (ray’). Ne fera cesser leurs divergences que le Messie lorsqu’il viendra. Mais il ne les réunira pas seulement par la parole, bien qu’il ressuscite les morts et guérisse l’aveugle et le lépreux. Il ne les réunira que par le sabre et la lutte à mort. […]. » Il est intéressant de se demander si, au moment d’écrire ces lignes, l’émir n’avait pas en tête ses espoirs déçus de rencontrer le chef de l’Église catholique. Sans refaire l’histoire, on peut néanmoins imaginer quelles auraient été les réactions du Pape à ces appels à l’unité religieuse émanant d’une des voix de l’Islam les plus retentissantes de son siècle. Une telle aspiration à partager une vision commune sur l’origine et la finalité de la religion aurait nécessité au préalable un dépassement des clivages imposés par ce qu’il désigne comme les « règles de détail ». Autrement dit, celui qui a assumé la fonction de Commandeur des croyants (amîr al-mu’minîn), exhorte les fidèles des deux religions à s’extraire des particularismes cultuels pour favoriser l’émergence des fondamentaux spirituels. Une approche ouvertement œcuménique qui annonce déjà un esprit tourné vers l’universel dont il livre un témoignage éloquent dans son testament spirituel, Le Livre des Haltes (Kitâb al-mawâqif). Bien qu’il soit en totale conformité avec l’orthodoxie musulmane, cet appel n’aurait probablement pas fait l’unanimité chez ses propres coreligionnaires. Les esprits les plus rigides, parmi les docteurs de la Loi de l’islam, auraient certainement rejeté une telle idée, la considérant, au mieux comme inopportune, au pire comme une innovation douteuse. Quant à la hiérarchie catholique, dans l’hypothèse où l’appel aurait été pris au sérieux, elle y aurait probablement vu une remise en cause des fondements mêmes de l’autorité de l’Église et du caractère apostolique de sa mission. Quoiqu’il en soit, si une telle rencontre au milieu du xixe siècle avait eu lieu, elle aurait sans doute ouvert de nouvelles perspectives dans les relations entre l’islam et le christianisme, le Dâr al-islâm et la chrétienté, et sur un mode symbolique, entre l’Orient et l’Occident. Mais, comme l’écrit l’émir lui-même : « la Sagesse de Dieu » en a décidé autrement. À défaut d’un dialogue consenti par les uns et les autres, l’auteur augure sur un ton apocalyptique une rencontre autrement plus douloureuse.
7La diversité et la densité des événements auxquels il a pris part, associées à une intelligence à la fois pragmatique et visionnaire, ont fait d’Abd el-Kader un des observateurs les plus perspicaces de son époque. Il était, à ce titre, profondément lucide face aux risques encourus par ses contemporains s’ils persistaient à s’enfermer dans ce qu’on pourrait appeler un autisme religieux et culturel. Une société dominée par l’ignorance et les préjugés, en proie à une surenchère idéologique, est inévitablement amenée à diaboliser ce qui lui est étranger. Face à cet écueil, Abd el-Kader a préconisé la stimulation et le développement d’une culture du dialogue et de l’interconnaissance. Cette conviction s’est illustrée chez lui, notamment dans la dernière phase de sa vie, par une volonté de tisser des liens tous azimuts et de construire des ponts, et à ce sujet nous savons à quel point son engagement dans la promotion du Canal de Suez a eu valeur de symbole.
Une rencontre des civilisations
8Il nous paraît donc juste d’affirmer que l’émir Abd el-Kader a été un précurseur du dialogue interreligieux de l’époque contemporaine. S’étonnera-t-on que ses propres aspirations coïncident avec celles des signataires de la « Lettre des 138 » ? Le titre même de la Lettre : « Venez à une Parole commune21 », fait écho à la « Vision commune » (ra’y wâhid) employé dans Rappel à l’intelligent… Le double « Commandements de l’amour », de Dieu et du Prochain, a été un point de convergence fort pour les participants du forum islamo-catholique. Considéré par la tradition spirituelle de l’islam comme la quintessence de la Miséricorde divine, l’Amour est naturellement au centre des spéculations intellectuelles et spirituelles du soufi Abd el-Kader. Un exemple de cet attachement nous est donné dans une lettre de janvier 1861, dans laquelle il écrit : « Quel plus grand bonheur peut surpasser l’amour de l’homme pour l’humanité ? S’il n’y a pas d’amour en nous, appartiendrons-nous à une religion droite? Bien sûr que non. L’amour est l’unique fondement. […]22. » Adressée à des « frères » francs-maçons auxquels il a élargi son cercle de dialogue, ces lignes portent l’emprunte du cheikh Ibn ‘Arabî. À cette époque, Abd el-Kader vit de puissantes expériences intérieures et a entamé une exégèse rigoureuse de la métaphysique akbarienne. Il approfondit le concept d’unité principielle des traditions religieuses ce qui a une incidence directe sur sa conception de l’altérité et du dialogue. Soulignons enfin que la « Lettre des 138 » cite une parole du Prophète qui rappelle que « tous les humains sont la famille de Dieu […] », référence à laquelle Abd el-Kader lui-même à souvent eu recours dans sa correspondance avec ses interlocuteurs chrétiens23.
9Précurseur du dialogue interreligieux, avons-nous dit, mais nous savons aussi à quel point, en tant qu’héritier de la pensée classique de l’islam, Abd el-Kader considérait la religion comme le cœur de la civilisation. Pour lui, dialogue religieux et dialogue civilisationnel ne représentent qu’une seule et même réalité. Et Stanislas Reizler, qui a donné prétexte à ce présent article, concluait ainsi son allocution devant ses confrères de l’Académie des sciences d’Outre-mer : « Aujourd’hui l’heure est celle du dialogue outre toutes les cultures de la planète, celle de la recherche d’une civilisation “mondiale” ». Une conclusion à laquelle aurait très certainement souscrit Abd el-Kader al-Hassanî, à la condition que cette « mondialisation » ne soit pas exclusivement tournée vers les biens matériels mais qu’elle soit également celle de l’Esprit.
Bibliographie
Sources
Abd el-Kader, al-Miqradh al-Hadd (« Le tranchant acéré »), Alger, fac-similé intitulé Al-Sîra al-Dhâtiyya…, 1983.
Abd el-Kader, Écrits spirituels (traduction du Kitâb al-mawâqif par Michel Chodkiewicz), Paris, Seuil, 1982.
Abd el-Kader, Rappel à l’intelligent, avis à l’indifférent, Gustave Dugat (trad.), Paris, B. Duprat, 1858.
Abd el-Kader, Lettre aux Français, notes brèves destinées à ceux qui comprennent pour attirer l’attention sur les problèmes essentiels, René Khawam (trad.), Paris, Phébus, 1977 (rééd. coll. Libretto, 2007).
Abd el-Kader, Le Livre des Haltes, Michel Lagarde (trad. et éd.), Leyde, Boston et Cologne, Brill, 2002.
Abd el-Kader, Autobiographie, écrite en prison (France) en 1849, Hacène Benmansour (trad.), Paris, Dialogues, 1995.
Abd el-Kader, Poèmes métaphysiques, Émir Abd al-Qâdir l’Algérien, Charles-André Gilis (trad.), Paris, Éditions de l’œuvre, coll. Sagesse islamique, 1983.
Ibn Abd el-Qâdir al-Jazâ’irî, Muhammad Sa‘id, Tuhfat al-zâ’ir fî târîkh al-Jazâ’ir wa-l-amîr ‘Abd al-Qâdir, éd. Mamdûh Haqqi, Beyrouth, Dâr al-Yaqza al-‘Arabîya, 1964 (1re ed. Alexandrie, 1903).
Études
Aouli S., Redjala R., et Zoummeroff P., 1994, Abd el-Kader, Paris, Fayard.
Bellemare A., 1863, Abd-el-Kader, Sa vie politique et militaire, Paris, Librairie Hachette (rééd. Bouchène, 2003).
Churchill Ch. H. (colonel), 1867 : The Life of Abd-el-Qader, ex-Sultan of the Arabs of Algeria, Londres, Chapman Hall ; traduction Michel Habart, La Vie d’Abdel Kader, Alger, Sned, 1971.
Dupuch (Mgr), 1849, Abd el-Kader au château d’Amboise, Bordeaux, H. Faye et Suwerinck (rééd. Paris, Ibis Press, 2002).
Ollivier É., 1848, « Une entrevue avec Abd-el-Kader », dans L’Ami de la Religion et du Roi, Paris.
Ollivier É., 1888, Journal, vol. I (1846-1860), Julliard, 1961.
Falloux A. F. P. (comte de), 1888, Mémoires d’un royaliste, Paris, Perrin (rééd. 1925-1926).
Étienne B., 1994, Abdelkader, isthme des isthmes (barzakh albarazikh), Paris, Librairie Hachette.
Étienne B., 2008, Abd el-Kader et la Franc-maçonnerie, Paris, Dervy.
Kiser J. W. (de), 2008, Commander of the Faithful : The Life and Times of Emir Abd el-Kader, 1808-1883, Londres, Consortium Book Sales & Dist.
Mironneau P., et Menges Cl., 1998, À propos d’Abdelkader, en hommage au plus illustre prisonnier du château de Pau, Pau, Éditions du Pin à crochets.
Pellissier De Reynaud E., 1854 : Annales algériennes. Nouvelle édition revue, corrigée et continuée jusqu’à la chute d’Abd el-Kader…, Paris-Alger, Dumaine-Bastide.
Reizler S., 1958, « L’émir Abd-el-Kader et la papauté », C.R. Séances de l’Académie des Sciences d’Outre-Mer, 18/8, p. 329-335.
Roches L., 1884, Trente-deux ans à travers l’islam (1832-1864), Paris, Firmin-Didot, 2 vol.
Sahli M.-C., 1953, Abd el-Kader, chevalier de la Foi, Alger, EnNahdha (rééd. Paris, L’Algérien en Europe, s.d.)
Sahli M.-C., 1988, L’Émir Abdelkader. Mythes français et réalités algériennes, Alger, Entreprise algérienne de presse.
Revue
« R.P. Régis », Les Contemporains, 30 juin 1894, pp. 10-11
Notes de bas de page
1 Une polémique née d’une citation malencontreuse tirée d’un dialogue entre l’empereur byzantin Manuel II Paléologue et un musulman et dont le texte original, cité par Benoit XVI, semble faire de l’islam une religion opposée à la raison.
2 Une première lettre ouverte datée du 15 octobre 2006 et adressée au seul chef de l’Église catholique, avait été signée par 38 personnalités musulmanes. La seconde lettre, envoyée un an après, s’est voulue l’expression d’un consensus plus élargi. Les « 138 » signataires (ils sont actuellement plus de 300) représentent 43 nations, de tradition islamique ou de contexte occidental, sunnites et chiites ainsi que d’autres groupes minoritaires. La délégation s’est placée sous l’autorité de l’Académie jordanienne Âl al-Bayt.
3 Le texte intégral de la lettre se trouve sur le site : http://www.acommonword.com
4 À la page 16 de la version française de la Lettre : http://www.acommonword.com/lib/downloads/CW-Total-Final-French.pdf
5 La réponse du cardinal Tarcisio Bertone, secrétaire d’État du Saint-Siège, est à ce sujet significative : « […] En encourageant votre initiative digne de respect, je suis heureux de vous faire savoir que sa Sainteté serait désireuse de recevoir votre Altesse royale [il s’agit du prince Ghazi ben Muhammad ben Talal] et un petit groupe de signataires que vous choisirez. En même temps, une rencontre de travail pourrait être organisée par votre délégation et le Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux, avec la coopération de certains instituts spécialisés (comme l’Institut pontifical d’études arabes et d’islamologie, ou l’Université pontificale de la Grégorienne). Le détail précis de l’organisation de ces rencontres pourrait être décidé plus tard, si vous en acceptiez le principe. […] ».
6 Reizler, « L’émir Abd-el-Kader et la papauté », C. R. Séances Acad. Sci. Outre-mer, 1958, vol. 18, n° 8, p. 329-335.
7 A. F. P. Falloux (Comte de), « Une entrevue avec Abd-el-Kader », extrait de L’Ami de la Religion, Paris, nov. 1848. Stanislas Reizler utilise cependant la version reprise part le Comte de Falloux, dans Mémoires d’un royaliste, Paris, Perrin, 1888, vol. 1, p. 363.
8 Dans la version parue dans L’Ami de la Religion, le comte de Falloux ne signe pas son article et parle d’un « visiteur ». Il faut attendre la version, légèrement retouchée et intégrée à ses Mémoires pour qu’il précise que le « visiteur » en question c’était lui-même !
9 Alfred de Falloux précise, dans son article, que le compte rendu de son entrevue a été soumis à la lecture préalable de l’émir Abd el-Kader qui l’a approuvé.
10 Dans sa réponse au comte de Falloux, l’émir Abd el-Kader laisse entendre que l’idée de rencontrer le Pape remonte au moins à la date de sa reddition (déc. 1847). Nous pouvons même supposer qu’elle remonte plus loin encore, à l’époque du jihad qui l’opposait à la France. Il n’est pas exclu qu’il ait songé à faire intervenir le chef de l’Église catholique pour le convaincre de l’illégitimité que constituait à ses yeux la conquête de son pays par la France. Nous savons que le jeune émir Abd el-Kader, dès le milieu des années 1830, avait tenté de nouer des liens diplomatiques avec, entres autres, les États-Unis d’Amérique. Plus tard, il avait multiplié les appels à différents monarques, notamment, aux reines d’Angleterre et d’Espagne, ainsi qu’à la reine Amélie, pour influer sur la politique algérienne de Louis-Philippe.
11 Ollivier, vol. I (1846-1860), p. 133. Après avoir dépouillé les fonds Émile Ollivier conservés au CHAN (542 AP10), nous avons retrouvé un extrait de l’article du comte Alfred de Falloux dans L’Ami de la Religion, ce qui signifie qu’Émile Ollivier avait eu connaissance de l’échange entre l’émir et le comte de Falloux.
12 Cité dans Les Contemporains, « R. P. Régis », n° du 30 juin 1894, p. 10-11.
13 Voir à ce sujet un extrait dans la correspondance de Bugeaud, cité dans D’Ideville, 1882, vol. II, p. 578.
14 Le serment original en arabe et sa traduction est consultable en ligne sur le site du CHAN (Cote : AE/I/21/3) : http://www.archivesnationales.culture.gouv.fr/chan/index.html
15 Voir à ce sujet mon ouvrage Abd el-Kader, l’harmonie des contraires, Seuil, 2008, p. 127 et suivantes.
16 Cet Ordre fut fondé par le Pape Pie IX en 1847 et a la particularité de pouvoir être conféré aux non-catholiques. Cet Ordre comprend trois classes : Grand-croix, Commandeur, Chevalier.
17 Si cette information revient à quelques reprises dans les notices bibliographiques, nos propres investigations, dans la presse de l’époque et auprès du Saint-Siège, ne nous permettent pas à ce jour de nous prononcer définitivement sur cette question.
18 Bouyerdene 2008, p. 200 et suivantes.
19 Rappel à l’intelligent, avis à l’indifférent, traduction de Gustave Dugat, Paris, B. Duprat, 1858 ; aujourd’hui dans le volume Lettre aux Français, notes brèves destinées à ceux qui comprennent pour attirer l’attention sur les problèmes essentiels, traduction par René Khawam, Paris, Phébus, 1977, rééd. 2007.
20 Coran 49 : 13 ; 5 : 48 et 12 : 118.
21 Une parole qui est d’essence coranique, voir Coran 3 : 64.
22 Aouli, Redjala et Zoummeroff, Abd el-Kader, Paris, Fayard, 1994, p. 582.
23 À Mgr Pavy, évêque d’Alger, lettre datée du mois de muharram 1279 (juillet 1862). L’original est aux Archives historiques de l’archevêché d’Alger, voir F. de Lesseps, « Abd-el-Kader », La Nouvelle Revue, Paris, mai-juin 1883, p. 735.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Abd el-Kader, un spirituel dans la modernité
Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks
Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org
Référence numérique du livre
Format
1 / 3