Histoire de la construction nationale jordanienne
History of Jordan’s Nation Building
p. 93-101
Résumé
State political consciousness has only developed very gradually since the establishment of the Emirate of Transjordan. Formerly, the country was an integral part of Bilad al-Sham. Life was focused on its tribes, families and villages and there were no towns, unlike in Palestine and Syria. After the withdrawal of the Ottoman army, all Jordanian tribal leaders proclaimed Emir Faisal as King of Greater Syria in March 1920, yet they were unwilling to unite and the so-called Um Qais accord of 2 September 1920 only united the leaders of the North.
In 1927 the true early stages of awareness of the Jordanian political entity coincided with the formation of the Jordanian People’s Party which brought together Jordanian intellectuals and tribal leaders. On July 25, 1928, the Party organized the first Jordanian National Congress in Amman, which drew up the first Jordanian National Charter. At that time, Emir Abdullah and Jordanian intellectuals were primarily pan-Arab. Jordanian parliamentary life became truly rich and active after independence was granted in 1946 through a highly controversial alliance treaty with Great Britain. However, the ban on political parties from 1957 and the submission of the country to martial law upset politics and weakened national unity in the country. Jordanian citizens renewed their loyalty to their tribes, villages and regions and other close sympathies.
With the formation of the Palestinian Liberation Organization (PLO) in 1964, the future of Jordanian-Palestinian unity began to be studied in earnest. The Fatah organization, founded in 1965, tried to break this unity by discouraging Palestinians from showing loyalty to Jordan. After the victory of Jordanian forces in September 1970 against the Fedayeen, the government and army were purged of Palestinian elements. These Palestinians went to make their fortune in the Gulf, and upon their return to Jordan in 1991, they exercised anti-Jordanian segregation during recruitment. To restore fraternity and friendship between Jordanians and Palestinians in the country, Jordan needs the establishment of a democratic regime based on true equality of all before the law, and which punishes any tribal, regional or sectarian partisanship.
Texte intégral
Nous remercions le professeur Mahafzah (Professeur d’histoire, Université de Jordanie) d’avoir accepté de rédiger cet essai en français (note de l’éditeur).
1La Jordanie a été au cours des siècles, jusqu’à l’établissement de l’Émirat de Transjordanie en 1921, partie intégrante du Bilad al‑Sham (La Grande Syrie). Pendant les quatre siècles de la période ottomane, sa population appartenait soit aux familles, soit aux tribus, ou bien aux villages ou aux régions de son territoire. Si on demandait à quelqu’un son nom de famille, il donnait le nom de sa tribu, de son village ou de la région à laquelle appartenait son village.
2On ne trouvait pas, dans cette partie de la Grande Syrie, de villes au sens arabo-musulman comme Damas, Alep, Jérusalem, Saint Jean d’Acre ou Jaffa. La population jordanienne était bédouine ou semi-bédouine dans son organisation sociale et dans ses valeurs morales, sociales et culturelles. Ces valeurs ainsi que les traditions et coutumes bédouines s’affirmaient dans la société, du fait de l’absence d’État et d’administration. Quand l’Empire ottoman décida de cadastrer les terres et d’enrôler les hommes dans l’armée au début du xxe siècle, la population se révolta dans les régions de Karak et du Hauran en 1910. La rébellion fut sévèrement réprimée par le général ottoman d’origine arabe, Sami Pacha al-Farouqui. Les Jordaniens sont fiers de cette rébellion comme en témoigne la chanson suivante :
ولا نعد عيالنا ذبح العساكر كارنا | يا سامي باشا لا نطيع لعين مشخص والبنات |
Ya Sami Bacha on ne te suit pas | et on ne compte pas nos enfants |
3Les paroles de ces chansons montrent que les Jordaniens n’avaient pas le sens de l’État moderne qui impose les taxes et la conscription.
4Jusqu’à la première guerre mondiale, la prise de conscience politique dans le pays était nulle du fait du nombre réduit d’intellectuels et de leur faible influence dans les milieux populaires. Malgré les injustices ressenties par la population, – la corruption de l’administration ottomane, l’envoi des jeunes hommes à la guerre et les souffrances dues à la faim et au froid –, leurs sentiments religieux leur imposaient loyauté à l’Empire ottoman, en tant qu’État du califat islamique, et dévouement au sultan, en tant que calife des musulmans.
Pro-ottomans et pro-Faysal (juillet 1917 – août 1920)
5Lorsque les forces de la révolte arabe, sous le commandement de l’émir Faysal ibn al-Hussein, arrivèrent à Aqaba au début juillet 1917, les chefs des tribus jordaniennes étaient divisés en deux groupes : celui des pro-ottomans, dirigé par Ahmed Jamal Pacha, qui recevait l’argent et le soutien du commandant de la IVe armée ottomane à Damas, et les autres qui se joignirent aux forces de Faysal. Mais quand l’armée ottomane se retira de la Palestine et de la Transjordanie en 1918, tous les chefs des tribus jordaniennes déclarèrent leur loyauté à Faysal. Ils participèrent au premier congrès général syrien au mois de juin 1919 et au deuxième congrès, au mois de mars 1920, qui proclama Faysal roi sur la Grande Syrie.
6Quand le royaume syrien s’effondra, quatre mois plus tard, les chefs des tribus jordaniennes revinrent à leurs régions et chacun en redevint le maître. Le Haut Commissaire britannique pour la Palestine saisit cette occasion et envoya un certain nombre d’officiers britanniques en Jordanie en tant que conseillers politiques et militaires chez les grands cheikhs du pays. Lors de la conférence qui se tint à Salt en août 1920, et qui réunit le Haut‑commissaire britannique avec les chefs des tribus et des notables jordaniens, on remarqua l’absence des cheikhs et des notables de la région d’Ajloun. Dans cette conférence aucune tendance politique propre à la Jordanie ne se manifesta, même pas l’idée de l’établissement d’un État jordanien qui comprendrait tout le territoire jordanien.
7Le premier signe de la volonté de la population d’établir un État comprenant toute la Jordanie actuelle, le Golan syrien et une partie du sud du Liban jusqu’à Tyr, fut mentionné dans le soi-disant « Accord d’Oum Qays » signé le 2 septembre 1920 par les cheikhs et notables du nord de la Jordanie et l’officier britannique Major Sommerset.
La faiblesse d’une conscience politique étatique au début du règne de l’Émir Abdallah ibn al-Hussein
8Après la disparition du royaume syrien, les dirigeants du mouvement national arabe qui coopéraient et soutenaient Faysal se scindèrent en deux. Les uns quittèrent Damas pour l’Égypte tandis que les autres se rendirent à Amman. Ils entrèrent en contact avec le roi Hussein du Hedjaz, le priant d’envoyer l’un de ses fils à Amman, afin de prendre la direction d’une rébellion contre les Français en Syrie. Le roi discuta la situation avec les chefs des tribus jordaniennes et se mit d’accord avec eux.
9L’émir Abdallah ibn al-Hussein fut envoyé à Maan où il se mit en contact avec les dirigeants nationaux et les chefs des tribus. À ce moment là, les tendances politiques des Jordaniens se formulaient pour établir un État en Jordanie, notamment après la rencontre Churchill – Abdallah à Jérusalem, à la fin mars 1921, qui décida l’établissement d’une principauté hachémite en Jordanie. La prise de conscience politique en Jordanie resta faible et limitée pendant les cinq premières années de la vie de la nouvelle entité. En témoignent les rébellions de chefs de tribus contre l’administration centrale du pays qui les dépossédaient de leurs pouvoirs acquis au cours des siècles. Ces rébellions montraient que la conception de l’État moderne et de ses pouvoirs n’avait pas encore pénétré la société locale.
Le parti du Peuple jordanien (1927) et le Premier congrès national jordanien du 25 juillet 1928 ou la naissance d’une conscience nationale jordanienne
10Le commencement réel de la prise de conscience de l’entité politique jordanienne coïncida, en 1927, avec la formation du parti du Peuple jordanien qui réunissait des intellectuels jordaniens et des chefs des tribus. Ce parti organisa à Amman, le 25 juillet 1928, le premier congrès national jordanien qui formula la première charte nationale jordanienne. Cette charte stipulait que la principauté jordanienne devait constituer un État arabe indépendant et souverain dans ses frontières actuelles. Elle affirmait la non-reconnaissance par les congressistes, du mandat britannique sur le pays et leur refus de toute élection parlementaire qui ne soit pas organisée selon les règles de la vraie représentation et selon la doctrine de la responsabilité du gouvernement devant le parlement. Ils se considéraient comme les véritables représentants du peuple jordanien.
11Il convient de préciser ici que l’éducation nationale sous le Mandat britannique était limitée à l’enseignement secondaire. Le gouvernement envoyait chaque année deux boursiers à l’Université américaine de Beyrouth pour répondre aux besoins des lycées jordaniens. La prise de conscience politique était donc très lente, surtout dans la campagne et le désert. Étant donné que l’administration jordanienne sous le Mandat britannique avait recruté des fonctionnaires de nationalité syrienne et palestinienne, les intellectuels jordaniens se sentaient éloignés de leur administration aux mains de fonctionnaires étrangers. Ce sentiment consolida chez eux l’identité jordanienne.
Le panarabisme dominant : la Jordanie comme composante de la Grande Syrie
12L’émir Abdallah déployait ses efforts pour développer la prise de conscience nationale arabe dans l’éducation nationale par ses discours, ses conférences de presse et ses rencontres avec les intellectuels jordaniens dans son palais. Afin de satisfaire ses ambitions politiques en Syrie, il avait développé la conception que la Jordanie était partie intégrante de la Grande Syrie. Il convient de signaler que ces idées politiques correspondaient à celles des intellectuels jordaniens. La plupart de ces intellectuels étaient plus des nationalistes arabes que des nationalistes jordaniens. Les problèmes politiques arabes comme le problème palestinien, la lutte de la Syrie, de l’Égypte et de l’Afrique du Nord pour leur indépendance nationale les occupaient beaucoup plus que les questions jordaniennes.
Le développement de la vie parlementaire (1946-1957)
13Après l’indépendance, acquise en 1946 par un traité d’alliance avec la Grande-Bretagne qui fut amendé en 1948, les intellectuels jordaniens luttèrent pour annuler le traité et acquérir une vraie indépendance. Dès que les partis politiques de tendances diverses (nationale, islamique et communiste) se constituèrent au début des années 1950, ils s’étendirent sur tout le territoire jordanien constitué des deux rives du Jourdain. Leur influence était énorme parmi les étudiants, les fonctionnaires, les officiers de l’armée, les enseignants et les professions libérales.
14Ces partis politiques luttaient pour l’indépendance totale, la libération de leur pays de l’hégémonie britannique, l’amendement de la constitution jordanienne afin de garantir la responsabilité du gouvernement devant le parlement, de sauver les droits des travailleurs et d’exercer les droits fondamentaux de l’homme et notamment les libertés publiques et individuelles. La coopération avec les pays arabes indépendants ainsi que le soutien apporté aux pays arabes colonisés dans leur lutte nationale figuraient parmi leurs objectifs.
15Les niveaux culturel, social et économique de la population des deux rives ainsi que leur religion, leurs rapports historiques et leur position géographique permettaient de consolider l’unité entre Jordaniens et Palestiniens de 1948 à 1964. Le développement de l’éducation nationale dès les années 1960 permit de renforcer l’identité nationale jordanienne. Les médias jordaniens ainsi que les forces armées ont joué un rôle important dans ce domaine. Mais l’interdiction des partis politiques à partir de 1957 et la soumission du pays à la loi martiale ont déréglé la vie politique et ont affaibli l’unité nationale dans le pays. Le citoyen jordanien s’est alors replié sur sa tribu, son village, sa région et sur d’autres formes d’appartenances étroites.
La remise en cause de l’unité jordano-palestinienne (1964-1970)
16Avec la formation de l’Organisation de Libération de la Palestine (OLP) en 1964, la réflexion sur le devenir de l’unité jordano-palestinienne commença sérieusement. L’organisation du Fatah, créée en 1965, s’efforcait de rompre cette unité en décourageant les Palestiniens d’appartenir à la Jordanie et en nourrissant la haine contre les Jordaniens. La guerre de 1967 accorda au Fatah une bonne occasion pour réussir son plan, particulièrement à Gaza et en Cisjordanie.
17Les réactions jordaniennes au plan du Fatah étaient divergentes. Une partie favorisait le processus de séparation mené par le Fatah pour accorder aux Palestiniens le libre choix afin de libérer leur patrie de l’occupation israélienne. Ces Jordaniens croyaient que l’unité des deux rives pouvait être imposée par le régime jordanien contre la volonté des Palestiniens. L’autre partie résistait au plan du Fatah à cause de ses effets dangereux sur l’avenir des Jordaniens et des Palestiniens, sur l’action nationale palestinienne, sur les relations inter-arabes et sur les positions des Arabes à l’égard de la question palestinienne. Quand les troupes de résistance palestinienne se heurtèrent à l’État jordanien entre 1967 et 1970, le Fatah, qui était l’organisation armée la plus forte, multiplia ses efforts contre le gouvernement jordanien, désarma tous les Jordaniens dans ses propres rangs et intensifia sa propagande contre les Jordaniens.
L’après‑septembre 1970 : épuration administrative anti-palestinienne et ségrégation à l’embauche anti-transjordanienne
18Le gouvernement jordanien, pour sa part, accueillit favorablement cette propagande afin de rallier les Jordaniens contre les milices palestiniennes. Quand l’armée jordanienne gagna la bataille de septembre 1970 et réussit à expulser les milices palestiniennes de la Jordanie dix mois plus tard, les réactions de la plupart des Palestiniens et des Jordaniens étaient contradictoires. La majorité des Jordaniens accueillirent avec satifaction l’expulsion des Fedayins et le retour de la stabilité et de la sécurité. La majorité des Palestiniens croyait que la lutte armée était la seule voie pour libérer la Palestine. Enfin, ceux qui profitaient des milices et surtout les réfugiés dans les camps étaient en colère contre l’État et la population jordanienne. Seule une mince minorité des Palestiniens soutenait le gouvernement. La plupart des Palestiniens associaient la conduite du gouvernement jordanien à l’attitude du peuple jordanien à l’égard de la cause palestinienne.
19Plusieurs fonctionnaires palestiniens dans l’administration jordanienne furent touchés par l’épuration administrative qui se produisit après septembre 1970. La plupart de ces fonctionnaires démis de leurs fonctions trouvèrent du travail dans les pays du Golfe. L’augmentation des prix du pétrole après l’année 1973 facilita l’accueil des milliers de Palestiniens dans ces pays. Les Jordaniens n’eurent pas les mêmes opportunités. Ils furent obligés de s’enrôler dans l’armée, dans les forces de sécurité ou de travailler dans l’admininistration publique avec de faibles salaires. Les Palestiniens qui travaillaient dans les pays du Golfe économisèrent beaucoup d’argent entre 1973 et 1991. Ils établirent des entreprises et construisirent des villas sompteuses à Amman, Zarqa, Irbid, et se mirent à acquérir de vastes terrains dans tout le pays. Après la signature de l’accord d’Oslo en 1993, ils se mirent à pratiquer une ségrégation vis-à-vis des Jordaniens en ne les embauchant pas dans leurs entreprises. La divergence entre Palestiniens et Jordaniens s’est accentuée aussi du fait des mesures de sécurité prises par le gouvernement dans le pays, qui étaient dirigées contre les Palestiniens.
20Il est étrange que les gouvernements jordaniens successifs, au cours de dizaines d’années, ne se soient pas sérieusement occupés de ce problème et n’aient pas essayé d’y trouver une solution convenable. Ni les partis politiques, ni les organisations non-gouvernementales n’ont traité la question. Les efforts officiels pour consolider l’unité nationale et les slogans comme « Jordan First » (La Jordanie en premier) et « We are all Jordan » (Nous sommes tous la Jordanie) ne servent à rien. Il me semble qu’ils visent à détourner l’attention des Jordaniens de ce qui se passe en Palestine et en Irak.
Vers un régime démocratique fondé sur l’égalité
21Personnellement, je crois que le retour de la fraternité et de l’amitié entre les Jordaniens et les Palestiniens dans le pays exige de chercher à établir un régime démocratique basé sur une égalité réelle de tous devant la loi, et qui châtie tout exercice de l’esprit de parti tribal, régional ou sectaire. Je crois aussi que les réclamations qui réapparaissent de temps en temps (comme la requête de récupérer certains droits de la part des Palestiniens) ne font que susciter la haine et la peur entre les deux parties. Il est dans l’intérêt du régime jordanien de se hâter de reconstruire l’unité nationale menacée par les défis et les dangers de la division actuelle. On peut conclure que l’unité nationale doit se faire sur des bases saines, purifiées de toute haine et du sentiment d’infériorité afin de trouver une voie claire pour l’avenir de notre patrie.
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