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La ville arabe, Alep, à l’époque ottomane

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André Raymond

La structure spatiale de la ville

Note de l’éditeur

Extrait de : M. Naciri & A. Raymond (éd.), Sciences sociales et phénomènes urbains dans le Monde Arabe, Casablanca, 1997, p. 75-84.

Texte intégral

1La ville arabe dont on va évoquer la structure spatiale est celle qui se développe du début du XVIe jusqu’au début du XIXe siècle avant la période de la modernisation, et que l’on peut qualifier de ville « traditionnelle ». Ce choix est justifié par la documentation dont nous disposons. C’est à cette ville qu’appartient le tissu urbain qui est encore lisible dans les restes des médinas, et c’est également cette ville que décrivent les premiers plans scientifiques, dont les plus anciens remontent au XVIIIe siècle (relevés de Niebuhr, dans les années 1760, plan du Caire de la Description de l’Égypte). Il se trouve par ailleurs que nous disposons pour cette période d’une remarquable abondance d’informations grâce aux documents des archives locales (Tribunaux religieux) et centrales (archives de la Sublime Porte) qui permet de décrire le cadre urbain et la société avec une précision, éventuellement chiffrée, sans équivalent pour aucune période antérieure.

2Contrairement aux illusions des Orientalistes pour qui les médinas qu’ils avaient sous les yeux étaient la ville « médiévale », la ville « classique » qui prend fin au XVe siècle ne peut nulle part être atteinte directement, car elle a été oblitérée par quatre siècles d’évolution urbaine. Elle doit donc faire l’objet d’une reconstruction, en éclairant les sources anciennes par la documentation archéologique historique, cartographique, récente. Cette reconstruction est loin d’être achevée et bien des points restent obscurs dans la structure spatiale des villes antérieures au XVIe siècle. Cette investigation sur la ville « moderne » laissera donc ouvert un problème difficile : ses éventuelles caractéristiques sont-elles valables pour la ville classique ; ou bien la ville moderne constitue-t-elle sur ce point une variété nouvelle de la ville arabe ?

Zones centrales et zones résidentielles

3La ville arabe traditionnelle, telle qu’elle nous est parvenue sous l’aspect de « médinas », n’est pas l’organisme fragmenté, voire anarchique, la « non-ville » en somme, produit d’un « non-urbanisme » musulman qu’ont souvent décrite les Orientalistes (ph. 1). Elle paraît témoigner de l’existence d’un système urbain cohérent dont la logique pourrait d’ailleurs expliquer la pérennité des grandes villes dont la longue histoire a commencé aux VIIe siècle et s’est prolongée jusqu’au XIXe.

4Le trait fondamental de la structure de cette ville arabe « traditionnelle » est la forte séparation qui s’y révèle entre un centre « public » où se développent les activités économiques, religieuses et culturelles et une zone « privée », vouée principalement à la résidence. Cette séparation dont, en l’absence de connaissances précises sur la ville arabe préislamique, il est difficile de définir les origines, apparaît avec clarté lorsqu’on étudie les fonctions urbaines ou bien lorsqu’on lit des plans sur lesquels s’opposent des zones centrales, traversées par un réseau assez régulier de rues ouvertes et relativement larges, et des zones périphériques où le réseau viaire est irrégulier et discontinu. Dans la ville précoloniale d’Alger, la ville basse (ville du commerce, des services officiels, de la résidence de la caste dominante) dispose d’un réseau où les impasses ne représentent que 24.5 % de la longueur totale des rues, tandis que dans la ville haute (résidentielle et « indigène ») le pourcentage des impasses est de 59.9 % (ph. 2).

5Cette structure double de la ville était parfaitement perçue par les juristes et les juges. Les recherches de Baber Johansen montrent comment les fuqahâ hanéfites faisaient la distinction entre des zones « publiques » de la ville (où se trouvaient les rues importantes, les mosquées, les marchés) où la responsabilité de la punition, dans le cas de crimes dont l’auteur restait inconnu, appartenait aux autorités, et de zones « privées » (quartiers de résidence à réseau hiérarchisé de rues) où les habitants devaient répondre collectivement des suites de tels crimes.

6La zone centrale se développe habituellement autour de la grande mosquées qui est aussi un centre d’enseignement supérieur (ph. 3). La mosquée d’al-Azhar, à la fin du XVIIIe siècle, regroupait 3 000 professeurs et étudiants et le quartier portait d’autant plus fortement la marque de ces activités multiples que les cheikhs s’établissaient volontiers à proximité immédiate du sanctuaire : 22 des 67 cheikhs dont nous connaissons le lieu de résidence entre 1774 et 1798 habitaient à moins de 250 mètres du sanctuaire.

7C’est aussi dans les parties centrales des villes arabes qu’était regroupé l’essentiel de leurs activités économiques, disposées autour de la qaysâriyya (halle où vend tissus et objets précieux), souvent fermée par des portes (telle celle qui, à Fès, s’étend sur 0.3 hectares, entre la grande mosquée Qarâwiyyîn et le sanctuaire du fondateur Moulay Idris) ou, dans les pays qui ont été soumis à la domination ottomane, le bedestan (tel le Khân al-Khalîlî au Caire), autour aussi du marché des orfèvres (Sâgha) dont L. Massignon a bien montré que sa localisation au centre des marchés, à proximité de la grande mosquée, s’explique par son rôle dans les transactions commerciales, puisque c’est là que s’effectue le change des monnaies. C’est dans cette région centrale que l’on trouve les marchés (souqs) spécialisés, et les caravansérails (appelés suivant les villes, khân, wakâla, funduq, samsâra) où se déroule le commerce international et le commerce de gros. Cette concentration dans une zone limitée est si remarquable que E. Wirth en a fait la caractéristique essentielle de la ville orientale. Cette région se délimite aisément sur un plan de ville : elle enserre la mosquée d’un réseau de rues, souvent très régulièrement tracées, comme à Tunis autour de la mosquée de la Zaytûna. Sa superficie varie suivant l’importance économique des villes et leur rôle dans le grand commerce international : 2 hectares à Alger, 6 à Tunis, 8,7 à Damas, 10,6 à Alep, 11,8 à Bagdad, mais 58 hectares au Caire, deuxième ville de l’Empire ottoman et métropole du monde arabe. À Alep la zone centrale était si fortement individualisée dans la structure urbaine qu’elle portait un nom particulier, celui de « Mdineh » (= madîna, « Cité ») : la surface des 19 caravansérails qui s’y élevaient (sur un total de 53), 4,3 hectares, représentait près de la moitié de celle de la Mdineh (ph. 4). Au Caire, la zone centrale comptait 229 caravansérails, sur un total de 348. Mais la prépondérance des activités économiques qui se concentraient dans le noyau que constituait l’avenue centrale de la Qasaba, était plus écrasante encore : les artisans et commerçants qui y étaient installés, sur une surface de moins de huit hectares, soit 1,2 % de la surface du Caire, totalisaient 57 % des fortunes de l’ensemble des artisans et des commerçants du Caire, telles que nous avons pu les estimer d’après les successions du Mahkama.

8La localisation de ces centres urbains a été remarquablement fixe au cours de l’histoire de ces villes, peut-être en raison des liens très forts qui les unissaient à la mosquée principale : nous ne connaissons qu’un cas de déplacement de quartier central des marchés, celui qui affecta Mossoul où la région des souqs, primitivement situé près de la grande mosquée, se déplaça, à l’époque ottomane, vers la périphérie de la ville, le long de l’Euphrate. Mais cette stabilité globale ne signifie pas absence totale de changement : les centres urbains évoluaient, naturellement, en même temps que se modifiait leur environnement urbain. C’est ainsi que la croissance urbaine marquée que connurent les grandes villes arabes à l’époque ottomane (XVIe-XVIIIe siècles) se traduisit par un développement important des zones où se concentrait le grand commerce, une croissance de cinquante pour cent dans les centres de Tunis, du Caire et d’Alep où on a pu la mesurer avec quelque précision.

9Un réseau de rues, relativement larges et régulières, raccordées aux portes de la ville, desservait les zones commerciales centrales dont l’activité aurait évidemment souffert d’irrégularités trop prononcées. La Qasaba du Caire (large de six mètres et parfaitement rectiligne), la ligne des grands souqs d’Alep, qui est parfois double ou triple, constituent des exemples remarquables de cette voirie centrale : dans certains cas, elle est un héritage antique (Alep, Damas et peut-être Tunis) ; dans d’autres elle est le fruit d’une fondation arabe, telle la Qasaba que les fondateurs fatimides du Caire tracèrent du nord au sud et qui, entre les deux palais, s’élargissait en une vaste place (Bayn al-Qasrayn) (ph. 5). Le centre de Tunis était relié aux faubourgs et à l’extérieur de la ville, par des rues relativement rectilignes, deux vers le nord, deux vers le sud, deux vers l’ouest.

10Au-delà des limites de cette zone économique centrale se développaient des zones vouées principalement à la résidence, où les activités économiques étaient souvent réduites à des marchés non spécialisés, des « petits marchés » (suwayqa) dont J. Sauvaget a donné une analyse pénétrante, à partir des cas de Damas et d’Alep : des groupements de boutiques destinées à satisfaire les besoins quotidiens des habitants (fours à pain, boutiques où l’on vendait de la viande, des légumes, des fruits). C’est dans ce secteur de la ville que se développait le système de quartiers résidentiels qui sous des noms variés (hawma à Alger et Tunis, hâra au Caire et à Damas, mahalla à Alep, Mossoul, Bagdad et jusqu’en Iran) avaient une structure tout à fait constante. Dans le cas assez fréquent d’un quartier fermé, une rue principale (darb) ouvrant sur l’extérieur, parfois dotée d’une porte (bâb), se subdivisait en rues secondaires et finalement en impasses (ph. 6). Le quartier formait une unité isolée qui pouvait être fermée durant la nuit, ou en cas de troubles, mais qui n’était pas coupée du centre urbain : les habitants du quartier s’y rendaient pour vaquer à leurs activités et pour s’y approvisionner en produits d’usage non quotidien. C’est dans cette zone de résidence que se développait le réseau si caractéristique de rues irrégulières, étroites et d’impasses dont on a fait souvent, à tort, une caractéristique de l’ensemble de la ville arabe, alors qu’il n’en constitue qu’un des aspects. Les impasses représentaient à Fès 52,4 % de la voirie, à Alger 45,7 %, au Caire 46,8 %, à Damas 43,1 % et à Alep 41,3 %, mais on les trouvait surtout dans les quartiers résidentiels.

11Le nombre de ces quartiers dépendait naturellement de l’importance de la ville : Alger en comptait une cinquantaine, Tunis 41, Alep 72, Bagdad 61 et le Caire une centaine. Leur superficie moyenne au Caire, environ deux hectares, correspond (pour une densité moyenne de 300 à 400 h./ha) à une population d’environ 200 familles, une communauté assez restreinte pour que des liens presque familiaux puissent exister entre ses membres et pour qu’elle puisse être aisément gérée par son cheikh. Une existence communautaire intense se développait dans ces quartiers qui constituaient comme des villages.

12Si la structure de la voirie de certains de ces quartiers trahit le caractère probablement spontané de leur formation et de leur développement (c’est le cas des formes « arborescentes » qui les caractérisent souvent), il ne manque pas d’exemples de quartiers créés dans le cadre de lotissements organisés, ce qui explique leur allure plus géométrique (notamment les tracés en « dents de peigne »). L’établissement d’une typologie précise des formes de ces quartiers apprendrait beaucoup sur les conditions de leur formation ; l’étude de la constitution des quartiers « spontanés » dans les grandes villes contemporaines serait tout aussi indicative.

Structure radioconcentrique de la ville

13Conséquence normale de la puissance du centre urbain qui rassemblait les activités fondamentales de la ville, la ville arabe se caractérisait par une structure doublement radioconcentrique des activités et des zones de résidence qui tendaient à se développer en auréoles successives à partir du centre vers la périphérie.

14Ce caractère est bien connu en ce qui concerne les activités commerciales et artisanales. Le grand commerce international, et donc les caravansérails qui l’abritaient (avec des magasins pour les marchandises et des logements, à l’étage pour les commerçants), les marchés où s’échangeaient les produits les plus recherchés et les plus chers (métaux précieux, épices et café, tissus) étaient regroupés près de la qaysâriyya/bedestan, généralement à courte distance de la grande mosquée (ph. 7). Au Caire, au XVIIIe siècle, les 62 caravansérails où se faisait le commerce des épices et du café étaient tous localisés dans la région centrale d’activité économique, entre la mosquée al-Azhar, le Khân Hamzâwî et le Khân al-Khalîlî. À Tunis, les marchands d’épices (‘attârîn) et les marchands de tissus (sûq al-Qumâsh) occupaient des rues de statut éminent qui longeaient la Grande Mosquée de l’Olivier (ph. 8). À partir de ce centre, les activités se répartissaient selon une hiérarchie qui reléguait à une distance de plus en plus grande les métiers, suivant un ordre relatif d’importance décroissante. Compte tenu de cette répartition, à peu près constante, la connaissance des déplacements des marchés dont la localisation n’a pas une fixité aussi absolue que l’a suggéré Massignon, permettrait souvent d’apprécier le progrès ou le déclin de telle ou telle activité : l’éloignement par rapport au centre du Caire des activités des fourreurs (farrâ’în), du XVe au XVIIe-XVIIIe siècle, trahit sans doute le déclin de cette activité de l’époque mamelouke à l’époque ottomane. Le commerce du café, complètement nouveau au Caire, s’est d’emblée placé dans la zone la plus centrale, en raison de son importance économique.

15C’est dans un éloignement maximal, sur la périphérie même de la ville, que trouvaient leur place les activités moins essentielles et gênantes dont la localisation dans cette zone est une constante dans toutes les villes arabes. Activités liées à la campagne et concernant des produits de valeur relativement faible par rapport à leur volume, de stockage malaisé, et de transport difficile vers les zones encombrées du centre : marchés des grains, localisés sur de grandes places découvertes (rahba, ‘arsa), marchés aux légumes et aux fruits, marchés aux bestiaux surtout (sûq al-ghanam : m. aux moutons) qui nécessitaient de vastes places de rassemblement et entraînaient de grandes nuisances (poussière, bruit) que l’on n’aurait pas pu supporter dans le centre. Activités artisanales nécessitant un vaste espace (nattiers, cordiers). Métiers entraînant une gêne sensible pour le voisinage, abattoirs, tanneries (à la seule exception de Fès, ville double divisée par la rivière sur laquelle les ateliers sont installés) (ph. 9), fours de toutes natures, en raison du caractère polluant des matières premières employées et des produits fabriqués, en raison aussi de la fumée et des odeurs dégagées. Toutes ces activités étaient reléguées en périphérie ou même à l’extérieur de la ville. Cette localisation est si traditionnelle que les changements enregistrés peuvent être le signe de modifications urbaines d’importance. Alger conservait dans le centre de la ville basse, désormais résidentielle, une « ancienne halle » aux grains (rahbat al-qadîma), la rahba en fonctionnement étant située près de bâb ‘Azzûn, à proximité des limites de la ville. Dans le centre du Caire, près de la porte de bâb Zuwayla, limite sud de la ville fatimide, une rue conservait le souvenir d’un marché aux moutons (sûq al-Ghanam al-qadîm) alors que le marché, à l’époque ottomane, était situé tout à fait au sud de la ville. Les trois déplacements de tanneries que des documents permettent de dater pour Alep (1570), pour Le Caire (1600) et pour Tunis (vers 1770) sont liés à des phases d’extension de ces trois villes qui ont imposé le déplacement d’activités devenues particulièrement gênantes dans des régions désormais centrales, du fait de l’expansion urbaine.

16La disposition des zones de résidence en zones relativement homogènes à partir du centre, caractérisé par un habitat plutôt aisé, localisé dans la région qui entoure les souqs et la grande mosquée, jusqu’à la périphérie de la ville, où s’étendent des zones d’habitat pauvre, n’est pas admise comme aussi évidente bien qu’une telle organisation spatiale ait été suggérée par G. Sjoberg, pour les villes pré-industrielles, dès 1960. Deux raisons me paraissent rendre compte principalement de cette réticence. L’égalitarisme supposé de la société musulmane traditionnelle paraît en contradiction avec l’idée de toute ségrégation socio-économique ce qui a conduit beaucoup de chercheurs à suggérer qu’il s’exprimerait spatialement par la mixité de l’habitat. Or les recherches menées sur la société musulmane à l’époque ottomane, au Caire d’abord, et plus récemment à Damas et à Alger, en ont au contraire mis en valeur le caractère fortement inégalitaire : vers 1700, au Caire la succession la plus basse et la succession la plus élevée recueillies sont dans une proportion de 1 à 10 000 ; à Damas, la proportion est de 1 à 3 000. Cette très forte disparité se traduit par un indice d’inégalité sociale (indice de Gini) très élevé, qui, dans les deux cas, est égal à 0,74. Il n’est pas surprenant qu’une telle inégalité se traduise spatialement par une différentiation de l’habitat. La seconde raison est la prédominance de la maison à cour centrale qui justifie une théorie « unitaire » d’un habitat commun aux riches et aux pauvres en négligeant, d’une part, l’existence d’autres types d’habitat, verticaux, communautaires moyens (rab’) et pauvres (hawsh), et, d’autre part, les fortes différences qui existent dans ce type dominant suivant les dimensions, l’existence ou non d’étages, l’organisation intérieure, la décoration, etc., des variables qui doivent amener à distinguer de nombreux types de demeures même si elles bénéficient toutes d’un patio.

17Que la différenciation de l’habitat soit une réalité, et qu’elle se traduise par des zones parfaitement identifiables – et cartographiables –, ne paraît guère discutable dans le cas de quelques grandes villes où des études précises ont été faites. C’est le cas de Tunis (recherches de Jacques Revault et de G. Clavel et Philippe Revault sur l’habitat traditionnel et sur le bâti actuel) : les différents types d’habitat (dans le cadre du modèle commun de la maison à cour centrale) s’ordonnent à partir de la zone entourant les marchés et la grande mosquée, où se déploie un habitat aisé qui a été remarquablement étudié par J. Revault (ph. 10), jusqu’à des zones d’habitat moyen et modeste en périphérie (faubourgs) (ph. 11). C’est le cas d’Alep, où les recherches menées par A. Marcus (à partir des transactions immobilières au XVIIIe siècle), par M. Merriwether (sur les notables alépins au XVIIIe siècle) confirment les travaux de J.-C. David (sur le bâti actuel) et permettent de définir plusieurs niveaux d’habitat géographiquement répartis sur la carte, d’un habitat bourgeois autour de la Mdineh et de la Citadelle à un habitat pauvre, « semi-rural », en périphérie. C’est le cas du Caire où Nelly Hanna, par le dépouillement de documents des archives du Mahkama a pu mettre en évidence les caractères contrastés d’un habitat central aisé (principalement dans Qâhira), d’un habitat « moyen », et d’un habitat modeste (périphérique) et a pu chiffrer les disparités des prix moyens de location du terrain suivant les zones : 171 paras dans la région riche centrale, 76 dans la zone intermédiaire, 17 dans la zone périphérique pauvre. Le livre récent de C. Establet et J.-P. Pascual pour Damas paraît esquisser le même type de répartition : vers 1700 les plus puissants des Damascains résidaient dans le centre de la ville (fortune moyenne 2 445 qursh) ; un habitat « moyen » s’établissait à l’est et au nord ; des zones plus éloignées de l’ouest et du sud (faubourg du Mîdân) abritaient une population pauvre (350 qursh). Cette répartition n’a cependant qu’un caractère global : elle n’exclut pas, dans le détail, une réelle mixité, avec « cohabitation » d’éléments pauvres et riches dans un même voisinage, ce qui explique les impressions contradictoires que l’on peut tirer de documents décrivant une situation locale (où la cohabitation est patente) et d’études menées à l’échelle de la ville où une discrimination sur la base de la fortune apparaît bien.

L’irrégularité de la structure

18Aucune ville existante n’était naturellement conforme au modèle que nous venons d’esquisser et qui, réalisé sur le terrain, aurait donné une cité ronde, avec une double disposition en auréoles concentriques autour d’un centre regroupant activités religieuses et culturelles (mosquée-université) et activités économiques. Les villes que nous connaissons sont le résultat d’une évolution millénaire et leurs « irrégularités » s’expliquent par des facteurs géographiques, historiques, économiques et sociaux que l’on peut analyser, cas par cas.

19C’est le site de Tunis, coincée entre deux lagunes (Buhayra et Saljûmî), qui explique que la ville n’ait pu se développer que vers le nord et vers le sud, donnant naissance à deux faubourgs (Bâb Suwayqa et Bâb Dzîra). Le développement d’Alep vers l’ouest a été arrêté par la rivière Quwayq. Le Caire a buté, vers l’est, sur le rebord du Muqattam qui domine la ville et qui n’a été franchi que récemment et son développement vers l’ouest a longtemps été freiné par la présence du Canal (Khalîg).

20La construction par les Ayyoubides, vers 1170, de la Citadelle, au sud-est du Caire fatimide, a entraîné une expansion de la ville dans cette direction, qui était aussi celle du Vieux-Caire. L’importance du pèlerinage (hajj) à Damas et l’activité du commerce du blé du Hauran, expliquent la formation, au sud de la ville, d’un faubourg (le Mîdân) qui se développe sur près de deux kilomètres. En sens inverse l’installation de grands cimetières au sud d’Alep et au nord-est du Caire a gêné l’expansion de ces deux villes dans ces directions.

21La très forte tendance à la ségrégation des communautés religieuses minoritaires (chrétiens et juifs) a amené la création de quartiers qui n’obéissent pas aux règles générales d’organisation de l’espace urbain définies plus haut. Le quartier chrétien de Judayda à Alep était un lieu de résidence aisée, comme l’attestent les documents historiques et le confirment les belles maisons qui y ont été conservées, localisé dans une zone périphérique de la ville (faubourg nord) où l’on s’attendrait plutôt à trouver un habitat modeste (ph. 12). Le quartier juif du Caire est une poche de relative pauvreté à proximité immédiate du centre urbain, dans une région où domine un habitat aisé, une localisation qui s’explique pour des raisons à la fois économiques (présence du sûq al-Sagha, où le change des monnaies et la vente des objets de métaux précieux, étaient des activités traditionnelles des juifs) et politiques (meilleures possibilités de contrôle, et de protection, par les autorités, d’une communauté dont le rôle était important et qui était liée à l’odjaq des Janissaires).

22Il en allait de même pour les quartiers des membres de la caste dominante qui, pour des raisons diverses (besoin d’espace, souci de s’isoler de la population locale), choisissaient souvent de fixer leur résidence dans des régions périphériques. L’aristocratie mamelouke et militaire du Caire s’installa ainsi, au XVIIIe siècle, sur les bords de l’étang de l’Azbakiyya, dans une région normalement vouée à des activités économiques polluantes et à la résidence de populations pauvres et de minoritaires (le principal quartier copte se trouvait immédiatement au nord de la birka).

23Ces diverses considérations expliquent la structure « atypique » de beaucoup de grandes villes arabes. Le centre de Tunis (madîna) ne comportait de faubourgs qu’au nord et au sud. La cellule centrale du Caire (la Qâhira fatimide) était complètement décentrée, au XVIe-XVIIIe siècle et occupait l’angle nord-est d’une agglomération qui s’était fortement développée vers le sud, puis vers l’ouest. À Alep, il n’y avait, à l’extérieur de la ville intra muros que deux faubourgs importants et continus, au nord et à l’est. Mossoul elle-même, qui présente l’aspect « idéal » d’une ville ronde, avait vu son centre « médiéval » déplacé vers le nord-est, le long du fleuve, pour des raisons sans doute à la fois économiques (croisement en ce lieu des routes commerciales fluviale et terrestre) et politiques et économiques (proximité de la citadelle ottomane) (ph. 13). Mais ces irrégularités, toujours explicables, ne masquent pas totalement la structure fondamentalement radioconcentrique de la ville.

Conclusions

24On a tenté de décrire l’organisation spatiale de la ville arabe « traditionnelle », avant la modernisation qui commence dès la première moitié du XIXe siècle. On est naturellement tenté de s’interroger sur l’existence d’un modèle arabe pour ce qui concerne les faits de structure les plus généraux. Ce problème des origines ne pourra être abordé que lorsque nous aurons une connaissance plus précise de la ville pré-islamique, et des fondations. Sur la ville yéménite antique le progrès des fouilles (notamment celles de J.-F. Breton à Shabwa) et du dépouillement des textes épigraphiques promet d’apporter des lumières nouvelles : l’impression que la ville yéménite ancienne a une structure « aléatoire » ne s’inscrit guère dans l’hypothèse d’une continuité. Les recherches de A. T. al-Ansary à Fau, en Arabie, ont le même intérêt et permettront de définir les caractères des éventuelles zones urbaines, si elles peuvent être mises en évidence. En ce qui concerne les fondations, le progrès de nos connaissances se heurte à deux obstacles : les textes pertinents sont vagues et souvent très tardifs (les principales descriptions de Fustât, utilisées récemment par S. Denoix, datent de la fin du XIVe siècle, ce qui pose un problème pour une connaissance précise de la ville fatimide). Quant aux recherches archéologiques qui pourraient les éclairer elles sont évidemment problématiques pour des villes souvent profondément enfouies sous les villes ultérieures : les travaux de R. P. Gayraud sur Fustât se sont développés dans une région si périphérique que les conclusions qu’ils autorisent sur les origines de la ville restent inévitablement problématiques.

25Plus modestement on aimerait savoir si les traits de structure suggérés valent également pour la ville arabe « classique » qui trouve son point d’aboutissement au XVe siècle. L’information dont nous disposons, nous permet difficilement de répondre à cette question. Nous ne connaissons la ville classique que par des sources littéraires et par des monuments et nous n’avons donc pas la possibilité d’en définir la structure avec la même précision que pour les villes de l’époque moderne. Constatons que les spécialistes des périodes plus anciennes ont, sur ce point, un avis réservé : Ils tendent à considérer que les principales caractéristiques relevées (« zonage » de la ville, ségrégation religieuse) sont des traits qui n’apparaissent ou ne prennent toute leur importance que durant la période moderne, c’est-à-dire ottomane. Ceci nous paraît être la position, en particulier, de S. Goitein (pour Fustât fatimide) de J.-C. Garcin (pour le Caire mamelouk). On est pourtant frappé par la continuité que révèle par exemple l’évolution d’une ville comme Le Caire, de Maqrîzî à la Description de l’Égypte. D’autre part, le cas des villes marocaines et iraniennes, si semblables aux villes « ottomanes » dans leur structure, semble constituer une objection à la tendance à repousser à une date si tardive l’organisation de la structure urbaine que nous connaissons. C’est un problème qui nous paraît mériter une discussion et sans doute nécessiter des investigations complémentaires, et en particulier un grand effort de comparatisme dans des perspectives diachronique et géographique.

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