Étude 1. Portrait de la destructivité
p. 17-30
Texte intégral
« Le pays a effectivement été brûlé, sa population décimée, les haines ethniques et confessionnelles se sont exacerbées, et Bachar est toujours là, paonnant dans les décombres ».
Subhi Hadidi, Ziad Majed, Farouk Mardam-Bey, Dans la tête de Bachar al‑Assad, Arles, Solin/Actes Sud, 2018, p. 10‑11.
The Modern Face of Syria

Imranovi
Originaire de Damas, l’artiste étudie la littérature anglaise à l’Université de Damas avant de fuir son pays pour les Émirats arabes unis dans le but d’éviter une mobilisation obligatoire dans l’armée du régime syrien une fois le conflit déclenché. Depuis 2012, il propose un art graphique, qu’il érige en lieu politique pour dénoncer les crimes du régime ainsi que pour mettre en lumière la situation de son pays. Les œuvres de l’artiste sont consultables sur sa page : facebook.com/imranoviF/
Impression – 100 × 70 cm – 2013
1La silhouette de Bachar al‑Assad se détache du néant. Le buste du Président est bien distinct malgré le fouillis de sa chair, lui qui est constitué de débris d’immeubles et de bâtiments en ruine. Pourtant, on le reconnaît immédiatement : c’est bien lui. Sans entrave à la psychologie des formes, on voit d’ailleurs le visage de Bachar avant de remarquer les décombres qui le composent. Et une fois qu’on a distingué ces débris d’immeubles et ces bâtiments en ruine, on les lui reconnaît immédiatement : c’est bien lui, ça aussi, c’est son œuvre. L’impression est saisissante : sur fond de néant, Bachar règne sur une Syrie détruite dont il est le destructeur. Et il règne encore.
2Si l’on regarde maintenant plus en détail, on voit que c’est à travers les ombres que projette un toit abîmé que l’œil du dictateur se dessine. Son oreille est, elle, géométrisée aux contours d’une surface métallique pliée par le souffle d’une bombe. Son nez de ciment impose sa forme grâce à un poteau brisé. Sa joue est un mur détruit, sa mâchoire se dessine en suivant les bordures d’un étage effondré, et sa bouche une petite ouverture offerte au néant qui entoure la silhouette. Le reste de sa tête tient grâce aux ruines de quatre bâtiments, et la partie du torse qui conclut classiquement ce buste est un ensemble de façades et de surfaces qui se superposent. Décombres de béton armé et de briques rouges, ruines actuelles pour « le visage moderne de la Syrie ».
3Un tel titre donné à l’œuvre, en redoublant l’identité entre Bachar et la Syrie, impose une double connotation. Il renvoie d’abord à la communication politique du régime, l’expression étant avant tout une périphrase désignant « Dr Bachar », l’ophtalmologue, dont la prétendue éducation anglaise devait le laver de tout lien avec les attributs du despote oriental collant à la peau de son père. Mais de cette modernité politique, ce n’est qu’avec la guerre qu’on en voit ouvertement la face. Le titre le dit bien : l’objet de l’œuvre est surtout la Syrie, plus précisément son visage actuel fait de décombres. En tant que représentant de la Syrie moderne, Bachar la personnifie ; en tant que président, il en est la cause.
La substance destructive du prince
4Dans ce montage photographique, Imranovi recycle. Le titre recycle un slogan, la silhouette recycle le portrait de Bachar, les éléments du photomontage recyclent des clichés des villes syriennes bombardées par le régime, et la composition elle-même recycle un genre pictural, à savoir le portrait composite. Pour saisir la portée d’un tel geste, il convient de remonter cette tradition picturale jusqu’au peintre italien Giuseppe Arcimboldo (m. en 1593), qui initia cette façon singulière de représenter le prince.
5Car ce sont bien des princes qu’Arcimboldo, portraitiste à la maison des Habsburg, représente dans ses célèbres puzzles picturaux où des fruits, des fleurs, des épis et des légumes s’assemblent pour composer un buste. Ce sont même les empereurs du puissant Saint Empire romain germanique, d’abord Maximilien II avec le portrait duquel il initie le genre en 1562 dans la série des quatre saisons et celle des quatre éléments 1, puis Rodolphe II dans un tableau au titre éponyme datant de 1590. Que change le portrait composite à la représentation qu’on avait jusqu’alors de la royauté ? Il suffit de comparer par exemple le portrait de Rodolphe II par Arcimboldo avec les autres portraits qui en ont été tirés pour le saisir. En ne nous attardant que sur les plus dépouillés, il y a d’abord celui d’Alonso Sánchez Coello qui représente l’archiduc Rodolphe en 1567 dans un costume d’apparat, la taille ceinte d’une épée et d’un poignard, la main gauche tenant un éventail. Celui de Martino Rota tire les traits du jeune roi entre 1576 et 1580 dans un intérieur de pourpre, l’épée au fourreau et un bâton de commandeur dans la main droite. Celui de Hans von Aachen le saisit en 1592 un an avant sa mort sur fond de pénombre et dans un habit sombre dont ressortent la collerette de fine dentelle et l’or du pendentif royal. Finalement, seul le portrait peint par Arcimboldo est dépouillé de tout atour : ni fond, ni attribut, ni costume, la royauté nue, pour ainsi dire. La royauté et non le corps physique du roi, dont rien n’est montré, lui qui est alors tout entier allégorie.
6En un certain sens, Arcimboldo est pré-pascalien. Pascal dévoile le mécanisme de la grandeur royale qui réside dans l’association du roi à des éléments d’apparat et la compagnie de « gardes, de tambours, d’officiers et de toutes ces choses qui ploient la machine vers le respect et la terreur 2 », et il nomme alors « habileté » la capacité à les distinguer et à reconnaître la misère de l’homme derrière la grandeur des apparats. Une telle distinction reste étrangère à l’art d’Arcimboldo, pour qui les attributs sont substantiels au roi. Mais cela n’est possible que parce que le peintre a évincé le corps individuel pour substituer à sa poitrine des légumes de printemps, à son visage des fruits d’été et à sa coiffe les épis et grappes automnales. Ces attributs allégoriques deviennent alors parties intégrantes du personnage qu’ils composent. Ainsi, quand Arcimboldo peint vers 1570 le Bibliothécaire presque entièrement constitué de livres, on a raison de dire que c’est là un homme « lettré 3 ». Dans le cas de l’empereur, sa substance est élevée au rang des principes de la nature. Rodolphe II est la personnification de la vie des jardins. L’empereur passionné d’alchimie est transmué en Vertumne, le dieu romain des saisons et la divinité tutélaire des marchés. Il n’est pas Vertumne par une ressemblance, mais par la substance de sa personne. Ce portrait à nu est donc bien celui de la figure tutélaire, en rien celui du corps.
7L’absence d’élément politique dans ces tableaux n’a en outre rien d’une dépolitisation. La royauté de l’empereur est élevée au rang cosmique : sa souveraineté est celle de la divinité sur la nature, son règne est tout aussi éternel que la cyclicité des saisons 4. La logique des correspondances si développée à la Renaissance marche à plein. Thomas DaCosta Kaufmann commente ainsi :
« Dans ces tableaux, l’immensité du monde, l’univers, le macrocosme des éléments et des saisons est représenté dans le microcosme d’un buste (multum in parvo)5 ».
8Le monde est un homme en grand, en cela le cycle des saisons peut prendre les traits anthropomorphiques de Vertumne, et l’homme est un monde en petit. Par là il acquiert la cyclicité éternelle des saisons. Le tout est dans la partie, mais aussi, comme l’indique la locution latine mobilisée par Kaufmann : la partie regorge d’une multitude. C’est ce que Kaufmann appelle le « paradoxe visuel 6 » des œuvres d’Arcimboldo : dès qu’on porte son attention à la partie, le tout disparaît. Dès que la courge, la fleur ou l’épi de blé apparaissent, le visage s’évanouit. On peut alors avoir deux regards sur l’œuvre : soit voir le portrait, soit contempler la nature morte. Si le premier regard renvoie au macrocosme par l’évocation allégorique de la divinité, le second y renvoie en manifestant l’opulence de la nature, dont la composition regorge et dégorge.
9Le visage moderne de la Syrie doit être pensé à l’aune de ces éléments d’histoire de l’art sur lesquels nous nous sommes attardés. Non seulement les idées de périodes passées prennent un sens bien différent dès qu’elles sont intégrées dans la culture contemporaine, mais le cadre destructif de la guerre et son nihilisme en modifient également la nature. Ainsi, la correspondance entre le macrocosme et le microcosme disparaît au profit d’un lien plus limité du président à son pays. C’est que la philosophie politique moderne, en particulier le frontispice du Léviathan de Thomas Hobbes, avec son portrait du roi au corps composé de ses sujets, est passée par là. Ce qui est pensé, ce n’est plus la correspondance du microcosme au macrocosme caractéristique de la philosophie politique pré-moderne, mais le lien du souverain au corps politique qui le soutient et le compose. Mais la logique de ce lien se trouve inversée chez Imranovi : alors que la composition, dont les éléments appartenaient à l’ordre supérieur de la nature chez Arcimboldo, élevait Rodolphe II à une dimension cosmique, ici la « Syrie moderne » est réduite à Bachar. Et cela parce que ses éléments sont, au contraire de ceux de Rodolphe II, dégradés par le rapport au souverain et, en outre, parce que Bachar est finalement la seule entité qui persiste. Le paradoxe visuel ne fait alors pas passer d’un type d’être à un autre, et d’un genre pictural à un autre, mais constitue un changement de dignité ontologique : les éléments ne sont pas des êtres, mais des restes d’êtres, des débris et des décombres. Ce qu’on contemple dans les parties n’est que ruine et désolation. Cette nature des parties contamine en retour le tout. Là où la cyclicité des saisons transmettait sa pérennité à la dynastie des Habsburg, la désolation ressurgit sur Bachar : son règne n’est, lui aussi, que décombres et calamité. Car ces ruines ne sont pas des attributs attachés à celui dont est tiré le portrait, mais sa substance même. Autant le portrait de Rodolphe II regorge de vie, autant celui de Bachar devient inerte. Comme le Bibliothécaire était, dans sa substance même, « livresque » ou « lettré », Le visage moderne de la Syrie est ruiné et dévasté. De manière cohérente, on ne retrouve pas le débordement des éléments que le cadre étriqué de la silhouette peinait à contenir chez Arcimboldo, mais Le visage moderne de la Syrie moderne est criblé de vides, il ne se maintient encore que dans l’horizon de sa disparition.
10Arcimboldo était un des initiateurs du « naturalisme scientifique 7 » et ses portraits composites avaient, loin de l’interprétation surréaliste qui en a été faite au xxe siècle, aussi pour fonction de présenter à l’empereur les merveilles de la nature. Le peintre fut d’ailleurs envoyé au Nouveau Monde pour ramener une description de ses merveilles. Imranovi, lui, est le témoin exilé de l’horreur syrienne. Il intervient alors dans les débats politiques par ses œuvres, comme sur la question des réfugiés dans son Déluge 8, un autre montage photographique qui met en scène une barge de réfugiés traversant une mer de décombres. Avec Le visage moderne de la Syrie, il intervient sur l’image médiatique du président syrien et vise à rappeler à la communauté internationale le lien intime entre Bachar et les crimes du régime que certains préjugés journalistiques tendent à minimiser jusqu’à quasiment innocenter celui dont la modernité aurait prémuni d’un tel archaïsme. Là où Arcimboldo offrait à contempler à Rodolphe II les merveilles exotiques de la nature, Imranovi restitue à Bachar son dû de destructions, elles qui en sont la substance même, et desquelles le tyran cherchait à se désidentifier. Ironie du sort, c’est bien le régime lui-même qui avait interdit toute considération de la Syrie séparément de la dynastie al-Assad : la Syrie, c’est « la Syrie d’al-Assad 9 ». Par conséquent, sa représentation, ce n’est pas son drapeau ou sa carte, mais c’est le portrait du Président. Il est le « visage de la Syrie ». Ce qu’est devenue la Syrie, ce qu’il en a fait, ne peut donc pas lui être retiré. Il est composé de destructions, il est le principe destructif. La désolation à laquelle il a réduit la Syrie est sa substance même.
Imranovi, The Modern Face of Syria, détail.

La dégradation du prince
11Pourtant, le visage de Bachar reste debout. Son père, Hafez al-Assad avait conquis le pouvoir en 1970 par un coup d’État appelé ensuite « révolution corrective » pour le distinguer de ceux qui avaient précédé. Il réussit à mettre en place un système qui résista à toute autre conspiration et acquit une stabilité indiscutable donnant à penser qu’il est « le commandeur immortel (al-qaid al-khalid) ». Le slogan « al-Assad pour l’éternité (li-l-abad) » n’est d’ailleurs toujours pas réfuté après cinquante ans de règne de cette dynastie républicaine. En raison de cette capacité à conquérir et à conserver le pouvoir, il serait tentant de voir dans le portrait de Bachar par Imranovi l’incarnation du prince par excellence, le modèle réalisé de celui que s’efforça de former Machiavel dans son traité sur l’art de gouverner, tout entier centré sur l’acquisition et la conservation du pouvoir.
12Cependant, au niveau pictural, Imranovi emprunte à un genre pré-machiavélien dans lequel il y a encore harmonie de la politique et du cosmos, où le prince se veut la représentation d’une réalité qui le transcende et qui n’a pas d’attribut propre. Faut-il y voir une inconséquence, un recours à une imagerie déplacée pour représenter un prince machiavélien qui est tout entier enfermé sur lui-même et compris dans sa force propre, volonté de conquête et de domination ? En vérité, ce portrait n’est pas tant une régression prémoderne de la figure du prince qu’une dégradation bien contemporaine de la figure machiavélienne du prince, le « visage post-moderne de la Syrie », pourrait-on dire. Car si l’on retrouve certains traits saillants du prince machiavélien, c’est sous une forme pervertie.
13Machiavel est un auteur qui s’intéresse davantage aux républiques qu’aux principautés. S’il aborde pourtant la figure du prince, ce n’est pas par admiration pour son régime ou par fascination pour sa volonté de puissance, mais par intérêt pour la fonction fondatrice que peut jouer la personnalité conquérante. Le prince constitue une concession faite par un républicain à la personnalité dominatrice, et une tentative de l’instrumentaliser. Car Machiavel a conscience de l’antagonisme fondamental entre l’intérêt du prince et celui de l’État :
« Le plus souvent, ce qui lui est profitable lèse la cité, et ce qui est profitable à la cité le lèse. Ainsi, aussitôt naît une tyrannie dans un régime libre, le moindre mal qui peut arriver à de telles cités est de ne plus progresser, de ne plus gagner en puissance et en richesse. Mais le plus souvent, et même toujours, elles reculent. […] Il n’est donc pas étonnant que les peuples anciens aient poursuivi les tyrans avec autant de haine, qu’ils aient tant aimé la liberté et estimé son nom10 ».
14Malgré cet amour de la liberté, le républicain fait résolument une concession à la principauté et éduque un prince. Car le prince s’avère l’outil indispensable par lequel peut être instaurée une cité politique indépendante. Il faut en effet lire Le Prince à rebours, à partir de la fin qui explicite la finalité d’un tel manuel d’éducation des princes :
« Et si, comme je l’ai dit, il était nécessaire pour découvrir la vaillance de Moïse que le peuple d’Israël fût esclave en Égypte, et pour connaître la grandeur d’âme de Cyrus que les Perses fussent opprimés par les Mèdes, et l’excellence de Thésée que les Athéniens fussent divisés ; de même à présent pour connaître la valeur d’un esprit italien, il était nécessaire que l’Italie fût réduite aux extrémités où elle est aujourd’hui, et qu’elle fût plus esclave que les Hébreux, plus asservie que les Perses, plus divisée que les Athéniens, sans chefs, sans ordre, battue, dépouillée, déchirée, envahie et qu’elle eût supporté toutes espèces de ruine11 ».
15La grandeur inégalable d’un prince ne consiste pas dans son absolutisme, mais dans sa capacité à libérer une contrée. La finalité du Prince consiste alors à donner un fondateur à l’Italie libre.
16Et dans ce cadre, les traits de la principauté sont assumés. La cruauté initiatrice n’est pas étrangère au prince. Il est même grandement probable qu’un prince instaure son pouvoir par la brutalité. C’est le cas de « ceux qui sont parvenus par des crimes à la monarchie » (chap. 8). En effet, certaines cruautés s’imposent, comme la liquidation de la dynastie précédente ou des autres prétendants au pouvoir, le démantèlement des réseaux liés aux forces étrangères et l’avortement des conspirations. Elles constituent les moyens nécessaires à la réalisation de la fin qu’est l’établissement de son règne, lequel constitue un profit pour les sujets. Machiavel défend aussi une certaine cruauté administrative exemplaire « pour maintenir les sujets dans l’union et la confiance12 ». Elle doit cependant être gérée dans une économie de la violence, aux deux sens du mot : d’une part, elle doit faire l’objet d’un calcul raisonné et, d’autre part, ce calcul vise à en rendre parcimonieux l’usage. Ainsi, le prince sévère ne reçoit certes plus l’affection de ses sujets, mais du moins il n’en attire point la haine13. Il faut faire un usage chirurgical et ciblé de la cruauté pour éviter la surenchère graduée et généralisée de la violence, et réduire ainsi au maximum le péril que constituerait la haine du peuple.
17La violence est, avec Machiavel, enfermée dans une rationalité politique, sa forme sauvage et débridée n’existe d’ailleurs pour lui que dans les livres des historiens antiques. Le fait que les vainqueurs ne massacrent plus leurs ennemis est tenu pour un fait acquis. La disparition de la terreur inquiète Machiavel uniquement pour les conséquences possibles sur l’indépendance militaire de l’État : un peuple qui ne craint plus pour sa vie lors d’une invasion, ne prête plus d’importance à la défense armée de son État.
18Si Machiavel pense l’usage qu’une cité politique peut avoir d’un prince pour accéder à son autonomie, il n’identifie pas pour autant l’État au prince. Ce qui dure, ce ne sont pas les hommes, c’est l’État. Même s’il émancipe la cité, et malgré le rôle de fondateur qu’il peut jouer, le prince ne peut jamais se prétendre éternel : « Toutes les choses de ce monde ont un terme à leur existence14 ». Si Machiavel enseigne la conquête et la préservation du pouvoir, il n’aborde pourtant pas les conséquences destructives pour l’État d’un prince travaillant à son indestructibilité. L’antagonisme des intérêts du Prince à ceux de l’État ne conduit pas nécessairement à des révolutions et des insurrections du peuple pour recouvrer sa liberté, mais peut donner lieu à une mutation de la puissance conquérante du prince en puissance indestructible destructrice de l’État.
19En centrant la politique sur la question du pouvoir, Machiavel met un terme à l’idéalisme antique dans lequel la politique était un reflet du cosmos dont elle subit les forces. Il construit une pensée politique adéquate au moment humaniste de l’épanouissement de la cité humaine autonome. Mais il ne peut pas encore penser la politique telle qu’Imranovi la voit avec effroi : celle qui est devenue une puissance tellurique, capacité donc de destruction du monde et déjà de l’État.
La destructivité politique
20En effet, le portrait de Bachar initie une réflexion nouvelle sur la personnalité du prince. L’âge n’est ni aux fondations d’État ni à son émancipation. Il est celui de la puissance destructive, destructivité de l’activité politique depuis les régimes totalitaires, de l’activité technique depuis la bombe atomique, et de l’activité économique devenue destruction massive de ressources et production de déchets et de pollution. Le visage moderne de la Syrie est une figure devenue destructive du pouvoir.
21Il convient de comprendre dans quel sens Bachar est bien, comme le manifeste le photomontage, destruction et décombres. Car l’œuvre ne pose pas tant l’identité entre un paysage détruit et la Syrie moderne, qu’entre les décombres et le prince, soit, pour le dire en termes philosophiques, entre les destructions et leur principe. En quoi le prince est-il ainsi destructivité, c’est-à-dire le principe premier des destructions ? Cela peut être explicité dans la compréhension du slogan « al-Assad ou personne (aw la-ahd) ». Or, la traduction de ce slogan pose problème, le français étant impuissant à dire explicitement l’absence : « personne » veut en effet dire une personne, et « aucun (alcun) » veut également dire quelqu’un. L'absence n’y est jamais que sous-entendue, la traduction de l’arabe requiert alors le passage par des périphrases.
22Une première explicitation du sens consiste à traduire : « al-Assad ou plus personne ». Le slogan résonne alors comme la menace de la destruction généralisée, menace servant de force de dissuasion pour prévenir toute velléité d’insurrection. Mais pour disposer d’une force de dissuasion, il faut deux choses : d’une part, la puissance de frappe manifeste et suffisante pour tout détruire, et d’autre part, la résolution convaincante de tout détruire en cas d’insurrection. La première dimension fut manifestée lors de la destruction de la ville de Hama et le massacre de sa population en février 1982, événement resté comme « la leçon de Hama (al-dars al-hamawi)15 » qui apprit au peuple les obligations de soumission envers le régime. Hama constitue alors le précédent à l’ombre duquel la société vécut, ombre qui fait hanter la menace de sa réitération que le peuple ne pouvait que repousser indéfiniment par sa loyauté envers al-Assad. Pour affirmer son intention de destruction généralisée, la dissuasion requiert la production constante de micro-destructions, en l’occurrence l’entretien de relations à toute opposition politique sur le mode de son anéantissement.
23La dissuasion de toute insurrection obtenue par la menace de la destruction généralisée contient cette destruction au sens certes où elle en retient son avènement, mais aussi dans le sens où cette dernière y est déjà présente. Dans un deuxième sens donc la destruction est effective. « Al-Assad aw la-ahd » signifie « al-Assad et personne d’autre », ce qui requiert la destruction effective des conditions de possibilité d’une opposition politique. Ces conditions sont doubles : l’existence d’un espace politique et celle de subjectivités contestataires. La destruction de la première condition passe alors par l’instauration de ce que Yassin al-Haj Saleh appelle « le régime du nihilisme politique16 » : ce nihilisme consiste à déprécier le monde réel au profit d’une idéalité qui rend légitime la violence faite à ce réel. Mais l’affirmation d’un tel idéal transcendant n’y est pas tant la cause de la négation du monde que son effet. Ce n’est pas parce qu’ils croient en la « mission divine » d’al-Assad que ses partisans combattent la dissidence, mais c’est parce qu’ils nient toute altérité qu’ils trouvent refuge dans un idéal ad hoc. Le culte de la personnalité du président est en fait un instrument de destruction du sol commun sur lequel pourraient se construire des contestations. Il est une profanation à peine dissimulée. En témoignent les détournements dont la profession de foi islamique fait l’objet : « Il n’y a de divinité que la nation et il n’y a de prophète que le parti Baath » inscrit en lettres de sang sur le mur de l’hôpital de Hama à l’issue du massacre de février 198217, ou encore « Il n’y a de divinité que Bachar » dont la profession est imposée par les services de sécurité aux prisonniers politiques.
24Il serait erroné d’y voir là un pur culte de la personnalité du chef politique qui se ramène à une forme de religion civile visant à assurer la cohésion de la nation. La logique est au contraire destructive, elle relève de ce que nous pouvons appeler une idolâtrie profanatrice. Dans l’adoration, plus l’adorateur est proche de l’objet d’adoration, plus sa ferveur est grande. En revanche, dans l’idolâtrie profanatrice, la ferveur est imposée de façon inversement proportionnelle à la proximité avec l’objet du culte. Elle n’est pas tant l’expression de la loyauté des partisans que le moyen de profaner la foi en Dieu par l’imposition de l’idolâtrie du chef et du parti aux opposants. Elle n’est pas tant construction d’une religion civile unificatrice qu’humiliation de la foi religieuse.
25La négation du monde comme lieu commun, condition de possibilité du politique, mène en outre à la négation des sujets politiques transformés en sujets subordonnés, assujettis dans ces opérations, dont le lieu par excellence est resté la prison politique de Tadmor à Palmyre que l’étymologie inventive de Ratib Shabo relie à la racine arabe da-ma-ra d’où vient al-tadmir, la destruction. Il parle alors à son propos d’istidmar, à la fois recherche de la destruction des sujets et fait de conduire à Tadmor18.
26La destruction de la subjectivité politique et l’instauration du nihilisme politique invitent à lier plus intimement encore la destruction et le régime dont un autre slogan était : « Al-Assad ou nous incendions le pays », slogan qui doit être corrigé pour lire « Al-Assad et nous incendions le pays », signifiant d’une part que la destruction de l’espace politique est nécessaire pour assurer son pouvoir, c’est-à-dire que l’incendie du pays est la condition de possibilité du règne d’al-Assad, et d’autre part que le nihilisme d’État livre le pays aux forces destructrices, donc que son règne est la permission donnée à tous les pyromanes.
27Pour finir, notons que le paradoxe de la destruction est qu’elle permet la production de l’indestructible : al-Assad est encore là quand tout le pays est en ruines, bref il faut lire : « Al-Assad même s’il n’y a plus personne ». Le régime instauré par Hafez al-Assad et transmis à son fils Bachar fut pensé de telle façon que « tout […] convergeait vers cet objectif primordial : se maintenir éternellement au pouvoir19 ». La menace de la destruction généralisée et l’effectivité de la destruction des conditions de possibilité du politique sont alors des instruments de production de l’indestructible.
28Un retour comparatif au tableau d’Arcimboldo permet de comprendre plus avant le sens de cette indestructibilité. En effet, les éléments végétaux du portrait de Rodolphe II introduisent une incontestable dimension de vanité dans la grandeur impériale. La corruptibilité de l’être de l’empereur n’y est pas manifestée par un crâne négligemment posé ou une fleur coupée, allégorie qui est adjointe au personnage selon un genre pictural qui se développera au siècle suivant, mais elle y est manifestée dans sa substance végétale même : il est fleurs coupées et fruits détachés de l’arbre. Cette corruptibilité était, nous l’avons vu, sauvée par le cycle pérenne des saisons qui lui offrait une certaine éternité.
29La vanité au cœur du portrait de Bachar est radicalement différente. Alors que dans le portrait de Rodolphe II, elle était portée par le thème naturaliste et la fragilité des éléments floraux et végétaux, chez Imranovi, cette corruptibilité du vivant cède à l’incorruptibilité de l’inerte : ses éléments sont sans vie, donc impérissables. À un premier niveau, cela signifie que Bachar ne bougera pas, qu’il est indétrônable, immuable, car il est inerte, figé et froid. Mais s’il n’existe que par la ruine de la Syrie, dont les constructions ont été détruites pour le maintenir, alors, à un second niveau, ce métabolisme de la destruction implique un devenir tout autre que la cyclicité des saisons. Puisqu’il se nourrit de ruines, une fois que tout sera détruit, le prince de la destructivité ne pourra poursuivre son métabolisme qu’en s’émiettant, qu’en se réduisant en poussière. Bref, son indestructibilité n’y fera rien, il n’est pas voué au renouveau, son indestructibilité ouvre à l’horizon de sa disparition. « Al-Assad, c’est-à-dire personne ! »
Notes de bas de page
1 Voir Thomas DaCosta Kaufmann, Arcimboldo, Visual Jokes, Natural History and Still-Life Painting, Chicago, University of Chicago Press, 2009, p. 97.
2 Blaise Pascal, Pensées, Paris, Seuil, 1962, § 25(308), p. 39.
3 Repris de DaCosta Kaufmann, Arcimboldo, p. 92. L’adjectif « bookish » en anglais qui signifie tant « livresque » que « lettré » convient mieux.
4 Ibid., p. 100.
5 Ibid., p. 117, notre traduction.
6 Ibid., p. 10.
7 Kaufmann, Arcimboldo, p. 161.
8 [En ligne] œuvre publiée sur la page de l’artiste le 24 septembre 2015, consultée le 28 mai 2020 : facebook.com/imranoviF/
9 Voir l’analyse de Yassin al-Haj Saleh dans La question syrienne, trad. Nadia Leïla Aïssaoui, Ziad Majed, Farouk Mardam-Bey, Arles, Actes Sud, 2016, p. 126 : « Le lien entre le général, “Syrie”, et le spécifique, “al-Assad”, n’est pas de l’ordre d’une coïncidence historique mais relève plutôt de l’évidence et de la nécessité. La rupture de ce lien équivaut à la destruction de l’entité. Si la Syrie n’est pas celle d’al-Assad, alors elle n’est pas ».
10 Nicolas Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live. In Œuvres, trad. Christian Bec, Paris, Robert Laffont, 2003, p. 297-298.
11 Machiavel, Le Prince. In Œuvres, p. 176.
12 Ibid., p. 151.
13 Ibid., p. 152.
14 Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live. In Œuvres, p. 370.
15 Salwa Ismail, The Rule of Violence. Subjectivity, Memory and Government in Syria, Cambridge, Cambridge University Press, p. 131.
16 Yassin al-Haj Saleh, La question syrienne, p. 111, 123-130.
17 Voir le témoignage de l’artiste Khaled al-Khani, « Histoires de Hama. Souvenirs du peintre Khaled Al Khani », trad. Annie Bannie, 2013. [En ligne] consulté le 13 juillet 2020 : anniebannie.net/2013/02/13/histoires-de-hama-souvenirs-du-peintre-khaled-al-khani/
D’autres slogans profanateurs ont circulé depuis 2011, tel « Il est temps, Dieu, il est temps / Que Bachar prenne ta place (halaq ya Allah halaq, Bachar yakhud mahalak) ». Voir Subhi Hadidi, Ziad Majed, Farouk Mardam-Bey, Dans la tête de Bachar, p. 188.
18 Ratib Shabo, Madha wara al-jodran?, Beyrouth, Dar al-Adab, 2015, p. 344. Évoqué aussi par Salwa Ismail, The Rule of Violence, p. 42.
19 Hadidi, Majed, Mardam-Bey, Dans la tête de Bachar al-Assad, p. 7.
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Sous les derniers mamelouks et les premiers ottomans. Orientations spirituelles et enjeux culturels
Éric Geoffroy
1996
Les maîtres soufis et leurs disciples des IIIe-Ve siècles de l'hégire (IXe-XIe)
Enseignement, formation et transmission
Geneviève Gobillot et Jean-Jacques Thibon (dir.)
2012
France, Syrie et Liban 1918-1946
Les ambiguïtés et les dynamiques de la relation mandataire
Nadine Méouchy (dir.)
2002
Études sur les villes du Proche-Orient XVIe-XIXe siècles
Hommage à André Raymond
Brigitte Marino (dir.)
2001