La grande peste en Espagne musulmane au XIVe siècle
|Dixième question : comment concilier les deux ḥadīṯ-s
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1Ce sont là ceux qui nous transmettent la parole du Prophète « Pas de contagion », et celle qui interdit d'entrer dans le pays où sévit la peste ou d'en sortir pour la fuir. Sache que la réponse à cette question qui vise à les concilier sera exposée après la vérification de leur incompatibilité.
2Nous examinerons en premier lieu s'il existe ou non une contradiction ; si oui, nous reviendrons sur la question car leur confrontation apparaît comme un antagonisme.
- 1 Voir en (98r).
3Nous disons donc – Dieu nous assiste ! – que pour le ḥadīṯ de l'interdiction d'entrer sur la terre de la peste ou de la fuir, aucun de nos imams ne nous a transmis une parole qui abrogerait ce qui nous est parvenu, et cela a été établi de manière exhaustive dans la huitième question 1. Quant au ḥadīṯ « Pas de contagion », les divergences entre nos savants ont été exposées dans la question précédant la présente et je conclus ici -67r- (100r) que cette parole du Prophète « Pas de contagion » abroge celle-ci : « Le possesseur d'animaux malades ne les fera pas paître auprès d'un troupeau sain » dont le défaut d'authenticité semble évident. Néanmoins « Pas de contagion » est abrogé lorsque l'abrogation s'applique au sens absolu du terme, mais dans le sens où leur croyance n'était pas valide au regard de la Loi, l'abrogation de l'interdit ne se justifie pas, comme le démontre l'explication. ll n'existe donc ni contradiction avec le ḥadīṯ qui interdit l'entrée sur la terre de la peste ou la fuite devant celle-ci, ni incompatibilité claire, ni aspect caché.
4Si la parole « Pas de contagion » repose sur l'interdiction de cette croyance ou sur son rejet et sa nullité, alors la contradiction avec le ḥadīṯ qui interdit l'entrée sur la terre de la peste, devient chez celui qui n'a pas saisi le sens des deux ḥadīṯ-s une illusion qui le conduit à imaginer que le motif de l'interdiction de l'entrée sur la terre de la peste est la crainte de la contagion à laquelle croyaient les Arabes au temps de la Ǧāhiliyya. Il en est de même pour l'interdiction de s'enfuir en ce qui concerne le but de celui qui veut sortir mais ce doute se dissipe dans la conclusion, car en vérité il n'y a pas de contradiction entre ces ḥadīṯ-s. Si tu considères attentivement ce que nous avons établi dans la question précédente au sujet de la conciliation -67v- des ḥadīṯ-s « Pas de contagion » et « Le possesseur d'animaux malades ne les fera pas paître auprès d'un troupeau sain » le sens se dévoilera pour toi et la contradiction sera levée.
5Nous disons donc – Dieu est le Maître qui nous guide ! – que la parole du Prophète dans le ḥadīṯ sur la peste « Si vous apprenez (100v) qu'elle frappe un pays, n'y entrez pas, et si elle s'abat sur une terre où vous vous trouvez n'en sortez pas pour la fuir » répond à trois intentions que nous avons mises en lumière dans l'explication de la parole « Le possesseur d'animaux malades ne les fera pas paître auprès d'un troupeau sain », et ainsi les deux ḥadīṯ-s se répondent.
6A - La première intention est la mise en garde contre la croyance selon laquelle celui qui arrivait sur la terre de la peste pouvait, à tort, imaginer que l'entrée équivalait à contracter la maladie de par le décret de Dieu, à cause de la promiscuité avec les pestiférés qui transmettraient leur maladie, exerçant ainsi leur influence, et il tomberait alors dans la faute de la superstition et de la croyance que les choses peuvent par elles-mêmes influer les unes sur les autres ; ainsi le fuyard, s'il était sauf par la volonté de Dieu, aurait pu imaginer que sa fuite l'avait sauvé et que cette précaution lui avait permis d'échapper au décret divin. Cette démarche va à l'encontre de ce qu'a fixé la Loi dans les fondements de la foi : il n'y a d'autre agent que Dieu -68r- et il ne sert à rien de se prémunir contre Son décret.
7B - La seconde intention est la protection des âmes et des corps contre la confrontation à la déchéance et à la maladie, tant pour qui entre sur la terre de la peste lors de son arrivée et de la promiscuité avec les malades, que pour celui vers qui le fuyard s'avance et meurt sous ses yeux. Dieu Tout-Puissant a instauré dans Sa création une loi générale : il ne crée cette influence que par l'existence de ces actions sur quoi porte l'interdit, conformément à ce qu'a anticipé Sa science, et aucun homme n'a le pouvoir de s'élever contre cela, à l'exception de deux cas : a/ soit le rebelle provocateur qui ne craint pas Dieu et dont la langue n'est pas en accord avec le cœur, car dans ce domaine celui qui témoigne de l'existence vaut mieux que celui qui s'entêterait à la nier ou à la contester. (101r) Il existe une directive dans ce sens ; b/ soit l'homme qui en aucune manière n'a été témoin de la peste, ne s'est jamais trouvé dans un lieu où elle sévissait, et affirme catégoriquement n'avoir vu aucune peste, pas même celle sur laquelle on s'interroge [ici], il n'a pas constaté l'état de ses victimes et éprouve un doute à son sujet, ce qui est un déni du ḥadīṯ. Il n'existe donc aucune contradiction chez les maîtres spirituels entre leurs concepts et ce qui a été transmis.
8‘Alī – que Dieu bénisse sa face ! – -68v- dit : « Les gens ont rapporté ce qu'ils savent, préféreriez-vous qu'ils aient démenti Dieu et Son prophète ? »
9Al-Buḫārī dans sa biographie, en accord avec ‘Alī, ainsi qu'avec le ḥadīṯ de Muslim selon les paroles de ‘Abd Allāh b. Mas‘ūd, dit : « Pour ta part que penses-tu de ce que rapportent les gens au sujet de ce qui leur est parvenu, à moins qu'il n'y ait quelque dissension entre eux ? »
10C - La troisième intention est la protection contre la puanteur qui émane des ulcères des malades et la souffrance causée par la vue des tourments qui s'abattent sur eux. Cela est évident dans le cas où l'on s'avance vers eux, mais pour ce qui est de les fuir, dans la plupart des cas cette interdiction vient du Prophète, elle est l'indication de la voie droite vers ce qui est salutaire dans ce bas-monde et dans celui de la foi. Si le sens de l'interdit du Prophète, concernant l'entrée sur la terre de la peste ou la fuite, a été fermement établi, alors t'apparaîtra une explication lumineuse telle qu'il ne subsistera aucune contradiction entre cet interdit et le sens de la parole « Pas de contagion ». La question concerne d'une part le rejet des croyances des Arabes de la Ǧāhiliyya au sujet de la contagion, c’est-à-dire le fait que l'individu sain contracte l'affection par l'influence du malade, ce qui contredit le principe qui définit la création : seul Dieu exerce son influence par l'immensité de Sa puissance ; d'autre part cette question a trait à l'interdiction de la croyance, -69r- et ce sens n'est pas absent du ḥadīṯ qui interdit (101v) l'entrée sur la terre de la peste, il ne s'y s'oppose pas, en dépit de l'apparence, et, grâce à Dieu, la contradiction est levée.
11Les correspondants de l'interdit qui frappe l'entrée sur la terre de la peste ou la fuite et de la parole « Pas de contagion » sont le ḥadīṯ « Pas de contagion, pas de superstition, pas de chouette, pas de mois néfaste » et la citation d'al-Buḫārī dans son Ṣaḥīḥ, comme un ḥadīṯ d'Abū Hurayra : « Fuis le lépreux comme tu fuirais le lion. » Le sens de ces deux ḥadīṯ-s est identique à celui des deux premiers.
12Abū Muḥammad b. Qutayba dit : « Quant à la contagion de la lèpre, la pestilence du lépreux est si forte qu'elle affecte celui qui s'attarde en sa compagnie ou s'occupe de lui, au point qu'il peut contracter la maladie, et particulièrement son épouse qui cohabite avec lui. Il en est de même pour le phtisique, et bien que les médecins recommandent de ne pas les fréquenter, ce n'est point à cause de la contagion, mais par souci de la corruption de leur souffle qui pourrait communiquer la maladie à qui l'inhalerait longtemps, et les médecins sont les personnes les plus éloignées d'ajouter foi au bon ou au mauvais présage. La gale purulente des chameaux est dans le même cas et lorsque les bêtes sont rassemblées, se frottent les unes aux autres et s'accroupissent dans leur enclos, le pus qui s'écoule de leurs lésions se répand -69v- autour d'elles, et c'est pour cela que le Prophète a interdit de faire paître près des animaux sains ceux qui sont atteints, de crainte qu'ils ne se mêlent à eux et ne leur transmettent ce pus par le frottement .
13Le qāḍī Abū Bakr b. al-Ṭayyib a dit que al-Ǧāḥiẓ prétendait, d'après al-Naẓẓām, que la parole du Prophète « Fuis le lépreux comme tu fuirais le lion » contredit « Pas de contagion », et le qāḍī Abū Bakr ajoute que ceci n'est qu'ignorance et mauvaise foi de la part de celui qui l'a rapporté, car la parole « Pas de contagion » caractérise et s'applique à une chose à l'exclusion d'une autre, bien que ce terme ait apparemment un sens général (102r) et [on ne peut nier] que le général s'applique au particulier dans une autre de ses paroles ou dans le cas d'une exception, car « Pas de contagion » ne s'applique qu'à la folie, l'éléphantiasis, la lèpre [et la gale], comme il l'a dit : « Pas de contagion excepté pour ce que je vous ai indiqué où la contagion et la divination ont cours, et ne retranche rien à cela .... »
14L'auteur dit : « Dans les paroles du qāḍī considère ceci : nous donnons aux mots "Pas de contagion" le sens du rejet de cette notion que les Arabes nommaient contagion en signifiant par là l'influence, de par leur nature, des choses les unes sur les autres, en contradiction avec ce qu'a fixé la sunna : il n'est d'autre action que celle de Dieu omnipotent. Également lorsque nous employons le terme avec le sens de l'interdiction de croire à cette notion, alors la croyance en l'une des formes de contagion mentionnées par le Prophète, ainsi que pour les autres, est sans fondement. Cependant -70r- il est légitime de rectifier ce jugement si nous signifions ainsi l'interdiction d'employer l'expression dans un sens général. Réfléchis donc à ce cas. »
- 2 Voir Le traité des divergences, ouvr. cité, p. 114-115, 143-144.
15Il convient cependant de préciser que la réponse d'al-Naẓẓām supprime la contradiction entre les deux ḥadīṯ-s « Pas de contagion » et « Le possesseur d'animaux malades ne les fera pas paître auprès d'un troupeau sain », comme nous l'avons établi dans la neuvième question et selon ce que nous avons ajouté dans cette dixième question pour éclairer et approfondir le sens des deux ḥadīṯ-s « Pas de contagion » et celui de l'interdit qui frappe l'entrée sur la terre de la peste ou la fuite. Il est possible qu'al-Naẓẓām pour la question de la contradiction entre ces deux ḥadīṯ-s se soit appuyé sur l'une de leurs motivations, selon la démarche du mu‘tazilisme 2, c’est-à-dire que les choses influent réellement les unes sur les autres, ainsi on dirait par exemple que l'homme crée ses actes. La réfutation de cela et celle des autres mu‘tazilites se fonde, dans nos deux questions, sur les bases de la foi. Mais ce n'est pas ici notre propos car il sort du cadre général. Allāh dans sa majesté est notre recours !
- 3 La doctrine mu‘tazilite refuse le déterminisme absolu et affirme la primauté de la raison humaine e (...)
- 4 Le traité des divergences, 143-144 a-b, p. 115.
- 5 Le traité des divergences, 144c-d, p. 117-118, où ce ḥadīṯ est rapporté sous une forme un peu diffé (...)
16Si tu demandes : « Comment est-il possible de concilier les paroles "Pas de contagion, pas d'augure" et (102v) "La maison, la femme et le cheval sont de mauvais augure", ou dans une autre version "Le mauvais augure est dans trois choses : la femme, le cheval et la maison", les deux versions se trouvant dans les Ṣaḥīḥayn 3 ? Et comment d'autre part concilier le ḥadīṯ de l'interdit qui frappe l'entrée sur la terre de la peste ou la fuite et celui de la femme venant vers le Prophète et lui disant -70v- : « Ô Envoyé de Dieu, nous habitions une maison où nous étions nombreux et nos biens prospères ; mais notre nombre diminua et le capital disparut – Considérez-la comme funeste », lui répondit le Prophète 4. » Mālik rejette ce ḥadīṯ dans sa Muwaṭṭa’ 5.
- 6 Le Kitāb al-Muwaṭṭa’ est l'œuvre du juriste musulman Mālik b. Anas, né vers 90-97/7O6-716, mort en (...)
17La permission qu'il leur donna de partir est en contradiction avec ce que dit la sunna au sujet de la terre de la peste, et pose le problème de la conciliation avec le ḥadīṯ de l'interdit ci-dessus et celui des ‘Uranayyūn 6 dont la ville était insalubre et qui disaient : « Ô Envoyé de Dieu nous sommes certes dans le même cas », en se plaignant de cette situation, et à qui il ordonna sans hésitation de quitter la ville ; ceci est confirmé par le Ṣaḥīḥ. Là encore l'ordre de partir contredit l'interdiction de sortir de la terre de la peste en fuyant l'épidémie.
18Voici la réponse à tout cela :
19A - On dit que ce ḥadīṯ de la superstition [attachée à la maison, la femme et le cheval] s'appuie sur le fait que le décret divin pourrait concorder avec la crainte des habitants de la maison, comme si celle-ci était la cause [de leurs maux], et cela autoriserait à considérer ce cas comme licite par extension, et non comme l'une des trois choses qui sont de mauvais augure car elles transmettent le mal ou ont une influence néfaste, alors que cette action est celle de Dieu, non celle de la superstition et du mauvais augure. Ces "choses" ne causent ni ne suppriment rien. -71r- On dit aussi que [la croyance] au mauvais augure dans ces trois "choses" s'appuie sur le défaut de concordance et de similitude entre la durée de la souffrance qu'elles causent du fait de la crainte constante des habitants et leur état de santé. Les paroles du Prophète « Abandonnez la maison funeste » ont le sens d'un conseil (103r) pour rompre avec ces craintes et les souffrances qu'elles génèrent.
20Al-Qatabī répliqua à l'objection de certains hérétiques au ḥadīṯ sur le mauvais augure que la parole du Prophète « Pas de superstition » au sens général s'appliquait à ce cas particulier, avec une restriction, comme s'il disait : Pas de superstition excepté pour les trois choses. Il faut considérer dans cette parole que lorsque nous prononçons « Pas de superstition » il s'agit du rejet de la mention du mot au temps de la Ǧāhiliyya ou bien de l'interdiction de semblables croyances, qui ne concernent aucune des trois "choses", et donc elle serait justifiée dans le sens général du terme "superstition". Examine cela attentivement et peut-être existe-t-il un exemple ? Dieu est le plus savant !
21Certains courants de l'islam admettent le mauvais augure, ce qui les singularise, et si le terme désigne une réalité, et ces trois "choses" sont les plus réelles, cela signifie que pour eux la superstition, dans ces domaines, est plus légitime que son contraire.
22L'imām Abū ‘Abd Allāh al-Mazdī prend le ḥadīṯ dans son sens obvie -71v- sans l’interpréter et dit dans son Kitāb al-ǧāmi‘ min al-‘atabiyya : Le maître de la maison habitée par les gens qui périrent, comme moururent aussi ceux qui leur succédèrent, cela montre que le ḥadīṯ doit être pris dans son sens évident.
23B - L'argument de l'autorisation de quitter cette maison dont le nombre d'occupants avait décru et les biens avaient disparu, est la possibilité pour son habitant d'éviter et de repousser les maux subis dans son âme et les souffrances du cœur, et non le refus du destin ou le rejet des difficultés qu'il comporte. Il s'agit ici d'un cas particulier afin que ces maux n'aient pas de conséquence.
24Quant à la fuite hors de la terre de la peste, il s'agit là d'une maladie qui s'étend à tous, et l'autorisation de fuir le pays pourrait pousser la plupart de ses habitants à l'émigration et à l'abandon de leur terre ravagée à ses ennemis, comme une proie pour des prédateurs, ainsi en a-t-il été pour certains (103v) pays, selon ce que nous a transmis ce ḥadīṯ.
25Certains savants disent que l'ensemble de ces questions se résume en trois points :
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Ce qui ne nous a pas été transmis mais qui n'est pas rejeté par la coutume est le particulier et non le général, l'exceptionnel et non la norme, ce sur quoi on ne peut se fonder ; la loi interdit de le prendre en considération : il s'agit de la superstition selon laquelle la rencontre d'un corbeau au cours des voyages ne constitue pas un signe ou un avertissement, et ne peut être défini ni comme rare, ni comme fréquent. C'est à propos de cela que le Prophète a dit -72r- « Pas de superstition".
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Pour ce qui cause du mal, qui est général et non particulier, rare et non fréquent, comme l'épidémie, on ne va pas au-devant par précaution et on ne le fuit pas car il est exclu que le mal épargne le fuyard. Ce cas n'est ni rare ni fréquent.
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La cause du caractère particulier et non général par laquelle survient le mal peut être par exemple les maisons, car leur nuisance est particulière à leurs occupants dont beaucoup ont disparu, ainsi que leurs biens, comme l'a dit le plaignant au Prophète qui l'autorisa à fuir.
26Cette classification éclaire la distinction entre les différentes questions, mais Dieu est le plus savant !
27C - Comment faire coexister leḥadīṯ ui interdit de fuir la terre de la peste et celui des ‘Uranayyūn ? La réponse résulte de la conclusion de la réponse précédente. Certains savants ont déclaré que l'on a dit que le ḥadīṯ au sujet de ceux qui estimaient leur ville malsaine et à qui le Prophète ordonna de la quitter constitue un argument pour celui qui déclare licite la fuite du pays atteint par l'épidémie. On dit qu'il ne s'agissait pas de la peste, comme tu l'imagines, c’est-à-dire que ceux qui se plaignaient au Prophète étaient -72v- dans un cas semblable : cette ville ne leur convenait pas et ils la jugeaient malsaine (104 r) car ils étaient éloignés de l'air de leur pays ; ceux qui trouvaient la ville insalubre n'étaient autres que ces gens à qui le Prophète ordonna de partir pour trouver un air meilleur, et non pour fuir la peste, cependant que la mort frappait tous les habitants du pays et les nouveaux arrivants. C'est dans ce contexte que l'interdiction fut prononcée, et Dieu est le plus savant !
28Mālik dans la Muwaṭṭa’, rapporte que ‘Umar dit : « Je préfère une maison à Rukba à dix maisons en Syrie. » Mālik dit qu'il faisait allusion à la longévité des personnes, à la stabilité [de Rukba] et à la violence de l'épidémie en Syrie.
29Ibn Waṣṣāḥ dit que Rukba est un lieu entre al-Ṭāif et La Mecque, sur la route de l'Irak ; d'autres disent que c'est une des vallées d'al-Ṭāif.
30Le qāḍī Abū al-Walīd dit, d'après Muḥammad b.‘Īsa, que Rukba est le pays des Banu ‘Amir entre La Mecque et l'Irak, il est désertique et on dit que ses habitants jouissent d'une longue vie et d'une parfaite santé corporelle.
31‘Īsa dit : « Il n'est pas exact que les habitants de la terre vivent longtemps [du fait de l'occuper], leur longévité est due au décret divin qui en a fait don à cette ville, et cela signifie que Dieu a initié la tradition de la santé des habitants de Rukba et de leur longévité, et cette tradition veut qu'en Syrie ce soit l'inverse. Mais, si celui qui consomme une certaine catégorie de nourriture -73r- jouit d'une bonne santé et cet autre qui a une alimentation différente est souvent malade, [en réalité] les maladies sont des effets du décret auquel est suspendue la mort. Dieu est le plus savant ! »
32Celui qui n'est pas parvenu à une solution imagine une contradiction ou une incompatibilité entre les deux paroles du Prophète « Pas d'étoile de la pluie » et « Lorsque baḥriyya se lève puis se dirige vers la Syrie elle est source de pluies abondantes ». Mālik rejette ce ḥadīṯ dans la Muwaṭṭa’.(104v) Le ḥāfiẓ Abū ‘Amr dit qu'il ne connaît point ce ḥadīṯ sous quelque autre forme que celle de la Muwaṭṭa’.
33La réponse consistera à annuler la contradiction et à expliquer que la parole « Pas d'étoile de la pluie" est, soit le rejet et la nullité de la croyance des Arabes qui prétendaient que le coucher d'une mansion lunaire ou son lever en rapport avec son opposée provoquait des chutes de pluies ou le déchaînement des vents, ainsi que le refus des autres de leurs croyances, soit l'interdiction de telles croyances, car elles étaient en contradiction avec ce que nous prouve la raison et les témoignages transmis.
34Quant à la parole « Lorsque se lève baḥriyya al-Ǧadī », le Prophète avertit : « Selon les règles en vigueur et en dépit de la croyance selon laquelle la forme d'où s'élèvent les nuages est la cause de la chute des pluies incessantes, ce qu'il est permis au musulman de prononcer dans ce cas est que -73v- tout cela est l'œuvre de Dieu le Très-Haut, Son omnipotence crée [les pluies], Sa science règle leur chute et Il détermine leur quantité, à Lui seul appartient la création ! Béni soit Dieu, Seigneur des mondes !
35Le ḥāfiẓ Abū ‘Amr rapporte ces paroles d'al-Šāfi‘ī à ce sujet : « baḥriyya avec la flexion a indique que le nuage semble issu de la mer ou de la direction de la mer qui est à l'ouest de Médine.
36Le Prophète dit : « tašā’mat signifie que la nuée se dirige vers la Syrie, al-Šām, et celle-ci est située au nord de Médine. »
37Si le nuage se déplace de l'ouest vers le nord c'est l'annonce d'une pluie abondante, et il ne peut prendre cette direction que sous l'effet d'un vent violent qui souffle du sud- est.
38Ġadīqatu est un diminutif de ġadiqa. Dieu Très-Haut a dit : « L'eau ġadiqan signifie abondante, la radicale ġ est vocalisée fatḥa et dal, kasra. »
39Le qāḍī (105r) Abū al-Walīd dit : « Mālik a retenu ce ḥadīṯ à la suite du premier, c’est-à-dire après la parole "La piété du musulman se juge dans le ḥadīṯ qui définit ce qu'il n'est pas permis au locuteur d'énoncer, comme le veut la coutume chez nous : "Le vent d'ouest amène la pluie contrairement au vent d'est", ce qui est un déni du dogme affirmant que le vent n'a là ni influence, ni causalité, car certes Dieu est l'agent de ce qu'Il a voulu ! Loué soit-Il ! Il est l'Unique, le Maître absolu ! »
40L'auteur – Dieu lui soit miséricordieux ! – dit : « Nous avons apporté, grâce à Dieu, des réponses à ces -74r- questions. Si Dieu veut, elles satisferont celui qui les pose et elles lui seront utiles pour tous les sujets sur lesquels il s'interroge, car Lui – qu'Il soit exalté ! – ne déçoit point l'espoir que le demandeur met en Lui et le souhait de celui qui Le questionne, réfléchit et espère de Sa mansuétude qu'Il fermera les yeux sur le raccourci du propos et mettra en balance ses défauts et ses qualités, ses disparités et sa clarté. Je me suis efforcé au long de ce ḥadīṯ d'étouffer les attentes angoissantes par la rigueur de l'expression, la fermeté des propos et leur justesse, l'exigence vis-à-vis des intellects par ce qui peut rétrécir le champ de leurs incertitudes. Que Dieu Très-Haut écarte des musulmans les souffrances et les tourments par le pouvoir de Sa majesté !
- 7 Le manuscrit 1785 de l'Escorial est composé de plusieurs traités médicaux, œuvre du même copiste. L (...)
41Sur notre maître Muḥammad, sa famille et ses compagnons les bénédictions de Dieu, et sur eux tous le salut ! Sur les suivants et leurs successeurs la bienfaisance ! Loué soit Dieu, Maître des mondes ! » Ici se termine la partie 7 intitulée Satisfaction de la demande de qui désire étudier la maladie venue d'ailleurs.
Anmerkungen
1 Voir en (98r).
2 Voir Le traité des divergences, ouvr. cité, p. 114-115, 143-144.
3 La doctrine mu‘tazilite refuse le déterminisme absolu et affirme la primauté de la raison humaine et du libre arbitre (E.I. VII, 1993, p. 785-795).
4 Le traité des divergences, 143-144 a-b, p. 115.
5 Le traité des divergences, 144c-d, p. 117-118, où ce ḥadīṯ est rapporté sous une forme un peu différente.
6 Le Kitāb al-Muwaṭṭa’ est l'œuvre du juriste musulman Mālik b. Anas, né vers 90-97/7O6-716, mort en 179/796. Il s'agit d'un « tableau de la loi et du droit, du rite et de la pratique de la religion, d'après le consensus reconnu dans l'islam médinois et d'après la tradition courante de Médine ». Il en existe de nombreuses recensions, souvent différentes. La doctrine malikite a été prédominante dans l'Occident musulman (E.I. VI, 1986, p. 247-250).
7 Le manuscrit 1785 de l'Escorial est composé de plusieurs traités médicaux, œuvre du même copiste. Le manuscrit B se termine ainsi : Cette épître bénie est achevée. La prière de Dieu soit sur notre maître Muḥammad, sa famille, ses compagnons ! Que Son salut s'étende jusqu'au Jour du Jugement !
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