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    Plan détaillé Texte intégral Contexte Originalité du champ journalistique yéménite Un problème de dénomination La « stratégie » médiatique du pouvoir pendant la guerre  Cartographie du paysage médiatique Al-Hûthi et l’arme médiatique : des techniques primitives à Internet Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Médias et islamisme

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Yémen : observations sur le traitement médiatique de la guerre de Saada

    Sami Dorlian

    p. 79-92

    Texte intégral Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Cet article est consacré à l’étude du traitement médiatique d’une guerre débutée en 2004, à l’égard de laquelle les médias occidentaux ont globalement été peu loquaces 1. Marginaux dans le paysage médiatique international, les problèmes politiques internes au Yémen sont intensément traités dans le champ journalistique national, caractérisé par un foisonnement de titres et de sites Internet. Il en est ainsi de la couverture de la guerre de Saada, et ce, en dépit de l’embargo médiatique imposé par le pouvoir, et de l’interdiction pour les journalistes indépendants et d’opposition de se rendre sur le terrain.

    2Dans la mesure où l’audiovisuel, quasi-exclusivement étatique, ne pèse pas dans la construction d’un débat publique dans le pays, nous focaliserons notre propos sur l’imprimé et l’électronique. Mais avant d’analyser son traitement médiatique, la guerre de Saada mérite un rappel de ses circonstances.

    Contexte

    3Le 17 janvier 2002, dans la province de Saada frontalière de l’Arabie Saoudite au nord ouest du pays, Husayn al-Hûthi, député de 1993 à 1997 du Hizb al‑Haqq (Parti du Droit ou de la Vérité, principale expression organisationnelle du renouveau islamique zaydite 2) donne une conférence intitulée : « Le cri face aux puissants arrogants » (al-Sarkha fi wajh al-mustakbirîn). Il y incite ses compatriotes à combattre l’hégémonie américaine de plus en plus écrasante sur le monde arabe et musulman, et les invite à répéter dans les mosquées le slogan : « Dieu est grand, mort à l’Amérique, mort à Israël, malédiction aux juifs, gloire à l’islam » (Allahu akbar, al-mawt li amrîka, al-mawt li-isrâîl, al-la‘na ‘ala-l-yahûd, al-nasr li-l-islâm). Or, les autorités yéménites engagées depuis le 11 septembre 2001 dans un partenariat de lutte antiterroriste avec les Etats-Unis, ne pouvaient que récuser la démarche d’al-Hûthi. Dans le contexte de la guerre d’Irak en 2003, le nombre des adeptes de ce slogan n’a cessé d’augmenter, ce qui a amené l’ambassade américaine de Sanaa à exercer des pressions sur le pouvoir yéménite, qui a procédé en conséquence à des centaines d’arrestations. Les relations entre le régime de Sanaa et al-Hûthi atteignant un point de non retour, la guerre éclata le 18 juin 2004 au Jabal Marrân dans la province de Saada, et le 10 septembre de la même année, Husayn al-Hûthi fut assassiné. Cet évènement n’a cependant pas empêché la reprise de la guerre sous les directions successives de son père (Badr al-Dîn) puis de son frère (‘Abd al-Malik). Celle-ci s’est caractérisée par une suite entrecoupée de six « rounds », dont le dernier s’est produit en août 2009.

    4Provoquant une dizaine de milliers de morts et près de 200 000 déplacés, cette guerre a surtout été marquée par une forte stigmatisation des zaydites, résultant d’une stratégie implicite de dépolitisation par « confessionnalisation », menée par le pouvoir à l’encontre des partisans d’al-Hûthi. En d’autres termes, le régime de ‘Ali ‘Abd Allah Sâlih, a dans une large mesure dénié la part non négligeable du politique dans la revendication de l’adversaire, qui a ainsi été réduit à son origine confessionnelle et sociale (Burgat, 2006, p. 17-20). En effet, sur le plan national, le gouvernement n’a pas prétendu combattre al-Hûthi en raison de son anti-impérialisme, mais pour son appartenance au zaydisme, et plus particulièrement à la catégorie sociale des sâda, les descendants du Prophète. Or, ces derniers avaient confisqué le pouvoir politico-religieux de l’ancien régime de l’imamat zaydite durant un millénaire (897-1962). Cette logique selon laquelle combattre al-Hûthi signifie du même coup lutter contre le retour de l’imamat, était censée assurer une légitimité populaire à l’action du pouvoir républicain de Sanaa. De surcroît, le contexte de la polarisation sunnite / chiite a offert une caution régionale au gouvernement yéménite, dans la mesure où il a présenté les partisans d’al-Hûthi comme une des expressions du supposé projet d’expansion iranienne dans la péninsule arabique.

    5Le danger de cette « confessionnalisation » du politique est plus perceptible à Saada qu’ailleurs. En effet, cette province fut pendant la guerre « civile » 3, succédant à la révolution républicaine de 1962, le butoir royaliste qui résista pendant huit ans aux « révolutionnaires anti-imamites ». Saada jamais conquise par les armes, ne devint républicaine qu’au terme du traité de réconciliation de 1970, conclu entre les deux forces en conflit. Cette résistance lui coûta d’être longuement tenue à l’écart de la redistribution des ressources par l’État. Cet ostracisme encouragea une économie transfrontalière, faite de trafic d’armes, de drogues, de qât 4, de voitures et de médicaments, économie qui a également été partagée par des officiers de Sanaa et des chefs de tribus proches du pouvoir.

    6Bastion historique du zaydisme, Saada a paradoxalement vu émerger en son sein, à partir des années 80, le principal centre des sunnites salafistes (Bonnefoy, 2007). Profitant de l’apolitisme relatif de ces derniers, le régime a cherché à les instrumentaliser contre les  activistes zaydites, dénoncés comme représentant l’imamat révolu (Weir, 1997).Toutefois, ce pouvoir avait un temps appuyé ces mêmes activistes contre les Frères musulmans sunnites 5, quand ceux-ci ont basculé dans l’opposition lors des élections législatives de 1997.

    7Tout au long de la guerre de Saada, un questionnement récurrent a été posé par un bon nombre d’analystes : comment se fait-il que l’on puisse parler de « guerre contre les zaydites », alors que les principales figures du pouvoir sont elles-mêmes zaydites ? Également mais cyniquement avancée par le pouvoir yéménite afin de nier tout aspect confessionnel et discriminatoire au conflit, cette contradiction apparente s’explique néanmoins : dans le Yémen républicain, et plus précisément dans le contexte de cette guerre, la référence à l’appartenance zaydite prend deux sens distincts : dans le premier sens, elle est revendiquée, tandis que dans le second, il ne s’agit que d’une origine qui n’est pas l’objet d’une réaffirmation identitaire.

    8C’est à la lumière de cette distinction que l’on peut comprendre alors comment le pouvoir dont les grandes figures sont d’origines zaydite, a procédé à une série de mesures qui stigmatisent l’appartenance au zaydisme, allant de la fermeture de librairies et d’écoles jusqu’à la nomination de prédicateurs sunnites salafistes dans des mosquées zaydites.

    Originalité du champ journalistique yéménite

    9Avec environ 60 titres, dont la grande majorité sont des hebdomadaires (et non des quotidiens, par manque de moyens), le paysage journalistique au Yémen ne peut qu’attirer l’attention de l’observateur. D’autant plus que le nombre de lecteurs, partiellement pour cause d’analphabétisme, n’atteint pas, au mieux, les cents mille sur une population d’environ 22 millions d’habitants.

    10Ce foisonnement de titres s’explique en partie par le manque d’appartenance institutionnelle des journalistes. En effet, une querelle personnelle, un manque d’alchimie, ou le placement de son article en bas de la page, suffisent parfois pour qu’un journaliste cesse de collaborer avec son rédacteur en chef, et qu’il fonde son propre journal. L’appartenance à l’institution n’existe pas pour relativiser les conflits des ego.

    11Dans une stratégie implicite de « trop de médias tuent les médias », le régime autoritaire yéménite soutient cette démarche, même si les procédures bureaucratiques restent prégnantes et contribuent à retarder la parution de nouveaux titres.

    12Ce pluralisme de la presse n’est pas sans connaître des « lignes rouges », et la plus importante est celle ayant trait à la personne du président ‘Ali ‘Abd Allah Sâlih. Ainsi, les articles touchant aux sujets fâcheux, tels que la transmission héréditaire du pouvoir ou la fortune du fandem 6, sont à l’origine de disparitions ou d’emprisonnements, voire de condamnations à mort de journalistes, souvent abrogées par amnistie, ou commuées en une peine de quelques années, celle-ci n’étant à son tour souvent pas appliquée à la lettre 7.

    13Enfin, notons que le pluralisme ne touche pas l’audiovisuel, le régime étant conscient du fait que la radio et la télévision sont largement, et de loin, plus accessibles que les journaux à l’ensemble des Yéménites. Ceux-ci pouvant devenir, en cas de privatisation et de pluralisation de l’audiovisuel, sensibles au discours de l’opposition.

    Un problème de dénomination

    14On connaît la fameuse thèse : « quand il n’y a pas le nom, il n’y a pas la chose », « les limites de notre langage sont les limites de notre pensée ». La  profusion d’analyses, on ne peut plus confuses dans la presse yéménite (analyses reprises dans la presse arabe et internationale), au sujet de la guerre de Saada, a son origine dans l’indécision qui a marqué les différentes tentatives de donner un nom aux évènements se déroulant dans cette province septentrionale. De « rébellion zaydite » à « rébellion huthiste », en passant par la « fitna des imamites hachémites 8 », l’on a globalement omis de penser qu’un nom simple est parfois le mieux à même de rendre compte de la complexité d’une situation donnée. En l’espèce, il nous semble que « guerre de Saada » est le terme convenable qui rend l’objet d’étude identifiable et clairement analysable. Enfin, il ne préjuge pas d’emblée de la responsabilité d’une des deux parties belligérantes.

    15Outre la question du terme convenable pour désigner le conflit, le problème s’est aussi posé pour nommer les partisans d’al-Hûthi. Pendant les deux premiers « rounds » du conflit (juin - septembre 2004 et avril - juin 2005), il était question de « Jeunesse Croyante », un forum de réflexion anciennement lié au Hizb al-Haqq, mais qui s’en est séparé en 1997 9. Puis, l’on s’est rendu compte que Husayn al-Hûthi avait fait scission de ce mouvement en 2002, deux ans avant la guerre. Ce détail est une preuve de plus de la marginalité de Saada, par rapport au pouvoir dit central, qui est en fait très peu informé des vicissitudes de la vie politique locale de cette province. Dès lors, la presse officielle ou proche du pouvoir a successivement désigné l’adversaire par : « la meute » (shirdhima), « la bande de subversion et de terrorisme » (‘isâbat al-takhrîb wa al-irhâb), « les imamites », « les rebelles zaydites », « les rebelles chiites duodécimain »…, pour se stabiliser finalement sur le nom « huthistes ». De leur côté, les partisans d’al-Hûthi (dénomination que nous adoptons) se disent rarement « huthistes », mais « adeptes du slogan » (asshâb al-shi‘âr) ou « partisans de la vérité » (ansâr al-haqq) 10.

    La « stratégie » médiatique du pouvoir pendant la guerre 11

    16Avant l’arrêt du cinquième « round » de la guerre en juillet 2008, les luttes internes au pouvoir étaient peu visibles au sujet de Saada. Une certaine cohérence pouvait apparaître dans la campagne médiatique contre les partisans d’al-Hûthi. Celle-ci s’est caractérisée par une stigmatisation identitaire, qui s’est notamment accompagnée d’une tentative de réécriture de l’histoire du zaydisme 12. En effet, un bon nombre d’articles a porté sur des évènements de l’histoire médiévale, et a fait la Une de certains journaux. Certains décrétèrent même que le zaydisme qu’avait connu le Yémen pendant un millénaire n’était pas le « vrai », parce qu’il ne s’inscrivait pas dans la lignée directe de Zayd, l’imâm fondateur, mais dans celle d’al‑Hâdî, l’introducteur « apocryphe » de cette école au Yémen. Les « prétendus » zaydites ne seraient ainsi que des « hadawites » (adeptes d’al‑Hâdî). Parfois, ils ont même été taxés de jarudites 13. Dans cette lutte de dénomination, les membres du groupe visé se trouvent ainsi privés de la liberté de donner un nom à leur propre identité collective.

    17Cette forte présence idéologique du passé connut son paroxysme avec la fondation début 2007, par des journalistes proches du pouvoir et ayant un passé islamiste sunnite, d’un « centre de recherche » portant le nom très symbolique de Nashwân b. Sa‘îd al‑Himyarî. Symbolique, dans la mesure où ce qâdî, poète et acteur politique du xiie siècle était connu pour ses diatribes anti-sâda. Ce centre a édité quatre ouvrages présentant une approche particulièrement normative et caricaturale de l’histoire et de la pensée zaydite. Enfin, début 2009, les journalistes en question ont également mis en place un site Internet du nom de Nashwân News (www.nashwannews.com).

    18Ayant pour slogan « La neutralité, un grand mensonge médiatique », ce site a été conçu pour être l’arme idéologique visant à contrer la réaffirmation politique zaydite. En effet, excepté quelques articles journalistiques ponctuels, on y trouve des études s’attaquant aux sâda et à la mouvance zaydite en général, dont le but serait de rétablir l’imamat avec l’appui supposé de l’Iran. Dans une rubrique consacrée à la biographie de Nashwân, les auteurs du site mettent notamment en relief son origine qahtâni, donc « authentiquement » yéménite, contrairement à l’origine ‘adnâni des imams zaydites, qui seraient (eux) « accessoirement » yéménites 14.

    19Dans « Les fleurs et les pierres. La révolte chiite au Yémen et la position des minorités chiites dans le nouveau scénario », le journaliste ‘Âdil al-Ahmadi (2008) entraîne le lecteur dans les labyrinthes de la théorie du complot. Dès l’introduction, il confond plus ou moins « zaydisme » avec « chiisme duodécimain », et définit le « huthisme » de la manière suivante : « un mouvement politique qui s’inscrit dans le sillage du courant de l’imamat chiite jarudite au Yémen, et qui profite de l’intrusion duodécimaine iranienne dans la région » (Idem, p. 11). Quelques lignes plus loin, il parle de « huthisme duodécimain » (Ibid.). L’ouvrage est composé de sept chapitres : dans les trois premiers, l’auteur s’attelle à la tâche de réécriture de mille ans d’Histoire du zaydisme. Dans le quatrième chapitre, dont le titre « Un projet à la recherche d’une terre » fait implicitement allusion au sionisme, il s’interroge sur les raisons de la persistance de l’imamat en tant que projet malgré le triomphe de la révolution républicaine du  26 septembre 1962. Les cinquième et sixième chapitres sont consacrés à l’actualité politique, avec respectivement l’historique de la guerre de Saada, de la Jeunesse croyante aux « huthistes », et la position de l’Iran dans la nouvelle donne géopolitique et sa supposée collusion implicite avec les États-Unis. Enfin, dans le dernier chapitre Ahmadi revisite l’Histoire et prétend, versets coraniques à l’appui, déconstruire le « quiétisme » chiite (taqiyya).

    20Pour sa part, Ahmad Muhammad ‘Ali al-Hâdiri invite, à travers un premier livre, « La sédition de l’imamat à travers les temps, l’exemple du Yémen » 15, à lire les mille ans d’histoire de l’imamat d’une façon monolithique. Par le biais de son second ouvrage, « Histoire des imams hadawites au Yémen, la pensée et la pratique » 16, il nie de façon évidente la nature zaydite de l’imamat au Yémen. Au début des deux livres, l’auteur consacre quelques pages à l’exposé de ce qu’il appelle « la problématique de la recherche, l’importance de la recherche, les hypothèses de la recherche, la méthodologie de l’étude, les sources d’informations, la méthode d’analyse, les limites objectives et temporelles de la recherche ». Par le biais de ce jargon, il tente de conférer une caution scientifique à son travail, ce qui transparaît clairement lorsqu’il précise que sa recherche « se base sur les concepts du courant structuralo-fonctionnaliste » 17. Or, ce souci de scientificité qui figure dans la préface, s’est avéré inversement proportionnel au contenu des deux livres, contenu hautement normatif et largement essentialiste. Pour ne prendre qu’un exemple, citons la chute du second livre, qui exprime bien la sentiment de l’auteur envers les zaydites à travers une métaphore biologique : « les adeptes de la pensée hadawite et ceux qui en profitent sont comme la bactérie unicellulaire qui peut se conserver dans les pires conditions, et quand elle trouve un climat propice comme le corps esquinté, elle prolifère par division binaire » 18.

    21L’ouvrage du journaliste ‘Abd al-Fattâh al-Batûl, président du centre Nashwân b. Sa‘îd al-Himyari, « Les fils de l’obscurité, l’imamat zaydite au Yémen 284-1382 h » 19 se veut une référence en matière de réécriture de l’histoire générale de l’imamat zaydite, du début jusqu’à sa chute en 1962. Racontant les règnes de chaque imam, et s’attardant sur certains évènements, l’auteur finit par parler de l’expression politique zaydite après l’Unité, du manifeste des oulémas zaydites de novembre 1990, dans lequel est déclaré l’abandon de l’imamat à la guerre de Saada, dans laquelle il a voulu voir une tentative de restauration de l’imamat. S’il a choisi de commencer son livre par un verset coranique, mettant en relief l’égalité de tous, et déniant ainsi la position privilégiée des sâda, Batûl le conclut en se référant à un poème dont le dernier vers nie la « yéménité » des sâda : « mais malgré le temps écoulé, vous êtes restés une diaspora sur notre terre » (wa lâkin ‘ala rughmi marr as-sinîn, baqîtum ‘ala ardina jâliya) (Idem, p. 444).

    22Ainsi, à côté d’une contestation des fondements historiques de l’école zaydite, les propos des auteurs de ces quatre livres, tendent à différencier de manière récurrente les « Yéménites » d’une part, et les « hachémites » (ou sâda) et les « hadawites » de l’autre, renvoyés à leur lointaines et pluriséculaires origines hijâzî, mésopotamienne ou  persane.

    23Enfin, la « stratégie » médiatique du pouvoir a également été marquée par l’exposé de théories du complot des plus rocambolesques, parmi lesquelles la « collusion originelle entre chiisme et judaïsme » a occupé une place de choix 20. 

    Cartographie du paysage médiatique

    24Le 17 juillet 2008, à l’occasion du 30ème  anniversaire de son accession au pouvoir, ‘Ali ‘Abd Allah Sâlih a jugé bon de redorer le blason de son règne, en déclarant la fin du cinquième « round » de la guerre de Saada. Cette décision unilatérale a provoqué une division dans le camp de la presse du pouvoir (qui refléta les luttes internes de celui-ci), et a ainsi créé un clivage, ne correspondant pas au clivage politique principal entre le Congrès Populaire Général (CPG), parti au pouvoir, et la Rencontre Commune (RC) 21.

    25Trois grandes tendances se sont profilées sur cette question. La première a été représentée par la presse officielle - notamment le 26 september (l’organe de l’armée), al-Mîthâq (l’organe du parti) et al-Thawra (le principal quotidien national) - qui accueillit favorablement l’arrêt de la guerre, et prit implicitement la décision de tourner cette page en cessant globalement de poursuivre la campagne à l’encontre des partisans d’al-Hûthi, et plus généralement, à l’encontre du zaydisme et des sâda.

    26La deuxième tendance se retrouve dans la presse liée à ‘Ali Muhsin al-Ahmar (un des piliers du pouvoir, chef de la première division blindée et chef militaire de la région du nord-ouest), ainsi que dans celle liée au Rassemblement Yéménite pour la Réforme (al-Islâh). Ces journaux ont plus ou moins condamné la décision du président, de mettre fin à la guerre.

    27Tout en étant le principal parti de l’opposition, l’Islâh a tout le long de la guerre, fait plus ou moins profil bas au sujet de la gestion du dossier de Saada par le pouvoir. En fait, pour l’Islâh, et sur cette question précisément, le confessionnel primait sur le politique et le clivage régional sunnite / chiite sur le clivage CPG / RC. De surcroît, le parti islamiste sunnite craignait que son quasi-monopole sur la mobilisation politique islamique soit brisé par la résurgence zaydite des partisans d’al-Hûthi 22.

    28Ainsi, aussi bien Akhbâr al-Yawm et al-Shumû‘ (tout deux proches de ‘Ali Muhsin al-Ahmar), qu’al-Sahwa (organe de l’Islâh), al-Nâss, al-Ahâli et al-Masdar (proches de l’Islâh), ont poursuivis leurs attaques envers les partisans d’al-Hûthi, et plus globalement contre le zaydisme et les sâda.

    29Pour illustrer ce propos sur la lutte interne au sein du camp anti-« huthiste », la comparaison des titres de la deuxième semaine d’octobre 2008 est intéressante. Alors que les journaux liés à ‘Ali Muhsin al-Ahmar et à l’Islâh estimaient que le report du ‘îd al-fitr par les partisans d’al-Hûthi 23 signifiait une démarche sécessionniste, la presse officielle a observé un silence révélateur.

    30Quant à la troisième tendance, elle concerne les journaux « libéraux » (au sens américain du terme) et socialistes, ainsi que les organes et sites Internet zaydites. Dès le début, ils se sont positionnés contre la guerre, et ce, bien avant d’attendre la décision de Sâlih, de juillet 2008.

    31Ici, nous pouvons dire qu’il y a eu une sorte de partage implicite des tâches. Al-Nidâ’ (hebdomadaire « libéral ») s’est focalisé sur l’aspect humanitaire de la guerre avec des dossiers sur les déplacés et les disparus, et al-Shâri‘ (hebdomadaire également « libéral ») s’est penché sur les « mercenaires » locaux, pour la plupart membres de tribus provenant de l’extérieur de Saada et payés pour y combattre aux cotés de l’armée. Quant à al-Thawri et aleshteraki.net, la marginalisation depuis la « guerre de sécession » de mai-juillet 1994 du Parti Socialiste Yéménite dont ils sont les organes, les a poussé à faire preuve d’empathie, voire de sympathie, envers ces autres exclus que sont les partisans d’al-Hûthi 24.

    Al-Hûthi et l’arme médiatique : des techniques primitives à Internet

    32Jusqu’au cinquième « round » de la guerre, les partisans d’al-Hûthi n’étaient pas conscients de l’importance de la construction d’une stratégie médiatique, par le biais de laquelle ils pourraient répliquer à la presse du pouvoir. En effet, pendant les trois premiers « rounds » qui eurent lieu entre juin 2004 et février 2006, les moyens à l’aide desquels ils ont diffusé leurs idées étaient simples, pour ne pas dire primitifs. À l’intérieur de la province de Saada, les partisans d’al-Hûthi distribuaient des missives sous forme de tracts manuscrits. Pour joindre certains journalistes de la capitale, en vue de présenter un démenti de la couverture médiatique officielle de la guerre, ils les contactaient par téléphone, fixe et portable, or les communications étaient très souvent interrompues. Grâce à des puces saoudiennes et au satellite al-thurayya, les partisans d’al-Hûthi pouvaient joindre Sanaa 25.

    33Avec le quatrième « round » de la guerre, on a assisté à l’entrée en scène des DVD. Les combattants filmaient des batailles, des dégâts matériels et humains provoqués par l’armée yéménite. Pour faire parvenir ces DVD aux journalistes de Sanaa, des femmes ont parfois été mobilisées. Le fait qu’elles soient presque entièrement voilées leur épargnait d’être arrêtées et fouillées aux postes de contrôle sur la route Saada-Sanaa.

    34Mais c’est lors du cinquième « round » de la guerre que s’effectue un saut qualitatif dans l’action médiatique des partisans d’al-Hûthi : la mise en place d’un bureau médiatique du sayyid ‘Abd al-Malik al-Hûthi, sous la forme d’un site Internet, en l’occurrence almenpar.net (La tribune) 26. Derrière ce proget, se trouve un groupe de jeunes, qui avant la guerre, ne se déterminaient pas comme zaydites. Pendant celle-ci, ils ont été arrêtés en raison de la connotation hachémite de leur nom. En sortant de prison, ils sont « devenus » zaydites, et ont décidé de convaincre ‘Abd al-Malik al-Hûthi du bien fondé de la riposte médiatique électronique. Pour ce faire, ils sont partis au Caire faire un stage d’informatique, et sont revenus au Yémen forts d’une certaine expérience 27. Avec les versions électroniques (newomma.net et al-shoura.net), des organes des deux partis zaydites et le site al-majalis.com, almenpar.net et Saada Online ont constitué une nouvelle arme dans le cadre de cette contre-offensive.

    35Le site al-majalis.com est appelé majâlis âl-Muhammad (les « salons » des descendants du Prophète). Il s’agit d’un forum de discussion, dans lequel interviennent des internautes, intéressés par des sujets aussi divers que le sont les sections du site : études et recherches historiques portant sur le Yémen, politique, avis juridique, dialogue avec les autres écoles de jurisprudence islamiques, biographie des oulémas zaydites, littérature, famille, femme, etc.

    36Quant à almenpar.net, en plus des rubriques classiques (informations rapides, locales, arabes et internationales, interviews, culture, opinion), il contient une documentation qui est pour le moins originale : des vidéos sur la guerre, des rapports, et deux périodiques portant le nom de bashâ’ir al-nasr (« Les prémisses de la victoire ») et al-haqîqa (« La vérité »). Tandis que les publications des numéros du premier périodique coïncident avec la durée du cinquième « round » de la guerre (mai-juillet 2008), celles du second périodique ont été lancées en décembre 2007, et existent toujours aujourd’hui à un rythme bimensuel. Si les 9 numéros de bashâ’ir al-nasr étaient signés par le « département de l’information guerrière », almenpar.net exhibe en haut de sa page principale le slogan « Non à la violence », qui figure sur une banderole tenue par des manifestants yéménites revendiquant l’arrêt de la guerre de Saada. Enfin, notons que quand almenpar.net est censuré, il est alors accessible par l’adresse almenpar.com, almenpar.org ou almenpar.info…, le temps que le pouvoir en prenne acte et les bloque à leur tour.

    37Fin juin 2009, un nouveau site Internet intitulé Saada Online (www.yemen.sadahonline.org) a été créé. Ayant pour slogan « shâhid min ahliha » (« témoin de l’intérieur »), ce site n’est pas organiquement lié aux partisans d’al-Hûthi, même si sa ligne éditoriale en adopte la même démarche. En plus des republications d’articles traitant de Saada parus dans d’autres journaux, revues ou sites Internet, et d’un portrait pluridimensionnel de la province (géographie, démographie, climat, topographie, artisanat, urbanisme et agriculture), ce site propose un certain nombre de conférences ou « leçons » (malâzim) de Husayn al-Hûthi, retranscrites en version .pdf à partir de cassettes audio. Et en plus de publier des écrits relevant de la pensée zaydite, Saada Online renvoie aussi à d’autres sites consacrés à la revitalisation du patrimoine zaydite, comme celui de la Fondation Culturelle de l’Imam Zayd b. ‘Ali (http://www.izbacf.org), ou celui consacré à l’œuvre de l’ouléma Majd al-Dîn al-Mu’ayyadi, intitulé Mawqi‘ al-zaydiyya wa marja‘uha (Le site du zaydisme et de son savant de référence, http://www.azzaidiah.com). Enfin, notons que si Saada Online publie des caricatures, il met néanmoins en ligne des vidéos de massacres perpétrés par l’armée yéménite contre les civils de la province septentrionale.   

    38Afin de contourner l’inaccessibilité de ces sites depuis le Yémen, les partisans d’al-Hûthi  ont profité du fait que la technologie de la censure n’était pas assez développée dans le pays pour atteindre les boîtes mail. Il suffisait qu’un internaute sympathisant résidant à l’étranger accède aux sites susmentionnés, fasse un « copier-coller » sur sa boîte mail, et les transfère aux destinataires yéménites (Chevalier, 2009). Ceux-ci, notamment les journalistes, ont alors eu accès à des récits bien différents de ceux véhiculés par la presse officielle. De surcroît, ils ont pu accéder à des photos ou vidéos relativisant les tracts du gouvernement, qui annonçaient sans cesse la victoire de telle ou telle bataille, ou la prise de telle ou telle position militaire. De l’aveu de journalistes indépendants qui ne partagent ni ses idées ni son origine confessionnelle, al-Hûthi a acquis une grande crédibilité à travers ces nouveaux moyens de communication. Il est même devenu la source principale de leurs informations à partir du cinquième « round » de la guerre. Par ailleurs, l’un des rédacteurs en chef note, que via Internet, al-Hûthi a rendu un grand service aux journalistes opposés à l’offensive militaire gouvernementale, dans la mesure où il n’avait plus besoin d’envoyer à leur domicile des DVD sur la guerre, et qui auparavant constituaient une preuve, aux yeux des services de sécurité, de leur connivence ou de leur complicité avec les «rebelles» 28.

    39L’intensité du traitement par les médias yéménites de la guerre de Saada, en dépit de l’inaccessibilité géographique de la province 29, constitue un paradoxe frappant. Les journalistes yéménites en sont conscients, et c’est en citant l’une d’entre eux, que nous conclurons notre propos : « Cette guerre restera dans l’histoire du pays comme une guerre sans information, une guerre sans documentation, une guerre avec beaucoup de rumeurs, une guerre avec peu de photos, une guerre sans récits de guerre … » 30. 

    Bibliographie

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    Lambert, J. (2008). Les enjeux identitaires de l’écriture de l’histoire dans le Yémen contemporain. OpenEdition. https://doi.org/10.4000/transcontinentales.411
    Weir, S. (1997). A Clash of Fundamentalisms: Wahhabism in Yemen. JSTOR. https://doi.org/10.2307/3013139
    Lambert, Jean. “Les Enjeux Identitaires De l’écriture De l’histoire Dans Le Yémen Contemporain”. Transcontinentales. OpenEdition, June 30, 2008. doi:10.4000/transcontinentales.411.
    Weir, Shelagh. “A Clash of Fundamentalisms: Wahhabism in Yemen”. Middle East Report. JSTOR, July 1997. doi:10.2307/3013139.
    Lambert, Jean. “Les Enjeux Identitaires De l’écriture De l’histoire Dans Le Yémen Contemporain”. Transcontinentales, nos. 6, OpenEdition, 30 June 2008, pp. 57-71. Crossref, https://doi.org/10.4000/transcontinentales.411.
    Weir, Shelagh. “A Clash of Fundamentalisms: Wahhabism in Yemen”. Middle East Report, nos. 204, JSTOR, July 1997, p. 22. Crossref, https://doi.org/10.2307/3013139.

    Cette bibliographie a été enrichie de toutes les références bibliographiques automatiquement générées par Bilbo en utilisant Crossref.

    Ahmadi, ‘Âdil (al-), 2007 : al-Zahr wa al-Hajar, al-Tamarrud al-shî‘î fi-l-yaman wa mawqi‘ al-aqalliyyât al-shî‘iyya fi al-sinârio al-jadîd (Les fleurs et les pierres. La révolte chiite au Yémen et la position des minorités chiites dans le nouveau scénario), Sanaa, Markaz Nashwân b. Sa‘îd al‑Himyarî li-l-dirâsât wa-l-nashr.

    Batûl, ‘Abd al‑Fattâh (al‑), 2007 : Khuyut al-zalâm, ‘asr al-imâma al zaydiyya fi-l-yaman, 284-1382 h (Les fils de l’obscurité. Le temps de l’imamat zaydite au Yémen 284-1382 h), Sanaa, Markaz Nashwân  b. Sa‘îd al‑Himyarî li-l-dirâsât wa-l-nashr.

    Bonnefoy, Laurent, 2007 : Les relations religieuses transnationales contemporaines entre le Yémen et l’Arabie Saoudite : un salafisme « importé» ?, Thèse de Doctorat, Paris, IEP.

    Burgat, François, 2006 : « Le Yémen après le 11 septembre 2001: entre construction de l’État et rétrécissement du champ politique », Critique internationale, n˚32, p. 9-21.

    Chevalier, Patrice, 2009 : « Informer au Yémen : les journalistes du Net », dans Gonzalez-Quijano, Yves et Guaaybess, Tourya (dir.), Les Arabes parlent aux Arabes, La révolution de l’information dans le monde arabe, Arles, Actes Sud, p. 219-220.

    Dorlian, Sami, 2008 : « Les reformulations identitaires du zaydisme dans leur contexte socio-politique contemporain », Chroniques Yéménites, nº 15, p. 161-176.

    Hâdiri, Ahmad Muhammad ‘Alî (al‑), 2007 : Târikh al-a’imma al-hâdawiyyîn fi-l-yaman, al-fikr wa-l-tatbîq (L’histoire des Imams al-hadawiyyin au Yémen. La pensée et la pratique), Sanaa, Markaz Nashwân b. Sa‘îd al‑Himyarî li-l-dirâsât wa-l-nashr.

    Hâdiri, Ahmad Muhammad ‘Alî (al‑), 2007 : Fitnat al-imâma wa-l-hukm ‘abr al-‘usûr, al-yaman namûdhajan (La discorde de l’imamat. Le pouvoir à travers les siècles. Le cas du Yémen), Sanaa, Markaz Nashwân b. Sa‘îd al‑Himyarî li-l-dirâsât wa-l-nashr.

    Hamzawi, Amr, 2009 : « Between government and opposition : the case of the Yemeni Congregation for Reform », Carnegie Papers, nº 18, november.

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    Kerr, Malcolm, 1971 : The Arab Cold War, Gamal Abd al-Nasir and his rivals : 1958-1970, Londres et New York, Oxford University Press.

    Lambert, Jean, 2008 : « Les enjeux identitaires de l’écriture de l’Histoire dans le Yémen contemporain », Transcontinentales, 6 (1er semestre), p. 57-71.

    10.4000/transcontinentales.411 :

    Weir Shelagh, 1997 : « A Clash of Fundamentalism : Wahhabism in Yemen », Middle East Report, Jul-Sept, p. 22-26.

    10.2307/3013139 :

    Notes de bas de page

    1 . Ce papier n’aborde pas les changements survenus au paysage médiatique yéménite dans le contexte de l’intervention saoudienne armée dans la guerre de Saada (novembre 2009 - février 2010).

    2 Le zaydisme est une école du chiisme qui tire son nom de l’imam Zayd b. ‘Alî Zayn al‑‘Âbidîn, un descendant de ‘Alî b. Abî Tâlib, cousin, gendre puis calife du prophète Muhammad. Il stipule que seuls les sâda qui sont descendants de ‘Alî et de Fâtima (fille du Prophète) peuvent prétendre à l’imamat, la direction spirituelle et temporelle de la communauté musulmane. Au Yémen, l’imamat zaydite a été fondé en 897 à Saada, par l’imam al‑Hâdî ilâ - l - Haqq Yahyâ b. al‑Husayn, et a duré un millénaire avant qu’il ne soit renversé par la révolution républicaine du 26 septembre 1962. Dans le contexte pluraliste de l’unification du pays en 1990, l’acte fondateur du Hizb al-Haqq fut un manifeste réformiste déclarant l’abandon de l’imamat, et conciliant par conséquent le zaydisme et la République. Voir Haykel, 1999.

    3 Tout en étant civile cette guerre (1962-1970) avait clairement une dimension régionale. L’appui des Saoudiens aux royalistes d’une part, et le soutien de l’Égypte nassérienne aux républicains d’autre part, ont inscrit ce conflit dans le cadre de ce que Malcolm KERR (1971) a appelé la « guerre froide arabe ».

    4 Le qât est une plante stimulante que l’on « emmagasine » (takhzîn) dans la bouche en la mastiquant les après-midi, dans le cadre de séances nommées maqâyil (singulier maqyal), et qui se déroulent dans une pièce appelée généralement mafraj. Elle est interdite en Arabie Saoudite.

    5 Notons qu’en 1990, les Frères musulmans ont conclu une alliance avec ‘Abd Allah al-Ahmar, grand cheikh des Hâshid, la plus forte confédération tribale du pays. De cette alliance est né le Rassemblement Yéménite pour la Réforme (al-Islâh), dirigé par al-Ahmar qui est d’origine zaydite, mais ne se détermine pas politiquement comme tel. Voir Hamzawi, 2009.

    6 Un des surnoms informels du président Sâlih, même s’il ne lui est pas réservé. D’origine turque, le vocable fandem signifie « mon maître ».

    7 ‘Abd al-Karîm al-Khaywâni, ancien rédacteur en chef d’al-Shûra, organe de l’Union des Forces Populaires (UFP, renouveau zaydite) est l’exemple typique du défi des « lignes rouges ». Pour avoir osé ouvrir, en été 2004, le dossier de la transmission héréditaire du pouvoir dans les pages de son journal, il n’a cessé depuis lors, de subir toute sorte de pressions : emprisonnement, disparition, passage à tabac, etc.

    8 Au Yémen, le terme « hachémite » ne renvoie pas à l’ensemble des branches issues de Hâshim, mais juste à celle des descendants de ‘Ali et de Fâtima.

    9 Fondée à Saada par une dizaine d’étudiants en sciences religieuses au début des années 1990, « la Jeunesse Croyante » visait à revivifier la pensée zaydite par une activité intense d’éditions de manuscrits historiques. Les raisons de sa séparation du Hizb al-Haqq résident dans un différend intellectuel avec le président du parti et un différend politico-organisationnel avec son secrétaire général. Notons que c’est Husayn al-Hûthi qui dirigea cette scission en 1997.

    10 Usâma Sâri (journaliste et partisan d’al-Hûthi), entretien avec l’auteur, al-Jirâf (banlieue nord de Sanaa), 18 octobre 2008.

    11 Dans ce point, nous reprenons et développons un passage que nous avons publié dans Dorlian 2008.

    12 Pour une analyse globale de la forte présence du passé au Yémen, voir Lambert 2008.

    13 Adeptes d’Abu Jarûd, figure datant des débuts du zaydisme à al-Kûfa, et qui fut à l’origine d’un courant adoptant des positions proches (et seulement proches) de ce qui allait devenir plus tard le chiisme duodécimain.

    14 Qahtân est considéré comme étant l’ancêtre éponyme des arabes du Sud (Les «vrais» arabes) tandis que ‘Adnân est perçu comme étant l’ancêtre éponyme des arabes du Nord (les arabes arabisés).

    15 al‑Hâdirî 2007.

    16 Idem.

    17 al‑Hâdiri, 2007, op.cit, p.11.

    18 Ibidem, p. 333.

    19 al‑Batûl2007.

    20 Selon ce récit, un juif de Sanaa du nom de ‘Abd Allah b. Saba’ serait à l’origine du chiisme, afin de semer la division entre les musulmans.

    21 La Rencontre commune est une alliance des partis d’opposition : Le Rassemblement Yéménite pour la Réforme (Al-Islâh - Frères musulmans), le Parti Socialiste Yéménite (PSY), l’Organisation Unitaire Nassérienne, une section du parti Baath (nationaliste arabe), le Hizb al-Haqq et l’Union des Forces Populaires (renouveau zaydite).

    22 Notons que le Hizb al-Haqq et l’UFP sont deux petits partis, et n’ont de ce fait guère concurrencé al-Islâh sur le terrain de la large mobilisation politique islamique.

    23 L’État Yéménite s’est aligné sur l’Arabie Saoudite dans le choix du premier jour de l’‘îd, ce que les partisans d’al-Hûthi ont refusé.

    24 Cette sympathie est aussi due en partie au fait que le rédacteur en chef d’aleshteraki.net est un ancien dirigeant du Hizb al-Haqq. Tout en étant au PSY, il tient à exhiber son appartenance zaydite. Ce fait, entre autres, reflète le caractère peu institutionnalisé et original de la vie politique yéménite.

    25 Muhammad al-Ghubâri (journaliste indépendant), entretien avec l’auteur, Sanaa, 30 septembre 2008.

    26 Le terme « tribune » se traduit par al-minbar et non al-menpar. Si les partisans d’al-Hûthi ont eu recours à cette translittération déformée, c’est en raison de l’existence de plusieurs sites arabes non yéménites, portant le nom d’al-minbar.

    27 ‘Ali al-Daylami (activiste dans le domaine des droits de l’homme et membre dirigeant de l’UFP), entretien avec l’auteur, Sanaa, 9 octobre 2008.

    28 Sâmi Ghâlib (rédacteur en chef d’al-Nidâ’), entretien avec l’auteur, Sanaa, 2 octobre 2008.

    29 En juin 2007, à la fin du quatrième « round » de la guerre, certains journalistes indépendants ont été autorisés à se rendre dans le district de Râzih (à l’ouest de la province de Saada) uniquement. Or, ce district était sous le contrôle militaire d’un bataillon dont le dirigeant n’était pas lié au chef militaire de la région du nord-ouest et avait, de ce fait, de bons rapports avec la population de Râzih. Par conséquent, les observations que l’on pouvait faire dans ce district sont loin d’être la représentation fidèle de ce qui s’est réellement passé dans le reste de la province tout au long de la guerre.

    30 Muna Safwân, « Athnâ’ al-Harb, haddid mawqi‘ ikhtibâ’ak bi diqqa » (Pendant la guerre, précise le lieu de ta cachette avec nuance), al-Nidâ’, 5 juin 2008.

    Auteur

    • Sami Dorlian
      Doctorant IEP / IREMAM, Aix-en-Provence.
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    1 . Ce papier n’aborde pas les changements survenus au paysage médiatique yéménite dans le contexte de l’intervention saoudienne armée dans la guerre de Saada (novembre 2009 - février 2010).

    2 Le zaydisme est une école du chiisme qui tire son nom de l’imam Zayd b. ‘Alî Zayn al‑‘Âbidîn, un descendant de ‘Alî b. Abî Tâlib, cousin, gendre puis calife du prophète Muhammad. Il stipule que seuls les sâda qui sont descendants de ‘Alî et de Fâtima (fille du Prophète) peuvent prétendre à l’imamat, la direction spirituelle et temporelle de la communauté musulmane. Au Yémen, l’imamat zaydite a été fondé en 897 à Saada, par l’imam al‑Hâdî ilâ - l - Haqq Yahyâ b. al‑Husayn, et a duré un millénaire avant qu’il ne soit renversé par la révolution républicaine du 26 septembre 1962. Dans le contexte pluraliste de l’unification du pays en 1990, l’acte fondateur du Hizb al-Haqq fut un manifeste réformiste déclarant l’abandon de l’imamat, et conciliant par conséquent le zaydisme et la République. Voir Haykel, 1999.

    3 Tout en étant civile cette guerre (1962-1970) avait clairement une dimension régionale. L’appui des Saoudiens aux royalistes d’une part, et le soutien de l’Égypte nassérienne aux républicains d’autre part, ont inscrit ce conflit dans le cadre de ce que Malcolm KERR (1971) a appelé la « guerre froide arabe ».

    4 Le qât est une plante stimulante que l’on « emmagasine » (takhzîn) dans la bouche en la mastiquant les après-midi, dans le cadre de séances nommées maqâyil (singulier maqyal), et qui se déroulent dans une pièce appelée généralement mafraj. Elle est interdite en Arabie Saoudite.

    5 Notons qu’en 1990, les Frères musulmans ont conclu une alliance avec ‘Abd Allah al-Ahmar, grand cheikh des Hâshid, la plus forte confédération tribale du pays. De cette alliance est né le Rassemblement Yéménite pour la Réforme (al-Islâh), dirigé par al-Ahmar qui est d’origine zaydite, mais ne se détermine pas politiquement comme tel. Voir Hamzawi, 2009.

    6 Un des surnoms informels du président Sâlih, même s’il ne lui est pas réservé. D’origine turque, le vocable fandem signifie « mon maître ».

    7 ‘Abd al-Karîm al-Khaywâni, ancien rédacteur en chef d’al-Shûra, organe de l’Union des Forces Populaires (UFP, renouveau zaydite) est l’exemple typique du défi des « lignes rouges ». Pour avoir osé ouvrir, en été 2004, le dossier de la transmission héréditaire du pouvoir dans les pages de son journal, il n’a cessé depuis lors, de subir toute sorte de pressions : emprisonnement, disparition, passage à tabac, etc.

    8 Au Yémen, le terme « hachémite » ne renvoie pas à l’ensemble des branches issues de Hâshim, mais juste à celle des descendants de ‘Ali et de Fâtima.

    9 Fondée à Saada par une dizaine d’étudiants en sciences religieuses au début des années 1990, « la Jeunesse Croyante » visait à revivifier la pensée zaydite par une activité intense d’éditions de manuscrits historiques. Les raisons de sa séparation du Hizb al-Haqq résident dans un différend intellectuel avec le président du parti et un différend politico-organisationnel avec son secrétaire général. Notons que c’est Husayn al-Hûthi qui dirigea cette scission en 1997.

    10 Usâma Sâri (journaliste et partisan d’al-Hûthi), entretien avec l’auteur, al-Jirâf (banlieue nord de Sanaa), 18 octobre 2008.

    11 Dans ce point, nous reprenons et développons un passage que nous avons publié dans Dorlian 2008.

    12 Pour une analyse globale de la forte présence du passé au Yémen, voir Lambert 2008.

    13 Adeptes d’Abu Jarûd, figure datant des débuts du zaydisme à al-Kûfa, et qui fut à l’origine d’un courant adoptant des positions proches (et seulement proches) de ce qui allait devenir plus tard le chiisme duodécimain.

    14 Qahtân est considéré comme étant l’ancêtre éponyme des arabes du Sud (Les «vrais» arabes) tandis que ‘Adnân est perçu comme étant l’ancêtre éponyme des arabes du Nord (les arabes arabisés).

    15 al‑Hâdirî 2007.

    16 Idem.

    17 al‑Hâdiri, 2007, op.cit, p.11.

    18 Ibidem, p. 333.

    19 al‑Batûl2007.

    20 Selon ce récit, un juif de Sanaa du nom de ‘Abd Allah b. Saba’ serait à l’origine du chiisme, afin de semer la division entre les musulmans.

    21 La Rencontre commune est une alliance des partis d’opposition : Le Rassemblement Yéménite pour la Réforme (Al-Islâh - Frères musulmans), le Parti Socialiste Yéménite (PSY), l’Organisation Unitaire Nassérienne, une section du parti Baath (nationaliste arabe), le Hizb al-Haqq et l’Union des Forces Populaires (renouveau zaydite).

    22 Notons que le Hizb al-Haqq et l’UFP sont deux petits partis, et n’ont de ce fait guère concurrencé al-Islâh sur le terrain de la large mobilisation politique islamique.

    23 L’État Yéménite s’est aligné sur l’Arabie Saoudite dans le choix du premier jour de l’‘îd, ce que les partisans d’al-Hûthi ont refusé.

    24 Cette sympathie est aussi due en partie au fait que le rédacteur en chef d’aleshteraki.net est un ancien dirigeant du Hizb al-Haqq. Tout en étant au PSY, il tient à exhiber son appartenance zaydite. Ce fait, entre autres, reflète le caractère peu institutionnalisé et original de la vie politique yéménite.

    25 Muhammad al-Ghubâri (journaliste indépendant), entretien avec l’auteur, Sanaa, 30 septembre 2008.

    26 Le terme « tribune » se traduit par al-minbar et non al-menpar. Si les partisans d’al-Hûthi ont eu recours à cette translittération déformée, c’est en raison de l’existence de plusieurs sites arabes non yéménites, portant le nom d’al-minbar.

    27 ‘Ali al-Daylami (activiste dans le domaine des droits de l’homme et membre dirigeant de l’UFP), entretien avec l’auteur, Sanaa, 9 octobre 2008.

    28 Sâmi Ghâlib (rédacteur en chef d’al-Nidâ’), entretien avec l’auteur, Sanaa, 2 octobre 2008.

    29 En juin 2007, à la fin du quatrième « round » de la guerre, certains journalistes indépendants ont été autorisés à se rendre dans le district de Râzih (à l’ouest de la province de Saada) uniquement. Or, ce district était sous le contrôle militaire d’un bataillon dont le dirigeant n’était pas lié au chef militaire de la région du nord-ouest et avait, de ce fait, de bons rapports avec la population de Râzih. Par conséquent, les observations que l’on pouvait faire dans ce district sont loin d’être la représentation fidèle de ce qui s’est réellement passé dans le reste de la province tout au long de la guerre.

    30 Muna Safwân, « Athnâ’ al-Harb, haddid mawqi‘ ikhtibâ’ak bi diqqa » (Pendant la guerre, précise le lieu de ta cachette avec nuance), al-Nidâ’, 5 juin 2008.

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    Dorlian, S. (2010). Yémen : observations sur le traitement médiatique de la guerre de Saada. In O. Lamloum (éd.), Médias et islamisme. Beyrouth: Presses de l’Ifpo. https://doi.org/10.4000/books.ifpo.1372
    Dorlian, Sami. « Yémen : observations sur le traitement médiatique de la guerre de Saada ». In Médias et islamisme, édité par Olfa Lamloum. Beyrouth: Presses de l’Ifpo, 2010. doi:10.4000/books.ifpo.1372.
    Dorlian, Sami. « Yémen : observations sur le traitement médiatique de la guerre de Saada ». Médias et islamisme, édité par Olfa Lamloum, Presses de l’Ifpo, 2010, https://doi.org/10.4000/books.ifpo.1372.

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    Lamloum, O. (éd.). (2010). Médias et islamisme. Beyrouth: Presses de l’Ifpo. https://doi.org/10.4000/books.ifpo.1359
    Lamloum, Olfa, éd. Médias et islamisme. Beyrouth: Presses de l’Ifpo, 2010. doi:10.4000/books.ifpo.1359.
    Lamloum, Olfa, éditeur. Médias et islamisme. Presses de l’Ifpo, 2010, https://doi.org/10.4000/books.ifpo.1359.
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