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Médias et islamisme

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Olfa Lamloum

Avant-propos

Olfa Lamloum

Texte intégral

  • 1 Il est bien entendu difficile ici de citer toute la littérature consacrée à ce thème, c’est pourquo (...)

1Depuis maintenant plus de deux décennies, la recherche consacrée aux mouvements islamistes a connu, en France comme ailleurs, un développement notable 1. Elle a porté sur les références doctrinales et idéologiques des différentes composantes de l’islamisme, elle a analysé leurs trajectoires politiques et leurs rapports à l’Etat, scruté leurs répertoires d’action, considéré leur inscription dans les multiples sociétés politiques dont elles sont l’émanation ou encore, plus récemment, étudié leur déploiement transnational. Pour autant, en dépit de leur foisonnement et de la multiplicité de leurs approches, ces travaux sont loin d’avoir dévoilé tous les « secrets » du phénomène. Non pas que l’islamisme soit rétif au cours de la science « normale ». Loin s’en faut. Comme tout autre fait social, il est complexe et évolutif. Il subit et influence la structure d’opportunité politique dans laquelle il s’inscrit, épouse de nouveaux clivages, se heurte à son environnement, négocie, s’adapte et se métamorphose.

2La présente livraison des Cahiers de l’Ifpo ambitionne d’apporter un nouvel éclairage au phénomène de l’islam politique à travers le prisme des médias. Elle se propose de s’intéresser aux usages islamistes différenciés des médias mais aussi de prêter attention au traitement médiatique de scènes de conflits dans lesquels des mouvements islamistes sont impliqués.

3L’entrée par les médias nous paraît légitime à un double titre.

4D’abord pour des raisons d’ordre empirique. D’une part, au fil des « transitions démocratiques » avortées, des crises et des guerres secouant l’espace arabe ou moyen-oriental, l’islamisme, très souvent essentialisé ou réduit à sa seule expression jihadiste, est devenu le prisme central de la représentation médiatique de cette aire. Ainsi, de la guerre des 33 jours de 2006 au Liban, en passant par la guerre contre Gaza fin 2008-2009, le conflit dans le Darfour, ou tout récemment la guerre de Saada au Yémen, la restitution par les médias mainstream de la conflictualité dans la région obscurcit leur intelligibilité. Cet état de fait questionne les enjeux et les mécanismes qui président à la construction de ces représentations, favorisent leur circulation aux dépends d’autres représentations, non moins légitimes, et en font des catégories explicatives hégémoniques.

  • 2 Nous faisons notamment référence ici à la communication d’Iman Farag : « Interrogations sur la mobi (...)

5D’autre part, depuis le milieu des années 1990, l’espace médiatique arabe a connu des changements majeurs se traduisant par l’avènement de nouveaux entrepreneurs de récits médiatiques, endogènes et exogènes. L’apparition de plus de 700 chaînes satellitaires, le lancement depuis la guerre en Irak de télévisions en langue arabe, financées par des gouvernements occidentaux (dont al-Hurra, BBC en arabe, Russia Today), l’usage grandissant de l’espace virtuel par des autorités cléricales chiites comme sunnites indépendantes des institutions religieuses officielles, le recours de jeunes activistes à la pratique de la « cyberdissidence » dans des pays comme l’Egypte 2 ou la Tunisie (Lecomte 2009)… sont autant d’exemples qui témoignent de cette mutation. Ces médias font figure d’outils transnationaux pour la mise en concurrence publique de croyances et de représentations conflictuelles du monde social. Ils incarnent une nouvelle arène politique, souvent de substitution à un champ politique régi par l’ordre autoritaire, mettant en compétition des dynamiques de pouvoir matériel et symbolique et des logiques de mobilisations inédites.

6Dans ses diverses composantes, l’islamisme en est un des acteurs les plus importants. Depuis le 11 septembre et dans le sillage de la chute du régime baassiste irakien, l’irruption des médias bénéficiant de la technologie numérique, proches ou affiliés à des courants ou collectifs islamistes, a marqué le champ médiatique panarabe et transnational. Chaînes satellitaires, radios digitales, blogs… se sont multipliés. L’islamisme y trouve doublement bénéfice. Il dispose désormais de supports additionnels de publicisation, relativement dégagés de la pesanteur de la censure, à la faveur de ses schèmes d’interprétation. Il se dote d’une multitude d’outils de contestation des récits belliqueux à son encontre. Ce faisant, cette configuration ouvre de nouvelles pistes de recherche interrogeant les identités, les modes d’organisation et d’engagement, les pratiques et les savoir-faire convoqués par ces nouveaux lieux de la mise en scène du fait islamiste. Elle questionne en l’occurrence leurs incidences sur les formes de religiosité, sur l’islamisme lui-même ainsi que sur les luttes politiques et sociales dans le monde arabe et musulman en termes de ce que Tilly et Tarrow (2008) ont défini comme « intermédiation », « diffusion », certification et activation des frontières.

  • 3 Nous nous référons à sa communication « Le réalisme au service des mobilisations » au BFM, 2009. ht (...)
  • 4 Communication de Patrick Gaffney : Egypt’s Radio Sermons: Understating for Effect,Faculté des étude (...)

7La deuxième raison renvoie à la rareté des recherches portant sur le thème des médias et islamisme. En France, la deuxième guerre civile algérienne avait suscité un certain intérêt quant à la représentation médiatique par les médias hexagonaux du Front islamique du salut (FIS) et des différents groupes islamiques armés (Burgat 1995). Néanmoins, celui-ci n’a guère donné lieu à une recherche plus systématique. Les travaux dont nous disposons se sont surtout penchés sur la couverture par les médias occidentaux de l’islam et des populations d’origines musulmanes (Deltombe 2005). L’étude du traitement de l’islamisme dans les médias arabes demeure quant à elle un objet de recherche quasiment en jachère. Les quelques exceptions sont partielles et anglo-saxonnes. Elles nous proviennent notamment du travail de Lila Abu-Lughod sur les programmes mélodramatiques télévisuels égyptiens (2005), ceux de Patrick Gaffney sur les sermons dans la radio égyptienne ou encore ceux de Jakob Skovgaard-Petersen 3 sur les prêches dans le cinéma égyptien 4.

8Dans la période récente, quelques travaux abordant les médias islamistes ont commencé à voir le jour, insistant notamment sur les nouvelles formes de religiosité qu’ils incarnent (Lotfy, 2009 ; Mosbah 2009) ou de légitimité qu’il convoque (Tammam, 2008 ; Lamloum 2009) ou encore sur leur usage dans la diffusion des doctrines islamistes (Thomas 2009). Ces recherches ont contribué à mieux appréhender les métamorphoses sociologiques de l’islam politique contemporain et ses recompositions idéologiques. Elles ont par là même offert un stimulant poste d’observation pour penser la mobilisation, l’engagement et la sociabilité politique au sein de la sphère islamiste, dans leur dimension virtuelle et déterritorialisée, à l’heure où de nouvelles médiations permettent de court-circuiter, en partie, l’ordre autoritaire dans l’espace arabe.

9Le présent Cahier de l’Ifpo s’inscrit pour une part dans ces problématiques. À travers des contributions de chercheurs, doctorants et journalistes s’appuyant sur des enquêtes de terrain, – pour la plupart présentées à Beyrouth dans le cadre d’un modeste programme de recherche sur le sujet – il propose des perspectives nouvelles, exploratoires, pour aborder les usages différenciés des médias islamistes ainsi que les représentations de scènes/thèmes de conflits attribuées à l’islamisme. Ce Cahier fait le choix d’ouvrir l’objet média à des supports peu familiers à la recherche sur les mobilisations politiques dans le monde arabe. Ainsi, outre les chaînes satellitaires et les sites Internet, sont également explorés les documents vidéo et les spots publicitaires, à travers des approches méthodologiques stimulantes. Les différentes contributions s’intéressent par ailleurs à des acteurs islamistes multiples, appartenant aux sphères sunnites et chiites et englobant aussi bien des organisations armées que des mouvements politiques, partis centralisés ou collectifs aux contours fluctuants.

10Les trois premiers articles réunis ici s’intéressent à l’islamisme sunnite. Ils portent sur l’Égypte, un pays qui constitue sans conteste un vrai laboratoire en matière de nouvelles pratiques médiatiques islamistes.Waël Lotfy traite dans sa contribution des nouveaux prédicateurs, un pur produit des chaînes satellitaires. En l’inscrivant dans le contexte politique et social de l’Égypte de la fin des années 1990, l’auteur appréhende ce phénomène dans sa connivence avec la bourgeoisie égyptienne en mal de projet politique et social et à la recherche d’une nouvelle forme de religiosité rassurante.

11À travers le cas de la chaîne satellitaire an-Nâs, la contribution de Hussam Tamam illustre l’essor pris ces dernières années par le salafisme dans le monde arabe. L’auteur montre comment et pourquoi le passage de la mosquée, lieu sacré et traditionnel de la prédication, à la télévision, outil moderne régi par la loi du marché, n’a pas altéré les thèses de cette composante de l’islamisme.

12Explorant un autre terrain d’enquête, le portail IslamOnline, Olfa Lamloum décrit ce médium islamiste déterritorialisé, bien que basé au Caire, depuis le jeu de ses multiples acteurs. Sa contribution l’appréhende dans sa double attribution comme un point d’équilibre instable de plusieurs dynamiques de pouvoir intra et extra-islamistes et le lieu d’une nouvelle forme d’engagement islamiste.

13Le chiisme politique est abordé ensuite à travers le Liban, une de ses principales scènes, où le Hezbollah s’est imposé comme un acteur à la fois confessionnel et transnational incontournable. Adoptant une approche d’anthropologie visuelle, Michel Tabet se propose d’analyser un document vidéo produit par ce parti. L’intérêt du corpus réside dans la fusion qu’il opère entre les logiques de la mobilisation religieuse rituelle, spécifique au chiisme, et de la mobilisation politique et militaire prônée par le Hezbollah.

14Les trois dernières contributions mettent en miroir les représentations antagoniques des conflits. Au Yémen, la guerre de Saada est restituée par Samy Dorlian depuis les stratégies médiatiques mobilisées par ses belligérants - le pouvoir en place et le mouvement des hûthistes - qui transposent le conflit et donnent à voir ses enjeux. Pour leur part, Baudouin Dupret et Enrique Klaus proposent une description analytique comparative, inspirée de l’ethnométhodologie, de deux vidéoclips de plaidoyer contre le « terrorisme » ; le premier produit par le Hezbollah et le second diffusé par certaines chaînes satellitaires arabes. Enfin, la contribution de Fabrice Weissman revient sur la guerre dans la province de Darfour, telle qu’elle a été médiatisée en France par le collectif d’associations « Urgence Darfour », pour explorer les cadres d’interprétation qui ont structuré sa représentation.

15Nous avons choisi d’adopter une transcription simplifiée des noms en arabe, hormis les titres ou noms de médias transcrits par les acteurs eux-mêmes. Cette livraison n’aurait, par ailleurs, pas pu voir le jour sans le concours de Lotfi Nia pour la traduction et le soutien de Franck Mermier et d’Elisabeth Longuenesse, ancien et actuelle directeur(rice) des études contemporaines à l’Ifpo. Qu’ils soient tous ici remerciés.

Bibliographie

Abu-Lughod, Lila, 2005 : Dramas of Nationhood. The Politics of Television in Egypt, Cairo, The American University in Cairo Press.

Al-Khayyun, Rachid, 2009 : Lâhûtu al-siyyâsa. Al-ahzâb wal al-harakât al-dîniyya fî al-‘Irâq (La théologie politique. Les partis et les mouvements religieux en Irak), Beyrouth/Irbil, Dirâsât ‘Irâqiyya.

Burgat, François, 1995 : L’islamisme en face, Paris, La Découverte.

Deltombe, Thomas, 2005 : L’islam imaginaire : la construction médiatique de l’islamophobie en France (1975-2005), Paris, La Découverte.

Ferrié, Jean-Noël, 2008 : L’Égypte entre démocratie et islamisme : Le système Moubarak à l’heure de la succession, Paris, Autrement.

Lacroix, Stéphane, 2010 : Les islamistes saoudiens. Une insurrection manquée, Paris, Puf.

Lamloum, Olfa, 2009 : “Hezbollah’s Media : Political History in Outline”, Global Media and Communication, Vol. 5, n° 3, p. 353-367.

Lecomte, Romain, 2009 : « Internet et la reconfiguration de l’espace public tunisien : le rôle de la diaspora », Ticsociété, Vol. 3, n° 1-2. http://ticetsociete.revues.org/587.

Lotfy Waël, 2009 : Dhâhirat al-du’ât al-judud (Le phénomène des nouveaux prédicateurs), Le Caire, Dâr al-‘ayn lil-nachr.

Mosbah, Mohammed, 2009 : « Al-du’ât al-judud wal‑shabâb. Dirâsa maydâniyya lada al-shabâb al-jâmi’î fî Al-Maghrib » (Les nouveaux prédicateurs et les jeunes : une étude de cas parmi les jeunes étudiants au Maroc), Idafat, nº 8, p. 145-158.

Tammam, Hussam, août 2008 : Al-Fadâiyyât al-dîniyya wa‑l-du’ât al-judud (Les chaînes satellitaires religieuses et les nouveaux prédicateurs). http://islamyoon.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&cid=1216208152963&pagename=Islamyoun%2FIYALayout

Tilly, Charles et Tarrow, Sidney, 2008 : Politique(s) du conflit. De la grève à la révolution, Paris, Les Presses des Sciences Po., Coll. Références.

Thomas, Dominique, 2008 : « Le rôle d’Internet dans la diffusion de la doctrine salafiste », dans Rougier Bernard (dir.), Qu’est-ce que le salafisme ?, Paris, Puf, p. 87-102.

Notes

1 Il est bien entendu difficile ici de citer toute la littérature consacrée à ce thème, c’est pourquoi nous nous contentons de mentionner trois récents travaux : La Croix 2009 ; Ferrié 2008 ; Al-Khayyun, 2009.

2 Nous faisons notamment référence ici à la communication d’Iman Farag : « Interrogations sur la mobilisation virtuelle » au colloque Mobilisations collectives, médias et gouvernance, (CEDEJ, IRED, CEPS et l’Institut égypto-danois pour le dialogue), Le Caire, 5 et 6 juillet 2009.

3 Nous nous référons à sa communication « Le réalisme au service des mobilisations » au BFM, 2009. http://www.ifporient.org/node/558.

4 Communication de Patrick Gaffney : Egypt’s Radio Sermons: Understating for Effect,Faculté des études interculturelles et des sciences régionales, Université de Copenhague, Danemark, juin 2009.

© Presses de l’Ifpo, 2010

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