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Les pèlerinages au Maghreb et au Moyen-Orient

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Sylvia Chiffoleau
, 
Anna Madœuf

Pèlerinages et coïnscidences : des « espaces enjeux » et des lieux en partage

Les pèlerinages votifs au Liban : chemins de rencontres des communautés religieuses

Nour Farra-Haddad

Texte intégral

1Le Liban est une terre de rencontre, une terre où se croisent l’Orient et l’Occident, où cohabitent plus de dix-huit communautés religieuses, où se marient le traditionnel et le moderne. À proximité de la montagne et de la mer, dans une nature verdoyante, avec des montagnes en plein Moyen-Orient désertique, ce pays est riche d’une histoire continue de plus de six mille ans qui a marqué la terre et a laissé derrière elle grottes, temples, forteresses, cathédrales et mosquées.

2Le Liban a été déchiré durant plus d’une décennie par une guerre où se sont affrontées les différentes obédiences, remettant en cause la cohabitation pacifique entre les communautés. Aujourd’hui, nombreux sont les Libanais qui croient pourtant en une cohabitation enrichissante, en la possibilité de vivre ensemble dans un pays en paix. Il existe beaucoup de chemins de rencontre. Ceux sur lesquels nous nous attardons ici concernent les pèlerinages votifs partagés au Liban par les communautés religieuses.

3Le phénomène de pérégrination a traversé les millénaires et les continents, le temps et l’espace. De tout temps les hommes ont entrepris des pèlerinages aux lieux reconnus saints, pôles d’énergie spirituelle. Malgré la permanence du pèlerinage, ce phénomène n’est pas immobile, il évolue, il peut comme un être humain naître, grandir, se transformer, se multiplier, décliner et mourir. La renommée des lieux de pèlerinages se fonde souvent sur leurs vertus thérapeutiques. Les lieux de pèlerinage continuent d’attirer des fidèles pour guérir leur âme et leur corps. L’attraction de ces centres de pèlerinage est fondée sur la croyance théurgique qui consiste à régler un rapport d’échange avec le saint : un « vœu » contre une « faveur ». Cependant les vœux ne se réduisent pas à ces deux promesses ; il ne s’agit pas d’un contrat entre égaux, il n’y a aucune certitude sur la façon dont le saint répondra. Le détachement, mélange harmonieux de confiance, de décontraction spirituelle, de non-droit de regard sur les résultats espérés, est un élément important d’un pèlerinage.

4Il arrive souvent au Liban que musulmans et chrétiens se rendent aux mêmes pèlerinages votifs et adoptent une démarche presque similaire. Les pratiques rituelles semblent s’appliquer aux comportements en conformité avec les lieux de culte et non avec la religion des pratiquants. Les pèlerinages votifs sont une occasion de rencontre entre les différentes communautés religieuses. Les pèlerins ressentent qu’ils ont des références communes pour des besoins communs. La tradition se transmet à travers des réseaux de voisinage, de parenté et de cercle d’amis, en dehors du cadre religieux. Ces pèlerinages semblent dépasser le cadre des différentes religions et s’avèrent être l’un des rituels les plus prisés par les différentes civilisations de notre planète.

5Aïda Kanafani-Zahar, en traitant le rite du sacrifice du mouton partagé par les chrétiens de la montagne et les musulmans chiites, parle de la « sublimation du religieux » qui vise à garantir la coexistence au sein des groupe bi-confessionnels (Kanafani-Zahar, 1997). Louis Voinot (1948), dans une recherche concernant des pèlerinages judéo-musulmans, montre comment dans le monde marocain, où les musulmans en général estiment peu les juifs, existent certaines pratiques communes aux deux groupes qu’il qualifie de « superstitieuses ».

6Au Liban, depuis les débuts du christianisme, des lieux de culte variés se sont répandus à travers le pays. À côté des lieux de culte innombrables dédiés à la Vierge Marie, se sont implantés des lieux de culte dédiés à différents saints, qu’ils soient autochtones ou allochtones : les saints qui se sont associés à l’œuvre de rédemption du Christ, les précurseurs, les apôtres, les martyrs, les Pères de l’Église, les docteurs, de simples hommes et femmes qui se sont ouverts d’avantage à Dieu (Sauma, 1994). Chacune de ces catégories de saints est représentée, mais certains ont pris une telle importance qu’ils semblent être devenus les patrons de tout le pays. Ce sont ces saints qui jouent le rôle de « saints généralistes » accomplissant tous les genres de miracles, remédiant à toutes sortes de situations. Leurs lieux de culte sont les lieux de culte les plus fréquentés au Liban et l’on vient de loin pour les implorer. Au Liban, les plus importants d’entre eux sont Mar Charbel, Mar Elias et Mar Jirjis.

7Avec l’émergence de l’islam vont se répandre également un peu partout au Liban des lieux de culte islamiques, dans les villes côtières, les villages, les forteresses. À partir du VIIIe siècle, le Liban a vu affluer des ascètes, des ermites et des soufis qui trouvent refuge dans les montagnes. Dès lors, des témoignages comme ceux d’Ibrâhîm Ibn Adham et Zunnûn al-Masrî mentionnent les liens d’amitié qui unissent les ascètes musulmans aux ermites et moines chrétiens qui se réunissaient afin d’échanger leurs connaissances et leurs expériences. Les lieux de culte islamique au Liban datent de différentes périodes (omeyyade, fatimide, ayyoubide, croisée, mamelouke) et peuvent être des mosquées, des madrasas (écoles coraniques), des zaouïas (établissements soufis affectés à l’enseignement), des taqiyya (couvents de mystiques), des maqâm (sanctuaires).

8Un premier travail de terrain approfondi, traitant le cas spécifique des pèlerinages islamo-chrétiens dédiés à Saint Georges/al-Khodr, a permis de parvenir à une meilleure compréhension des démarches votives, du vécu de la foi des acteurs, des motivations, des aspirations spirituelles et matérielles des pèlerins, de la conception de la réussite des vœux, tout en établissant un parallélisme entre les démarches et les croyances relatives à chaque communauté. Ces lieux de culte dédiés à Saint Georges/al-Khodr, vénérés par les chrétiens et les musulmans, sont l’oratoire chrétien de Mar Jiryes al-Batyeh, à Sarba, et la mosquée-maqâm de al-Khodr dans le quartier de la Quarantaine à Beyrouth. Ce choix est étroitement lié aux spécificités de chacun de ces lieux de culte : si les deux lieux de culte étudiés sont dédiés au même saint, chacun est rattaché à une communauté différente (la mosquée al-Khodr relève de la communauté musulmane sunnite et l’oratoire de Mar Jiryes al-Batiyeh de la communauté chrétienne maronite) mais tous deux sont accessibles et régulièrement fréquentés par des fidèles des deux communautés. Les sites étudiés ont aussi connu différentes périodes d’occupation, correspondant à des cultes différents. L’oratoire de Mar Jiryes al-Batiyeh à Sarba est un lieu de culte chrétien, où se côtoient chrétiens et musulmans, voire des bouddhistes. Dans les jardins de cet oratoire, les traces d’un culte païen sont toujours visibles. La mosquée al-Khodr à la Quarantaine est un lieu de culte musulman, fréquenté aussi par des chrétiens. Elle s’est superposée à une église chrétienne et, selon Ernest Renan, à un temple païen (Renan, 1997). Ce noyau s’est ensuite enrichi d’un échantillon plus large de lieux de culte qui constitue le matériel de terrain utilisé pour la rédaction de cet article.

9Nous présenterons ici une typologie des pèlerinages partagés, les différents choix auxquels procède le pèlerin, allant du choix du saint au choix des démarches rituelles, et enfin nous rappellerons les sphères d’interaction qui unissent ces vouants. En revanche, le profil des pèlerins et leur conception de la réussite des vœux ne sont pas traités dans cet article.

Typologie générale des pèlerinages partagés

10Les chrétiens, aussi bien que les musulmans, se livrent à des pèlerinages votifs dédiés à différents saints et hommes de religion. Nous proposons deux grands types de pèlerinages partagés où chrétiens et musulmans se côtoient.

11Le premier type regroupe les pèlerinages qui s’orientent vers des lieux de culte dédiés à un saint reconnu aussi bien par les communautés musulmanes que chrétiennes. C’est par exemple le cas des lieux de culte dédiés à Saint Georges et Saint Elie reconnus par les musulmans comme al-Khodr et Nabî Nouh, et les lieux de culte dédiés à la Vierge Marie, Maryam.

12Le second type regroupe les pèlerinages qui s’orientent vers des lieux de culte dédiés à des saints exclusivement chrétiens ou exclusivement musulmans, mais fréquentés aussi bien par des chrétiens que par des musulmans. Par exemple les sanctuaires de Sainte Rafka, du bienheureuxHardini, de Saint Charbel,les mosquée et mausolée du prophète Yousha. On est là en présence d’un phénomène observé ailleurs. Dans le cas de l’Inde, Freddy Raphaël relève en effet qu’il« arrive même qu’un pèlerinage attaché à une seule religion acquière une renommée telle qu’il se crée une clientèle parmi d’autres croyants : c’est ainsi que le tombeau de Saint François-Xavier à Goa reçoit la visite non seulement des catholiques mais également des Hindous, des Parsis et des musulmans » (Raphaël, 1973, p. 12-13).

Les démarches votives chez les chrétiens et les musulmans

13Le choix du saint et des démarches rituelles adoptées par les pèlerins est étroitement lié à leurs motivations. Les motifs qui animent les croyants pour entreprendre cette dévotion sont multiples : ils peuvent être spirituels, avec l’espoir d’une bénédiction ou la rémission de leurs péchés, mais souvent bien plus concrets, dans l’espoir d’une guérison physique, d’une réussite, d’une protection. Si certains sont préoccupés d’accroître leurs richesses, d’autres s’inquiètent de leur santé. Toute demande ou besoin peut engendrer la formulation d’un vœu, du plus banal aux plus compliqué.

14Ces motivations sont communes à tous, chrétiens et musulmans, voire universelles. Les dévotions à motivation thérapeutique, qui se retrouvent dans presque toutes les religions, sont les motivations les plus fréquentes. Les fidèles se tournent directement vers la religion lorsqu’un problème de santé fait surface, après avoir consulté en vain la médecine, ou encore en parallèle à la médecine pour doubler les chances de guérison.

15Chaque sanctuaire propose aux fidèles une série d’initiatives priantes, une série de rites. Plusieurs démarches peuvent s’imbriquer pour former une seule démarche votive. Par exemple à Mar Jiryes, à Sarba, le rite principal consiste à se mouiller entièrement ou partiellement avec l’eau de la grotte et en parallèle à ce rite, les pèlerins allument des bougies, s’agenouillent, brûlent de l’encens. Au moment même de la formulation du vœu, les pèlerins adoptent un rituel, ou des rituels selon le lieu de culte, qui exige(nt) souvent la mise en jeu du corps qui va ainsi se mobiliser, tout comme l’esprit, pour le saint ou la sainte.

16Le déroulement des pèlerinages varie très faiblement entre chrétiens et musulmans. L’efficacité du pèlerinage semble dépendre des démarches rituelles et du déroulement de l’ensemble du processus. Il est vrai que les bonnes recettes pour la réussite du vœu circulent souvent entre les fidèles en dehors de leur cadre religieux, mais la tradition orale qui assure la transmission des pratiques rituelles révèle quelques différences. Selon les communautés, certains gestes, symboles ou prières, seront adoptés ou éliminés pour favoriser la réussite du vœu.

Le choix du saint

17Le choix du saint, et donc du pèlerinage à entreprendre, dépend en grande partie des motivations des vouants. Plus la demande est bien orientée vers le saint spécialisé en la matière, plus le vœu a des chances de réussite. Au Liban, tout un réseau de traditions accompagne hommes et femmes de leur naissance à l’agonie, leur permettant de vaincre, auprès de saints réputés pour leurs pouvoirs thérapeutiques et protecteurs, la maladie et les problèmes de la vie.

18Il existe des saints « généralistes » qui accomplissent tous genres de miracles et remédient à toutes sortes de situations. Par ailleurs, des saints « spécialisés » sont devenus médecins spécialistes, patrons de divers métiers et protecteurs dans différentes situations. Un répertoire détaillé comportant les vertus de chaque saint et les détails des rituels qui leur sont propres est transmis oralement, depuis toujours, parmi les croyants. On compte parmi ces saints les « ophtalmologues », Sainte Barbe et Mar Nûra(Saint Lumière) ; les « orthopédistes », spécialistes des problèmes des os, Mar Doumit par exemple ; les « oto-rhino-laryngologistes » comme Mar Adna ,« l’esclave à l’oreille percée » ; les saints qu’on invoque contre la peste, Mar Challita et Mar Fransis Kasfarios(Saint François-Xavier), et ceux auxquels on fait appel pour les maux de reins comme al-Chahida Margharita (Sainte Marguerite). Il existe aussi plusieurs niveaux de spécialisation. Dans le cas des « gynécologues », il y a ainsi ceux qui sont spécialisés dans les accouchements et qui protègent les femmes déjà enceintes, comme al-Chahida Margharita et Mar Lionardo (Saint Léonard), et ceux qui favorisent les montées de lait chez les jeunes mères qui n’arrivent pas à nourrir leur enfant, comme Mar Matta (Saint Mathieu), al-Qaddisa Marina (Sainte Marina), et bien sûr Sayidat al-Bzaz (Notre-Dame des Mamelons), et enfin ceux qui favorisent la naissance de filles ou de garçons.

19Ce répertoire concerne en grande majorité des saints chrétiens, mais notons que la spécialisation de ces saints est reconnue par la communauté musulmane, laquelle a également établi un répertoire de saints spécialisés. Ainsi, dans le cas de la mosquée al-Khodr et à Saint Georges à Sarba, le saint est imploré spécialement par des femmes désirant avoir des enfants. À l’oratoire de Sarba, on fait aussi appel au saint pour des enfants frappés de nanisme.

Le choix des démarches rituelles

20La majorité des démarches rituelles que l’on retrouve à travers ces pèlerinages partagés sont pratiquées aussi bien par les chrétiens que par les musulmans. Cependant, il existe des rituels exclusivement chrétiens : faire le signe de la croix, embrasser des icônes, des statues, des objets sacrés ou les toucher, s’agenouiller, coller des pièces de monnaie aux icônes, et des rituels exclusivement musulmans : la purification par ablution ou la propreté rituelle, les prosternations, répandre de l’essence de parfum (‘itr)... Nous nous intéresserons dans le cadre de cet article aux rituels communs aux deux communautés.

Les prières et la formulation du vœu

21La naissance de la prière remonte à la naissance des divinités, à la découverte du sacré. La prière est le rite le plus simple, le plus clair, qui exprime en mots les désirs du croyant. Elle accompagne en général tous les autres rites, de même que le vœu. La prière peut devenir une formule, par habitude, surtout si on a constaté son efficacité. La prière, quoi qu’il en soit, revêt un caractère personnalisé en impliquant une relation avec le saint invoqué ; c’est ce qui éloigne les pratiques votives de la superstition.

22Le phénomène fondamental du culte populaire est la demande pour la réalisation d’un souhait ou d’un besoin. La prière s’accompagne en général de rites et d’offrandes. Le vouant demande au saint qu’il serve d’intercesseur, qu’il accomplisse directement le souhait émis, ou encore qu’il intercède auprès de Dieu. Pour formuler un voeu, la majorité des pèlerins accompagnent leur prière de différentes actions ou gestes, en fonction du saint et du sanctuaire concerné. La prière et les rites appropriés s’agencent pour intensifier la demande et favoriser l’accomplissement du vœu. Le vouant va en général formuler un serment, il va établir un pacte avec le saint, formuler son vœu. Un accord est conclu entre celui qui fait le vœu et celui à qui l’on s’adresse, Dieu, un prophète, un saint. Celui à qui on adresse son vœu est invoqué pour susciter le bonheur, la chance ou la protection contre une menace ou un malheur qui a déjà eu lieu, et celui qui fait le vœu promet une redevance en retour, cette dernière peut consister en prestation de devoirs religieux, d’actions recommandées ou d’offrandes. La promesse doit impérativement être tenue, celui qui prononce le vœu est obligé de s’acquitter de sa promesse aussi vite qu’il est possible.

Une vouante allume une bougie à la vierge d’Achrafieh après avoir offert un ex-voto en argent

Une vouante allume une bougie à la vierge d’Achrafieh après avoir offert un ex-voto en argent

Cl. N. Farra Haddad.

23Chez les chrétiens comme chez les musulmans, dans la majorité des cas, la prière votive est une prière personnalisée, formulée par les fidèles. Cependant apparaissent quelques nuances selon l’appartenance confessionnelle des fidèles. Chez les chrétiens, certains pèlerins ajoutent à leur propre prière votive les prières dédiées au saint proposées sur le lieu de culte même, ou récitent longuement des « Notre Père », des « Je vous salue Marie », des rosaires, des chapelets. D’autres pèlerins intensifient leur demande en invoquant d’autres saints que le saint patron du lieu de culte visité, comme la Vierge Marie, Saint Charbel ou Sainte Rafka.

24Chez les musulmans, la prière rituelle est l’un des piliers de l’islam. Si la prière votive est formulée dans un lieu de culte musulman, il arrive que le fidèle commence sa démarche par la prière rituelle, si toutefois les horaires correspondent. Pourtant l’orthodoxie musulmane, comme le relève Olesen Niels Henrik, soutient qu’il est interdit de faire la prière rituelle en des lieux comme les tombes et les mazâr (Olesen, 1991). Mais, de son côté, al-Ghazali rapporte l’existence de prières et d’invocations accompagnées d’inclinaisons, proposées au fidèle par le Prophète au cas ou une affaire le préoccupe (al-Ghazali, 2001). Dans un lieu de culte chrétien, comme à Mar Jiryes à Sarba, les fidèles musulmans se contentent de formuler leurs vœux en prières discrètes.

Les offrandes

25L’observation comme l’analyse de la notion de sacré montrent que l’offrande rituelle correspond à un usage très primitif, voire préhistorique (Cazeneuve, 1971). L’offrande n’est autre que le don d’un objet ou d’un être et elle se différencie du sacrifice en ce sens que ce don n’est pas voué à la destruction. Il existe des ex-voto de toutes sortes depuis les cheveux et les rognures d’ongles que les fidèles musulmans déposent sur la tombe des marabouts, jusqu’aux plaquettes d’argent en forme de croissant de lune, de main, de pied. Dans toutes les religions, le pèlerinage a pour corollaire le cadeau en numéraire que l’on remet au sanctuaire. Un vieil adage dit : « Qu’il y ait récompense pour don », et Arzh Bro Naoned enchérit en précisant qu’« une offrande est un geste d’agrément d’une faveur » (Naoned, 1995, p. 59). Pour avoir le droit de formuler un vœu, la plupart des pèlerins se sentent obligés d’offrir quelque chose au lieu de culte. La valeur de l’offrande est souvent proportionnelle à la fortune du donneur et à l’importance de l’affaire, mais elle peut aussi être symbolique. Ces dons peuvent servir à l’entretien et à l’embellissement des lieux et consister en huile, bougies ou argent. C’est souvent uniquement une étape préparatoire à d’autres conduites plus expansives, visant à établir un lien avec la divinité. Le fidèle cherche à obtenir l’intercession du saint auprès de Dieu. La pratique la plus courante et la plus simple consiste en un don d’argent ; suivent ensuite les dons d’ex-voto, d’objets personnels de valeurs (collier, chaîne en or), enfin les dons de bougies, d’huile, de savon. Il convient aussi de relever qu’il y a souvent chez les fidèles une confusion, perceptible dans le langage, en ce qui concerne le destinataire de l’offrande qui est tantôt le gardien ou le cheikh, tantôt le lieu de culte, tantôt le saint lui-même.

Ex-voto en argent offert à la Vierge de Mar Mikhaël : une forme d’enfant dans l’espoir d’une grossesse, une couronne dans l’espoir d’un succés, une main pour éloigner le mauvais œil...

Ex-voto en argent offert à la Vierge de Mar Mikhaël : une forme d’enfant dans l’espoir d’une grossesse, une couronne dans l’espoir d’un succés, une main pour éloigner le mauvais œil...

Cl. N. Farra Haddad.

26Très peu de différences existent entre les types d’offrandes chez les musulmans et chez les chrétiens. Les chrétiens, par exemple, n’offrent pas de sel aux sanctuaires, alors que cela est pratique courante chez les musulmans. Les dons et les offrandes en nature, en islam, sont souvent distribués aux pauvres.

Les ablutions avec l’eau « sacrée »

27Dans certains lieux de culte où l’eau est connue pour être miraculeuse (comme à Saint Georges à Sarba, à Afka) les pèlerins peuvent procéder à des ablutions par aspersion ou par immersion. Ils peuvent se baigner complètement dans les eaux miraculeuses, se mouiller partiellement le corps (les mains, le ventre, la tête) ou enfin, spécifiquement pour les chrétiens, faire tout simplement le signe de la croix sur leur front. Quand le pèlerin choisit de se mouiller partiellement le corps, c’est souvent pour mouiller uniquement la partie malade. Une variante de ce rite consiste à boire de l’eau sacrée du lieu de culte, sur place ou à plusieurs reprises après la visite. Nous avons aussi pu remarquer que les pèlerins prennent souvent avec eux des réserves d’eau sacrée afin de procéder à des ablutions, selon un rythme précis ou à des moments symboliques précis (par exemple, ablutions avant un rapport sexuel pour favoriser la fécondation).

La circumambulation autour d’un lieu de culte, d’une stalagmite, d’un arbre

28Le rite de circumambulation, caractéristique de certains lieux, consiste à tourner un certain nombre de fois (en général trois ou sept fois) autour d’un lieu de culte, d’une stalagmite ou d’un arbre. Cette pratique est souvent liée au nombre trois qui est un nombre sacré et symbolique. Brigitte Caulier précise dans son ouvrage sur l’eau et le sacré que :

la circumambulation ternaire réservée généralement aux symboles chrétiens, entraîne le pèlerin dans le monde sacré. Trois est le signe du divin et de la synthèse harmonieuse, par lequel l’homme dépasse sa corporéité duelle et il se hisse à l’harmonie divine comme il se hisse vers la statue. Le pèlerin ressent le besoin de s’emparer de toutes les sacralités pour garantir le miracle avec une révérence particulière pour ce qui lui est moins familier (Caulier, 1990, p. 104).

29En ce qui concerne le Liban, on peut relever plusieurs exemples de cette circumambulation ternaire : tourner trois fois autour de l’église de Mar Bandilèymoun à Bijdarfil, autour de la racine de l’arbre sur la place de l’église de Mar Sassine à Beit Mery, ou de la stalagmite de la grotte de Deir Saidet Hammatoura.

L’incubation ou « Laylat al-istikhâra »

30Le rite de l’incubation, qui consiste à dormir dans l’enceinte du lieu de culte ou à sa porte, est actuellement en déclin et semble même en voie de disparition. En outre, dans certains lieux de culte, les prêtres interdisent cette pratique, comme par exemple au monastère de Mar Maroun, à Annaya, où est vénéré Mar Charbel. Le père Goudard évoque ce rite de l’incubation qui « vient tout droit de l’Antiquité. Isaïe nous montre des gens « dormant dans les temples des idoles », et saint Jérôme commente : « Ils dormaient couchés sur des peaux de victimes afin de connaître en songe l’avenir. Cela se pratique ostensiblement dans les temples d’Esculape et de beaucoup d’autres. » Les synagogues juives connaissaient cette coutume : saint Jean Chrysostome en signale une, à Daphné, fréquentée même des chrétiens d’Antioche ; les malades allaient y dormir dans un enfoncement, « l’Antre de la Matrone ». L’Europe chrétienne devait pratiquer ce rite jusqu’au XVe siècle ; Grégoire de Tours en cite maints exemples, et aujourd’hui encore on en pourrait sans doute retrouver des traces. Mais peu de régions l’ont gardé avec autant de fidélité et d’unanimité que le Levant : Chrétiens et non-Chrétiens s’y livrent également, et il semble bien que l’ancien usage d’amener l’énergumène ou le fou dans un lieu de pèlerinage et de l’y enchaîner n’en soit qu’une variante » (Goudard, 1993, p. 278). Au Liban, nous avons rencontré encore quelques femmes qui ont pratiqué ce rite à Sayidat Beshouat.

La marche vers le lieu de culte

31La marche vers le lieu de culte est un rite très répandu chez les chrétiens comme chez les musulmans : « La difficulté de la route était un moyen d’accroître les mérites acquis par le voyage : Peregrinatio religionis ergo, selon Erasme » (Roussel, 1972, p. 27). Des variantes nombreuses peuvent être relevées, comme le fait de marcher pieds nus vers le lieu de culte ou même d’avancer lentement à genoux.

Allumer une bougie

32Ce geste accompagne souvent la prière et on le retrouve dans la majorité des lieux de culte chrétiens. Il est très rare, en revanche, dans les lieux de culte musulmans, mais les vouants musulmans allument des bougies, tout comme les chrétiens, au cours de leurs pèlerinages votifs à des lieux de culte chrétiens.

Laisser sur le lieu de culte un fragment de vêtement, de sous-vêtement ou de tissu

33En certains lieux de culte, les pèlerins expriment leur vœu en laissant sur place une partie de leurs vêtements, de leurs sous-vêtements ou tout simplement un morceau de tissu, pour rappeler au saint leur problème afin qu’il leur vienne en aide. Le père Goudard, en parlant des femmes qui accrochent des bouts d’étoffes à la grille qui protège la statue de la Vierge à Harissa, dit que c’est « afin de perpétuer en quelque sorte leur présence auprès de Marie » (Goudard, 1993, p. 111).

34On retrouve cette pratique sous différentes formes, par exemple des fragments de vêtements ou de tissus attachés à un arbre sacré ou flottant dans les eaux sacrées d’une grotte. Dans son livre sur le pèlerinage, R. Roussel rappelle que l’arbre a sa part dans les cultes de l’islam. Une pratique, très courante en Afrique du Nord, consiste à accrocher des chiffons de laine aux arbustes autour des marabouts. Au Maroc, les pèlerins suspendent des branchettes (Roussel, 1972). Au Liban, à Afka, un rituel consiste à accrocher à un figuier qui a poussé dans les soubassements du temple de Venus, qu’un culte à la Vierge a remplacé, des fragments de vêtements pour exprimer un vœu. À Mar Jiryes, à Sarba, nous retrouvons ce rite sous différentes formes. La première forme consiste à jeter et laisser flotter un vêtement, une écharpe ou un fragment de tissu dans les eaux sacrées de la grotte. La deuxième forme a été observée chez les Sri-lankais et consiste à attacher à la balustrade de la grotte des écharpes rouges. La troisième forme a été relevée au cours de la visite d’un groupe syrien : les vouants ont accroché des mouchoirs en papier à la balustrade de la grotte. Des variantes modernes peuvent aussi permettre au fidèle de perpétuer sa présence auprès du saint en laissant sur le lieu de culte sa photo d’identité.

Jeter des pièces de monnaies dans les eaux sacrées

35Ce rite consiste à lancer dans les eaux sacrées du lieu de culte des pièces en faisant un vœu, un souhait. C’est une tradition que l’on peut qualifier de séculière puisqu’on la retrouve dans des lieux non sacrés, comme la grotte de Jeïta au Liban ou la fontaine de Trèvise à Rome, à Eurodisney, dans les aéroports. Nous avons pu relever des variantes comme le fait de se retourner pour lancer la pièce le dos tourné. Il peut y avoir aussi des recommandations spécifiques comme celle de fermer les yeux en se concentrant fortement lors de la formulation du vœu.

Avaler un coton ou un morceau de pain de communion imbibés d’huile bénie ou avaler de la terre du lieu de culte

36Il s’agit d’un geste symbolique fort qui semble être un remède et se veut bien plus efficace qu’un médicament acheté en pharmacie. Les musulmans en général n’avalent pas de pain de communion mais n’hésitent pas, si le rite le recommande, à avaler du coton imbibé d’huile ou un peu de terre diluée dans de l’eau, comme par exemple à Sayidat al-Nourieh.

Se frotter la partie malade du corps avec une pierre sacrée

37Dans beaucoup de lieux de culte au Liban, on remarque l’existence de pierres sacrées, appelées mahdaleh, ayant des qualités thérapeutiques si on les frotte sur les parties malades du corps. Ces pierres peuvent être de simples pierres, des galets, ou encore des colonnettes antiques. Sayidat Beschouat, Mar Jiryes à Amshit, Mar Boutros à Akoura, Mar Antonios à Qoshaya, Mar Doumit sont quelques exemples de lieux de culte ou l’on en trouve. Selon R. Roussel, le contact plus ou moins prolongé ou énergique avec des pierres considérées comme sacrées est un rite qui fut longtemps familier des pèlerins catholiques : « À Kerloas (Finistère) les paysans nouveaux mariés venaient se frotter le ventre à nu contre un menhir (haut de 12 mètres) pour obtenir une belle postérité. Dans l’espoir de vaincre la stérilité ou de s’assurer un prompt mariage, les femmes et les filles de Belgique effleuraient aussi de leur ventre nu la statue de saint Ghislain (…). Près de Bourg-d’Oisans, dans le Dauphiné, les fidèles de sexe féminin sollicitaient des grâces analogues en se frottant sur une pierre. » (Roussel, op. cit. p. 54).

Colonettes (mahdaleh) sur le lieu de culte à Ain Iknine. Les vouants s’en frottent la partie malade

Colonettes (mahdaleh) sur le lieu de culte à Ain Iknine. Les vouants s’en frottent la partie malade

Cl. N. Farra Haddad.

Se frotter la partie malade du corps avec de l’huile bénie

38L’huile bénie est surtout distribuée dans des lieux de culte chrétiens. Mais musulmans comme chrétiens en constituent des provisions pour la baraka. Une fois chez eux, certains vouants se frottent la partie malade avec l’huile bénie, mais ce rite se pratique rarement sur le lieu de culte même. Certains vouants chrétiens se contentent de faire le signe de la croix avec l’huile bénie, sur le lieu de culte même, en formulant un vœu.

Le port d’une ceinture bénie en coton

39Dans certains lieux de culte (Mar Elias à ‘Ain Saadé, Mar Charbel à ‘Annaya, Mar Antonios à Hadeth), on propose aux pèlerins une ceinture en coton bénie par le prêtre. Dans d’autres lieux de culte, les vouants se munissent eux-mêmes d’une ceinture en coton qu’ils viennent bénir sur le lieu de culte, en la mouillant d’eau sacrée (Mar Boutros à ‘Akoura etMar Jiryes à Sarba), ou en la faisant bénir par le prêtre. Cette ceinture se porte directement sur le corps et ne s’enlève en aucun cas, contrairement à la Dkhirah (amulette) qui se détache du corps avec les habits. Cette ceinture peut aussi être enroulée autour du volant d’une voiture pour assurer la protection du conducteur sur la route. La durée et le moment du port de cette ceinture peuvent être très symboliques. Par exemple, une femme qui cherche à avoir des enfants la portera au cours des relations sexuelles uniquement, ou tout au long de neuf mois.

Les promesses et les rites qui font suite au pèlerinage

40Certains fidèles formulent leurs promesses au moment même ou ils émettent leur vœu. Les promesses faites alors doivent être respectées minutieusement au risque de voir surgir la vengeance du saint. Ces promesses peuvent être réalisées avant que le vœu soit exaucé, pour maximaliser les chances de sa réussite. Certains pèlerins préfèrent attendre que le vœu soit réalisé : ayant reçu une grâce particulière, les fidèles remercient alors le saint de différentes manières. Les démarches qui font suite aux pèlerinages sont presque similaires chez les chrétiens et les musulmans, se concrétisant par des offrandes et des ex-voto, des promesses de contribuer au nettoyage du lieu de culte, des promesses de ne pas se faire couper les cheveux, des promesses de jeûne, de réaliser des pèlerinages, de porter une dkhireh (amulette avec une relique, une prière écrite, une médaille, un chapelet), de faire des ablutions régulières avec l’eau sacrée du lieu de culte, de brûler de l’encens offert sur le lieu de culte. Seule la démarche qui consiste à se vêtir des habits du saint semble être exclusivement chrétienne.

Une stratigraphie religieuse créatrice de sphères d’interactions

41Chrétiens et musulmans ont hérité d’un patrimoine religieux commun, d’un passé commun. Prières, offrandes et rituels sont des phénomènes bien antérieurs au christianisme et à l’islam. Le Liban a assisté à un brassage d’idées religieuses jusqu’à l’arrivée du christianisme et de l’islam. J. Holzner parle de la Syrie comme d’« un bassin où s’opéra dés la plus haute Antiquité le brassage des idées religieuses chaldéo-babyloniennes, hébraïques et hellénistiques avec adjonction d’éléments astrologiques de manière à produire un mélange religieux étrange (...) » (Holzner, 1953, p. 98).

42Les rites sur lesquels nous nous sommes penchés ici semblent souvent relever de ce patrimoine religieux antérieur au christianisme et à l’islam. Les lieux de culte que nous avons mentionnés se sont superposés à des lieux de culte païens. Le christianisme et l’islam se sont heurtés au sacré qui les avait précédés. L’autel a remplacé l’autel. Renan, en visitant les environs de Byblos, en faisait très justement la remarque, valable encore aujourd’hui :

Toujours une chapelle a remplacé le vieux temple, et souvent il est facile de reconnaître, dans la dédicace de la chapelle, dans la spécialité, médicale ou autre, à laquelle elle est affectée, un souvenir du culte primitif. L’inscription du temple forme d’ordinaire le linteau de la porte de la chapelle. Les simples et bons prêtres maronites croient que c’est la pierre de fondation de leur église, et c’est là une heureuse erreur ; car s’ils avaient su que ces pierres conservent le souvenir d’une divinité païenne, ils les auraient détruites, ne fût-ce que pour soutenir leur prétention bizarre que le Liban a toujours été pur d’idolâtrie. (…) Un caroubier séculaire, souvent un petit bois de chênes ou de lauriers, derniers descendants de l’ancien bois sacré, abritent d’ordinaire ces débris. Alentour se voient des puits, des citernes, des piscines, des tombeaux taillés dans le roc vif, des pierres éparses semées dans un taillis de chêne. En général, la chapelle a ici plus d’intérêt que l’église. Moins surveillée par le clergé, elle abrite presque toujours en ces pauvres murs les restes de la vieille religion. Saint Georges et Saint Elie, leurs patrons habituels, le prophète Jonas, dont le nom s’attache à beaucoup d’endroits caractéristiques au bord de la mer, ont remplacé, sans doute, des divinités plus anciennes. Je suis persuadé que l’aspect intérieur de la plupart de ces chapelles, la nature et la disposition des offrandes, les voeux qu’on y fait, la façon dont on prie, diffèrent peu de ce qui avait lieu il y a seize cents ans. Souvent ces cultes, surtout ceux qui se rapportent à saint Georges et à Jonas, sont communs aux chrétiens et aux musulmans. Nulle part plus qu’en ce pays il n’est vrai de dire que l’humanité, depuis son origine, a prié aux mêmes endroits (Renan, 1997, p. 220).

43Le père Goudard relève lui aussi ce phénomène et note d’ailleurs combien les montagnards libanais se sont acharnés à préserver les anciens cultes contre le christianisme : « L’Église alors, qui convertit plus volontiers qu’elle ne détruit, remplaça l’autel par l’autel, la fête par la fête…« Les temples comme les hommes se convertissent » disait saint Augustin. » De la même façon, pourrait-on dire, les rites se convertissent. Approuvant les remarques de Renan concernant le Liban, le père Goudard ajoutait :

Voici partout de vieilles églises, en ruines ou restaurées, posées sur le soubassement ou dans l’enceinte d’un temple. Au dessus d’Amshit... Les ruines de temples se voient de toutes parts. Les chapelles qui ont succédé à ces temples se rencontrent de dix minutes en dix minutes. On se dirait au lendemain du jour où la réaction religieuse s’est faite en ces parages. Les souvenirs chrétiens, à fleur de terre, écrasent l’idolâtrie que révèlent les blocs laissés debout et les inscriptions. Et il suffit à l’archéologue de remuer un peu le sol pour réveiller l’écho des siècles païens, le pèlerin n’a qu’à toucher ces débris pour voir se lever la jeunesse de sa foi au Liban, les temples byzantins dans leur blanche parure d’église (Goudard, 1993, p. 148-149).

44Nous savons par ailleurs que ces rites liés à la nature existaient dans le monde arabe il y a bien longtemps. « Le sacrifice (nadr) aux sources (‘uyûn), aux pierres (ahjâr) et aux arbres (achjâr) était une pratique de « l’époque de l’ignorance » (al-jâhiliyya) qui, là où elle se produit, est considérée par Ibn Taymiyya comme une innovation (bid‘a) par rapport à l’islam et comme un associationnisme (chirk) » (Olesen, 1991, p. 46). Issu de la plus profonde antiquité, absorbé et adapté par le christianisme puis par l’islam, ce patrimoine religieux commun se retrouve donc jusqu’à nos jours dans les rituels votifs et constitue ce que certains appellent « la religion populaire », « la religion vécue » et d’autres encore « la superstition ». Peu importe le nom que l’on donne a ce patrimoine commun, qui est encore une réalité observable. Ce qui nous paraît sûr, c’est que c’est à ce niveau-là que se noue un dialogue entre les religions.

45Au Liban et plus généralement au Proche-Orient, la pluralité religieuse est vécue à plusieurs niveaux. C’est dans cette région que naquirent et coexistent encore le judaïsme, le christianisme et l’islam. Chrétiens et musulmans revendiquent d’ailleurs les mêmes racines bibliques et les habitants de la région sont donc directement concernés par la rencontre des religions et des cultures. Celle-ci se fait entre autres à travers les pèlerinages vers les multiples lieux saints qui dessinent « une géographie spirituelle du monde, un atlas de la pratique religieuse » qu’évoquait Louis Massignon. Les Guides Bleus indiquaient autrefois les reliques à vénérer et les rites efficaces (Raphaël, 1973) ; aujourd’hui on établit des guides des lieux guérisseurs. Certains pèlerinages sont spécifiques à des communautés religieuses, mais d’autres sont partagés par plusieurs communautés. Le culte de Saint Georges/al-Khodr apparaît par exemple comme un « ferment d’unité », en dépit de la diversité confessionnelle, et « la dévotion des fidèles à ce saint dépasse souvent la communauté dont ils sont issus » (Kanaan, 1998, p. 106). Au Liban, les pèlerinages populaires, qui se sont répandus en dehors des formes de l’orthodoxie chrétienne et musulmane, contribuent ainsi à bâtir, au-delà de l’expression de la piété, une identité culturelle commune qui permet d’atteindre à la « sublimation du religieux ».

Bibliographie

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Holzner, J. (Mgr)., 1953, Autour de saint Paul, Paris, Alsatia.

Kanaan, M., 1998, « Contribution à l’étude du culte du Saint et Glorieux Megalo-Martyr Georges le Theophore au Liban », Les Cahiers de Saint-Michel de Cuixa, XXIX, Paris.

Kanafani-Zahar, A., 1997, « Le religieux sublime dans le sacrifice du mouton : un exemple de coexistence communautaire au Liban », L’Homme, n° 14, Janv-Mars, p. 83-99.

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Naoned A. B.,1995, Pierres et eaux, Paris, Guy Trédaniel.

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Raphael, F., 1973, « Le pèlerinage. Approche sociologique », Les Pèlerinages : de l’antiquité biblique et classique à l’occident médiéval, Paris, Geuthner, p. 11-30.

Renan, E., 1997, Mission de Phénicie, Beyrouth, Terre du Liban.

Roussel, R., 1972, Les pèlerinages, Paris, PUF.

Sauma, V., 1994, Sur les pas des saints au Liban, Beyrouth, F.M.A.

Voinot, L., 1948, Pèlerinages Judéo-Musulmans du Maroc, Paris, Larose.

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