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Inde-France (1870-1962) : Enjeux Culturels

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Samuel Berthet

Introduction

Texte intégral

  • 1 DROIT R.-P., 1989 : L’oubli de l’Inde, une amnésie philosophique, Paris : PUF.

1Le philosophe Roger-Pol Droit met en rapport ce qu’il appelle « l’oubli de l’Inde » en France avec le processus même de construction de l’identité occidentale, qui est inséparable de l’histoire de la philosophie du XIXe siècle et du fait colonial.1

  • 2 BERTHET S., 2002 : La culture française en Inde de 1870 à 1962 : présences et actions, Dynamiques i (...)

2Dans le travail de thèse dont je présente ici une version aménagée et raccourcie, je me proposais d’étudier les relations culturelles entre la France et l’Inde entre 1870 et 1962, dans un cadre historique qui lui-même restait largement à écrire.2 Au début ma recherche, on m’objecta qu’il n’était guère possible de parler d’une action culturelle française en Inde avant 1947 et l’accession de ce pays à l’indépendance. Cette remarque relève à première vue de la simple logique historique. Ce raccourci est évidemment trompeur tant il serait difficilement compréhensible que des entités comme l’Inde britannique et la France n’aient entretenu de relations culturelles, scientifiques et techniques du XIXe siècle jusqu’à l’Indépendance de l’Inde. Nous verrons que d’autres nations comme l’Allemagne menèrent une action culturelle avant l’Indépendance. Peut-on raisonnablement considérer que la construction de l’État et de la nation indienne ne commence qu’à l’Indépendance ? La réponse à cette dernière question fonde la pertinence de la période chronologique choisie.

3À partir des années 1870, une conscience nationale prend peu à peu forme en Inde, particulièrement parmi les élites. Face à l’autorité britannique, ces dernières se dotent de structures afin de soutenir leurs revendications politiques à l’échelle de la colonie. La naissance du Congrès National Indien, en 1885, puis le développement d’une contestation qui reste multiple certes, mais devient structurée selon les nouveaux paramètres socioéconomiques de la construction nationale, préfigurent le futur état. Parallèlement de nombreux forums culturels et scientifiques se mettent en place, des associations de soutien aux boursiers, des réunions annuels de médecins, etc. Choisir les années 1870 comme point de départ de cette étude revient donc à opter pour une approche politique de l’histoire des relations culturelles entre les deux pays.

  • 3 PINIAU B., ROCHE F., 1995 : Histoires de diplomatie culturelle des origines à 1995, Paris : La Docu (...)

4Ce choix chronologique est également justifié par une concordance avec l’histoire française. Il s’agit de la mise en place, avec la Troisième République, d’une politique culturelle officielle de l’Etat, intégrée aux rouages de la politique étrangère française.3 Au cours des années 1870 des orientations décisives pour l’histoire de la France se concrétisent, particulièrement la construction d’un empire colonial. Celles-ci affectent durablement ses rapports avec l’Inde.

5Les nombreux paradoxes qui marquent les rapports entre la France et l’Inde apparaissent au cours des années 1870-1880. Tout en s’inspirant de l’expérience britannique en Inde, la France confirme la mise à l’écart de son champ d’intervention, non seulement de la péninsule indienne, mais de l’Empire des Indes dans sa totalité : la Birmanie, Aden, les « confins himalayens », et Ceylan.

6À la même époque, un courant historiographique se développe qui attribue à la France la paternité de la politique coloniale menée en Inde par son voisin d’outre-Manche, par l’intermédiaire de Dupleix. Ce courant ne vise pas à soutenir la reprise d’une présence active de la France en Inde, mais plutôt à inscrire dans une tradition historique l’effort d’expansion coloniale français qui se dirige vers d’autres contrées de l’Asie et de l’Afrique.

Contexte historique des échanges culturels entre l’Europe et l’Inde

7Lorsque la Grande-Bretagne s’engagea dans une politique d’hégémonie sur la péninsule, les échanges directs entre l’Inde et l’Europe se poursuivent par voie de mer depuis plus de deux siècles et demi. Jusqu’au milieu du XVIIIe siècle, ce sont les marchands et souverains indiens qui fixaient les termes politiques de ces rapports. Ces échanges étaient eux-mêmes un nouveau développement dans les relations deux régions du monde en contact depuis l’antiquité, par l’intermédiaire de la Perse, de Constantinople, de l’Egypte et de la péninsule arabe. Ces échanges connurent leur premier apogée sous l’Empire romain, en un temps où des délégations indiennes se rendaient à Rome et où Rome établissait des relais le long des voies commerciales et ce jusque sur la côte du sud-ouest de l’Inde.

  • 4 A ce sujet, on se reportera aux travaux de Geneviève Bouchon, Carmen Radulet, et aux nombreux récit (...)

8Des œuvres telles que la monographie d’Arrien sur l’Inde, ou encore la réflexion de Saint Ambroise sur le mode de vie de la communauté brahmane, attestent que l’Inde était présente dans la conscience de l’Europe dès l’émergence de celle-ci. Le souvenir de cette période d’échanges intenses resta gravée dans la mémoire des marchands méditerranéens, traversa le Moyen Âge, et resurgit à la Renaissance, avant même les découvertes portugaises, comme le rappelle l’œuvre de Dante.4 Et alors que la Renaissance se propage à travers l’Europe, les contacts directs avec l’Inde se multiplient. Les références à la péninsule jalonnent l’histoire des lettres françaises de Montaigne à Racine, La Fontaine, Hugo ou Renan. Michelet père du terme Renaissance peignait d’ailleurs l’Inde comme le berceau des civilisations.

9Les relations entre l’Inde et l’Europe, à l’époque moderne contribuèrent à bouleverser le paysage du monde, au plan économique aussi bien que culturel. Nombreux étaient ceux en France qui, comme Napoléon, pensaient que la nation qui possède l’Inde est la plus puissante du monde. Au tournant du XVIIIe siècle la Grande-Bretagne devint la première puissance du monde. Sa puissance est fondée en grande partie sur la domination de l’Inde. L’expression courante qui désignait l’Inde comme le Joyau de la Couronne d’Angleterre, tout comme le fait que Calcutta était, au tournant du XIXe siècle, la plus grande ville de l’Empire britannique après Londres, en témoignent.

10Les Britanniques exerçaient une autorité jalouse sur le sous-continent et sur ses voies d’accès depuis l’Atlantique et la Méditerranée. Les observateurs français eux aussi accordaient un rôle central à cette colonie, sorte de précédent fondateur du fait colonial contemporain, différente de celles de l’époque moderne qui étaient avant tout des colonisations de peuplement.

11L’apparition et la pénétration de la culture française en Inde s’inscrirent donc dans le cadre d’une longue histoire de relations, plus ou moins directes, entre les élites indiennes et la culture occidentale. Dès le XVIe siècle, les classes dirigeantes et les communautés marchandes indiennes sont engagées dans des rapports d’échange et de pouvoir avec des représentants des nations européennes : marchands, missionnaires, soldats, aventuriers et savants venus d’Italie, du Portugal, des Flandres, de France, du Danemark, de Prusse, de Pologne, de Grande-Bretagne...

  • 5 Outre les jésuites, Goa va accueillir des missionnaires franciscains, dominicains et augustiniens.
  • 6 Voir notamment : De SOUZA T. 2002 : “The council of Trent (1545-1563), the reception in Portuguese (...)

12Certains groupes des sociétés locales tirent bénéfice du rôle d’intermédiaire dans les relations commerciales avec les Européens, marchands parmi d’autres. D’autres, au contraire, connaîtront un certain déclin dans cette conjoncture. Un an après la création, à Goa, par les Jésuites, du collège Saint Paul en 1542, François Xavier, co-fondateur de l’ordre, vient séjourner en Inde avant de poursuivre son périple jusqu’au Japon. Des écoles y sont fondées, dès 1545, pour l’enseignement du catéchisme. En 1567, la première imprimerie est mise sur pied.5 L’Inquisition, avec ses atrocités exportées dans le sous-continent par les représentants du clergé et du royaume du Portugal, met l’accent sur le travail d’éducation, avec une insistance particulière à l’endroit des hautes castes. Cet effort aboutit à la conversion au christianisme de communautés de brahmanes dans certains villages de la région de Goa.6

  • 7 Les comptoirs français n’y échappent pas comme le montrent les différents épisodes concernant le ch (...)

13Ces échanges entre l’Inde et l’Europe, par l’intermédiaire de la religion et des langues, continuent au XIXe siècle. Si le cadre technolgique et politique a évolué, leurs implications culturelles et identitaires, continuent de représenter un enjeu de taille pour les Européens autant que les Indiens. Tout au long de l’histoire des relations entre l’Europe et l’Inde, le débat entre les tenants de l’adaptation aux traditions indiennes et les partisans de transposition directe des structures matérielles et culturelles européennes reste vif que ce soit dans l’œuvre du jésuite romain Roberto de Nobili, au XVIIe siècle, ou la controverse qui oppose "Anglicistes" et "Orientalistes", à la fin des années 1820 et au début des années 1830.7

14Dès le XVIIIe siècle, bien avant que les autorités du Raj commencent à structurer leur système d’enseignement dans la péninsule, des Indiens mettent sur pied des écoles anglaises. Ces écoles fleurissent au XIXe siècle dans la présidence de Calcutta, puis dans celles de Bombay et Madras. Au cours du XIXe siècle, la culture française atteint les élites de la péninsule par le relais de la culture britannique. Cette diffusion est autant le résultat de la stratégie sociale des élites indiennes que de la politique éducative imposée par le colonisateur.

15La relation entre les élites indiennes anglicisées et le personnel colonial britannique ne se réduit pas à une opposition simple entre dominants et dominés. Culture indienne et culture britannique évoluent à l’époque coloniale dans un rapport ambivalent d’interaction, où coexistent et s’entretiennent faits d’appropriation et de réaction. En s’appropriant volontairement nombre de traits de la culture des élites britanniques, les élites indiennes intègrent la part d’héritage français que cette dernière véhicule. Une des explications de la pénétration de la culture française en Inde au XIXe siècle réside donc dans la place qu’elle occupe au sein d’une culture britannique qui étend son influence sur les élites de l’Inde. Toutefois, ces dernières inscrivent leurs stratégies dans un rapport au monde qui dépasse celui de la sphère britannique. Car la culture française vient également en appui de l’opposition à la domination anglaise, l’héritage révolutionnaire lui conférant une dimension inspiratrice pour une population en quête d’émancipation.

  • 8 CHARTIER R., 1999 : « Histoire, Littérature et pratiques. Entre contraintes transgressées et libert (...)

16La formule de Roger Chartier qui présente l’histoire culturelle comme l’étude du « croisement paradoxal entre contraintes débordées et libertés bridées » s’applique parfaitement à l’étude des rapports des élites indiennes avec la culture française dans la société du Raj.8

  • 9 SALON A., 1981 : L’action culturelle de la France dans le monde Analyse critique, Université Paris (...)

17La conception de l’action culturelle de la France présente, pour reprendre les termes d’Albert Salon,9 un caractère messianique contrastant avec une conception anglo-saxonne ouvertement élitiste. Cependant cela ne se traduit toutefois pas en une action concrète en Inde de la part du gouvernement français. Dans le cadre de l’Inde, c’est donc l’interprétation indienne non pas l’action de l’état français qui peut donner à la culture française une dimension émancipatrice et universelle.

18Il faut attendre la fin des années 1950, quand la France commence à faire le deuil de son empire colonial, pour que cette dimension “messianique” engendre un début d’action culturelle française en Inde, presqu’un siècle après les premières manifestations francophones des élites indiennes. L’histoire des relations culturelles et scientifiques entre l’Inde et la France fait ressortir des discordances chronologiques par rapport à l’histoire des deux pays telle qu’elle est généralement écrite, particulièrement l’histoire de France, mais aussi l’histoire coloniale et mondiale.

Histoire culturelle franco-indienne : évolutions des enjeux et de leur perception

19Dans son étude sur l’action culturelle de la France dans le monde Albert Salon remarque au sujet de la proximité sémantique des notions de culture et de civilisation :

« Il n’est pas étonnant que des controverses, voire de véritables disputes philosophiques, aient éclaté autour de certains concepts, tels ceux de culture et de civilisation, qui touchent à l’essence même des personnalités et des identités collectives ».

20Cette remarque prend tout son sens en ce qui concerne le dialogue culturel franco-indien, au fil duquel le contenu prêté aux termes de civilisation et de culture a été le sujet d’échanges fructueux, mais aussi de profonds malentendus, comme l’indiquent les échanges entre Tagore, Sylvain Lévi et Romain Rolland. La notion de culture était d’autant plus centrale dans ces débats qu’on la retrouve à tous les niveaux du rapport Inde-Occident : philosophique, politique, économique, social.

  • 10 KHAN C., 1984 : État et développement des études françaises dans le monde indien : l’exemple de la (...)

21Au XIXe et au début du XXe siècle, la conception que les élites indiennes se font de la modernité repose sur un modèle culturel essentiellement britannique. Dans le processus de diffusion de la culture française parmi ces élites, il entre une part de mimétisme, pour reprendre Homi Bhabha. Colette Khan a pu l’observer concernant la diffusion de la langue française au Bengale oriental.10 La francophilie est un élément dans la construction de rites et d’institutions de reproduction sociale des élites dans l’Inde coloniale, comme l’indique la création de la Société des Amis de la France à Simla en 1911.

  • 11 SAID E., 1993 : Culture and Imperialism, p. XII-XIII, Vintage, London.

22La culture française joue aussi un rôle dans la démarche d’émancipation dans le cadre du processus d’appropriation de la capacité narrative, dont Edward Saïd a montré qu’il était intimement lié à celui de contruction de la nation.11 Le fait que le développement de la francophilie et de la francophonie en Inde s’inscrive dans cette dynamique narrative lié à la construction de la nation indienne, explique en partie les réactions hostiles du Raj face à l’enseignement du français dans la colonie, et la virulence de sa propagande gallophobe.

23Alors qu’en Inde, la diffusion de la culture française au cours du XIXe siècle est liée à la fois à la colonisation et au mouvement d’émancipation, en France, à la même époque, la colonisation de l’Inde constitue un fait fondateur aux yeux des intellectuels. Elle est de plus en plus liée aux propres aspirations coloniales de la France. Ces aspirations ne se portent toutefois plus sur l’Inde elle-même, mais sur d’autres régions du monde. L’Inde apparaît alors plus comme une légitimation historique de son action, que ce soit par ses propres velléitiés coloniales passées, ou par l’exemple contemporain britannique.

  • 12 SCHWAB R., 1950 : La renaissance orientale, Paris : Payot.
  • 13 DARMESTETER J., 1888 : Lettres sur l’Inde, À la Frontière Afghane, Paris : Alphonse Lemerre.

24Dans la Renaissance orientale publié en 1953, Raymond Schwab a rappelé toute la place que l’héritage indien a tenu dans la construction de la culture française12 depuis Montaigne jusqu’à Renan et Michelet. Au tournant du XIXe siècle, elle constitue le sujet central de la réflexion d’un libre penseur comme Anquetil Duperron. Presque un siècle plus tard, dans ses Lettre sur l’Inde (1888),13 James Darmesteter, indianiste persianisant, prévient le lecteur qu’il ne s’attardera pas sur son voyage en Inde. Selon lui, tout a déjà été dit sur cette région du monde. L’Inde n’exerce plus la même force d’attraction qu’auparavant sur les explorateurs des territoires orientaux, qu’ils appartiennent à la géographie ou à la pensée. Ce déclin est évident dans l’œuvre de Pierre Loti, symbole de l’exotisme orientaliste français.

  • 14 LÉVI S., 1926 : L’Inde et le Monde, Paris : Honoré Champion.

25Une chaîne ininterrompue semble relier Anquetil-Duperron, un des précurseurs l’indianisme français, aux indianistes du XXe siècle, en passant par ses maîtres les plus influents tels que Burnouf, ou Sylvain Lévi, jusqu’à Louis Renou et Jean Filliozat ses élèves. Cette généalogie des maîtres français des études indiennes ne doit pas faire oublier que l’élection de Sylvain Lévi au Collège de France dans les années 1880 suit l’intervention d’un de ses professeurs lui signalant l’absence de candidats dans le de la philologie indienne. Malgré son œuvre immense et la reconnaissance par ses pairs indiens, la perception de l’Inde de Sylvain Lévi elle-même n’était pas libre de l’influence coloniale. Ainsi, selon lui, le génie de la civilisation de l’Inde ne se révélait que sous la tutelle d’une autre civilisation.14

26Le déclin de l’Inde dans la réflexion contemporaine française qui est observée au cours de la seconde moitié du XXe siècle était donc en gestation dès le dernier quart du XIXe siècle. L’orientalisme français d’alors privilégiait déjà d’autres terrains d’investigation, principalement situés dans le monde colonial français. Et si l’Inde figurait à l’arrière-plan des travaux de nombreux chercheurs de l’Ecole Française d’Extrême-Orient, créée en 1898 à Hanoï, c’était en tant qu’héritage d’une civilisation antique, et non pas comme une société vivante toujours en évolution.

  • 15 CHARTIER F., 2001 : « Legs de Tagore », Rencontre avec l’Inde, vol 30, N° 2, Delhi : ICCR., et 2004 (...)

27L’Inde figurait alors de plus en plus dans le paysage culturel français à travers la production anglophone (ou traduite en anglais) d’auteurs britanniques. Au tournant du XXe siècle, les oeuvres de Kipling et Tagore15 sont largement diffusées dans l’Hexagone et rencontrent une large audience. La popularité de l’œuvre de Kipling en France va de pair avec une large adhésion de l’opinion française à la vision coloniale britannique de l’Inde. Cette adhésion constituait un paradoxe, au vue de l’image péjorative de la France que l’opinion anglo-indienne diffuse avec constance. Sans doute faut-il voir là un effet de la reconnaissance, plus ou moins avouée, du leadership anglo-saxon.

28Cette reconnaissance conditionnait de façon significative le comportement de la France à l’égard de l’Inde, et plus largement son rapport au monde extérieur. Comment expliquer autrement que la France, avant l’Indépendance de l’Inde, s’était abstenue de répondre au nom du respect des prérogatives britanniques aux initiatives mises en œuvre par les élites indiennes pour promouvoir sa culture et son influence ?

29Le déclin de l’Inde dans la réflexion intellectuelle française se confirmait à partir de la fin des années 1930. En 1935, le décès de Sylvain Lévi privait les études indiennes d’un promoteur unique cumulant les plus hautes charges universitaires, ayant ses entrées dans le corps diplomatique et le monde intellectuel français, et au centre d’un réseau d’amitiés d’un nombre extraordinaire de personnalités du monde asiatique.

Les grandes étapes des relations culturelles franco-indiennes de 1870 à 1962

30Les années 1870-1914 constituent une période clé pour la compréhension de l’évolution des rapports entre les deux pays. Alors qu’elles donnent forme à leur culture nationale, les élites indiennes puisent notamment dans le fonds de références philosophiques, littéraires et politiques empruntées à la culture française. Au cours du dernier quart du XIXe siècle, les élites francophiles et parfois francophones du Bengale et de la communauté parsie, ainsi que nombre de membres de la classe princière indienne, se trouvent aux avant-postes de l’influence française sur le continent asiatique. À la fin du siècle, ces élites se mettent en quête d’interlocuteurs susceptibles d’offrir une alternative au rapport qu’elles entretiennent avec les Britanniques, et recherchent le dialogue avec la France démontrant au passage que leur volonté de secouer la tutelle britannique n’est pas fondée sur un rejet de la culture occidentale.

31A la même époque en France, les aspirations orientalistes dérivent vers d’autres régions prometteuses de renouveau. Il ne s’agit plus du renouveau de l’humanité, comme au temps de l’émergence de l’indianisme, mais de la régénération de la nation française, dont le besoin est devenu impérieux après la défaite de Sedan.

32La France se détourne des échanges avec l’Inde pour privilégier des régions où elle a établi son influence politique. C’est alors que l’oubli de l’Inde commence à opérer. Faute d’entretenir des contacts directs, la France devient plus que jamais dépendante de son voisin – et bientôt allié – britannique pour ses relations avec la péninsule. Elle ne conçoit alors une action culturelle que précédée par l’établissement d’une influence politique. C’est là le principe qui fonde la ligne de conduite du Service des Œuvres françaises à l’Étranger et le soutien qu’il apporte aux initiatives d’action éducative, tant laïques que religieuses. L’indianisme français, lui-même, suit cette orientation en déplaçant ses champs d’étude vers les marges de l’Empire britannique des Indes.

33Entre 1870 à 1914, si la culture française tient une place dans l’histoire culturelle de l’Inde, c’est essentiellement en raison du prestige désormais lié à son passé et de l’action des élites indiennes. Sans la démarche volontaire et la capacité d’assimilation de ces élites, elle y aurait joué au mieux un rôle anecdotique ou lointain. Si le statut qui lui est accordé au sein de la culture moderne justifie l’intérêt que les élites occidentalisées de l’Inde lui manifestent, à la veille de la Première Guerre mondiale et des bouleversements qui vont s’ensuivre, la question se pose de savoir si la culture française est en mesure de conserver ce pouvoir d’attraction.

34De 1914 à 1940, la langue française accroît son audience dans la Présidence de Bombay, l’attrait qu’elle exerce sur l’élite intellectuelle du Bengale semble confortée, et son enseignement se développe dans le sud de la péninsule. Ces progrès masquent cependant des évolutions structurelles. Le rapprochement avec l’Angleterre et le primat accordé en matière de politique étrangère au respect mutuel des zones d’influence coloniale sortent renforcés du conflit. Le maintien de l’Inde hors du champ d’action de la France se trouve donc confirmé.

35À l’heure du développement des réseaux d’information et des circuits de distribution commerciale de l’écrit et de l’image, la domination culturelle anglo-saxonne sur l’Inde se renforce. Avec la mise en place des moyens modernes d’action culturelle, l’exclusivisme colonial se concrétise donc encore un peu plus.

36À partir des années 1910, l’œuvre de Sylvain Lévi et les travaux des orientalistes français qui soutiennent la notion de Greater India, redonnent toutefois une certaine vigueur au dialogue universitaire. La coopération que Tagore engage avec le philologue permet de voir renaître l’espoir d’un dialogue culturel et d’une amitié active entre les deux pays, voire d’un rôle privilégié de la France dans ce qu’on appelle alors le dialogue Orient-Occident. Mais, faute d’accepter des échanges soutenus avec les élites indiennes, l’état français ne concrétise pas cette possibilité. Même dans la périphérie proche de l’Inde, la France sacrifie son influence aux prérogatives britanniques, ce qui est le cas au Népal.

37À l’instar des relations que Tagore noue à travers le monde, ce dialogue se joue d’ailleurs à plusieurs voix, souvent dissonnantes. Parmi les interlocuteurs culturels de l’Inde, il faut compter notamment le Japon, l’Italie, l’URSS et surtout l’Allemagne, plus réceptive à la démarche des élites indiennes, et dont les représentants se montrent plus entreprenants.

38Cette place grandissante de l’Allemagne dans les relations culturelles de l’Inde est source de malentendus. Le dialogue culturel, voire civilisationnel, engagé entre la France et l’Inde, se trouve rapidement rattrapé par les enjeux politiques partisans opposant les différents partenaires de l’Inde. Ces divisions se retrouvent au seind des acteurs du dialogue franco-indien, tels que Sylvain Lévi et Romain Rolland.

39Pourtant, à la même époque, dans les galeries, les ateliers et sur les scènes de l’Hexagone, l’art indien contemporain écrit des pages fondatrices de son histoire, que ce soit autour de Rabindranath Tagore, d’Uday Shankar ou d’Amrita Sher-Gil.

40Le succès de ces manifestations démontre la persistance d’un intérêt pour la culture indienne en France hors des réseaux institutionnels. À Santiniketan, des Français participent à l’œuvre éducative et culturelle du prix Nobel bengali. Des vocations naissent chez les élèves indiens dans ce centre novateur de rencontre des cultures. Elles se forgent également du côté français, comme le montrent les parcours d’Andrée et Suzanne Karpelès, d’Alain Daniélou ou de Christine Bossennec.

41Le voyage de Lévi, entre 1921 et 1922, se déroule dans le cadre d’une invitation des universités de Santiniketan et de Calcutta, qui financent son voyage. André Weil se rend à Aligarh grâce à l’aide de Lévi et à l’invitation du vice-chancelier de l’université. Bossennec se rend à Santiniketan et y réside grâce au financement de Burnier et Daniélou.

42On peut donc relever entre 1914 et 1944 un certain nombre d’épisodes marquants de l’histoire des relations artistiques et intellectuelles entre les deux pays. Ces rencontres sont le plus souvent l’initiative des élites indiennes, auxquelles des personnalités individuelles françaises se sont associées. Malgré le rôle de Sylvain Lévi, les pouvoirs publics français continuent de déserter le terrain. Non seulement ils n’envoient aucun professeur dans la péninsule, mais ils détournent ceux qui manifestent un intérêt pour elle, comme Georges Dumézil.

43Les conséquences du désengagement de la France en Inde s’aggravent avec la concurrence plus vive et mieux organisée des autres nations. Elles se font ressentir dans l’organisation des réseaux d’information, mais aussi dans les choix que font les étudiants indiens lorsqu’ils partent se former à l’étranger. Le français se maintient, mais comme seconde langue européenne en Inde reléguée au rang de matière mineure. Le fait dominant reste le renforcement de l’emprise culturelle anglo-saxonne en Inde, l’influence des États-Unis s’ajoutant à celle de la Grande-Bretagne.

44Très présente dans la culture des élites indiennes lorsque le livre occupait une place centrale à la fois comme moyen d’information et de culture, la France tend à disparaître des représentations dans les nouveaux médias que sont le cinéma et les journaux, ou n’y figure que sous les traits caricaturaux que lui donne la propagande anglaise.

45La période de la Seconde Guerre mondiale n’a pas été évoquée dans cet ouvrage. Elle a laissé peu de traces dans les archives du Quai d’Orsay pour des raisons évidentes. Si les comptoirs français rallient rapidement la France libre, c’est sous la pression de l’administration britannique qui resserre son contrôle sur le territoire de la péninsule.

46Après la Seconde Guerre mondiale, la question des comptoirs français de l’Inde est réglée par étapes, en synchronie avec le processus de décolonisation de l’empire français : en 1954 la cession de facto, en 1956 le Traité de Cession, et en 1962 la cession de jure. Chaque pas vers la solution de cette question marque une embellie dans les relations entre les deux pays, et tout nouveau délai au règlement définitif, une dégradation.

47En matière d’échanges culturels, scientifiques et techniques, de nombreuses opportunités s’offrent pour développer des projets de coopération avec les institutions du nouvel état, lors de la période qui entoure l’Indépendance. En insistant, dès 1947, sur la priorité à donner à la coopération scientifique et technique, les représentants français en Inde anticipent sur le rattachement de ces deux domaines à la sphère d’action de la direction générale des Relations culturelles du Ministère des Affaires étrangères.

48Entre 1944 et 1962, l’action culturelle de la France en Inde est plus tâtonnante qu’orientée par des objectifs précis, en dépit des nombreuses opportunités offertes par la construction de l’Inde indépendante et de la nomination d’un conseiller culturel. Projets et initiatives sans lendemain se succèdent jusqu’en 1954, dans un contexte rendu difficile par les blocages politiques autour de la question des comptoirs.

49L’attention de la France dans cette région du monde reste principalement focalisée sur l’Indochine. La mise en place d’une politique définie pour le soutien aux relations culturelles entre les deux pays est donc reportée. On note même une régression dans le domaine de l’information, avec la décision en 1947 de fermeture du Bureau d’Information. La comparaison avec l’action culturelle déployée en Inde par les autres puissances rend ce constat encore plus saisissant. Il faut assurément se demander pourquoi la France de l’après-guerre juge le développement de ses relations avec l’Inde comme inutile à la reconquête de son rôle de puissance. À moins que la vraie question ne soit de savoir si la France peut alors se permettre une politique de puissance ?

50Cependant l’activité des Alliances françaises de Calcutta et de Bombay, qui attirent un public sans cesse plus nombreux parmi l’élite intellectuelle, confirme l’existence dans le pays d’un potentiel très important pour l’action culturelle française.

51Les années 1955 à 1962 vont être celles de l’innovation, les Alliances françaises de Bombay et de Calcutta continuant de jouer un rôle moteur. Une coopération scientifique et technique, en faveur de laquelle les représentants français sur place militaient depuis l’Indépendance, commence à prendre forme. Après plusieurs tentatives initiées dès la fin des années 1940, cette coopération se met en place et commence à s’institutionnaliser au tournant des années 1950. Elle s’organise autour d’institutions indiennes, comme le Tata Institute for Fundamental Research (TIFR) de Bombay, l’All India Institute for Medical Science (AIIMS) de Delhi, ou les chemins de fer à Calcutta. Elle est soutenue par les Alliances françaises, qui intègrent le développement des relations scientifiques et techniques à leurs activités et à leur mission, en développant leur activité d’enseignement en direction des scientifiques et des techniciens. Les Alliances françaises poursuivent l’organisation de manifestations culturelles à Calcutta, Bombay et Madras (toujours avec les mêmes difficultés pour cette dernière), ainsi qu’à Delhi à partir de 1960.

52Le transfert des comptoirs français à l’Inde, à la fin de l’année 1954, introduit un élément nouveau dans l’organisation de l’action culturelle française dans le pays. Le traité de cession prévoit le maintien d’une présence française par le biais de la création ou du maintien d’institutions culturelles à Pondichéry. Cependant pour Pondichéry, isolé du reste de la péninsule et largement délaissé par la France depuis plus d’un siècle et demi (en dehors de la parenthèse du Second Empire), le processus de transition du statut de chef-lieu des comptoirs à celui de centre d’enseignement, de recherche et de promotion de la culture française rencontre un certain nombre d’obstacles.

53Les section d’indologie et d’écologie de l’Institut français obtiennent rapidement des résultats. La collaboration franco-indienne autour de l’Ecole de Médecine est très fragile, mais l’institution se maintient. Concernant les structures d’enseignement du français, il faudra attendre la ratification du traité de cession par le Parlement et l’octroi aux habitants des anciens comptoirs de la possibilité d’opter pour la nationalité française, pour qu’elles trouvent leur véritable justification.

54La France pouvait-elle tenter de jouer un rôle de premier plan en Inde à la faveur des opportunités qui s’offraient à elle dans la phase de l’Indépendance ? Certaines institutions et certaines personnalités indiennes en exprimèrent le vœu. Mais un tel objectif eût exigé un véritable plan de coopération linguistique, incluant un nombre considérable de traductions, le détachement de professeurs, la mise en place d’un service d’information, le développement de partenariats avec les médias et les établissements scientifiques, techniques.

55Avec sa politique extérieure plombée par les impératifs coloniaux, la France était alors incapable de mettre en œuvre les moyens nécessaires à un tel rapprochement. Au moment du désengagement britannique, elle ne profite donc pas des bénéfices qu’elle aurait pu tirer de sa position de "seconde" culture européenne alors que la langue et la culture anglaises deviennent partie constitutive et constitutionnelle de la nouvelle nation.

56Malgré les rapports de mission et les appels adressés à Paris par l’ambassadeur de France Stanislas Ostrorog, qui voyait là une voie possible pour le maintien de l’inflluence française en Asie, l’idée d’un tel effort en direction de l’Inde ne fut considérée ni par les instances dirigeantes, ni par les intellectuels français. Si les représentants de la France en Inde ont eu tant de peine à initier un courant d’échanges, c’est donc, pour une part au moins, parce que le développement des relations culturelles, scientifiques et techniques entre les deux pays ne fut pas considéré par leur gouvernement comme un enjeu prioritaire. Pourquoi la France s’est-elle singularisée de ce point de vue, les autres puissances y ayant rapidement développé une action culturelle et scientifique d’un niveau supérieur ? Cette sous-évaluation de l’importance de l’enjeu indien est assurément un héritage de l’époque coloniale et de la solidarité franco-britannique qui éclairent l’histoire culturelle et intellectuelle de la France.

Notes

1 DROIT R.-P., 1989 : L’oubli de l’Inde, une amnésie philosophique, Paris : PUF.

2 BERTHET S., 2002 : La culture française en Inde de 1870 à 1962 : présences et actions, Dynamiques indiennes et politique française, thèse pour l’université de Nantes, sous la direction de Jacques Weber, 2 Vol.

3 PINIAU B., ROCHE F., 1995 : Histoires de diplomatie culturelle des origines à 1995, Paris : La Documentation française, 296 p.

4 A ce sujet, on se reportera aux travaux de Geneviève Bouchon, Carmen Radulet, et aux nombreux récits de voyageurs récemment réédités avec présentation et notes par la maison d’édition Chandeigne, ainsi que, pour l’époque, des Croisades à l’œuvre de Jean Richard. La célébration des « découvertes portugaises » a permis de remettre à jour un patrimoine issu de ces expéditions et d’enrichir la réflexion sur les conditions qui les entouraient ainsi que sur les premiers contacts directs entre Européens et Indiens. Ce matériau permet de reconstruire cette histoire faite de périodes fastes d’échanges et d’oubli. Voir notamment : BOUCHON G., 1999 : Inde découverte, Inde retrouvée, Lisbonne-Paris : Centre culturel Calouste Gulbenkian.

5 Outre les jésuites, Goa va accueillir des missionnaires franciscains, dominicains et augustiniens.

6 Voir notamment : De SOUZA T. 2002 : “The council of Trent (1545-1563), the reception in Portuguese India”, p. 189-201, in KOSHORKE K.: Transcontinental links in the history of non-western Christianity, Wiesbaden : Harrassowitz Verlay.

7 Les comptoirs français n’y échappent pas comme le montrent les différents épisodes concernant le choix du Dubash en fonction de sa confession, ou les différents épisodes des relations entre les jésuites avec les instances religieuses hindoues.

8 CHARTIER R., 1999 : « Histoire, Littérature et pratiques. Entre contraintes transgressées et libertés bridées », Le Débat, janvier-février 1999, cité dans POIRIER P., 2004 : Les enjeux de l’histoire culturelle, p. 388, Paris : Seuil.

9 SALON A., 1981 : L’action culturelle de la France dans le monde Analyse critique, Université Paris I, 3 vol., 2015 p.

10 KHAN C., 1984 : État et développement des études françaises dans le monde indien : l’exemple de la province musulmane du Bengale, Thèse de littérature et civilisation française de doctorat de 3ème cycle, VERSINI L. (dir.), Université de Nancy II, 347 p. BHABHA H. K., 1994 : The Location of culture, New York-London : Routledge.

11 SAID E., 1993 : Culture and Imperialism, p. XII-XIII, Vintage, London.

12 SCHWAB R., 1950 : La renaissance orientale, Paris : Payot.

13 DARMESTETER J., 1888 : Lettres sur l’Inde, À la Frontière Afghane, Paris : Alphonse Lemerre.

14 LÉVI S., 1926 : L’Inde et le Monde, Paris : Honoré Champion.

15 CHARTIER F., 2001 : « Legs de Tagore », Rencontre avec l’Inde, vol 30, N° 2, Delhi : ICCR., et 2004 : Réception britannique et française du poète indo-anglais Rabindranath Tagore (1912-1930) : utilisation d’un symbole et genèse d’un mythe, thèse pour l’université de Rennes II. Concernant la réception de Tagore en Allemagne : KÄMPCHEN M., 1999 : Rabindranath Tagore in Germany. Four responses to a Cultural Icon, Simla : Indian Institute of Advanced Studies.

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