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South-Indian Horizons

 | 
Jean-Luc Chevillard
, 
Eva Wilden

Studies in History, Epigraphy and Archaeology

Stèles funéraires en pays tamoul : Langue et société aux 6e-7e siècles

Appasamy Murugaiyan

Texte intégral

  • 1 L’expression tamoule naṭukal (pierre plantée) est traduite dans cet article par ´stèle fun (...)
  • 2 kaṭuṅkaṇ maṟavar pakaḻi māytteṉa / maruṅkul nuṇukiya pēemutir naṭukaṟ / peyarpayam paṭarat (...)

Les guerriers aux yeux sévères, ayant aiguisé leurs flèches
sur l´antique naṭukal1 effrayant, ont usé les côtés.
Pour propager le nom et le renom des guerriers,
les écritures ont été gravées [sur le naṭukal].
Ne pouvant plus les discerner,
Epuisés, les passants étrangers abandonnaient.
[Akanāṉūṟu 297 : 6-10]2

1. Introduction :

Sans les sources épigraphiques, il n´est pas de reconstitution historique. Cependant, l´importance de tous les types de textes épigraphiques n´a pas été reconnue. La stratégie d´analyse de textes n´a pas permis non plus de rendre compte à la fois de la fonction et du sens de ces documents à leur juste valeur.

1Les stèles funéraires ou naṭukal (pierre plantée) sont érigées en mémoire des combattants tombés en accomplissant leur devoir dans les escarmouches. Ces stèles sont concentrées dans la région de Toṇṭai Maṇṭalam et de Koṅgu Maṇṭalam, dans les districts de Darmapuri et Tiruvannamalai au nord-ouest du Tamil Nadu. L´essentiel de la stèle funéraire (naṭukal) est bien résumé dans les vers de Akanāṉūṟu traduits ci-dessus. Du fait qu´elles commémorent l´exploit de guerriers serviteurs et non pas celui de rois, et qu´elles ont pour auteurs des personnes du peuple — amis ou famille du défunt, habitants du village — et non pas la famille royale, elles se distinguent des inscriptions royales. Elles n´en constituent pas moins une source historique importante. L´objectif de cet article est de montrer comment ces documents, de nature populaire, contribuent à éclairer notre connaissance de la langue et de l´histoire culturelle tamoules.

2. Corpus :

  • 3 Dans cet article, les exemples cités à partir de ces deux volumes sont signalés par C (Ceṅ (...)

Jusqu’à ce jour, environ 317 stèles funéraires (ou naṭukal), érigées entre le 5e siècle et le 15e siècle, ont été découvertes. 90 % de ces monuments funéraires se trouvent concentrés dans les districts de Tiruvannamalai et Dharmapuri dont 80 % relèvent des régions des Pallavas. Parmi ces stèles funéraires, 248 comportent des inscriptions rédigées jusqu´à la moitié du 8e siècle dans une seule écriture, le vaṭṭeḻuttu. Le corpus est constitué à partir de deux volumes : (1) Ceṅkam Naṭukaṟkaḷ, (1972) et (2) Tarmapuri Kalveṭṭukkaḷ (1975)3 publiés par le service archéologique du Gouvernement du Tamil Nadu. Dans ces deux volumes sont publiées environ 111 inscriptions de stèles funéraires. Seules les inscriptions des 6e et 7e siècles seront retenues pour cette étude, ce qui représente 41 inscriptions au total. La quasi-totalité des stèles funéraires de cette époque a été érigée sous le règne des Pallavas, sauf deux, une stèle funéraire du règne de Bana (D.1974.62) au 6e siècle, et une autre sous celui de Gangar (D.1973.17) au 7e siècle.

3. Langue et société tamoules :

  • 4 Dans ce même esprit, nous trouvons par ailleurs le terme de « prakritization » employé par (...)

Les travaux sur l´histoire culturelle de la langue tamoule se sont investis à démontrer combien le tamoul se distingue du sanskrit et des autres langues de l´Inde – en accordant une grande importance à la dichotomie nord/sud, aryen/non aryen, indo aryen/dravidien. Dans cette démarche, les concepts comme « sanskritisation », « aryanisation » ou « brahmanisation » sont employés sans tenir compte des paramètres sociaux et historiques propres à chaque groupe linguistique. Ces concepts sont appliqués par leurs auteurs comme un invariant vis à vis de toutes les langues et cultures de l´Inde, alors que le degré de la diffusion culturelle sanskrite varie énormément d´une langue à l´autre4. La notion de sanskritisation introduite par M.N. Srinivas — il n´a d´ailleurs pas cessé de la réviser — fait sans doute une exception dans son domaine d´anthropologie sociale. Pourtant, G. Hart trouve ce terme erroné dans le contexte tamoul (1975 : 133).

  • 5 "It is true that Nilakanta Sastri and others have suggested that early Tamil literature i (...)
  • 6 A.K. Ramanujam, cité dans Zvelebil 1973 : 4 ; S. V. Shanmugam (1988).
  • 7 Tieken [2001 : 4]. Et on lira en page 5 « In fact, and surprisingly so, the study of Tamil (...)
  • 8 Voir Ragava Varier pour une discussion détaillée (1999).

2Si l´on s´interroge sur la présence des éléments sanskrits dans l´aire linguistique dravidienne, on est amené à admettre le fait que le tamoul y a montré une résistance relativement importante comparée au télougou, au kannada et au malayalam. En effet, comparé aux trois autres langues dravidiennes, le taux des emprunts sanskrits dans le corpus du Caṅkam est insignifiant : 2 % dans le Tirumurukāṟṟuppaṭai, 1 % dans les Pattuppāṭṭu (Hart[1976 : 42]).5 La littérature du Caṅkam est reconnue pour son originalité sans pareille, pour ses fondements théoriques, pour sa prosodie, pour sa rhétorique et pour son métalangage. K. Zvelebil propose une explication historique à cette originalité : « the earliest vigorous bloom of Tamil culture began before the sanskritization of the South could have had any strong impact on Tamil society » (1973 : 4 et 13). Zvelebil situe la période de sanskritisation tout au début de l´époque de saṅgam. Alors que selon F. Gros « La période optimum des contacts aryen-dravidien paraît ainsi située à une époque védique » (1983 : 81). Quant au métalangage et aux termes techniques, les avis sont partagés : pour A.K. Ramanujan c´est « ultra tamil », tandis que S.V. Shanmugam note dans Tolkāppiyam une influence du sanskrit.6 Enfin, toujours à propos du Caṅkam‚ nombreux sont les travaux qui, depuis plusieurs décennies, ont démontré la grandeur du peuple du Caṅkam. Mais on ne peut ignorer l´avis tout à fait contraire dans une publication récente par Herman Tieken « Thus, where Kailasapathy maintains that the people depicted in Akam belong to the aristocracy (Kailasapathy 1968 : 11-13), I find, by contrast, only poor and foolish villagers ; or, where Zvelebil wrote that in Akam there are only Romeos and Juliets (Zvelebil 1986 : 90), I see only unhappy and thwarted lovers. ».7 Ces divergences sur un même corpus qu´est le Caṅkam témoignent très clairement qu´il y a un problème d´interprétation et qu´il nous manque un outil d´analyse approprié.8

  • 9 Parmi de nombreux arguments présentés par Deshpande nous en citerons seulement quelques un (...)

3La « sanskritisation » n´est, en fin de compte, qu´un aspect de la culture tamoule où existaient, sinon coexistaient plusieurs langues. Chaque langue avait un rôle distinct et correspondait à une répartition fonctionnelle évidente, même s´il n´est pas possible d´évoquer un véritable bilinguisme. Une telle distribution linguistique n´était pas propre à la seule société tamoule. On la trouve plus codifiée et structurée chez Panini et Patanjali. Ou encore, comme dans le théâtre sanskrit conçu en deux ou trois langues où seul l´homme — le héros — est autorisé à parler en sanskrit tandis que les femmes et les autres personnages doivent parler en pali ou en prakrit (Deshpande 1986). Cette répartition qui n´est ni aléatoire ni anodine dépend bien évidemment du pouvoir institutionnel et culturel de chaque langue. Deshpande montre clairement comment les règles d´utilisation du sanskrit et des prakrits sont codifiées dans les grammaires sanskrites.9

4Si le phénomène de « sanskritisation » est compris comme un modèle de diffusion culturelle élitiste, il ne faut pas perdre de vue que la langue n´est qu´une des composantes de la culture. Un des problèmes de modèles linguistiques proposés jusqu´ici est d´avoir imposé une notion unique de « sanskritisation » à toutes les langues, tant indo-aryennes que dravidiennes, sans tenir compte de leurs contextes culturels et historiques. L´analyse d’une telle diffusion culturelle ne peut être faite uniquement sur des données linguistiques et littéraires. Les éléments linguistiques isolés de leurs composantes culturelles et politiques globales induisent en erreur. Comme le montre Ragava Varier, l´interprétation des données textuelles doit être accompagnée des données archéologiques et épigraphiques pour éviter des erreurs et interprétation partielles. Par ailleurs, le tamoul en tant qu´institution sociale, depuis son antiquité, et selon les sources archéologiques et littéraires existantes actuellement, n´a jamais existé dans un contexte culturel et historique imperméable. D´où la nécessite d´une approche sociolinguistique historique.

5Dans l´histoire de l´épigraphie indienne, l´emploi de plusieurs langues est en fait lié aux conditions politiques et historiques. Dans l´Inde du Nord, avant l´utilisation du sanskrit, on a employé le prakrit et les dialectes indo-aryens moyens au moins pendant trois siècles, entre le 3e et le 1e siècle avant J.-C. C´est seulement au 4e siècle après J.-C. que le sanskrit remplace entièrement le prakrit (Salomon 1998 : 72). Le tamoul a été l´une des rares langues régionales employée dans les plus anciennes inscriptions dites tamiḻ-brāhmī (entre le 3e av. J.-C. et le 3e ap J.-C.). Les textes épigraphiques sont souvent associés à une forme de bilinguisme. Parmi les inscriptions royales tamoules, certaines sont bilingues — sanskrit et tamoul —, mais la plus grande majorité d´entre elles sont en tamoul. Tandis que les inscriptions de stèles funéraires sont seulement en tamoul, ce qui explique l´absence de l´écriture grantha jusqu´à la fin du 7e siècle.

6Même lorsque les textes des inscriptions de temple sont en tamoul, ils contiennent un nombre important d´emprunts au sanskrit. Les emprunts indo-aryens dans les textes épigraphiques sont attestés dès l´origine des inscriptions tamoules. La diffusion lexicale des éléments sanskrits atteint les constituants les plus fondamentaux de la culture tamoule, à savoir des noms de lieux et des noms propres, par exemple. Les noms de rois Pallavas étaient tous en sanskrit. Dès le début du 8ème siècle, les rois Pandyas changèrent leur nom en sanskrit. En effet, la « sanskritisation » qui commença à l´époque des Pallavas prit une ampleur de plus en plus importante, de la cours royale aux gens de la couche supérieure (Pillai, K.K. 1956). Le taux d´emprunts à l´indo-aryen varie considérablement d´une époque à l´autre en fonction du type d´inscription. Par exemple, dans les inscriptions tamiḻ-brāhmī (3e siècle av. J.-C. au 3e siècle ap. J.-C.), on trouve plus de 50 % d´éléments indo-aryens, notamment pali et prakrit (Zvelebil, 1970, p. 15 et 1964). Tandis que les inscriptions de stèles funéraires des 6e et 7e siècles n’en contiennent que moins d´un pour cent. L´utilisation des éléments indo aryens, même si elle est considérée comme aryanisation, est la norme et est une composante indispensable dans la formation d´un ´langage épigraphique´ ou un « chancellory language ». Ce ´langage épigraphique royal´ ne fait que refléter une réalité sociolinguistique dans l´histoire de la langue tamoule.

4.1. Culture épigraphique tamoule :

La culture épigraphique tamoule remonte au 2e siècle avant J.-C. L´épigraphie tamoule, forte de quelques 35 000 textes — soit un tiers des textes découverts en Inde — constitue une source indispensable pour toute étude sur le tamoul et sur l´Inde du Sud. On trouve quatre variétés d´inscriptions en tamoul :

  • 1. inscriptions tamiḻ-brāhmī,
  • 2. inscriptions sur les fragments de poterie,
  • 3. naṭukal (stèles funéraires ou pierre de héros),
  • 4. kōyil kalveṭṭukkaḷ (inscriptions de temples).

La pratique de l´épigraphie montre une évolution constante et affiche une plus grande croissance à partir du 9e siècle. Entre 550 et 850, sous les Pallavas et les Pandyas, on trouve environ 1000 inscriptions ; entre 850 et 1300 on note environ 18 000 textes pandyas et cholas dont 11 000 par les rois Cholas. Le nombre d´inscriptions commence à diminuer à partir du 14e siècle ; et entre 1300 et 1900 on note environ 7000 inscriptions.

7Les toutes premières inscriptions dites tamiḻ-brāhmī, sont datées entre le 2e siècle avant J.-C. et le 3 siècle après J.-C. Jusqu´à ce jour, 89 inscriptions ont été découvertes dans le sud et l´ouest du Tamil Nadu. Ce sont des textes très courts, contenant souvent un ou deux mots jusqu´à deux lignes, décrivant le type de don (lits, abris dans les cavernes), noms des donateurs et des moines.

8Dans une vingtaine de sites, aussi bien en Inde qu´à l´étranger, plus de 275 fragments de poterie contenant des noms patronymiques ont été découverts. Ces fragments écrits en écriture tamiḻ-brahmi sont datées entre le 2e avant J.-C. et le 3e après J.-C. (Mahadevan, I. 2003 : 43-51).

9Les inscriptions de stèles funéraires (ou les naṭukal), monuments populaires, exaltent la mort des guerriers tués au combat. Ces monuments sont datées entre le 5e et le 15e siècle et contiennent des inscriptions plus élaborées que dans les deux cas précédents.

10Les inscriptions de temples, documents royaux, très grands en nombre, enregistrent des dons aux temples, aux brahmanes et aux autres serviteurs de temples faits par les rois et leurs proches. Comme le montrent les inscriptions des temples et celles sur des plaques en cuivre, l´écriture se confine à partir des 7e–8e siècles à l´usage exclusif des familles royales et/ou des membres de groupes élitistes. Cette évolution va en effet jusqu´à la disparition du vaṭṭeḻuttu. La technique d´écriture et le moyen de communication sont désormais au service des institutions, des pouvoirs dynastiques, des assemblées du village et des temples.

11Cette culture épigraphique va de pair avec l´évolution de la paléographie tamoule : tamiḻ-brahmi, vaṭṭeḻuttu et tamiḻ (ou pallava tamiḻ). L´écriture tamiḻ-brāhmī fut employée, entre le 2e siècle avant J.-C. et le 3e siècle après J.-C., dans les ´inscriptions tamiḻ-brāhmī´ connues également comme des inscriptions de cavernes ainsi que sur les fragments de poterie. Dès le 6e siècle, issue de l’écriture tamiḻ-brāhmī apparaît l´écriture vaṭṭeḻuttu, forme de plus en plus arrondie à cause de changement du support et des outils. Cette écriture a été employée dans tout le pays tamoul (Chera, Chola, Pandya et Pallava). Ensuite l´écriture tamiḻ, connue également comme ´pallava tamiḻ´ se développe entre les 6e et 7e siècles. Ce sont les rois Cholas qui la récupérèrent et l´imposèrent dès le 9e siècle comme l´unique écriture de toute la région tamoule. L´innovation de l´écriture grantha ou pallava grantha dès le 6e siècle est encore une autre étape importante dans l´histoire culturelle tamoule. Dans les inscriptions de temples, en plus de l´écriture tamiḻ, le grantha a été utilisé pour écrire les emprunts indo-aryens.

4.2. Tamoul et problématique du niveau de langue :

Zvelebil, dans son « Introduction to the historical grammar of Tamil » propose trois courants linguistiques :

  1. centamiḻ or standardized literary language,
  2. inscriptional language et
  3. hybridized, aryanized Buddhist and/or Jaina Jargon (1970: 15-16).
  • 10 Voici la définition que donne Zvelebil : « the inscriptional language, most probably neare (...)

Ce qui nous intéresse ici, c´est le deuxième courant — la langue des inscriptions10. Ce terme « langue des inscriptions », est chargé d´une histoire de plusieurs siècles de contacts des langues, des cultures et du changement de pouvoir politique. La présenter comme une entité linguistique homogène masque les vrais visages des inscriptions, qui sont composées de plusieurs variétés de tamoul. Les textes épigraphiques tamouls de différentes régions et de différentes époques contiennent quelques particularités dialectales — régionales. Ce qui est a l´origine de la thèse d´une présence abondante d´exemples de tamoul parlé dans les textes épigraphiques et il en découle deux tendances :

1) le tamoul d´épigraphie est très proche du tamoul parlé (Meenakshisundaran 1965 : 7, Zvelebil 1970, Veluppillai, 1967). Mais bien que le tamoul des inscriptions révèle un grand nombre de variations dialectales régionales (Agesthialingom et Shanmugam, S.V. 1970 ; Veluppillai, A. 1976), ces derniers ont pris une position neutre en n´assimilant pas le tamoul parlé et les variétés régionales.

  • 11 « The language used in most of the Pandya inscriptions was rather close to the standard Ta (...)

2) De plus, A. Veluppillai associe le tamoul des inscriptions à la notion de tamoul standard11 (Veluppillai, A. 1976).

Les termes de ´spoken language´, ´standard Tamil´ ne sont ni justifiés ni définis, mais utilisés à défaut de trouver un terme approprié qui représenterait à sa juste valeur la variété de tamoul des inscriptions qui s´oppose, par exemple, au tamoul du corpus littéraire.

12Le même problème peut se poser quant aux traits de la langue parlée dans les textes du Caṅkam. Là encore, on se heurte au problème d´une définition claire et scientifique du terme ´tamoul parlé´ à l´époque du Caṅkam. On établit un rapprochement avec du ´tamoul parlé´ à partir de quelques formes phonologiques qui s´éloignent du tamoul de la poésie :

  • 12 Shanmugam S.V. 1989 : 205 ; Singaravelu, C. 1980 : 215-229.
  • 13 « Dialectal words, however, have found their way into the vocabulary of the standard langu (...)
  • 14 « Visvanathan Peterson évoque avec beaucoup de prudence la problématique de la langue parl (...)
  • 15 « The poets language is not only Tamil : the landscape, the personae, the appropriate mood (...)
  • 16 Par exemple « Most of the old records have some reflections of regional dialects just as t (...)

Ces occurrences ne nous permettent pas pour autant de spéculer sur le tamoul parlé à l´époque du Caṅkam. Il pourrait bien s´agir d´une variation régionale12comme l´a fait remarquer Sethupillai13. Par contre, ces éléments lexicaux avec leurs variations phonologiques pourraient constituer un apport dans la reconstitution éventuelle du tamoul parlé. Le corpus du Caṅkam ne peut constituer un modèle pour reconstituer le tamoul parlé de l´époque classique.14 Tout d´abord, la fonction de la langue dans le corpus du Caṅkam est très complexe. La langue fut conçue comme un outil très performant et idéal. A.K. Ramanujan nous présente un déploiement de la notion même de la langue en ce qui concerne le Caṅkam — la syntaxe, la grammaire, le vocabulaire n´ont pas les fonctions qui leurs sont habituellement connues15. Il existe donc un énorme écart entre la langue du Caṅkam et un tamoul parlé de cette époque. Le tamoul de la poésie depuis le Caṅkam n´est pas resté figé et montre une évolution qui va de pair avec les changements de pouvoir politique, culturels et des tendances religieuses. Même si tout le monde tombe d´accord sur le fait que le tamoul parlé et le tamoul littéraire sont différents l´un de l´autre, il reste toutefois à définir le tamoul parlé par rapport aux dialectes régionaux.16

  • 17 « We should be aware of the fact that the colloquial Tamil is, phonologically, "nearer" to (...)

13En quoi consistait le tamoul parlé ? Où peut-on trouver la trace de ce langage quotidien employé par le peuple ? Définir et reconstituer le tamoul parlé à partir uniquement des textes écrits, littéraires et épigraphiques, est un exercice perdu d´avance. Jusqu´à ce jour, on ne dispose ni de données linguistiques suffisantes ni de méthodologie nous permettant de définir le terme bien galvaudé de « spoken Tamil », « colloquial language » et « standard Tamil ». Dans la reconstitution historique du tamoul parlé, il est important de tenir compte des autres langues dravidiennes, au moins, au sein du groupe du sud dravidien, en particulier des langues à tradition orale. Car cela ne peut être fait uniquement à l´intérieur du tamoul. Zvelebil, K. signale le rapprochement sur le plan phonologique entre le tamoul parlé moderne d´une part, et le malayalam, le kannada et le télougou d´autre part.17

14Depuis la ville de Madurai, capitale et siège de l´Académie tamoule, le centre d´intérêt se déplace à Kanchi, la capitale des Pallavas, pour arriver enfin chez les Cholas dans la région centrale du Tamil Nadu (Zvelebil, 1964 : 249-250). L´histoire de la langue tamoule est donc jalonnée de mouvements politiques et culturels divers où le tamoul se manifeste dans ses divers avatars : tamoul du Caṅkam, de Pandya, de Pallava et de Chola, les dialectes régionaux, sans oublier enfin le « tamoul parlé » et le « tamoul standard ».

15La question est de savoir où se situe le tamoul des stèles funéraires. D´un point de vue géopolitique, c´est du ressort des Pallavas. Chronologiquement, nous sommes en pleine période post-Caṅkam. Comparée aux deux autres types d´inscriptions, la stèle funéraire ne se range ni avec les inscriptions tamiḻ-brāhmī, ni avec les inscriptions de temples. Mon propos n´est pas de classer le tamoul de stèles funéraires dans une des catégories énumérées jusqu´ici mais de dégager quelques traits saillants et de démontrer que le choix de la langue n´est pas aléatoire, qu´un tel choix est étroitement lié à un faisceau de facteurs : les protagonistes de stèles funéraires, leur milieu socioculturel et leur paysage professionnel.

5. Stèle funéraire, monument commémoratif populaire :

  • 18 Par exemple Seminar on Hero stones, Nagaswamy, R (Ed) 1974.

C’est au début des années 1970 que le service archéologique du gouvernement du Tamil Nadu découvre en grand nombre des stèles funéraires. A ce jour plus de 300 stèles sont répertoriées (Nagaswamy 1972, 1975 ; Rajan 2000). Cette découverte a suscité une grande effervescence, en particulier du point de vue de la littérature du Caṅkam18.

16Les stèles funéraires se trouvent concentrées dans les régions de Toṇṭai Maṇṭalam et Koṅgu Maṇṭalam dans les districts de Dharmapuri et Tiruvannamalai au nord-ouest du Tamil Nadu, dans les régions frontalières du Karnataka, tandis que dans les régions de Chola et de Pandya, très riches en inscriptions de temples, elles sont plutôt rares et datent d´époque tardive. Les plus anciennes datent du 4e siècle et les plus récentes du 16e siècle. La quasi-totalité de ces stèles funéraires date de l´empire Pallava. Néanmoins, on trouve des stèles funéraires d´époques plus tardives, par exemple il a été découvert neuf stèles funéraires du 16e siècle de la dynastie Pandya dans le district de Tirunelveli au Sud de Tamil Nadu (Annual Report on (South Indian) Epigraphy, 1939-40 to 1942-43 : 300-309).

Toṇṭai Maṇṭalam et Koṅgu Maṇṭalam se situent dans une région montagneuse, où s´allonge la montagne « Savvādu ». Ces deux régions se disputaient entre elles, lors d´enlèvement ou de récupération de bétail, d´où la présence d´un grand nombre de stèles funéraires dans cette zone. Dans ces contrées, les noms des villages se terminent par kāṭu « forêt, champs » et on y trouve des habitations de vēṭar « chasseurs ». Une telle description correspond au paysage de Kuriñci (région montagneuse) décrit dans le Caṅkam.

17Le Caṅkam célèbre les stèles funéraires, c´est un des thèmes littéraires, l´enlèvement (nirai kavartal) et la récupération de troupeaux de vaches (nirai kolludal) lors d´une escarmouche, qui relève de deux genres : veṭci et karantai respectivement. Veṭci (ixora) et karantai (ocimum basilicum) sont des fleurs qui composent les guirlandes dont se parent les guerriers pour annoncer leur intention d´enlever ou de récupérer les troupeaux de bétail.

  • 19 Settar identifie 7 thèmes différents pour la commémoration des héros, 1982.

18Les stèles funéraires, contrairement aux édifices royaux, se trouvent en général en dehors de la ville ou bien loin des habitations, souvent près d´un étang ou d´un lac, dans la forêt ou dans des champs. L´érection de stèles funéraires ne se limite pas qu´à la commémoration des guerriers-serviteurs tombés lors des combats, l´enlèvement et la libération des vaches ; cette pratique, en effet, s´étend également pour honorer des actes de bravoure tels que sauver l´honneur des femmes ou combattre des voleurs19. On trouve aussi une stèle funéraire en mémoire du brahmane Cattimuṟṟatēvaṉ, tué dans une guerre (Annual Report on (South Indian) Epigraphy, 1928-29, No. 144). Ce dernier exemple, bien que rare, témoigne que ce ne sont pas toujours des guerriers — serviteurs — qui faisaient l´objet de stèles funéraires.

  • 20 V.R.R. Dikshidar 1983 : 245 ; K. Kailasapathy, 1962 : 235. Pour une interprétation différe (...)

19L´installation de stèles funéraires est un rituel codifié. Dans le Tolkāppiyam (Tol. Poruḷ, 60), on trouve la description des différentes étapes, en général six, chacune correspondant à un rituel magico-mystique, et qui s´enchaînent l´une après l´autre jusqu´à la sanctification des stèles funéraires. Voici les six étapes de l´installation de stèles funéraires20 : 1) Prospection (choix de la pierre), 2) Choix d´une heure auspicieuse, 3) Purification dans l´eau sacrée, 4) Erection de la pierre, 5) Célébration (offrandes et festin) et 6) Vénération.

  • 21 « A close study [of Sangam works] reveals that the practice of megalithic cult underwent a (...)

20Le culte des stèles funéraires s´est développé au cours des siècles.21 Le héros représenté dans la stèle funéraire, par le pouvoir qui émane de lui suite à une mort héroïque (vīramaraṇam), atteint le niveau d´une divinité protectrice et de prospérité. On lui attribue d´une part le pouvoir de protéger le village et la famille contre des ennemis et d´autre part, celui d´assurer la prospérité du village. Les stèles funéraires, pierres commémoratives érigées en l´honneur d´un guerrier - serviteur (sēvaga)- devenaient ainsi un lieu de culte, tandis que le tombeau érigé en l´honneur des rois fut tout à fait considéré comme un temple appelé paḷḷippaṭai. La construction de paḷḷippaṭai a été notée tant chez les Pandyas que chez les Cholas et a ensuite disparu.

21Actuellement, les villageois offrent un culte tous les ans, le 18e jour du mois d´āṭi – en l´honneur de Vēṭiyappaṉ, en lui demandant la pluie afin d´assurer la prospérité et la richesse du village. Lors des rituels, les villageois offrent à Vēṭiyappaṉ des boissons alcoolisées, des cigares et des armes, des couteaux, etc. D´après la nature des offrandes, on peut voir que la divinité qui reçoit le culte est une divinité villageoise d´origine ´non brahmanique´.

22Ce n’est qu’à l’époque de l´introduction massive des inscriptions royales, ; que nous remarquons la disparition des monuments funéraires : ainsi le peuple perd le privilège d´utiliser l´écriture qui représente désormais le pouvoir dynastique. On voit très clairement un changement durant la période où les stèles funéraires disparaissent peu à peu tandis que seuls les édifices royaux commencent à proliférer et que les textes épigraphiques ne sont que des enregistrements des dons aux temples par les familles royales et celles de leur entourage. Par ailleurs, ce changement, marqué par l´absence de stèles funéraires populaires, a certainement dû avoir une incidence sur le niveau d´alphabétisation de la masse populaire tamoule des régions de toṇṭai maṇṭalam et koṅgu maṇṭalam.

23Les inscriptions des stèles funéraires ne font que confirmer l´extension de la communication écrite, notamment dans des contrées non urbaines. L´écriture ne se limite pas qu´à un petit groupe privilégié d´administrateurs et des fonctionnaires du service royal. Ces documents par contre ne constituent pas des preuves d’une alphabétisation élevée comme l´indique Mahadevan (2003 : 159- 164). Nous retrouvons ici la question de l´alphabétisation de l´antiquité gréco-romaine à travers les études des inscriptions grecques et latines. A ce sujet, nous citerons « that the level of literacy in most parts of the Greco-Roman world at most periods did not rise above ten percent : notwithstanding the impression created by a profusion of humble graffiti at sites like Pompei […], or the mass-produced stamps on common objects of daily use […], the necessary preconditions for mass literacy did not exist in antiquity, and reading and writing skills are unlikely ever to have been acquired by more than a small segment of the population […]" (Bodel John 2001 : 15). Cependant il est important de remarquer que l´on attribue « le miracle grec » en partie au système d´écriture phonétique par opposition à l´écriture égyptienne hiéroglyphique qui ne permettait pas la diffusion de l´alphabétisation. Ce qui montre l´importance du type d´écriture à la fois dans le développement de la communication et de la documentation écrites ainsi que dans la vulgarisation de l´alphabétisation.

24Si le taux d´alphabétisation reste toutefois à vérifier, le rôle des stèles funéraires dans la popularisation de la communication écrite demeure incontestable. Les stèles funéraires avec leurs inscriptions érigées par le peuple s´adressent également au peuple. Ces inscriptions étaient accessibles au grand public, de par leur emplacement, plus que celles tamiḻ-brāhmī et des temples.

5.1. Structure des inscriptions de stèles funéraires :

Le texte épigraphique s´élabore autour de données indispensables — à savoir le nom du héros, son entourage familial, le lieu, le type de combat, — enlèvement (nirai kavartal) ou récupération de troupeau de bétail (nirai mīṭṭal) — et les protagonistes, l´année de règne du roi, le royaume auquel appartiennent les clans en querelle. Toutes ces données font partie intégrante du texte de stèles funéraires et sont présentées dans un ordre précis. C´est cet ordre qui constitue en soi dans un premier temps une grammaire du texte comme dans les inscriptions de temples (Murugaiyan, 1997).

  • 22 Dans toutes les références, C indique le volume Ceṅkam naṭukaṟkaḷ, 1972. Archeological dep (...)

25Nous donnerons ci-dessous la traduction d´une inscription du 7e siècle (C. 1971-50).22

Au roi Maindra Paruman
la 38e année (de son règne),
kanda viṇṇaṉar petits enfants
du roi Vāṇakō,
Lors de l´enlèvement de troupeaux à Kūṭal
(c´est) la pierre (plantée en mémoire) de Kākaṇṭi aṇṇāvaṉ,
le serviteur de Poṉṉarampaṉār,
tombé en récupérant les troupeaux ;
(cette) pierre a été plantée
par les guerriers de Kūṭal

Même lorsque l´inscription porte le nom du roi Pallava Maindra Paruman, adaptation phonologique en tamoul de Mahendra Varman, les informations qui suivent ne relatent absolument pas les exploits du roi, bien au contraire, elles indiquent seulement des combats entre les clans, serviteurs du roi.

26Les stèles funéraires, à la fois objet et texte, renvoient, en effet, à 1) une écriture vaṭṭeḻuttu, une période de transition de l´écriture tamoule, 2) un emplacement (près du champ crématoire, dans la forêt, au bord de lacs ou étangs), 3) un public (rural et pastoral) et 4) un contenu. Les trois derniers points permettent largement d´opposer les stèles funéraires à un édifice royal. Ces monuments populaires et commémoratifs apportent des éclaircissements sur le statut et l´importance des guerriers ainsi que sur l´organisation sociale d´une région rurale du pays tamoul. On constate également que les techniques d´écriture et l´érection des monuments commémoratifs n´étaient pas réservées exclusivement à la famille royale et à des couches sociales privilégiées. Ce qui, par ailleurs, corrobore l´idée que l´utilisation de l´écriture s’était répandue jusqu´au peuple des régions rurales.

  • 23 Chaque dynastie/royaume semble avoir favorisé un système d´écriture pour ses documents roy (...)

27D´après les données paléographiques, le vaṭṭeḻuttu, dérivé de l´écriture tamiḻ-brahmi, apparaît dès le 3e siècle et devient plus élaboré autour du 7e siècle. C´est justement pendant cette période que fleurissent les inscriptions de stèles funéraires dans la région nord du Tamil Nadu. Le choix de l´écriture dans les stèles funéraires est également révélateur de faits politiques et culturels au pays tamoul : vaṭṭeḻuttu, 63 % ; tamiḻ 37 % ; le grantha apparaît avec l´écriture tamiḻ seulement dans 8 % des cas. L´emploi de l´écriture tamiḻ est attesté seulement à partir du 9e siècle (Govindaraj, R. 1994 : 3). En général, dans les inscriptions tamoules, jusqu´au 8e siècle, le vaṭṭeḻuttu occupe la première place dans tout le pays tamoul ; une grande partie des inscriptions de Pallava est en vaṭṭeḻuttu. Enfin, le vaṭṭeḻuttu fut employé comme écriture des documents royaux des Pandyas23. Par ailleurs, la partie nord du Tamil Nadu où l´on trouve des stèles funéraires fut très fréquentée par les jaïns et les commerçants et ces derniers utilisaient le vaṭṭeḻuttu (Pungunran 1989 : 40 ; Soundara Rajan 1982).

5.2. Stèles funéraires, langue et société :

Les inscriptions de stèles funéraires se distinguent des autres inscriptions par leur contenu et le public visé. Ces inscriptions, jusqu´à la fin du 7e siècle, sont caractérisées par une très faible présence d´éléments indo-aryens. A partir du 8e siècle, les inscriptions empruntent petit à petit la forme des inscriptions royales — celles de temples —, structure de plus en plus élaborée avec invocations, remerciements et imprécations. En effet, si les textes de stèles funéraires tardifs contiennent des emprunts sanskrits, c´est parce qu´on y emploie, entres autres, des formules consacrées, des expressions toutes faites en sanskrit, comme c´est la coutume dans les inscriptions du temple. Ce qui revient à dire qu´en empruntant une forme élaborée, les inscriptions de stèles funéraires tardives ont recours également au sanskrit. En effet, nous avons comparé deux inscriptions de Pallavas du 6e siècle, l´une de temple (document royal) et l´autre de stèle funéraire. Dans une inscription sur bronze, du roi Simhavarman à Pallan-koyil, Zvelebil trouve 17 termes empruntés à l´indo aryen par rapport à un total de 89 bases lexicales tamoules (Zvelebil 1964 : 65) ; ce qui représente tout de même 19 % d´emprunts à l´indo-aryen. Comparées à ce pourcentage, les inscriptions de stèles funéraires des 6e et 7e siècles n´en contiennent même pas 1 %.

  • 24 « A considerable number of pure-Tamil inscriptions were also found in North Arcot, probabl (...)

28L´absence d´éléments indo-aryens ne peut s´expliquer par l’absence de « sanskritisation », comme le prétend A. Veluppillai.24 Car la sanskritisation est un des aspects de la culture tamoule. C´est la manifestation d´un fait sociolinguistique et historique qui découle des contextes politiques et des contacts culturels. Si dans les stèles funéraires des 6e et 7e siècles on ne trouve pas d´élément indo-aryen, c´est aussi parce que c´est un édifice populaire et qui n´avait pas alors recours au langage épigraphique royal.

  • 25 Pour plus de clarté, nous reproduisons le passage ici : « Nor was Sanskrit to be even cont (...)

29L´écriture grantha n´est employée que dans 8 % de cas. Car il n´y a presque pas de nécessité d´utiliser du sanskrit. Soundara Rajan avance deux raisons pour la non utilisation du sanskrit dans ces monuments populaires : 1) « les stèles funéraires ne sont qu´une expression populaire individualiste grossière », et 2) « en s´accrochant au tamoul, on démontre mieux sa fierté et son clan… »25. Ces arguments ne tiennent pas compte des contextes socioculturels de ces monuments populaires, ni des inscriptions tardives qui ont recours à la fois à l´écriture grantha et aux emprunts sanskrits.

  • 26 « EHS (Epigraphical Hybrid Sanskrit) does follow an overall pattern of development toward (...)

30S´agissant avant tout de la fonction de la langue dans un contexte multilingue où coexistent plusieurs langues, cette situation n´est pas exclusive au pays tamoul, on la trouve dans toute l´Inde. Il suffit en effet de regarder l´histoire de l´épigraphie dans le sous-continent indien. Au moment où le bouddhisme atteint son apogée en Inde sous le règne d´Ashoka, seuls les prakrits ont été employés dans les inscriptions. Par conséquent, dans les inscriptions d´Ashoka, ce n´est pas le sanskrit qui a été utilisé (Deshpande 1979 : 6), mais les dialectes indo-aryen moyens dit « Ashokan prakrits » (Salomon 1998 : 136). La « sanskritisation » de l´épigraphie de l´Inde du Nord ne s´est pas faite du jour au lendemain26.

  • 27 A la lumière des études paléographiques tamoules récentes, une relecture des inscriptions (...)

31L´établissement du tamoul en tant qu´institution sociale a toujours été lié aux grands empires Pallava, Pandya, Chola et Chera. Les stèles funéraires, monuments populaires, manifestent d´autres facettes de la société tamoule : c´est à dire jusqu´à la fin du 7e siècle, ces inscriptions sont en écriture vaṭṭeḻuttu et se présentent souvent en une forme simple, sans invocation, bénédiction et imprécation, alors que ces éléments, empruntés au sanskrit et employés comme des expressions figées, font partie intégrante des inscriptions royales. Ce qui reviendrait à dire que la pierre commémorative en tant qu´édifice populaire, ne dépendant pas du patronage royal, avait recours à un autre type de tamoul, langue « non monarchique ». A partir du 9e siècle, le modèle royal, avec des expressions sanskrites, imposant ainsi l´écriture grantha, semble se généraliser petit à petit. Dans cet article deux aspects seront privilégiés : (1) les adaptations graphiques et les changements phonologiques récurrents et le phénomène de sandhi et (2) la formation de noms patronymiques et toponymiques27.

5.3. Faits phonologiques et de sandhi :

Prétendre trouver des particularités dans l’inventaire phonologique de textes écrits — complètement figés — n’est guère plausible. Parmi les traits phonologiques les plus significatifs sont les cas d´adaptation des noms sanskrits en tamoul. Une grande partie de ce type d´adaptation phonologique et/ou orthographique se trouve également dans le corpus de la littérature tamoule ancienne. Les inscriptions de stèles funéraires jusqu´à la fin du 8e siècle sont gravées en vaṭṭeḻuttu. En règle générale on ne trouve pas l´écriture grantha mélangée avec le vaṭṭeḻuttu. La seule et rare exception est l´utilisation de śrī devant le nom du roi. L´écriture vaṭṭeḻuttu, comme l’écriture dite tamiḻ, ne possède pas de graphème pour désigner les consonnes sonores et aspirées empruntées au sanskrit. A cet effet, on se sert de l´écriture grantha avec l´écriture tamiḻ, mais pas avec l´écriture vaṭṭeḻuttu.

  • 28 SII représente South Indian Inscriptions, Archaeological Survey of India.

32Les exemples suivants montrent combien les noms d´origine sanskrite des rois Pallavas se conforment aux lois orthographiques tamoules. On relève cinq déviations dans « kō vicaiya naraisiṅka parumaṉ » (C.1971/36 : 1-2.7e) qui pourrait avoir la forme orthographique suivante : kō vijaya naraisimha varmaṉ. D´abord la substitution de /j/ consonne sonore palatale affriquée par /c/ sourde palatale affriquée. Ce changement est attesté dans plusieurs inscriptions Pallavas (SII.vol. 12, Nos : 34, 41, 46).28 Ensuite on trouve la diphtongaison du /a/ suivi d´une consonne palatale /y/, dans vicaiya et naraisiṅka. On note ce phénomène régulièrement dans les environnements phonologiques mentionnés ci-dessus et dans toutes les régions (Veluppillai 1976). Troisièmement, le /h/ devient /k/ par assimilation, précédé d´une consonne nasale vélaire. Quatrièmement le /v/ en position intervocalique devient /p/. Cette alternance entre /v/ et /p/ est régulièrement observée dans toutes les régions. Enfin, pour des raisons d´harmonie articulatoire, l´adjonction de la voyelle /u/ entre le groupe consonantique /-rm-/, qui n´est pas autorisé en tamoul.

  • 29 « Intervocalic -c- is often weakened to -y- in many [Dravidian] languages (…) since this w (...)
  • 30 Le Glossary of Tamil Inscriptions traduit viṇṇakar par ´temple de Tirumāl´. Le Tamil Lexic (...)

33Un autre exemple qui illustre assez clairement à la fois l´adaptation orthographique et les changements phonologiques. kō viyaiya ciṅkavinna parumar (C.1971/30. 6e), dont la transcription courante serait : kō vijaya simha viṣṇu varmar, mérite les remarques suivantes. /vijaya/ devient /vicaya/ enfin /viyaiya/ témoigne dans un premier temps d’une adaptation orthographique ensuite d’une palatalisation complète par l´affaiblissement de /c/. Ce phénomène est très courant en dravidien et est attesté dès l´époque du protodravidien29. Ensuite /viṣṇu/ par assimilation devient /viṇṇa/, forme attestée dans d´autres inscriptions de temple30.

34Ce type d´adaptation orthographique ne se rencontre pas seulement dans des inscriptions de stèle funéraire, on le trouve aussi dans les textes littéraires. Tandis que dans les inscriptions de temple, et celles sur des plaques en cuivre on trouve en général les éléments phonologiques sanskrits transcrits en écriture grantha. Ensuite, la diphtongaison de la voyelle /a/ suivie d´une consonne palatale /-c-/, /-j-/, bien que reflétant une loi phonologique, se remarque également dans les textes littéraires anciens.

35Par exemple :

ciṅka ´lion´ (Cilap. 26 .183)
araicu ´règne´ (Puṟam 26.6)
araiyan ´roi´ (Cilap. 29.14.1)

Le phénomène de sandhi s´observe de manière rigoureuse dans les textes littéraires. Par contre, dans les inscriptions de stèles funéraires, le sandhi n´est pas régulier. L’absence de l´augment -v- entre -a- et -i- et le redoublement de la consonne finale d´un mot devant une voyelle sont parmi ceux qui attirent notre attention. Les exemples relevés montrent que les règles de sandhi ne sont pas inconnues mais seulement qu´elles ne sont pas appliquées régulièrement. Cette absence ou présence sporadique ne constitue pas un des traits régionaux du tamoul. Dans ces inscriptions, on peut rencontrer une absence de glides /-y-/ et /-v-/.

Absence de /-y-/ :
poṟṟokkai ø ar poṟṟokkayar (C. 1971/59 – 7e)
peru puli ø ur perumpuliyur (C. 1971/62 – 6e)
ø il kōyil (C. 1971/78 – 7e)
paṭai ø oṭu paṭaiyoṭu (C. 1971/100 – 7e)
nañcuni ø ār nañcuniyār (D. 1972/23 – 7e)
  • 31 Dans une inscription du 10e siècle nous avons remarqué les deux noms avec liaison : aḷ (...)
Absence de /-v-/ :
aḷa ø iṟpāṭi aḷaviṟpāṭi (C.1971/36-7e)
ø araicaru kōvaraicar (C.1971/48- 7e)31
maṟu ø atiraicar maṟuvatiraraicar (C.1971/62-7e)
  • 32 « The absence of glide between the noum and the case marker, between the noun/verb and the (...)

L´emploi de sandhi dans les textes épigraphiques n´est pas inconnu mais il n´est pas systématique. A. Veluppillai remarque également que le sandhi n´est pas observé systématiquement, même dans les inscriptions de Pandya au 9e siècle32. Ce type d´absence d´augment -y- se trouve aussi dans d´autres langues dravidiennes. Chandra Sekhar montre, dans les inscriptions en Malayalam, vers la fin du 9e siècle, des exemples où l´augment -y- n´est pas marqué en dépit du fait que Līlātilakam, grammaire du malayalam, prescrit le contexte de son apparition (Chandra Sekhar, A. 1953 : 33). Le kannada également, dans les inscriptions des 8e et 9e siècles, présente des cas d´absence d´augment (Gaï, G.S., 1946 : 11-12).

  • 33 « (…) and further in view of the fact that many of the special changes of literary Tamil a (...)

36De toute manière, le sandhi tel que décrit dans les grammaires traditionnelles concernait les variétés littéraires (langues de la poésie), mais n´était pas destiné aux différents dialectes (régionaux) ni à la langue des inscriptions tamoules. L.V. Ramaswami Aiyar, dans son "Dravidic Sandhi", montre en détail que, comparés au tamoul littéraire (Literary Tamil), beaucoup de changements de sandhi sont absents en tamoul parlé, en kannada et en télougou ; et dans d´autres langues dravidiennes à tradition orale, ces changements sont peu significatifs33. Dans ce qui précède, il devient évident que le phénomène de sandhi est propre, sinon obligatoire, à la poésie. Certains éléments phonologiques que nous avons examinés montrent une déviation par rapport à un modèle standard fixé par les grammaires. Ces changements phonologiques se rencontrent également dans les textes littéraires tamouls anciens. Ces éléments phonologiques ne sont pas suffisants pour en tirer une conclusion, cependant, ces traits amènent à situer les inscriptions de stèle funéraire en relation avec d´une part celles de temples et d´autre part les textes littéraires anciens.

5.4. Noms patronymiques et toponymiques :

Les inscriptions des temples, étant des documents royaux, emploient une langue de style « monarchique » caractérisée par l´utilisation courante des éléments indo-aryens. Comme l´a fait remarquer Pillai, K.K. les rois tamouls ont commencé à sanskritiser leurs noms patronymiques dès le 7e siècle, tandis qu´au début leurs noms étaient en « tamoul pur ».

De plus, avec la création des brahmadēya « terre offerte aux brahmanes », les toponymes, composés à partir de concepts brahmaniques, deviennent une source intéressante de diffusion culturelle qui aurait pu passer inaperçue sans le précieux témoignage de leur étymologie. On trouve ainsi, par exemple, caturvētimaṅkalam‚ dérivé de caturvedin, qui signifie « village de gens possédant les quatre Védas (brahmanes) » ou encore kāmatamaṅkalam, qui a pour base kāmada « (village) qui exauce les désirs ». Par contre les noms de villages cités dans les stèles funéraires se terminent, par exemple, par ūr, ou pāṭi « un village qui n´est pas un brahmadēya », habité par les non brahmanes, et s´opposent ainsi aux noms se terminant par maṅkalam, qui sont rares dans ces inscriptions.

  • 34 « In fact, it may be suggested that the creation and constitution of brahmadeya, on which (...)
  • 35 « Not only does ancient Tamil literature furnish an accurate picture of widely disparate s (...)

37Toujours à propos de la source épigraphique tamoule, B. Stein déplore le manque d´information sur les couches non brahmanes de la société tamoule34. En réponse, par ailleurs, Hart, G. plaide pour l´importance du corpus de saṅgam, à défaut de matériaux épigraphiques, pour une meilleure compréhension de la société tamoule avant le 9e siècle35. Nous insisterons, pour notre part, sur les inscriptions de stèles funéraires qui demeurent une des sources épigraphiques importantes, sinon uniques, sur la société tamoule à la fois non monarchique et non brahmanique ni d´une société agraire mais d´une société pastorale. Comme les termes techniques indispensables pour comprendre les textes épigraphiques — l´étude de la formation des noms propres et de lieux — est indispensable pour comprendre la société, ses évolutions politiques et culturelles.

5.4.1. Noms patronymiques :

38cātta et cāttaṉ (C.1971-62 : 5. 6e ; C.1971-113 : 8-9. 7e ; D.1974-67 : 6. 7e ).

39On trouve ce terme dans plusieurs inscriptions, de sārtha, (sanskrit), sāttha (IAM) ´groupe de marchands, caravaniers´. Ce qui corrobore l´idée que cette région fut fréquentée par les marchands.

40ēraṉ (D.1974-82 : 10.p. 8. 6e) : ēṟu + aṉ

41ēṟu ´le nandhi, la monture de Shiva´ et -aṉ suffixe pronominal de la 3e personne au masculin singulier, c´est à dire « celui qui possède le nandhi ».

42kākaṇṭi (C.1971-50 : 9. 7e) :

  • 36 kaṇṭi signifie « buffle mâle » dans Tol. Por.623.

43kā + kaṇṭi signifient respectivement ´protection´ et ´troupeau de bétail´ peut s´interpréter comme « gardien de bétail » donc « vacher, bouvier »36.

44kāvati vaṭukaṉ (D.1972.20) : kā + vadi + vaṭukaṉ

45kāvati « gardien de l´aire de repos du bétail ». vaṭukaṉ est le nom du groupe de population « vaḍugas », qui signifie ´le vaṭukaṉ gardien de l´étable´ (Pungunran 1989 : 59).

46māṟaṉ (c.1971-72 ; D.1972-14 : p. 89. 6e).

  • 37 SII = South Indian Inscriptions, Vol XIV. Pāṇṭiya Inscriptions. Edited by Ramanatha Ayyar, (...)
  • 38 "In the state of our knowledge, however, it must be admitted that none of these family na (...)

47Ce nom est attesté dans plusieurs inscriptions. Il apparaît également dans la littérature tamoule où il est défini comme ´Pāṇṭiyaṉ family name´ (Tamil Lexicon ; Marr, J.R. (1985 : 528). Dans de nombreuses inscriptions de Pāṇṭiyas, le terme māṟaṉ est employé comme un déterminant dans la composition des noms de rois et des titres royaux (SII.vol. XIV).37 Dans le Muttoḷḷāyiram, œuvre littéraire du 9e siècle, māṟaṉ apparaît dans environ 23 occurrences et se rapporte seulement au royaume de Pāṇṭiya. Ce personnage māṟaṉ est qualifié souvent de guerrier destructeur - Māṟaṉ avec une lance longue, pointue, entachée de sang ; Māṟaṉ le guerrier féroce, Māṟaṉ aux yeux rouge -. Mais dans les inscriptions funéraires, māṟaṉ n´a aucun lien avec le roi ni avec l´entourage royal. Toutefois, son origine étymologique reste à préciser38.

48poṉṉantiyaru est composé de poṉ+nantiyar (C.1971-33 : 4-5. 6e)

  • 39 Pour une discussion détaillée, voir Pungunran, 1989 : 67, et C. Malarvili, 1983.

49Le préfixe poṉ- est employé comme un titre honorifique signifiant un groupe aisé. Ce mot d´origine dravidienne poṉ- dont le sens ´or´ est couramment attesté et désigne aussi la richesse, les joyaux, la beauté (DED-3732). Il est fort intéressant de remarquer que ce mot dans son évolution historique et au sein de sociétés pastorales désigne aussi le troupeau de vaches. Cette évolution sémantique se trouve bien attestée en Kotha, langue dravidienne du nord à tradition orale, où ce mot poṉ signifie aussi ´vache´ (DEDR-4570). Ce terme est employé ici comme un titre39.

50nantiyar : nanti+ar (marchand d´huile+particule honorifique)

51Parmi les nombreux sens fournis dans le Tamil Lexicon, on peut retenir celui de marchand/presseur d´huile. Le nom poṉṉantiyaru pourrait donc signifier « le riche marchand d´huile ».

52poṉmāntanār (C.1971-68 : 6. 7e) : poṉ + māntanār

53poṉ (cf. plus haut) māntaṉār « mâle » poṉmantar se laisse donc interpréter comme l´homme (le chef) des propriétaires de bétail.

54poṉṉarampanar : poṉ+ arampaṉ + ar (C.1971-50-8. 7e)

  • 40 cf. arampu (méchant, malicieux) dans akanānūṟu, 179-9 ; arampaṉ (TL)

55poṉ (cf. supra) – arampaṉ (malfaisant, méchant)40. Ce qui signifie « un méchant guerrier ».

56Peṟṟāṇṭāṉ (D.1974-82 : 6. p. 8. 6e) perram + āṇṭāṉ

57peṟṟam « les troupeaux de vaches », āṇṭāṉ « celui qui règne » ; ce qui peut s´interpréter en « le maître des troupeaux, bouvier ».

Les noms propres que nous venons d´analyser décrivent les qualités ou attributs des personnages de stèles funéraires. Chaque constituant de patronyme renvoie à une réalité socio-culturelle de chaque individu. En effet, le mot poṉ devient progressivement un préfixe indiquant un titre honorifique. Cette extension sémantique ne devient évidente que si on connaît l´écologie culturelle de cette région. Des noms comme māṟaṉ, cāttaṉ que nous avons examinés ici ou d´autres tels que kaṇi mātaṉār (gaṇi), cōmāci (sōmayājii) sont des indicateurs du degré de contacts culturels qui a transpercé tous les niveaux de la société. Ces noms patronymiques ne font que traduire les conditions sociales et les préoccupations économiques du peuple tamoul qui habitait cette région.

5.4.2. Noms toponymiques :

Les noms de lieu, plus que les noms patronymiques, relèvent de paysages kuriñci (région montagneuse) et mullai (région forestière). Comme en témoigne l´étymologie des noms de lieu, les héros de stèles funéraires n´habitaient pas les brahmadēyas (villages des brahmanes).

58nari paḷḷi (D.1974-76)

59nari ´renard´ ; paḷḷi, s’emploie comme terminaison de nombreux villages, et signifie en générale ´hameau, bourg, habitation´. Dans ce contexte on y trouve plusieurs sens : ´habitation des bergers, étable ou aire de repos, temple ou monastère jaïns et bouddhistes, (Pungunran, 1989, p. 58), signifie « hameau du renard ».

60āntai pāṭi (C.1971-77. 7e)

61āntai ´chouette´, pāṭi ´terminaison d´un grand nombre de villages de mullai (forêts). Il signifie également un cēri, lieu d´habitation, village de la région de mullai (tivākara nikaṇṭu, piṅkala nikaṇṭu).

62karuṅkāli pāṭi < karuṅkāli + pāṭi (C.1971-113)

  • 41 Sethupillai, R.P. 1950, p. 13.

63karuṅkāli, variété d´arbre (diospyros tupru) répandu dans cette région. pāṭi – nom générique des lieux d´habitation de la région de mullai41 ; village des bergers, qui signifie « hameau de diospyrus tupru ».

64kūṭal (C.1971-50 : 6. 7e)

65signifie ´confluence´ ou ´embouchure de rivière´, forêt dense (Tamil Lexicon) ; en kannada, il désigne aussi un lieu de repos.

66caṅka maṅkalam < caṅka+ maṅgalam (C.1971.100. 7e)

67maṅkalam ´bonne augure´, ´prospérité´ : entre dans la composition de nombreux noms de brahmadēya villages. Ce suffixe est très couramment employé dans les inscriptions de temples, alors qu´il est très rare dans les inscriptions de stèles funéraires. Pungunran suggère que, dans ce cas, il pourrait s´agir d´un chef-lieu.

68mēṟkōvalūrnāṭu < mēl + kōvalūr + nāṭu (C.1971/36)

69mēl ´ouest´, kōval (kōvalar ou kōvaṉ) signifie ´les bergers´, ūr ´la ville´, se compose aussi couramment avec les noms de ville ; nāṭu ´pays´ : représente ici une « division administrative ». Ce qui se traduit par « le pays ouest des bergers ».

70Kuppai ūr (D.1972-20 : 8.p. 81. 6e)

71kuppai veut dire en général, ´ordure, déchet, fumier´. Dans le milieu rural il désigne particulièrement le fumier.

  • 42 Nagaswamy, dans sa préface, indique le développement de nouveaux termes techniques adminis (...)

Les noms de lieu que nous venons de voir nous permettent de mettre en évidence le lien entre les toponymes et ses habitants. Les termes génériques comme paḷḷi, pāṭi, maṅkalam, ainsi que les termes comme kuppai montrent la spécificité de la vie sociale d´un peuple berger, rural et les habitants de la région montagneuse. D´autre part, les termes administratifs tels que kōṭṭam, ūr, nāṭu, que l´on trouve en abondance dans les inscriptions de temple et à l´époque médiévale, font bien partie également du peuple de stèles funéraires42.

6. Conclusion :

Les conditions sociales et politiques dès le 2e siècle avant J.-C. ont permis au pays tamoul, à l´extrême sud de l´Inde, de se créer un système d´écriture, — du brahmi au tamiḻ-brahmi — puis progressivement d´autres systèmes d´écritures. De plus, des conditions sociales, culturelles et institutionnelles ont suscité un intérêt pour utiliser ces systèmes d´écriture — tamiḻ-brāhmī, vaṭṭeḻuttu et tamiḻ — tantôt pour leur documentation ou pour leur communication. Dans ce contexte, les stèles funéraires sont d´une importance capitale en ce qu´elles nous indiquent que l´installation des monuments et l´utilisation de l´écriture n´était pas l´exclusivité des familles royales et de leur entourage. Ainsi la population rurale et pastorale avait le privilège d´être honorée et en même temps elle contribuait activement à la construction de l´histoire.

72Les stèles funéraires incarnent tout de l´édifice populaire : le héros en question est un guerrier — serviteur — le monument se trouve en général en dehors de la ville — au bord du chemin, dans la forêt ou près d´un bosquet, d´un étang ou d´un lac —, le pouvoir divin qui est incarné dans la stèle funéraire est considéré comme dangereux et engendre la peur. La stèle funéraire devient un lieu de culte et par-dessus tout, la divinité protectrice de la stèle funéraire est carnivore, consomme du tabac et des boissons alcoolisées. La stèle funéraire n´est pas répandue dans tout le Tamil Nadu mais est une pratique plutôt régionale, confinée dans la partie nord-ouest, et une grande majorité d´entre elles appartient à la dynastie pallava.

73Malgré son origine populaire, la langue des stèles funéraires ne porte pas d´empreinte de vulgarisme et en même temps elle ne correspond pas non plus à la ´langue épigraphique royale´. Dans une logique de pouvoir politique et de hiérarchie socioreligieuse et culturelle, la stèle funéraire en tant qu´édifice populaire nous révèle tout à fait une autre réalité sociolinguistique. Entre le monde des belles lettres et le monde royal, le peuple disposait également d´un langage approprié à son milieu au moins jusqu´à la fin du 8e siècle. Les quelques exemples d´adaptation orthographique et de sandhi et des formes nominales que nous avons examinés en témoignent. Toutefois, ces inscriptions des gens du peuple s´acheminent progressivement vers un style épigraphique royal. Dès le 9e siècle, on rencontre des inscriptions de stèle funéraire d´une structure élaborée comprenant des parties d´invocation, de protection et d´imprécation, et accompagnée des outils linguistiques indispensables et adéquats à cet effet. Ce qui allait de pair avec l´évolution politique et culturelle de cette région.

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Notes

1 L’expression tamoule naṭukal (pierre plantée) est traduite dans cet article par ´stèle funéraire´.

2 kaṭuṅkaṇ maṟavar pakaḻi māytteṉa / maruṅkul nuṇukiya pēemutir naṭukaṟ / peyarpayam paṭarat tōṉṟu kuyileḻuttu / iyaipuṭaṉ nōkkal cellā tacaivuṭaṉ / āṟucel vampalar viṭṭaṉar… (Notre traduction)

3 Dans cet article, les exemples cités à partir de ces deux volumes sont signalés par C (Ceṅkam Naṭukaṟkaḷ) et D (Tarmapuri Kalveṭṭukkaḷ).

4 Dans ce même esprit, nous trouvons par ailleurs le terme de « prakritization » employé par Zvelebil, à propos du tamoul des inscriptions (Zvelebil, K . 1973 : 141). Mais ce terme n´a pas persisté comme le sanskritization. Même si l´on comprend que ces termes désignent en partie un emprunt culturel et linguistique, les auteurs ne donnent malheureusement aucune définition de ces termes.

5 "It is true that Nilakanta Sastri and others have suggested that early Tamil literature is indebted to Sanskrit and that it shows a hybrid society in which Aryan and non-Aryan elements cannot be separated. In fact, however, there is relatively little which the most ancient Tamil owes to Aryan influence." (Hart 1997 : 42)

6 A.K. Ramanujam, cité dans Zvelebil 1973 : 4 ; S. V. Shanmugam (1988).

7 Tieken [2001 : 4]. Et on lira en page 5 « In fact, and surprisingly so, the study of Tamil literature abounds in unfounded assumptions ». Voir également pages 51-53.

8 Voir Ragava Varier pour une discussion détaillée (1999).

9 Parmi de nombreux arguments présentés par Deshpande nous en citerons seulement quelques uns qui mettent en lueur les fonctions hiérarchisées des langues de l´époque védique jusqu´à Patanjali : « … although it is obviously clear that such elites normally spoke a form of Apabhramsa or Prakrit at home and spoke proper Sanskrit only in the context of a sacrificial performance » p. 315. « It (Sanskrit) was mainly restricted to the sacrificial and academic activity of the learned Brahmins of Aryavartha. Women and non-Brahmins are not the normative speakers of Sanskrit ». p. 317. Sur les utilisateurs du sanskrit : « Ce qui est à retenir est le statut du sanskrit non pas tant comme langue de la haute société, mais plutôt comme langue de ceux qui ont accès à la haute éducation » (Filliozat, P.S. 1992 : 61), voir également pp. 60-94, pour d’autres points de vue.

10 Voici la définition que donne Zvelebil : « the inscriptional language, most probably nearer to the spoken language, best represented in its beginning stages by middle and later Pallava inscriptions, and later by the Chola inscriptions, somewhat to the language of early and middle bhakti poetry » (1970 : 16).

11 « The language used in most of the Pandya inscriptions was rather close to the standard Tamil. It preserved classical form in a large measure. On the other hand, as a whole, language was not standardised in the Pallava Kingdom » (Veluppillai, 1980 : 172).

12 Shanmugam S.V. 1989 : 205 ; Singaravelu, C. 1980 : 215-229.

13 « Dialectal words, however, have found their way into the vocabulary of the standard language either by virtue of their intrinsic worth or by the authority of the poets who pressed them into service" » Sethupillai, [1944] 1974 : 2.

14 « Visvanathan Peterson évoque avec beaucoup de prudence la problématique de la langue parlée à l´époque classique : « The rhetorical framework and patterns of cankam poems, many of which are dramatic monologues, may convey to us some idea of the spoken language of the classical age, but that language is far removed from modern spoken Tamil » (1991, p. 83).

15 « The poets language is not only Tamil : the landscape, the personae, the appropriate moods, all become a language within language. Like a native speaker, he makes ´infinite use of finite means´, to say with familiar words what has never been said before ; he can say exactly what he wants to, without even being aware of the ground rules of his syntax » (Ramanujan, A.K. 1999, pp.250-251).

16 Par exemple « Most of the old records have some reflections of regional dialects just as they have a few colloquial forms » (Zvelebil 1964 : 251).

17 « We should be aware of the fact that the colloquial Tamil is, phonologically, "nearer" to Malayalam, Telugu and Kannada than is the literary form. Many of the changes characteristic of colloquial Tamil today have been completed in Telugu and Malayalam in the past, and became part of the grammar of the literary forms of these languages." (Zvelebil 1964 : 250).

18 Par exemple Seminar on Hero stones, Nagaswamy, R (Ed) 1974.

19 Settar identifie 7 thèmes différents pour la commémoration des héros, 1982.

20 V.R.R. Dikshidar 1983 : 245 ; K. Kailasapathy, 1962 : 235. Pour une interprétation différente, voir K.Rajan 2000 : 31.

21 « A close study [of Sangam works] reveals that the practice of megalithic cult underwent a dramatic change through the years and finally culminated into vīrakkals (herostones) around the 4th century A-D. particularly in Dharmapuri and Tiruvannamalai region » (Rajan.K. 2000 : 25).

22 Dans toutes les références, C indique le volume Ceṅkam naṭukaṟkaḷ, 1972. Archeological department of Tamil Nadu, et les chiffres renvoient au numéro de chaque inscription.

23 Chaque dynastie/royaume semble avoir favorisé un système d´écriture pour ses documents royaux/officiels qui sont généralement gravés sur des plaques en cuivre : chez les Pallavas, les écritures tamil et grantha, chez les Cholas, l´écriture tamil. (Nagasamy R. 1972 : 16-25 ; Govindaraj, R. 1994).

24 « A considerable number of pure-Tamil inscriptions were also found in North Arcot, probably because sanskritisation penetrated this area quite late. » (1980 : 173).

25 Pour plus de clarté, nous reproduisons le passage ici : « Nor was Sanskrit to be even contemplated to be used for these hero-stone records in this period. This was perhaps due to two vital reasons : firstly, that the vaṭṭeḻuttu was already equally familiar with Sanskrit (…) but deliberately did not choose it as its language for a sturdy individualistic folk expression like hero-stones ; and, secondly, their natural clan and pride was well displayed in sticking to Tamil language and their distinctive native script as different from Sanskrit, which was linguistically difficult for them to mouth ». (Soundara Rajan 1982 : 66).

26 « EHS (Epigraphical Hybrid Sanskrit) does follow an overall pattern of development toward greater sanskritization over the first four centuries of the Christian era » (Salomon 1998 : 82).

27 A la lumière des études paléographiques tamoules récentes, une relecture des inscriptions de stèle funéraire (Ceṅkam naṭukaṟkaḷ, 1972 et Tarmapuri kalveṭṭukkaḷ, 1975) semble nécessaire dans certains cas. Etant donné les risques d´erreurs de déchiffrement nous ne pouvons pas tenir compte de toutes les occurrences phonologiques et lexicales de notre corpus.

28 SII représente South Indian Inscriptions, Archaeological Survey of India.

29 « Intervocalic -c- is often weakened to -y- in many [Dravidian] languages (…) since this weakening is very wide spread, it must have started in the later stages of proto-Dravidian ». Subrahmanyam, P.S. 1983 : 331-332.

30 Le Glossary of Tamil Inscriptions traduit viṇṇakar par ´temple de Tirumāl´. Le Tamil Lexicon donne également le même sens et propose la dérivation suivante viṣṇu graha devient viṇṇagaram.

31 Dans une inscription du 10e siècle nous avons remarqué les deux noms avec liaison : aḷavippāṭi et kōvaraiyar (C.1971/45-10e).

32 « The absence of glide between the noum and the case marker, between the noun/verb and the conjunctive -um and in internal Sandhi seems to be a peculiar characteristic of the inscriptions of the first Pandya Kingdom. » 1976, p. 188.

33 « (…) and further in view of the fact that many of the special changes of literary Tamil are absent in the colloquials of Tamil from an early period (as shown by the absence of these changes in the colloquial portions of the early Tamil inscriptions), it would be safe to think that apart from a type many of the special external Sandhi changes of literary Tamil might not have struck deep root in Kannada and Telugu » (Ramaswami Aiyar, 1937 : 95). Voir également Andronov, M.S. 1989 : 34-35). Manian nous fait remarquer en tamoul moderne — dans la presse — l´emploi irrégulier des règles de sandhi (Manian, T. 1980 : 69-91). En ce qui concerne le kannada, « It (Euphonic junction of letters — Sandhi, Sanihite) occurs in the ancient, medieval and modern dialect, especially in poetry. The Colloquial dialect and modern prose writings often disregard it ». (Kittel, F. Rev. [1908] 1982, p. 170.)

34 « In fact, it may be suggested that the creation and constitution of brahmadeya, on which great attention has been focused by historians, inform us less about other villages — non-Brahman ones of various kinds — than they suggest about how the locality as a whole was controlled by its dominant landed groups » Stein [1975] 1997 : 72.

35 « Not only does ancient Tamil literature furnish an accurate picture of widely disparate social classes ; it also describes the social condition of Tamil Nad much as it was before the Aryans arrived in the South » (p. 42). « Thus we see that a careful investigation of the political organization described in the anthologies can clarify a great many points of South Indian History » (p. 53). Hart [1975] 1997.

36 kaṇṭi signifie « buffle mâle » dans Tol. Por.623.

37 SII = South Indian Inscriptions, Vol XIV. Pāṇṭiya Inscriptions. Edited by Ramanatha Ayyar, A.S. The Director General Archaeological Survey Of India.1986.

38 "In the state of our knowledge, however, it must be admitted that none of these family names [Vaḻuti, Māṟaṉ, Ceḻiyaṉ, Pāṇṭiyaṉ and Kauriyaṉ] is capable of certain derivation" (Marr, J.R. 1985 : 130).

39 Pour une discussion détaillée, voir Pungunran, 1989 : 67, et C. Malarvili, 1983.

40 cf. arampu (méchant, malicieux) dans akanānūṟu, 179-9 ; arampaṉ (TL)

41 Sethupillai, R.P. 1950, p. 13.

42 Nagaswamy, dans sa préface, indique le développement de nouveaux termes techniques administratifs dans ces régions, au fur et à mesure des changements politiques et des invasions étrangères. (1975, pp. v-vii).

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Auteur

Appasamy Murugaiyan (b.1951) studied science and linguistics at the Annamalai University (India) and got his Ph.D in linguistics from the Université Paris 7. He is teaching Tamil epigraphy and Dravidian linguistics at École Pratique des Hautes Études (Section des Sciences Historiques et Philologiques); Modern Tamil linguistics at (INALCO) Institut National des Langues et Civilisations Orientales; and Tamil language and civilisation at Université Paris-8. His areas of research include the historical and modern Tamil syntax focused on the classical literature and medieval inscriptions; and the teaching of Tamil as a foreign language. He is also being concerned with the oral transmission and tradition of Tamil prayers, songs and dramas among the Tamil diasporas of French speaking areas. He has published over 30 articles and a book Vaṇakkam‚ Initiation à la langue tamoule (3rd edition) Paris 2002. He is preparing a monograph entitled "A descriptive grammar of Tamil inscriptions".

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