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Vividhatīrthakalpaḥ

Annexe 1. Légendes canoniques

Texte intégral

1En lisant les traductions des k. retenus dans le présent travail, on aura constaté que le matériel légendaire occupe une place prépondérante dans le VTK. Les légendes sont développées ou non selon les types de k. dans lesquels elles s’insèrent (cf. I § 1.2. et 1.3. ; III § 3 ; IV § 4) : dans les kalpa-litanies, l’auteur puise à des sources canoniques des légendes, dont il ne garde que le trait essentiel, connu de tous et en relation avec le lieu saint ; ainsi les allusions sont obscures pour qui n’est pas familiarisé avec le corpus légendaire jaina.

Les pages qui suivent ont donc le double but de présenter les sources parallèles que j’ai identifiées parmi un corpus choisi (cf. Introduction § 13) et de satisfaire la curiosité du lecteur.
Pour en faciliter la consultation, je présente les faits légendaires sous le nom du héros concerné (signalé dans la traduction par un astérisque) en suivant l’ordre alphabétique indien. On trouvera, derrière les noms la page et le paragraphe de la traduction. En se reportant à cette dernière, on verra les références au texte.

2Aṅgaṛṣi et Rudraka : 217, § 17
ĀvN v. 1293.
ĀvCū II 193.2-9.
ĀvH 704b.4-705a.5.
Trad : Balbir in Granoff 1990 p. 51-52.

3Le maître Kauśika a deux élèves, Aṅgaṛṣi et Rudraka, qui sont préposés aux charges de bois. Un jour, le premier, discipliné, s’en retourne avec une charge de bois. Le second, un vaurien, folâtre le jour durant et s’aperçoit soudain qu’Aṅgaṛṣi est parti avec la charge de bois. Il craint d’être expulsé. Il tue donc une bergère nommée Jogajasā qui passait par là avec une charge de bois. De retour avant Aṅgaṛṣi, Rudraka accuse ce dernier de son crime. Aṅgaṛṣi est expulsé. Il mène une vie exemplaire et atteint l’omniscience. Les dieux, satisfaits, révèlent au Maître que Rudraka a calomnié son condisciple. Expulsé à son tour, Rudraka conçoit des remords sur sa conduite, est éveillé et devient pratyekabuddha.

4Acala : cf. Devadattā

5Ajjamaṃgū et les moines : 287, § 13
ĀvCū II 80.1-4.
ĀvH 579b.8-580a.l.
NiśCū III 152-153.
Trad : Balbir 1986 p. 684-685.

6Alors que les moines sont près du temple du Yakṣa, Maṃgū pénétre dans l’image et tire la langue. Aux moines étonnés, il révèle que le péché de gourmandise lui a valu de renaître Yakṣa.

7Ajjarakkhia éprouvé par Sakka : 288, § 17
ĀvCū I 411.7-412.6.
ĀvH 309a. 10-310a.4.
Nibh III 123, 236.

8Satisfait des réponses du maître, Sakka lui rend hommage. AjjaRakkhia lui demande de rester un instant, pour affermir la foi de ses disciples. "C’est impossible, à cause de leur nature trop peu fiable", répond Sakka ; mais, à défaut, il consent à laisser un signe matériel de son passage sur la terre : la porte tournée dans une autre direction (ĀvCū I 412.3-4 : paḍissayaṃ ca aṇṇaobhuaṃ kāūṇa gao ; ĀvH 310a. 1-2 : Sakko tassa uvassayassa aṇṇahuttaṃ kāuṃ daraṃ gao (aṇṇa-huttam est glosé par sk. anyatas).

9Anniāputta, Annikāputra : cf. Puṣpacūlā

10Abhayā : cf. Sudarśana

11Āryarakṣita (le maître étudie à Pāṭaliputra) : 342, § 19
Āvcū I 401.9-12.
Āvh 300a.8-300b.l.
Pariś. XIII. v. 1-14 : analyse Jacobi 1934 p. XCVII.

12Āsamitta, auteur du quatrième schisme : 225, § 4 ; 245, § 5 (la date traditionnelle est de 220 av. J.-C.)
ĀvN v. 778.
ĀvCū I 422.3-423.5.
ĀvH 311a. 11+ 311b.1 (définition de la théorie Samuccheiya).
Cf. Leumann Indische Studien XVII p. 112-114.

13Āsamitta et ses moines sont reçus par les douaniers Ārakkhiya qui veulent les tuer. Les moines se récrient qu’ils les croyaient de bons laïcs. Les douaniers de répliquer, en se servant de la théorie élaborée par Āsamitta : "Les moines ont disparu, vous êtes d’autres personnes, ou voleurs, ou espions. Et de même, vous allez disparaître, sans même que nous y soyons pour quelque chose. C’est bien là votre théorie". Āsamitta et les moines conviennent de leur erreur.

14Iṃda : cf. Jauṇa

15Iṃdadatta 1 : 287, § 16
UttCū 82.1-9.
UttNe 49b. 1-9.

16Le châtiment infligé au coupable m’échappe : lui coupe-t-on le pied ? (cf. UttCū 82.7-9)

17Iṃdadatta 2 : cf. Nivvuī

18Udayaṇa (= Udāyaṇa) : 208, § 4
ĀvCū II 161.5-162-10.
ĀvH 673b.5-675a. 1.
Triṣ X.11. v. 184-265 : Johnson VI p.275-280.
Dhammapadaṭṭhakathā II 1 in Fausböll 1906 I p. 191-199.

19Le roi Pajjoa d’Ujjenī se demande quel maître de musique convient pour sa fille Vasavadattā, accomplie dans tous les autres arts. Son ministre lui conseille Udāyana, le meilleur des musiciens (cf. ĀvCū II 161.7 = ĀvH 673b.7 et KSS v. 150-51, Tris X.11. v. 190-92, etc.). Mais comment réussir à faire venir le fils d’un roi ennemi ? Il y parvient par la ruse. Les deux jeunes gens s’éprennent l’un de l’autre et fuient à Kauśāmbī. Le roi, d’abord furieux, finit par accepter leur mariage.

20Udāyin (meurtre d’) : 337, § 2
ĀvCū II 179.8-180.3.
ĀvH 690a. 1-690b.3.
Leumann 1934 p.24.
Pariś.VI. v. 189-210 : analyse Jacobi p. LXII.

21Un jour, le roi Udāyin détrôna un roi qui avait provoqué sa colère. Le fils de ce roi voulut se venger d’Udāyin. Il remarqua que les moines jaina avaient libre accès auprès du roi. Il fit donc semblant de devenir novice et, un jour de jeûne, il accompagna son maître puis tua le roi.

22Usaha : cf. R̥ṣabha

23R̥ṣabha

24- Couronnement de R̥ṣabha : 195, § 3
Kalpa Subodhikā Ṭīkā 441.11-442.11.
ĀvCū I 153.14-154.9 : cf. Mette 1973 p. 10-11.
SC 37.21-38.3 : cf. Bruhn 1954 p. 54.
Tris 1.2.v.893-912 : Johnson I p. 148.
Cf. aussi 13 n.6.

25- Rupture du jeûne de R̥ṣabha : 235, § 3
Kalpa Subodhikā Ṭīkā 454.6-457.9.
ĀvN v. 320 et 322.
ĀvCū I 162.3-164.13 (épisode) et 164.14-180.12 (récit des vies antérieures de Sejjaṃsa).
ĀvH 145a.5-146b.5
SC 41.1-14 : cf. Bruhn 1954 p. 54.
Tris I.3.v. 290-328 : Johnson I p. 177-183.

26Tandis que les autres rois veulent offrir des joyaux ou autres merveilles à R̥ṣabha pour célébrer son arrivée à Hastināpura, Sejjaṃsa est le seul à connaître le don approprié : il lui offre du jus de canne à sucre pour briser son jeûne. Quelque peu dépités, les autres personnages demandent à Sejjaṃsa comment il a su ce que voulait le Maître. Sejjaṃsa explique : la vue de R̥ṣabha a évoqué en lui le souvenir des huit existences antérieures qu’il a passées en sa compagnie. Pendant la troisième naissance antérieure de R̥ṣabha, il était le cocher du cakravartin Vajanāha (= R̥ṣabha) qui se fit ordonner par le maître Vajjaseṇa. Comme il était à ses côtés et devint ensuite moine lui-même, il connut la règle du don.

27- Libération sur l’Aṣṭāpada : 95, § 2a ; 108, v.5 ; 196, § 8
Kalpa Subodhikā Ṭīkā 468.5 et 469.1-3.
ĀvN v. 307.
ĀvCū I 228.2-3.
Tris I.6. v. 90 : Johnson I p.360.

28Kaṃbala : cf. Mahāvīra

29Kattiya : cf. Kārtika

30Kamaṭha : cf. Pārśva

31Karakaṇḍu, pratyekabuddha : 214, § 5
ĀvBh 207-209.
ĀvCū II 204.13-207.9.
ĀvH 716b.5-719b.3.
UttCū 178.3-4 et 178.6-10.
UttS 300a.8-303a.5.
Jacobi 1886 p. 34.25-38.28 : Charpentier 1908 p. 152-156.
Trad : Balbir 1986 p. 943-949.

32Peu après l’aventure de l’éléphant, la reine Padmāvatī devient norme. Elle abandonne le fils qu’elle met au monde dans un cimetière avec un sceau de reconnaissance. Le gardien du cimetière, un caṇḍāla, le fait élever par sa femme. L’enfant grandit. Alors que sa naissance n’est pas encore reconnue, Karakaṇḍu s’est permis d’accorder à un brahmane un village dans le royaume de Campā et propose de donner un autre village en échange. Le roi Dadhivāhana, furieux de l’audace de ce présumé caṇḍāla, déclare la guerre à Karakaṇḍu. Sa mère, instruite de l’affaire, dévoile à Karakaṇḍu sa véritable identité, puis elle informe au palais le roi Dadhivāhana. Tandis qu’il est à son tour devenu roi, Karakaṇḍu voit, à deux moments différents, son taureau préféré : dans sa jeunesse, il est majestueux et agressif (ĀvCū II 207.6-7), dans sa vieillesse, il est vieux et humilié par les autres animaux (ĀvCū II 207.8). Il réalise ainsi l’éphémérité de la vie.

33Kalkin (roi) et Prātipada (maître) : 339, § 8
Triṣ X. 13.v. 84-120 : Johnson VI p. 341.

34Pour punir Kalkin d’avoir voulu soutirer aux moines jaina l’argent des taxes, la déesse de la ville fait pleuvoir un nuage pendant dix-sept jours. Kalkin, le maître Prātipada, et quelques autres membres de la communauté et de la ville réussissent à survivre en étant juchés sur une élévation de terrain.

35Kavila : 204, § 7
UttCū 168.4-170.11.
UttS 287a. 10-289a.5.
UttNe 124a. l-125b. 14.
Nandisūtravṛtti H p. 26.
Cf. Jacobi 1895 p. 32.

36Venu auprès du maître Iṃdadatta pour étudier, Kavila est tombé amoureux de l’esclave qui le sert. Un jour il apprend qu’elle ne peut participer à une fête faute d’argent pour les fleurs et se désole. Elle lui suggère alors de se rendre chez le marchand Dhana : il donne deux guinées à qui le salue en premier. Kavila se met en route, mais il est appréhendé par les gardes et jeté en prison. Interrogé par le roi, il dit la vérité. Charmé, le roi lui promet de lui donner ce qu’il veut. Kavila réfléchit et, à chaque fois, augmente la somme à demander. Dégoûté de sa tournure d’esprit, il est éveillé. Avec le temps, il obtient l’omniscience et sait que les cinq voleurs habitant à dix-huit yojana de Rājagṛha seront convertis. Arrivé sur les lieux, il est arrêté par les voleurs qui, pour se divertir, lui ordonnent de danser. Au son de leurs battements de mains, il chante à diverses reprises le premier vers de la leçon VIII de l’Utt qui les convertit.

37Kāmadeva : 215, § 11
Uvāsagadasāo Hoernle 1890 I (texte) p. 45-66, II (traduction) p. 64-89.
ĀvCū I 454.9-455.2 (version abrégée).
Tris X.8. v. 265-275 : Johnson VI p. 208-209 (comprend seulement l’épisode de la conversion de Kāmadeva au jinisme).

38Le négociant Kāmadeva devient fidèle laïc, après avoir écouté Mahāvīra à Campā (Uvāsagadasāo § 92). Un jour, un dieu à la croyance fausse décide de l’éprouver. Il prend d’abord la forme d’un Piśāca monstrueux (décrit § 94-95) et menace à trois reprises de déchiqueter Kāmadeva, s’il n’abandonne pas la pratique de la Loi (§ 95-100). En vain (§ 101). Le dieu se transforme ensuite en un éléphant (décrit § 101). Il menace cette fois-ci de l’envoyer en l’air et de l’écraser sous ses pattes (§ 102-105). En vain (§106). Le dieu devient alors un serpent (§ 107) qui connaît le même insuccès devant la fermeté de Kāmadeva (§ 108-111). Redevenu un dieu radieux, il reconnaît le mérite de Kāmadeva et demande pardon (§ 112-113). Sur ces entrefaites, Mahāvīra est revenu à Campā. Apprenant la nouvelle, Kāmadeva va écouter le Jina (§ 114-117). Après le prêche, Mahāvīra évoque l’upasarga de Kāmadeva et loue son courage (§ 118) : il est un exemple à suivre pour les moines qui se doivent d’être au moins à la hauteur d’un laïc (§ 119).

39Kārtika devient moine auprès de Munisuvrata : 236, § 8 ; 240, v. 10
ĀvCū II 276.12-277.4.
ĀvH 81 lb. 1 l-812a.8.

40A Hastināpura vit un ascète śivaïte, très honoré de tous pour ses austérités, sauf du marchand Kārtika, d’obédience jaina. L’ascète songe à s’en venger : invité un jour à briser son jeûne chez le roi Jitaśatru, il accepte à la condition que Kārtika l’attende. Contraint, Kārtika se plie à la requête, tout en regrettant de n’être pas devenu moine auparavant. L’humiliation que, de surcroît, lui fait subir l’ascète, le dégoûte du monde : il devient moine avec dix mille autres marchands.

41Kālavesia : 286, § 9
UttCū 73.13-78.11.
UttNe 47a. 1-11.

42Au cours de sa vie errante, Kālavesia tombe malade : affligé à l’idée qu’il est une charge pour le médecin et sa sœur qui le soignent, Kālavesia décide de se laisser dévorer par les chacals sur le Mont Muggila (= Mugga-sela, selon Mar v. 498 et UttCū 77).

43Kuberadattā, Kuberadatta et Kuberaseṇā : 287, § 12
VH 10.27-12.12.
Pariś. II v. 280-311 : Hertel 1908 p. 74-77.

44Kuberadattā et Kuberadattā sont deux jumeaux qui ont été abandonnés par leur mère, la courtisane Kuberaseṇā. Ignorant leur identité, ils se sont mariés. Quand ils la découvrent, Kuberadattā devient nonne et Kuberadattā part dans une ville étrangère. Il épouse, sans le savoir, celle qui est sa mère. Grâce à l’avadhi°, Kuberadattā en a connaissance. Elle vient alors à Mathurā pour les éclairer tous deux.

45Kumāranandin (alias Aṇamgaseṇa) : 216, § 13
ĀvCū I 397.5-398.14.
ĀvH 296b.3-298a.l.
BṛhBh (v. 5225) 1388.29-1389.4.
NiBh 140.5-142.2 (nommé Aṇaṃgaseṇa).
Triṣ X.ll.v. 332-381 : Johnson VI p. 285-289.

46Amoureux de deux Vyantarī, Hāsā et Prahāsā, l’orfèvre Kumāranandin décide de les rejoindre sur l’île Pañcaśaila. Malgré l’opposition de son ami Nagila, il entreprend donc un jeûne à mort. A sa mort, il devient le dieu Vidyunmālin. Pendant ce temps, son ami, converti au jinisme, est devenu à sa mort un dieu du ciel Acyuta. Les dieux viennent à se rencontrer. L’ami d’autrefois explique à Nagila ce qui lui a valu cette renaissance. Eveillé, Vidyunmālin demande quelle œuvre de mérite il peut accomplir : la statue de bois de santal (ĀvCū I 318.14, Tris X.11. v. 380).

47Kūṇika : 214, § 8
ĀvCū II 171.8-172.9.
ĀvH 683a. l-683b.6.
Tris X.12. v. 108-189 : Johnson VI p. 313-318.
Echo de la légende : Paris.VI.v.32 et VTK 36 § 1.

48Avec ses frères, Kūṇika décide de détrôner son père, en partie par rancœur personnelle. Eclairé ensuite par sa mère, il veut rendre le royaume à son père. Mais Śreṇika croit que son fils est venu pour le mettre à mort et s’empoisonne. Kūṇika, accablé de remords, ne peut vivre à Rājagṛha : il fonde donc Campā.

49Kesi : cf. Goama

50Kośā et les deux moines (Émules de Sthūlabhadra) : 340, § 14
ĀvH 695b.6-696b.6.
Pariś. VIII. v. 109-169.
Leumann 1934 p. 27.33-60.

51En même temps que deux autres moines, Sthūlabhadra est allé demander à son Maître Sambhūtavijaya son accord pour l’austérité qu’il désire entreprendre. Tandis qu’il obtient de rester chez la courtisane Kośā, son ancienne amante, les deux autres disciples demeurent, l’un dans une grotte au lion, l’autre sur une roue. A la fin de la saison des pluies, le Maître félicite tout particulièrement Sthūlabhadra. Les deux autres attribuent cette préférence à une différence sociale : Sthūlabhadra est le fils du ministre Śakaṭāla. Voulant rivaliser, celui qui est resté dans la grotte au lion, demande à passer la prochaine saison des pluies dans la demeure de Kośā qui décide de lui donner une leçon : elle le rend amoureux d’elle, puis exige de l’argent pour lui accorder ses faveurs. Le moine se rend auprès du roi du Népal qui donne une couverture de grand prix aux moines dont c’est la première visite. Kośā jette le précieux cadeau dans les latrines (Paris.VIII. v. 161b). "Faut-il être folle !", s’écrie le moine. "Plus fou encore qui se laisse aller aux plaisirs mondains !", réplique la courtisane. Repentant, le moine reprend sa vie ascétique.

52Khaṃdaga et Pālaga : 205, § 11
UttCū 73.1-12.
UttNe 36a.6-36b.4.
BṛBh 915.29-916.17.
NiśCū IV 127.11-31.
Tris VII.5. v. 335-364 : Johnson IV p. 237-239.

53La sœur de Khamdaga, roi de Śrāvastī (selon UttCū, mais de Campa, selon NiśCū IV 127.11), s’est mariée avec Daṃḍiga, le roi de la ville de Kunibhākārakaḍa. Un jour, Pālaga, le chapelain de Daṃḍiga se rend à Campa. Il blâme les jaina. Sortant vaincu d’une discussion avec Khaṃdaga, il songe à une vengeance en retournant dans sa ville. Entretemps, Khamdaga se fait ordonner moine auprès de Muṇisuvvaya. Un jour, il se rend à Kuṃbhākārakaḍa pour convertir sa sœur. Pour le perdre, Pālaga fait déposer des armes à l’endroit où s’installent les moines. Colère du roi. Pālaga soumet les moines à la torture. Tous sont libérés, sauf Khaṃdaga, qui fait un souhait vengeur (UttNe 36b.4-5) et renaît Agnikurrâra.

54Khuḍḍagakumāra : 206, § 14
ĀvN v. 1288-1290.
ĀvCū II 191.7-192.11.
ĀvH 701a.8-702b.2.

55Désirant la reine Jasabhaddhā, le roi Puṃḍaria de Sāketa fait mettre à mort son époux Kaṃḍaria. La reine s’enfuit à Śrāvastī où elle devient nonne. Son fils Khuḍḍagakumāra reste auprès d’elle jusqu’à l’adolescence, puis pendant douze ans de vie monastique. Il prend ensuite congé. Sa mère lui demande de se rendre à Sāketa, muni des signes de reconnaissance qu’elle lui donne. A Sāketa, il vient à voir le spectacle d’une courtisane. A la fin, pour la remercier, Khuḍḍaga jette la couverture de luxe. Les autres (co-régent, commerçante, ministre et cornac) jettent aussi un objet d’une valeur de cent mille (pièces d’or). On demande ensuite ce que chacun a donné : Khuḍḍaga désigne la couverture et raconte son histoire. Co-régent, commerçante, ministre, cornac, éclairés, se détournent du roi. Tous deviennent moines.

56Gaddabhāli : cf. Saṃjaya

57Gāgali : 225, § 6
ĀvCū I 381.11-382.11.
ĀvH 285b.4-286a.7.
UttS 323b. l-324a.7.
UttNe 153b.5-154b. 10.
Tris X.9. v. 166-179 : Johnson VI p. 240.

58La conversion de Gāgali est l’histoire introductrice à la parabole de Puṃḍarīya et Kaṃḍarīya : cf. Mette StII 1987 p. 139.

59Sala est roi à Piṭṭhīcampā où Mahāvīra vient à tenir une assemblée plénière. Voulant se faire moine après avoir écouté Mahāvīra, Sāla demande à son frère Mahāsāla d’exercer la royauté. Comme ce dernier aussi désire entrer dans les ordres, ils font appel à leur neveu de Kāmpilla (ĀvH 285 b.8) qui, peu de temps après, se fait aussi ordonner moine, en même temps que son père et sa mère (UttNe 154b.7).

60Goama et Kesi : 205, § 9
Utt XXIII v. 1-29 : Jacobi SBE XLV p. 119-123.

61Tandis que Kesi, en disciple de Pāsa, est adepte des quatre vœux (le vœu de chasteté est compris implicitement dans le vœu de non convoitise), Goama, fidèle à la doctrine de Mahāvīra, reconnaît cinq vœux. Devant les doutes de leurs disciples, Kesi et Goama se rencontrent pour une confrontation verbale. Goama réussit à convaincre Kesi de la nécessité du vœu de chasteté.

62Candanā : cf. Mahāvīra

63Candragupta : Cf. Cāṇakya et Susthita

64Cāṇakya (met Candragupta sur le trône) : 338, § 4 ; 341, § 17
ĀvCū I 563.1-565.3.
ĀvH 433a.4-435a.5.
Pariś. VIII. v. 214-339 : analyse Jacobi 1932 p. LXXIII-LXXVII.

65Grâce à son alliance avec le roi Parvataka, Cāṇakya réussit à prendre tout le pays avoisinant le royaume de Nanda. Une seule ville résiste à leur assaut. Cāṇakya s’étonne, Déguisé, il pénètre dans la ville et voit un temple des sept Mères. Sa défaite est due à la puissance de cette déesse tutélaire, se dit-il. Aussi invite-t-il la population désireuse de voir cesser le siège à enlever les idoles du temple. Les habitants exécutent. L’armée au commandement de Candragupta et de Parvataka fait mine de disparaître pour réattaquer en force et triompher quelques instants plus tard.

66Cāṇakya : Cf. Susthita

67Jauṇa ET Daṃḍa : 286, § 8
ĀvN 1282.
ĀvCū II 155.3-8.
ĀvH 667b.6-668a.3.
Trad : Balbir 1986 p. 812-813.

68En colère pour avoir vu Daṃḍa pratiquer l’ascèse dans son parc, Jauṇa lui tranche la tête d’un coup d’épée. Venu sur son vimāṇa Pālaga, Iṃda (dieu justicier acquis au jinisme : cf. p. ex. 37 § 9) menace le roi de son foudre, à moins qu’il ne se fasse moine. Converti, Jauṇa jeûne à mort.

69Jamäli, auteur du premier schisme : 205, § 8 (la date traditionnelle est de 543 av. J.-C.)
ĀvN v. 778.
ViṣBhāṣ 2802-7.
Ṭhā v. 587.
ĀvCū I 416.1-419.2.
ĀvH 310b.7-8 (mention seulement).
Viyāhapannatti IX 33 2a (461a)- 2e (485b).
Cf. Leumann Indische Studien XVII p. 99-106.

70Jamāli, l’auteur du premier schisme, soutient qu’il faut tenir seulement pour fait ce qui est déjà fait, mais au contraire de Mahāvīra, ne pas tenir pour fait ce qui est en train de se faire. Aussi, pour donner une leçon à Bhaddā, l’épouse de Jamāli, le potier qui l’héberge laisse tomber sur son habit une pièce de charbon : Bhaddā constate ainsi que même une action en train de se faire vaut comme faite.

71Daṃḍa : cf. Jauṇa

72Dumuha, pratyekabuddha : 226, § 7
ĀvCū II 207.10-11.
ĀvH 719b.3-8.
Trad : Balbir 1986 p. 950.
UttCū 178.11-12.
UttS 299 (v. 272)+ 303a.5-7.
UttNe 135b.7-136b. 12.
Jacobi 1886 p. 40.15-30 : Charpentier 1908 p. 43-44.

73Lorsque, sur le désir du roi Jaya, les maçons entreprennent la construction d’une galerie de peintures, ils trouvent un éblouissant diadème en pierres précieuses. Son visage reflété vaut au roi le surnom de Dumuha. Seul UttNe développe davantage l’épisode qui conduit à la conversion de Dumuha. Les autres versions ont un texte comparable à celui de VTK.

74Devadattā et ses soupirants Mūladeva, Acala : 339, § 5
UttCū 118.7-121.13.
UttNe 59.14-65.8.

75Mūladeva et Acala se disputent l’amour de la courtisane Devadattā. La mère préfère Acala pour ses richesses, mais Devadattā aime Mūladeva pour ses qualités intellectuelles. Diverses aventures s’ensuivent avant la réunion des deux amants.

76Dharmaruci : 252, § 5
ĀvCū I 516.5-517.8.
ĀvH 389a.9-390a.6.
Trad : Leumann WZKM 5 1891, p. 142-144.
La légende de Dharmaruci fait partie de la Namaskāravyākhyā de 1’ĀvCū : pour une analyse de l’ensemble, cf. Mette IT 1983 p. 129-144.
Balbir 1986 p. 661 :

77Une haine irréductible oppose le batelier Nanda dans ses diverses existences et le moine Dharmaruci, qui, en butte à ses malversations, le consume grâce à ses pouvoirs. Devenu roi, Nanda pose une énigme et offre la moitié de son royaume à qui la résoudra. Elle est lue au religieux qui confond son ennemi en y répondant. Le roi devient un pieux jaina. Le religieux est délivré".

78Nanda 1, batelier : cf. Dharmaruci

79Nanda 2, roi (accession au trône du) : 337, § 2
ĀvCū II 180.4-8.
ĀvH 690b.3-8.
Leumann 1934 p. 24.
Paris.VI. v. 231-243 : analyse Jacobi 1932 p. LXII-LXIII.

80Une série de prodiges ont fait accéder Nanda au trône en dépit de sa naissance obscure. Il rêva d’abord que la ville était encerclée par ses entrailles. Le Maître auquel il se confia, en comprit le sens et lui destina sa fille. Le jour de la cérémonie, la procession du mariage de Nanda rencontra celle des ministres qui promenaient les insignes royaux à la mort du roi Udāyin, du fait qu’il n’avait pas d’enfants. L’éléphant prit Nanda sur son dos, les chevaux s’inclinèrent, etc. On le nomma roi.

81Namu(c)i : cf. Viṣṇukumāra

82Nivvuī : 287, § 11
ĀvCū I 448.10-450.10.
ĀvH 343a.7-345a.3 et 702b.6-704b.2.
UttS 218.6-221.6.
UttNe 65b.9-66b.9.
Trad : Balbir in Granoff 1990 p.51-52.

83Nivvuī, fille du roi Pavvayaa de Mathurā selon ĀvH (= Siddhiā, fille du roi Jiasattu, selon ĀvCū) demande que son époux soit un guerrier valeureux : l’honneur doit revenir à qui transpercera huit disques, puis touchera une figurine à l’œil. Le seul Suriṃdadatta, un des vingt-trois fils du roi Iṃdadatta de la ville Imdapura, réussit cet exploit.

84Pajjoa : cf. Miyāvaī

85Parvataka : cf. Cāṇakya

86Pārśva
- Pārśva aux prises avec Kamaṭha : 250, § 3 ; 345-47, § 1
UttNe : Charpentier in ZDMG 69 335.21-45 (texte), 353.6-40 (traduction).
ŚC 261.24-262.14 : Bruhn 1954 p. 95.
Triṣ IX 3 v. 212-230.
Pārsvanāthacarita (Bhāvadeva) VI v 50-68 : Bloomfield 1903 p. 113-114.

87Pris de curiosité en voyant le peuple porter des fleurs, etc., Pārśvanātha se rend sur les lieux où l’ascète Kamaṭha (Kaṭha dans Triṣ, Pārśvanāthacarita, ŚC) pratique l’ascèse des cinq feux. Comme il est en possession du savoir triple, Pārśva sait qu’il y a un grand serpent dans la pièce de bois qu’on s’apprête à brûler. Il en avise l’ascète et fait fendre la pièce de bois pour le lui prouver. On voit en sortir un grand serpent. Tandis que le peuple loue la sagesse de Pārśva, l’ascète, confus, s’astreint à l’ascèse de l’ignorance. Il devient le dieu Meghamālin, auteur d’upasarga contre Pārśvanātha dans une naissance ultérieure. Le serpent devient, lui, le roi des serpents, Dharaṇendra qui assiste alors Pārśva contre Meghamālin.

88Pālaga : cf. Khaṃdaga

89Pupphacūlā : Cf. Puṣpacūlā

90Puṣpacūlā prend les ordres auprès d’Annikāputra :
287, § 15 ; 331-35, § 1
ĀvCū II 177.5-179.2.
ĀvH 429b.5-430a.2.
Paris.VI. v. 104-169 : Hertel 1908 p. 163-170.
Cf. aussi 331-335, § 1.

91Sur l’ordre de son père, Pupphacūlā est devenue l’épouse de son propre frère. Sa mère, devenue déesse à sa mort, lui fait voir les enfers. Le moine jaina Anniāputta est le seul à les décrire comme elle les a vus. Elle devient donc nonne jaina, et, ayant atteint l’omniscience avant lui, lui prédit la manière dont il serait libéré : en traversant la Gangā, empalé au fond du fleuve.

92Prātipada : cf. Kalkin

93Priyaṅgu : cf. Sujāta

94Bhadda : 206, § 12
UttCū 79.10-12.
UttNe 47b.6-11.

95UttCū et UttNe ne sont guère plus développés que VTK : UttNe ajoute que Bhadda provoque la colère des gardes en restant muet devant leurs questions (47b. 10-11).

96Mahāvīra
chadmastha-vihāra

97— Mahāvīra passe la troisième année à Campa : 214, § 7
Kalpa Subodhikā Ṭīkā 300.3-4.
ĀvN v. 476 ; ĀvCū I 284.4-7.

98— Mahāvīra passe la quatrième année à Piṭṭhīcampā : 214, § 7
Kalpa Subodhikā Ṭīkā 301.6-7.
ĀvCū I 287.4-5.

99— Entre la neuvième et la dixième année, le Nāga Sudāḍha tourmente Mahāvīra : 287, § 14
Kalpa Subodhikā Ṭīkā 297.9-299.2.
ĀvN v. 469-471.
ĀvCū I 280.8-201.9 : Trad Verclas 1978 p. 242-243.
SC 178.8-179.10 : cf. Bruhn 1954 p. 100.
Tris X.3. v. 306-340 : Johnson VI p. 60-62.

100Kaṃbala et Saṃbala sont deux jeunes taureaux offerts au marchand Jiṇadāsa. Ils écoutent son enseignement du dharma. Entretemps, un marchand, ami de Jinadāsa, pour gagner aux courses, les emprunte et les surmène. A la suite de l’épisode, ils entreprennent de jeûner à mort et deviennent des Nāgakumāra. Entretemps, le Nāga Sudādha, irrité à la vue du Jina qui traversait le Gange — il avait été dans une existence antérieure, un lion que Mahāvīra avait tué — créa un tourbillon pour faire sombrer le bateau. Prévenus grâce à l’avadhi°, les deux Nāgakumāra, Saṃbala et Kaṃbala, interviennent alors : l’un d’eux combat contre le Nāga, tandis que l’autre mène le bateau jusqu’au rivage.

101— Mahāvīra passe la dixième aimée à Śrāvastī : 205, § 10
Kalpa Subodhikā Ṭīkā 305.10-308.2.
ĀvN v. 495-6 et v. 516.
ĀvCū I 300.4-5. et 315.7-10.

102— Mahāvīra passe la onzième année à Mithilā : 246, § 7

103Jinaprabha semble suivre la tradition de ĀvCū I 315.13-316.1. Dans celle de Kalpa Subodhika Ṭīkā 308.3, Mahāvirā est à Mithilā entre la dixième et la onzième année. Il passe la onzième année à Vesālī.

104— Entre la onzième et la douzième année, Candanā fait rompre le jeûne de Mahāvīra à Kauśāmbī : 209, § 7 ; 214, § 6
Kalpa Subodhikā Ṭīkā 308.5-309.10.
ĀvCū I 316.13-319.13.
ĀvH 224b.7-225a.2.
SC 289.4-292.22.
Triṣ X.4. v. 516-600 : Johnson VI p. 117-118.

105C’est un motif connu de la légende de Mahāvīra. Le Jina s’est imposé des conditions particulières pour pouvoir rompre son jeûne : une princesse réduite en esclavage, enchaînée, affamée, en larmes, un pied à l’extérieur de la maison, un pied au dehors, doit lui offrir du gruau dans un panier (ĀvCū I 316.13 + 317.1-2). Candanā remplit ces conditions : fille du roi Dadhivāhana de Campā, vaincu par Śatānīka, roi de Kauśāmbī, elle a été achetée par le marchand Dhanadeva et emmenée à Kauśāmbī. Sa femme, jalouse de l’affection qu’il porte à la fillette, l’enferme. Quand il sait l’histoire, le marchand libère l’enfant, lui offre du gruau et court chercher un orfèvre pour briser ses chaînes. Sur ces entrefaites arrive Mahāvīra.

106— Mahāvīra passe la douzième année à Campā : 214, § 7

107Dans la Kalpa Subodhika Ṭīkā, la douzième année (mentionnée par l’éditeur, 309.10), ne figure pas explicitement dans le texte.
ĀvCū I 320.11-321.3.

108Kevalīvihāra

109— Mahāvīra tient une assemblée plénière à Kauśāmbī : le Soleil et la Lune descendent pour lui rendre hommage : 208, § 2
Kalpa Subodhikā Ṭīkā 308.3 (l’épisode n’est pas développé).
ĀvCū I 615.2-3.
L’épisode ne figure pas dans SC : cf. Bruhn 1954 p. 106.
Triṣ X.8. v. 337-351 : Johnson VI p. 213-214.

110- Mahāvīra tient une assemblée plénière à Campā : 101, §5 ; 112, v. 23 ; 216, § 14
ĀvCū I 382.4.
Triṣ X.9.V.170, 173, 181 ; cf. aussi 25 § 6.

111Miyāvaī et Pajjoa : 208, § 3
ĀvCū I 89.2-9.
ĀvH 64a.5-64b.6.
Triṣ X.8. v. 157-192 : Johnson VI p. 201-202.
Charpentier 1908 p. 48-50 ; cf. Balbir 1986 p. 608 (traduction et autres références).

112Le roi Pajjoa, tombé amoureux de Miyāvaī épouse de Sayāṇīa, roi de Kauśāmbī, attaque la ville. De peur, Sayāṇīa meurt de coliques. Miyāvaī emploie la ruse : elle invoque la faiblesse de son fils et la distance à laquelle se trouve Pajjoa, son prétendu protecteur : le poison a le temps de tuer si le médecin est loin, lui dit-elle. Il accepte donc de fortifier la ville. Pour la comparaison des détails textuels, cf. traduction.

113Muṇisuvvaya, Minisuvrata : cf. Kārtika

114Mūladeva : Cf. Devadattā

115Rukmiṇī et Vajrasvāmin : 340, § 12
Pariś. XII. v. 292-306.

116Rukmiṇī désire devenir l’épouse du Maître Vajra depuis le jour où elle a entendu les nonnes chanter ses louanges. En conséquence, lorsque le Maître vient à Pāṭaliputra, le marchand Dhana, père de Rukmiṇī, offre à Vajra sa fille et une dot considérable. Le Maître décline l’offre et convertit Rukmiṇī au jinisme.

117Rudraka : Cf. Aṅgaṛṣi

118Vajrasvāmin : cf. Rukmiṇī

119Viṇhukumāra : Cf. Viṣṇukumāra

120Viṣṇukumāra ET Namuci : 235, § 5 ; 240, v. 10
VH 128.18-132.3.
Harivaṃśapurāṇa 20.1-65.
Uttarapurāṇa 70.274-300.
Bṛhatkathākośa 11 p. 18-22.
Mahāpurāṇa LXXXIII 14-20.
UttNe 246a. 14-250a.2.
Triṣ VI.8. v. 148-203 : Johnson IV p. 99-102.
Cf. Jain 1981 p. 193-194 : VH, UttNe et Triṣ représentent la tradition śvetāmbara, les autres, la tradition digambara.

121A cause d’un ancien ressentiment contre les jaina, Namuci, ministre de Padma, roi d’Hastināpura, menace de mort la communauté si elle reste dans la ville plus de sept jours (au lieu des quatre mois de la saison des pluies). Les moines font appel à l’ascète extraordinaire, Viṣṇukumāra, frère de Padma. Viṣṇukumāra essaie d’abord d’amadouer Namuci : il demande un endroit à l’intérieur puis hors de la cité. Enfin, il sollicite le droit d’occuper un espace de trois pas. Namuci, ne sachant la leçon qui l’attend, accepte. Le corps de Viṣṇukumāra devient alors grand comme le mont Meru (UttNe 249b.5). Un seul pas lui permet de contenir le sol entre l’océan de l’Ouest et celui de l’Est. Le roi Padma, entretemps informé, congédie Namuci.

122Vissabhūi : 286, § 7
ĀvN 444-445.
ĀvCū I 230.6-232.4.
ĀvH 172b. l-174a.4.
Triṣ X.1. v. 86-107 : Johnson VI p. 8-9.

123Le roi Vissanaṃdi de Rājagṛha a une épouse, Piyaṃgu, un fils, Visāhanaṃdi, un frère cadet, Visāhabhūi, et un neveu Vissābhūi. Un jour, Piyaṃgu aperçoit Vissābhūi jouer dans le jardin du palais, tandis que son propre fils, Visāhanaṃdi est à l’extérieur. Pour contenter son épouse, Vissanaṃdi éloigne Vissabhūi sous le prétexte de soumettre un vassal rebelle. Visāhabhūi s’aperçoit de la supercherie. En colère, il abat un pommier de son poing, et, de dégoût, entre dans les ordres. Un jour, au cours de sa vie errante, il arrive à Mathura juste au moment du mariage de Visāhanaṃdi avec la fille du roi de Mathurā. A sa vue, Visāhanaṃdi est furieux. C’est alors qu’une vache renverse Vissabhūi. Son cousin le persifle, se moquant de sa force réputée herculéenne. Vissabhūi souhaite alors en tirer vengeance dans une existence ultérieure : il devient un dieu dans le Mahāśukra.

124Vīra = Mahāvīra

125Śakaṭāla, ministre du neuvième Nanda (les sept filles de) : 338, § 2
ĀvCū II 183.8-184.3.
ĀvH 693b.3-694a.4.
Leumann 1934 p. 24.
Pariś.VIII. v. 11-29 : analyse Jacobi 1932 p. LXVII-LXVIII.

126Le seul détail des qualités particulières doit rappeler au lecteur la légende suivante : Śakaṭāla est jaloux des largesses que le neuvième Nanda fait au poète Vararuci. Il dit donc au roi que ses compositions ne sont pas originales et qu’il peut produire des jeunes filles capables de les réciter. Ses propres filles aux dons merveilleux, dissimulées derrière un rideau, sont alors en mesure de répéter la toute nouvelle composition de Vararuci. Le roi se croit trompé et ne paie plus le poète.

127Saṃkharāya et Somadeva : 287, § 10
UttCū 201.9-202.5.
UttS 355a.5-355b.4.
UttNe 172b-173a. 10.

128Voulant jouer un tour à l’ascète Saṃkharāya, le brahmane Somadeva l’envoie sur une route théoriquement impraticable, se disant qu’il devait périr de chaleur. Mais la puissance de l’ascèse de Saṃkharāya rend la route fraîche. Saisi de remords à ce spectacle, le brahmane avoue sa faute et demande comment il peut l’expier. L’ascète lui enjoint de se faire moine.

129Saṃjaya : 225, § 5
Utt XVIII v. 1-19 : Jacobi 1886 (SBE XLV) p. 80-82.
UttCū 248.3-248.12.
UttS 438a. 13-441b. 10.
UttNe 228a. 1-230b. 10.

130Roi de Kāmpilya, Saṃjaya aime la chasse. Aperçevant des gazelles, il les poursuit et les tue jusque dans le parc Kesara (où, précise UttCū 248.7, elles ont comme pris refuge). Sa faute lui apparaît clairement quand il voit le moine non loin des biches qu’il a tuées (Utt XVIII v. 6 et UttCū 248.7-8). Pensant avoir blessé le moine, Saṃjaya réfléchit sur son acte et demande pardon. Gaddabhāli lui tient un sermon sur la vanité de la gloire royale (Utt XVIII v. 11-17). Convaincu, Saṃjaya devient détaché et se fait ordonner moine.

131Saṃbala : cf. Mahāvīra

132Sakka : cf. Ajjarakkhia

133Samudrapāla : 217, § 15
Utt XXI v. 1-24 : Jacobi 1886 p. 108-112.
UttCū 260.7-263.6.
UttS 442a.l-448a.5.
UttNe 273b. l-276a. 15.

134Lors de la cérémonie de son mariage, Samudrapāla vient à croiser le triste cortège d’un condamné à mort. Ces contradictions de la vie le détachent du monde.

135Samprati : 338, § 4
BṛBh 920.18-921.7 (v. 3287-9).
Pariś XI. v. 84-102 : analyse Jacobi 1932 p. LXXXVII.

136Dans l’intention de convertir au jinisme les régions sauvages, le roi Samprati envoie en éclaireurs des hommes déguisés en moines jaina prescrire aux habitants la nourriture qu’ils doivent donner aux collecteurs d’impôts — les réels moines jaina — : grâce à cette ruse de Samprati, le Supérieur de la communauté jaina peut propager la foi jaina chez les Andhra et les Dramila.

137Sujāta et Priyaṅgu : 217, § 17
ĀvCū II 197.8-200.10.
ĀvH 709a.8-712a.7.
Trad : Balbir in Granoff 1990 p. 56-57.

138Un jour que Priyaṅgu, la femme du ministre Dharmaghoṣa est occupée avec d’autres femmes à parer le beau Sujāta de bijoux, elle est aperçue de son mari. Il essaie de se débarrasser de Sujāta par la ruse. En vain. La vertu de Sujāta est finalement reconnue, mais, dégoûté du monde, il se fait moine.

139Sudarśana et Abhayā : 215, § 10 ; 340, § 13
ĀvCū II 270.13-271.3.
ĀvH 800b.6-801a.2.

140Amoureuse de Sudarśana, la reine Abhayā, lasse de ses vaines avances, le fait mener de force au château par ses servantes. Là, elle se venge de son refus obstiné en le calomniant auprès du roi Dadhivāhana, son époux. Mais, un Yakṣa en or (selon ĀvCū), attiré par le recueillement de son épouse, intervient et la sauve, en changeant l’épée de la justice en une guirlande de fleurs (ĀvCū II 271.2 : (asī) savvāna-jakkheṇa puppha-dāmaṃ kao).

141J’ignore quels tourments elle lui fait subir une fois qu’elle est devenue une Vyantarī : cet élément de la légende manque dans ĀvCū comme dans ĀvH.

142Sunanda : 217, § 16
UttCū 80.10-81.3.
UttNe 48b.4-12.

143Un jour que les moines viennent sur le marché et masquent de leur odeur celles de toutes les marchandises, le marchand Sunanda les injurie (savvaṃ laṭṭhaṃ sāhūṇaṃ jāi nāma jallaṃ uvaddeṃtā to suṃdaraṃ hotaṃ : UttCū 80.13). Devenu moine dans une existence ultérieure, il est à son tour rejeté des autres moines à cause de sa puanteur croissante (tumaṃ mā nigacchasi uḍḍāho paḍissae acchāhi). Il se concilie alors une divinité qui, à deux reprises, lui dorme miraculeusement une bonne odeur (sugamdho UttCū 81.2), son odeur naturelle (sa-bhāviya-gaṃdho UttCū 81.3).

144Subhadrā : 213, § 4
ĀvCū II 269.11-270.11.
ĀvH 799b.5-800b.4.
DasavCū 24.28-27.14.
BṛBh 1633.
Trad : Mette 1991 p. 155-157.
Cf. aussi Schubring Kleine Schriften р. 330.

145Subhadrā, d’obédience jaina, est devenue l’épouse d’un laïc bouddhiste, qui s’est, par amour pour elle, converti au jinisme. Mais Subhadrā est rejetée par ses belles-sœurs. Un jour qu’elle enlève avec sa langue la poussière gênant un moine jaina, et en conserve la trace, elles ont l’occasion rêvée pour la perdre auprès de son mari. Un dieu, attiré par sa piété, accepte de produire un miracle : il fermera les portes de la cité et, seule, la femme vertueuse, capable de porter de l’eau dans une passoire, pourra l’ouvrir.

146Suriṃdadatta : cf. Nlvvuī

147Susthita, ses deux élèves et Candragupta : 341, § 15
Pariś. VIII. v. 377-414 : analyse Jacobi 1932 p. LXXVIII-LXXIX.

148Pendant une dure famine, deux élèves attachés à leur maître ont inventé un stratagème pour pouvoir rester à ses côtés : ils se rendent invisibles et mangent à la table du roi. Cependant, le roi Candragupta maigrit à vue d’œil. Inquiet, son ministre Cāṇakya veut en avoir le cœur net. Il songe à une ruse : il fait répandre de la poudre lacrymogène. Les larmes que versent les élèves font disparaître le collyre de leurs yeux et ils sont découverts. Le maître auquel on rapporte l’affaire soutient ses élèves et blâme l’attitude peu charitable des laïcs qui oblige ses élèves à recourir à de telles ruses. Le roi pardonne.

149Somadeva : cf. Saṃkharāya

150Sthūlabhadra. cf. Kośā

151Harikeśa et les Brahmanes : 253, § 7
Utt XII v. 1-36 : Jacobi 1895 p. 50-54.
UttCū 201.9-213.2.
UttS 354a. l-369b.7.
UttNe 173a. l-182a. 14.
Trad : Mette 1991 p. 131-33

152Après avoir été le brahmane Somadeva à Hastināpura, converti par l’ascète Saṃkharāya, originaire de Mathurā (cf. 9 § 10), le héros renaît, sous le nom de Bala, dans une famille de caṇḍāla, appelée Harikeśa, "à la chevelure jaune". Il devient moine. Sa vertu lui vaut la sympathie du Yakṣa du parc Tinduka. Un jour que la princesse Bhadrā se rend au temple du Yakṣa pour honorer l’idole, elle aperçoit le ṛṣi. Sa saleté la dégoûte. Pour la punir, le Yakṣa s’empare d’elle et dit que rien ne pourra la guérir à moins qu’elle n’épouse Bala.

153VTK donne l’essentiel des vers 1 à 36 de la leçon XII de l’Utt. En voyant arriver Harikeśabala, émacié, sale, les brahmanes se moquent de lui (v. 4-69, ils refusent ensuite de lui donner l’aumône qu’il demande (v. 11-16) et vont jusqu’à le battre (v. 19). Voyant cela, Bhadrā les éclaire : Harikeśabala est le moine qui a refusé la princesse quand le démon s’est emparé d’elle (v. 21), les brahmanes se font pardonner (v. 29-30) et le prient d’accepter leur offrande (v. 34-35).

© Institut Français de Pondichéry, 1995

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