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Vividhatīrthakalpaḥ

Chapitre VI. Le tīrtha au quotidien : Panthéon

Texte intégral

§ 1 Etres divinisés (4 k.)

  • 1 Cf. Nandi 1973 p. 147.

1Dans le VTK, trois k. sont consacrés aux légendes concernant des divinités mineures, Ambikā (61), Kapardin (30), Padmāvatī (53) et non à l’histoire de la statue spécifique d’un tīrtha. Ambā est à l’origine la Yakṣiṇī de Nemi (22e T.), tandis que Padmāvatī est celle de Pārśva (23e T.). Intermédiaires entre les T. et les fidèles, Yakṣa et Yakṣiṇī ont joué un rôle croissant dans la dévotion populaire et sont devenus, au cours du Moyen Age, des divinités honorées indépendamment des T.1. Un seul k. est dédié à un T. : il s’agit du k.6 qui glorifie Pārśva (23e T.) en relatant l’histoire mythique d’une statue de ce Jina sur des lieux saints divers. Ce fait corrobore la tendance générale du VTK : dans les villes non traditionnelles comme dans les lieux saints locaux, Pārśva est le T. en faveur. R̥̥ṣabha, Nemi et Vīra, pourtant populaires au Moyen Age, sont nettement en retrait dans le VTK.

§ 2 Pārśva, 23e Tīrthaṅkara

2Les T., personnages extraordinaires et abstraits dans les dédicaces aux villes traditionnelles, deviennent plus proches du fidèle par l’intermédiaire de leur statue. C’est à cette représentation du T. que les jaina adressent leurs souhaits (40 § 3, etc.) : détruire les péchés de l’ère duḥṣatmā (60 § 2), obtenir la guérison de leurs maladies (58 § 2), ou encore la réalisation d’un mercure tout-puissant (59 § 2).

  • 2 Cf. annexe 4 no 17.

3La statue miraculeuse (saṃnihia-pāḍiherā °° paḍimā)2, intermédiaire entre le T. et les humains, a ainsi, comme la Yakṣiṇī Ambā par exemple, le pouvoir d’enlever les obstacles qui se présentent à la communauté. Par là-même, la statue est l’élément qui favorise la divinisation du T., auquel les fidèles peuvent adresser un k. en hommage comme pour les déesses Ambikā ou Padmāvatī.

4Le k. de Pārśva ne consiste pas en une hagiographie de ce T. : il s’agit — conformément à l’évolution ci-dessus mentionnée — de l’histoire mythique d’une statue de Pārśva et des différentes péripéties qu’elle a vécues. L’accent est ici mis sur la statue, représentation concrète du T., plutôt que sur la révélation d’un lieu saint local : la seule vue de Pārśva remplace pèlerinage, don et hommages dans les lieux saints éminents (6 v. 60). La statue, objet du pèlerinage prescrit dans le k.60, devient elle-même le tīrtha qui mène les hommes à la Libération (6 v. 67).

§ 3 Ambā et Kapardin

  • 3 Sa popularité est attestée par les nombreuses représentations iconographiques simplifiées que l’on (...)
  • 4 Cf. annexe 4 no 9.

5A Śatruñjaya et Girnar, lieux saints pour tous les jaina, R̥̥ṣabha et Nemi sont restés des T. inaccessibles aux humains. On ne les honore pas sous la forme d’une statue particulière comme dans les lieux saints locaux. Ce rôle est dévolu aux divinités mineures qui les assistent : Kapardin à Satruñjaya, Ambikā à Girnar. Ce sont eux qui, intermédiaires entre les T. et les hommes, "exaucent les souhaits des Justes" et "suppriment les obstacles que rencontre la communauté" (cf. annexe 4 no 19 et no 20). La popularité de Kapardin sur le site est attestée par les textes. Le VTK témoigne de son rôle à Pratiṭṣhāna : Ambikā et Kapardin y assistent Munisuvrata (20e T.), suppléant les Yakṣa traditionnels de ce Jina. Cependant, le rôle de Kapardin semble local. D’après le VTK, sur les sites de Ḍhiṃpurī (44), Mathurā (9), Valabhī (17) et Śrīpura (58), une autre divinité populaire au Moyen Age le remplace aux côtés d’Ambikā : Kṣetrapāla3. Le rôle d’Ambikā est plus important : elle apparaît non seulement comme la Yakṣiṇī d’un T. (9, 44 : Pārśva ; 23 : Munisuvrata), mais aussi comme divinité indépendante : à Hastināpura, il y a un temple d’Ambā outre ceux des Jina Śāntinātha, Kunthu, Ara ; à Aṇahilapura figure une statue d’Ambā parmi les trois que Jakkha découvre. Ambā est l’une des divinités protectrices (ahiṭṭhāyaga)4 qui donnent des indications en rêve (5, 26, etc.) : dans ces légendes, comme son nom le suggère, Ambā apparaît comme la Mère bienveillante qui encourage le héros doutant de soi (26, 59).

§ 4 Légendes d’Ambikā et de Kapardin

6Les légendes d’Ambikā et de Kapardin reflètent leur rôle comme divinités mineures, intermédiaires entre les hommes et les T. : avant d’être des divinités, Ambikā et Kapardin étaient, selon la légende, de simples mortels faillibles auxquels les fidèles jaina peuvent s’identifier. Kapardin est un brigand au grand cœur : il s’adonne aux différents vices (alcool, vol viande, etc.), mais il donne asile aux moines et à leur Maître qui lui enseigne le mantra des cinq entités (paṃca-paramiṭṭhimaṃta). Ambiṇī est une brahmine qui donne pourtant la première bouchée au moine jaina qui vient dans la maison. En dépit de variantes, les deux légendes de Kapardin et d’Ambikā ont une structure comparable :

Kapardin est chassé de la maison par son épouse en colère

Ambiṇī est expulsée par son mari indigné qu’elle ait d’abord servi le moine jaina

Kapardin se convertit au jinisme

Des prodiges montrent à Ambiṇī qu’elle a raison de suivre la voie jaina

Il observe un jeûne à mort

Ambiṇī, recherchée par son époux repentant, se précipite dans un puits

Son épouse repentante jeûne

Son époux met fin à ses jours par un jeûne

7La légende de Kapardin comporte un élément supplémentaire : le Maître auquel Kapardin a donné asile lui enseigne la formule d’hommage aux cinq entités suprêmes (pañca-parameṣṭhi-namaskāra) et le pouvoir de figer eau et feu. De telles formules de méditation, utilisées comme des incantations magiques, reflètent les croyances qui avaient cours au Moyen Age.

§ 5 Padmāvatī

  • 5 Sur les différentes représentations iconographiques, cf. Shah 1987 p. 226-284.
  • 6 Cf. Nandi 1973 p. 147.

8Traditionnellement, Padmāvatī est la Yakṣiṇī du 23e T. (cf. p. ex. Guerinot 1926 p. 110) : elle assiste Pārśva aux côtés de Dharaṇendra (7 § 2, 27, 40 § 1, 44 v. 8, 58 § 2, 60 § 2). Mais, comme Ambā, elle devient une divinité indépendante. Certaines représentations, telles la Padmāvatī de Dānavulapāḍu, qui la montrent seule, richement ornée de joyaux, trônant majestueusement avec l’air serein caractéristique des déesses-mères, en sont la preuve (Nandi 1973 p. 151-152)5. Sa popularité est prouvée par les pierres nommées Padmāvatījakal que l’on utilisait pour marquer les limites des champs au Moyen Age6. Mais son culte semble avoir été, au moins à l’origine, plus en faveur au Sud de l’Inde, sous l’influence des Maîtres digambara : les rois Sāntara ont été, au 9e-10e s., d’ardents fidèles de la Yakṣiṇī Padmāvatī (Mysore Gazetteer vol. II p. 429 et suivantes mentionné par Nandi) et, plus tard, les Raṭṭas et les Silāhāra l’ont adoptée comme divinité tutélaire.

§ 6 Légende de Padmāvatī

  • 7 Cf. V § 5.

9En deux passages, dans le VTK, Padmāvatī apparaît comme une divinité indépendante : comme Ambā, elle est l’une des divinités protectrices qui donnent des indications en rêve au héros (57 § 2) et le rassure en mère bienveillante (6 v. 42 : mā bāhasu vaccha). La Padmāvatī, à laquelle Jinaprabha consacre un k., est liée au site d’Āmarakuṇḍa dans l’Andhra Pradesh. La légende de Padmāvatī ne présente pas la même structure que celle d’Ambādevī et de Kapardin : l’accent n’est pas mis sur la déesse dont on n’apprend pas l’histoire, mais sur son attitude envers les héros, l’élève et son Maître. La divinité manifeste, comme dans les légendes de statues, une bienveillance protectrice envers l’élève Mādhava dont elle est satisfaite (53 § 1 : Vatsa ! Kim api vr̥ṇu, tat tubhyam ahaṃ prayacchāmi). Et surtout, elle se montre pleine de déférence envers le Maître Meghacandra qui, seul, est capable de la reconnaître — l’élève l’a prise pour une belle quelconque — et de comprendre son message. Alors que dans les légendes de statues, la déesse s’adresse directement au héros, le Maître devient, dans cette légende de Padmāvatī, le personnage essentiel, intermédiaire entre la déesse et les autres hommes7. Ainsi la religion sauvegarde son rôle.

§ 7 Padmāvatī et la congrégation Kharatara

10Dans le VTK, le rôle de Padmāvatī est moins étendu que celui d’Ambikā : Jinaprabha ne mentionne ni temple ni représentation iconographique de cette déesse. Mais son importance est suffisante pour que Jinaprabha dédie un k. à la Padmāvatī d’Āmarakuṇḍa en relation avec les digambara. Le culte de la Yakṣiṇī de Pārśva semble avoir connu un essor au Moyen Age dans le Nord, même si elle était trop récente encore pour qu’elle possédât là des temples comme au Sud (cf. Shah 1987 p. 278). Comme Pārśva, son acolyte Padmāvatī paraît associée à la congrégation Kharatara et, plus particulièrement, aux Maîtres Jinaprabha et Jinasiṃha, comme Siddhayikā, la Yakṣiṇī du 24e T., Mahāvīra, était celle du Maître Nāganandī (cf. Nandi 1973 p. 148) : les légendes rapportées par le KhG témoignent des relations privilégiées entre les deux Maîtres et Padmāvatī. La déesse prédit au Maître Jinaprabha, sur sa demande, qu’il connaîtra la gloire dans la ville de Delhi (Vr̥P 94.13) ; elle l’informe encore de la mauvaise action commise contre lui par un brahmane qui voulait le perdre auprès du sultan.

  • 8 Cf. texte et traduction de l’Uvassaggahara stotra in Jacobi 1879 p. 12-13.

11Le lien entre le T. Pārśva et la déesse Padmāvatī au culte des Nāga a vraisemblablement constitué un élément important dans l’essor de leur popularité8.

6 : Kalpa de Pārśvanātha

Structure du texte

12Introduction (v. 1-9).

13§ 1 Diverses aventures de la statue de Pārśva (v. 10-59).

14§ 2 Bénéfices du culte de la statue de P. (v. 59-68) : cf. VI § 2.

15Conclusion (v. 69-74).

Mètre : āryā

Traduction (11.1-13-12)

  • 9 Ou Jyotîśvara ?

161 Je me prosterne devant les pieds-lotus du Jina,
(véritable) maison du bonheur des trois mondes (tihuaṇa-kamalā-giha)
recherchée par ces faiseuses de miel : Dieux, Démons,
Khecara, Kinnara, Yogīśvara9, en foule.

  • 10 C’est-à-dire Dharaṇendra, acolyte de Pārśva : cf. p. ex. Guérinot 1926 p. 107.

172 Bien que l’histoire du Jina Pāsa (23e T.)
célébrée par les dieux, les hommes et le Prince des serpents10
ait été contée par une foule d’ascètes autrefois
dans de longs et importants kalpa (aviappâṇappa-kappa),

  • 11 Cf. Introduction § 6.

183 je dis brièvement le kalpa
de Pāsa pour satisfaire
les Justes dont les esprits se sont perdus
dans des traités compliqués11.

194 Afin de briser l’errance dans les existences,
écoutez, vous, les Perfectibles aux corps
lourds du poids des malheurs des existences,
ce (kalpa) que je dis à nouveau de manière condensée.

205 Même s’il est approprié pour un kalpa,
le thème de l’origine de cette statue
qui a pour dieux protecteurs (ahiṭṭhāyaga°°),
(Vijayā, Jayā, Kamaṭha,

  • 12 La liste qui suit est hétéroclite : on y trouve des personnages traditionnellement associes a Pārśv (...)
  • 13 On trouve les noms des seize Vidyādevī, souvent représentées dans les temples autour des coupoles ( (...)
  • 14 Cf. Introduction § 6.

216 Paumāvai, Pāsajakkha, Vairuṭṭā,
Dharaṇa12 et les seize Vidyādevī13
n’a pas été inséré ici : sinon personne ne le lirait plus
par crainte de sa lourdeur14.

  • 15 Cf. I § 1.1.

227 Qui mesure le nombre de poignées d’eau de l’océan
ou dénombre les chars des étoiles,
n’est pas capable pour autant de dire
la majesté de la statue du Jina Pāsa15.

238 Les meilleurs des Khecara, des dieux et des hommes
ont installé cette antique statue
dans de nombreux endroits (différents)
et l’ont célébrée pour faire cesser les tourments infligés.

249 Pour rendre attentifs les esprits des gens,
je vais dire en quelques mots
comment Iṃda et d’autres dieux ont célébré
cette statue du Seigneur Pāsa.

25§ 1 (11.11-12.27)
10 Au moment où le soleil Muṇisuvvaya,
révéré des Dieux et des Démons,
éveillait ici, dans cet étang, le Bharaha,
les lotus que sont les Perfectibles,

  • 16 Cf. n. 1.

2611 cette statue du Seigneur Pāsa
était dans l’excellente ville de Caṃpa :
ce fut ce qu’avaient exposé les Yogīśvara16
aux abords de l’océan.

  • 17 Cf. (16)27.17-18, § 8.

2712 Au moment où Sakka avait l’existence de Kattia,
des centaines d’ascètes allèrent à la Perfection,
en méditant sur cette (statue),
une fois qu’ils eurent pris les vœux17.

2813 Sohamma (Indra), en entendant parler de la majesté de la statue grâce à l’avadhi°,
la révéra, elle qui se tenait à cet endroit même,
dans sa grande magnificence (toute) céleste.

2914 Ainsi passa le temps.
Un certain nombre d’années plus tard, ce fut le séjour de Rāma
dans la forêt.
Pour montrer aux gens, sur les propos de Hari,
la puissance de Rāhava (Rāma),

3015 deux divinités, accompagnées de Khecara parés de joyaux,
donnèrent cette statue avec son cheval et son chariot
au cher Rāma
dans le Daṃḍagāraṇṇa.

3116 Pendant sept mois (saga-māse) et neuf jours,
Rahupuṃgava (Rāma) la célébra
de toute l’intensité de sa foi
avec les fleurs qu’avaient apportées la Fille du Videha (Sītā).

3217 Ayant su que le puissant karman de Rāma
ne pouvait être contrecarré
et qu’une malédiction était tombée
(Rāmassa pabala-kammayam alaṃghaṇijjaṃ ca vasaṇam oiṇṇaṃ),
les dieux reconduisirent la statue.

  • 18 Ce chiffre fantastique correspond à la période qui sépare Munisuvrata et Nanti : il s’est écoulé 11 (...)

3318 Sakka lui rendit hommage à nouveau,
avec une très profonde dévotion et des honneurs divins.
Ainsi s’écoulèrent
onze lakhs d’années18.

  • 19 Baladeva et son frère cadet Kr̥ṣṇa sont les fils de Vasudeva, descendant de Yadu, et de Rohiṇī (pou (...)

3419 A ce moment-là, dans la dynastie de Jau,
le Baladeva Kaṇha et le Souverain jaina (Ariṣṭanemi)19
descendirent sur terre, devinrent adolescents.
Puis Kesava (Kr̥ṣṇa) devint roi.

3520 Dans le conflit (qui l’opposait à) Jarāsaṃdha,
Kanha interrogea, à cause des tourments que subissait son armée,
le Vénérable Nemi,
sur un moyen d’anéantir l’obstacle.

  • 20 Jinaprabha semble recourir à une autre Tradition que celle du KalpS selon lequel il s’est écoulé 84 (...)

3621 Alors, le Souverain (Nemi) lui enseigna ceci :
"O toi le meilleur des hommes !
quatre-vingt trois mille sept cent cinquante années
après mon cheminement vers la Perfection20,

3722 il y aura l’Arhant Pāsa.
Une fois que tes gens seront aspergés de l’eau
(qui sert à) honorer et à baigner celui
aux pieds duquel se prosternent divers dieux préposés,

3823 le fléau disparaîtra. "
—"Seigneur ! Où se trouve à présent
la statue de ce Prince des Jina (Pāsa) ?"
Quand le Cakravartin eut parlé en ces termes,

  • 21 Pour cette légende de la guerre entre Jarāsaṃdha et Kr̥ṣṇa, cf. k.27. Dans ce k., Kr̥ṣṇa reçoit la (...)
  • 22 Le cocher d’Indra.

3924 le Guide (Nemi) lui dit qu’elle était célébrée par Iṃda21.
Ce dernier, en comprenant la pensée qui traversait l’esprit
du Jina (Nemi) et celui de Jaṇaddaṇa (Kr̥ṣṇa),
lui remit la statue et le char avec le cocher Māyali22.

4025 Réjoui, Murariu (Kr̥ṣṇa) fait baigner
la statue avec de très épais sucs de camphre,
après lui avoir rendu hommage avec du santal parfumé, épais et pur
ainsi que de jolies fleurs.

4126 Il asperge de l’eau du Seigneur
son armée sur laquelle se sont acharnés
les Démons de la maladie et du découragement :
les tourments se dissolvent aussi vite
que les pensées fluctuantes pour le yogin
(jaṃt’ uvassagā vilayaṃ vilayaṃ jaha jogi-cittāiṃ).

4227 Alors que le Prativāsudeva (Jarāsaṃdha) trouvait
la mort, forêt de nombreux malheurs,
le cri de "Victoire, victoire" surgit
dans l’armée des nombreux guerriers du roi Jāyava (Kr̥ṣṇa).

4328 A cet endroit même, sur l’emplacement de la victoire,
Kr̥ṣṇa fit sculpter, sur les indications du Jina (Nemi),
une toute nouvelle image du Prince Pāsa
et la fit installer dans la ville de Saṃkhaura.

4429 (Puis) tandis que Kaṇha était revenu vers sa ville
avec cette statue,
les rois célébrèrent en son honneur une fête
qui le consacrait dans l’état de Vāsudeva.

4530 Alors, le roi Kaṇha
fit installer la statue
dans un temple incrusté de joyaux, d’or et de pierres précieuses,
et lui rendit hommage sept cents ans durant.

  • 23 En colère pour avoir été tourmenté par les princes descendants de Yadu, l’ascète Dīvāyaṇa voulut se (...)

4631 Quand survint, à cause d’un dieu, la destruction
de la famille de Jāyava et l’incendie de Dāravai23,
dans le temple, du fait de la majesté du Seigneur (Pāsa),
le feu ne prit aucunement.

  • 24 Cf. annexe 4 no 1.

4732 En même temps que la ville,
l’océan emporta, au fond de l’eau,
à l’aide des mains des houleuses vagues (lola-laharī-kara),
le Guide (Pāsa) et son temple resplendissant (ruira-maṃdira°°)24.

  • 25 Cf. annexe 4 no 18.

4833 Takkhaya, le roi des Nāga
arrivé là, pour se divertir,
avec les serpentes, ses épouses,
aperçut la statue du Seigneur, destructrice des péchés
(pāva-niddalaṇī°°)25.

4934 Alors, l’esprit réjoui,
il la célébra par une grande fête
au milieu du brouhaha (kalahaṭṭa*) des danses
exécutées par les épouses Nāga.
Il s’écoula quatre-vingt mille années.

5035 Varuna, maître de l’océan,
scrutant, à ce moment, l’océan,
vit Takkhaya rendre hommage
à Pāsa, Prince des trois mondes.

5136 "Voici l’ascète (Pārśva)
qui fut honoré autrefois par le Guide des dieux (Indra) ;
à présent, il me sied de rester à mon tour
aux pieds du Seigneur."

5237 (Telle fut) sa pensée. Il demanda (donc) cet objet, (la statue),
aux serpents puis rendit constamment hommage au
Souverain jaina.
Quatre mille années s’écoulèrent.

5338 A ce moment-là,
tandis que Vaddhamāṇa (Mahāvīra), ce nuage, arrosait,
(en véritable) tilaka pour les gens dans le champ de Bharaha,
les moissons que sont les Perfectibles
du flot continu (de ses paroles),

  • 26 Cf. un écho de la légende de Dhaṇesara : (59) 104.15-18, § 2.

5439 Dhaṇesara26, un conducteur de caravanes prospère,
demeurait dans la ville de Kaṃtī qui,
par sa splendeur et ses arts,
était de nature à troubler le lustre de la ville des dieux
(kaṃti-kalā-kalusīkaya-sura-pura-paumāi).

5540 Un beau jour, ce marchand,
parti pour une expédition maritime
avec un équipage de marins,
atteignit l’île Siṃhaladīva.

5641 Là, il se fit beaucoup d’argent (viḍhappia paṇa-gaṇaṃ)
puis, à son retour, une tempête
immobilisa soudain son bateau (vegeṇa pavahaṇa-thaṃbho* sahasā jāo)
dans l’océan.

  • 27 Cf. VI § 5 et § 6 ; le terme vaccha apparaît dans le même contexte : (26)51.8, § 1 ; (34)62.31, § 2 (...)

5742 Alors qu’il réfléchissait, abattu,
la déesse tutélaire, Paumāvaī,
apparut et lui dit :
"N’aie pas peur, mon petit (vaccha*)27 !Ecoute ce message :

  • 28 Cf. annexe 4 no 18.

5843 il se trouve, ici, dans l’eau,
celui dont Varuṇa célébra la majesté,
celui qui peut briser sur terre l’égarement et l’orgueil
(mahi-moha-maraṭṭa *-maddaṇa°°)28,

  • 29 Cf. (59)104.16, § 1 : ittha jiṇa-biṃbaṃ ciṭṭhai tti divva-vāyāe nicchiaṃ.

5944 le Jina Pāsa : conduis-le à sa place (originelle)29.
—"Déesse ! Comment avoir la force
de retirer le Souverain jaina du fond de l’eau de l’océan ?",
lui dit Dhaṇesara. Alors la déesse tutélaire reprit :

  • 30 Cf. même motif : (35)65.11, § 4 ; (58)102.31, § 2 ; (59)104.17, § 1.

6045 "Plonge, (en te tenant) cramponné sur mon dos (maha puṭṭhi-lagga),
tire le Seigneur à l’aide de fils de chanvre brut (āma-sutta*-taṃtu)30,
hisse-le sur ton beau bateau, mon cher disciple,
et va dans ta ville, sain et sauf."

6146 Ce noble (personnage) fit tout cela
et prit le Guide des trois mondes (Pārśva) :
ses membres tressaillirent
sous l’intensité de la joie qu’il éprouva.

6247 En l’espace d’un instant, il arriva
chez lui ; il fit arranger des tentes (paḍakuḍīo* raiāvia)
alentour. Au moment où il s’y tenait,
les gens vinrent à sa rencontre.

6348 Tandis qu’il avait la tête assourdie
par le son des musiques et des mélodies des Gandharva
(gaṃdhavva-gīi-vāia-raveṇa)
et par les chants des heureuses femmes
sūhavaya-nāri-dhavalehiṃ)
(il donna le Guide (Pārśva) comme cadeau
et le fit entrer (dans la ville).

  • 31 Cf. annexe 4 no 1 et no 2.
  • 32 Cf. (59)104.18, § 1.

6449 Il fit construire à Kaṃtī un temple
pur et resplendissant comme de l’argent (rayayâmala-sacchāya°°)31,
puis il y fit installer le Maître des mondes
et lui rendait toujours hommage avec dévotion32.

6550 Quand, plus tard, Dhaṇesara mourut,
mille années s’écoulèrent pour le Seigneur
pendant lesquelles il fut honoré
par de nombreux citadins.

6651 (Se transportant) à Kaṃtī par la voie des airs,
pour la fixation du mercure (rasassa thaṃbhaṇa*),
sur les indications du gaṇadhara° Pālittaya,
qui possède à son actif la perfection dans les arts,

  • 33 Cf. (59)104.12-27, § 1 : l’épisode du marchand Dhaṇesara est intercalé (104.15-18).
  • 34 Cf. d’autres exemples de l’appellation "dieu des dieux" pour un Jina : (28)54.8, § 5 ; (32)57.29, § (...)

6752 le prince des yogin, Nāgajjuṇa33,
se mettra alors en présence de la statue
du dieu des dieux sans son encadrement
(devâhideva °°-muttiṃ pariara-rahiaṃ)34
et l’emportera chez lui.

6853 Quand, son but réalisé, le yogin sera parti,
abandonnant le Guide (Pāsa) qu’il déposera dans la jungle,
il existera, du fait de la fixation du mercure (rasa-thaṃbha*),
(le lieu saint du nom de Thaṃbhaṇaya.

6954 II se tiendra entre des cannes à sucre fendues,
aura le corps baigné de lait parfumé,
sera enfoncé jusqu’au cou dans la terre.
(Aussi) les gens l’appelleront-ils Jakkha.

  • 35 Cf. (59)104.28-105.13, § 2.

7055 Dans cet état, le Guide jaina Pāsa)
(sera honoré cinq cents ans durant.
Là-dessus, ayant reçu l’assistance de Dharaṇiṃda,
le Maître Abhayadeva35,

  • 36 Cf. annexe 4 no 1.

7156 connaisseur de l’essence de la Tradition,
repoussera la foule des souffrances et des maladies
et révélera un lieu saint
qui flamboiera d’une majesté sans partage
(ahīṇa-māhappa-dippaṃta°°)36.

7257 Le Vénérable ira de nouveau à Kaṃtīpurī,
dans l’océan,
et, dans des villes diverses,
flamboyant d’une majesté inégalée (gaḍuva-gaḍuva*).

73§ 2 (12.28-13.6)
58 Mais quel homme serait en mesure de dire
les emplacements passés et futurs de la statue,
même s’il avait mille bouches
ou cent mille langues ?

7459 Le fruit qu’on a en faisant un pèlerinage,
un acte d’hommage ou un don
dans les principaux lieux saints suivants : Pāvā (21), Caṃpā (35),
Aṭṭhāvaya (18, 49), Revaya (2, 3, 4, 5),

  • 37 Cf. annexe 3 no 7, annexe 4 no 14 et V § 2.

7560 Saṃmea, Vimalasela (1), Kāsī (38),
Nāsiga (28), Mihilā (19) et Rāyagiha (11),
on l’obtient ici à la seule
vue de la statue de Pāsa (Pāsa-paḍima-daṃsaṇa-mitta°°)37.

  • 38 Cf. annexe 4 no 14.

7661 Le fruit d’un jeûne d’un mois,
on l’obtient avec la (seule) intention de révérer le Seigneur Pāsa ;
le fruit d’un jeûne de six mois,
on l’obtient une fois que la statue est venue sur le chemin du regard
(nayaṇa-paha-gayāi °° paḍimāe)38.

7762 Celui qui est sans enfant se voit obtenir beaucoup d’enfants ;
celui qui est sans richesse se voit devenir un puits de richesses ;
celui qui connaît une mauvaise fortune se voit obtenir
une heureuse fortune
à la (simple) vue°° du Seigneur (Pāsa).

7863 Sottise, mauvaise épouse,
naissance indigne, lot d’un corps difforme,
sont, dans une autre existence, épargnés aux humains
qui se sont prosternés devant la statue du Seigneur.

7964 Pourquoi donc le peuple égaré errerait-il,
en faisant des pèlerinages dans soixante-huit lieux saints,
quand le Jina Pāsa lui procure un fruit
infiniment supérieur à ces soixante-huit tīrtha ?

8065 L’homme qui, en y mettant toute son ardeur,
d’une seule fleur, célèbre la statue,
devient un Cakravartin
dont les diadèmes royaux (des vassaux) embellissent les pieds.

8166 Ceux qui font une pūjā octuple
en l’honneur de la statue, avec une dévotion profonde,
tiennent dans leurs mains-lotus
le statut de seigneur des dieux.

8267 Celui qui façonne, en l’honneur du dieu,
diadèmes, anneaux, bracelets de choix,
celui-là, en tant que diadème des trois mondes,
peut obtenir aisément le bonheur de la Libération.

  • 39 Cf. annexe 4 no 16.

8368 Ceux qui n’ont pas vu cette statue,
qui est le joyau frontal des trois mondes
(tihuaṇa-cūḍārayaṇaṃ),
et un faisceau d’ambroisie pour les regards des gens
(jaṇa-nayaṇâmaya-salāgigā °°)39,
ont une existence humaine dénuée de sens.

8469 L’ascète Saṃghadāsa
a composé un petit kalpa (lahu-kappa) pour cette statue.
Du kalpa de ce Maître, j’ai extrait
un très petit recueil.

  • 40 Cf. Introduction § 6.

8570 Celui qui récite, écoute ou médite
ce kalpa, devient, un chef
parmi les habitants des Cieux (kalpa) et obtient
la Libération dans sa septième existence40.

8671 Celui qui, dans sa maison ou dans un temple,
révère ce kalpa, même s’il est consigné dans un livre
(putthaya-lihiaṃ pi),
ne va, de règle, ni chez les êtres infernaux,
ni chez les animaux, parce qu’il est depuis longtemps éveillé.

8772 Les dangers causés par (différents fléaux) : Hari, Océan, Feu,
Eléphants, Voleurs, Serpents, Démons de la maladie,
Nivāriya, Ennemis, Preta, Vetāla, Śākiṇī,
s’évanouissent quand on lit de jour (ce kalpa).

8873 Que ce kalpa épanoui,
tel un arbre-kalpa,
donne ce qu’ils souhaitent
aux Perfectibles du fait de la pureté de leurs mérites.

8974 Que triomphe ce kalpa sur la terre des hommes,
aussi loin que reste brillant le flambeau qu’est le Meru,
dont l’huile est l’eau de l’océan,
dont la guirlande est la terre.

53 : Kalpa de la Padmāvatī d’Āmarakuṇḍa

Site

90Āmarakuṇḍa, = Ānamatkuṇḍa : auj. Anumakoṇḍa (Atlas 34 E 6), autrefois capitale des Kākatīya* (Yazdani 1960 p. 575-675).

Structure du texte

91§ 1 Description idéalisée et stéréotypée : cf. II § 2.

92§ 2 Légende de Meghacandra et son élève : cf. VI § 6.

93§ 3 Rites magico-religieux : cf. II § 7.

Remarque

94§ 2 Liaison du religieux et du politique ; suprématie de la religion jaina et revendication du patronage prestigieux des Kākatīya par les jaina : cf. V § 4.

Traduction

[āryā] Dans la ville d’Āmarakuṇḍa,
cet ornement resplendissant
de la contrée de Tilaṅga,
triomphe la déesse Padminī
au milieu de la terre, au sommet d’une montagne.

  • 41 Il est à noter que Jinaprabha emploie Andhra comme synonyme de Tailanga, tandis que-leurs limites s (...)
  • 42 Le mot svāducca (Ed 98.8 = ed 326.10) est-il un prakritisme pour svādutva, comme le suggère Ed entr (...)
  • 43 Pramukhā, avecest curieux.

95§ 1 (98.4-12) Il existe une ville du nom d’Āmarakuṇḍa chez les Andhra41 que la foule de toutes leurs qualités auspicieuses rendent infaillibles : avec l’enfilade de ses agréables demeures qui lèchent le ciel, elle procure aux regards la joie (abhraṃliha-ramya-harmya-sreṇi-viśrāṇita-nayanânandam°°) ; elle est (aussi) ornée d’arbres aux ombres épaisses et diverses, embaume l’orbe céleste avec les forts parfums des fleurs que fréquente la foule des faiseuses de miel aux gracieux bourdonnements, possède une parure de rivières et d’étangs gonflés d’eaux limpides et généreuses (vimala-bahala-salila-kalila-saritsarovara-śobhita°°) et (enfin), imprenable bien que non fortifiée, elle n’est pas ébranlée par les factions ennemies. Comment faire la description de cette ville ?" A cet endroit, on trouve plantes karavīra* qui sentent le musc, cannes à sucre excellentes, grosses bananes, jolies oranges, mangues de diverses espèces, arbres à pain pleins de suc, punnāga, bétel (nāgavallī, pūga), noix de coco pleines de saveur (svāducca-śāli-nālikera)42 et autres fruits aux saveurs agréables. A chaque saison mûrissent des céréales qui emplissent l’espace de leur parfum enivrant. Les contrôleurs peuvent examiner sur les marchés (vīkṣyante parīkṣakair* vipaṇiṣu) d'innombrables marchandises, dont une masse d'étoffes, de la soie principalement (paṭṭâṃśuka-pramukhā-sicayanicaya)43, des perles, etc.

  • 44 Je ne sais pas comment comprendre ce nom : Ekaśilānagarī est, d’après Struggle for empire p. 201, s (...)

96Ainsi précisément le quartier Ekaśilā-pattana44 a reçu le nom plaisant de Suraṃgala "Agréable aux dieux" (ita eva niṣpanna-muraṃgalavyapadeśa-peśalam Ekaśilā-pattanam). Il y a (là) une charmante montagne toute couronnée d’une enfilade de pics embrassant le Viṣṇupada qui orne, lui, la terre des alentours : du fait de l’orgueil de sa beauté, elle est en mesure de faire déchoir la reine des montagnes.

  • 45 Cf. II § 2 et annexe 4 no 1 à 4.

97A son sommet resplendissent les splendides temples (prāsādāḥ śobhanti śubhaṃyavaḥ*) qui rendent sereins les esprits des gens (tout) ornés qu’ils sont par les foules d’escaladeurs alentour et par les statues des Jina R̥̥ṣabha, Śāntinātha, etc.45.

  • 46 Winternitz 1933 p. 582 n.5 mentionne un Meghacandra mort en 1163 dont le digambara Māṇikyanandin ét (...)
  • 47 Cf. VI § 7.

98§ 2 (98.12-99.3) Là, en quelque endroit, dans le temple fort purificateur des jaina, un ascète, le digambara Meghacandra46, dont les sens étaient libérés du voile (des apparences), demeurait, sans avoir le cœur le moins du monde troublé par le bonheur des sens, (occupé à) développer joie et compassion dans son cœur aimant ; ayant triomphé de l’amour, il avait obtenu de consacrer la déesse Padmāvatī qu’il avait subjuguée (vaśīkta) par ses merveilleux faits et gestes et recevait l’hommage de nombreux disciples (anekântiṣat*-pariṣad-anvasita-padaḥ)47.

  • 48 Cf. V § 6.

99Un jour, après avoir pris congé de l'assemblée des laïcs, il se mit en route pour pérégriner ailleurs. Mais aussi loin qu’il marchât, il ne vit pas de livre qui pût être un ornement pour sa main. S’étant un instant désolé en se disant : "Maudite soit notre négligence qui nous a fait oublier notre livre", il envoya ensuite le disciple de classe kṣatriya du nom de Mādhavarāja à la recherche de son livre. L’élève s en retourna. Au moment où il entra dans la cellule (du Maître), lui qui avait le cœur pur, il aperçut le livre posé sur la cuisse d‘une femme d’une merveilleuse beauté. Sans avoir l’esprit troublé, il entreprit, sans aucune frayeur, d’enlever le livre de la cuisse (de cette personne). Mais voilà que la belle dame lui fit voir le livre placé sur son épaule. Là-dessus, l’élève, dans son intrépidité immense (mātrôwttīrṇa-vaiyatyāt), mit un pied sur la cuisse de la dame et entreprit d’enlever le livre de son épaule. Elle se dit alors que ce (garçon) méritait un royaume, le toucha de la main et lui dit : "Mon petit (vatsa*) ! Fais un vœu ; je te l’exaucerai. Je suis en effet contente de ta hardiesse (sāhasikyena tuṣṭā’smi)". L’élève reprit aussitôt après : "Mon Maître, honorable entre tous dans le monde, est en mesure de me donner tout ce qui m’est agréable. Ma belle dame, que puis-je donc vous demander ?" A ces mots, l’élève prit le livre et retourna auprès de son Maître. Il l’informa exactement de tout ce qui s’était passé et remit le livre à son Maître. Le Maître des moines lui dit : "Mon cher ! Ce n’était pas une simple femme, mais la Vénérable déesse Padmāvatī ! Va donc et fais voir à la déesse ce feuillet sur lequel est écrit un vers charmant48". Ayant acquiescé à l’ordre de son Maître, l’élève s’en retourna aussitôt, alla dans la cellule, remit le feuillet à la (déesse) et se tint devant elle. La déesse lut ce qui suit :

[anuṣṭubh] "Puisse-t-il obtenir huit mille éléphants,
neuf koṭi° de fantassins,
des lakhs de chars et chevaux
ainsi qu’un trésor."

  • 49 Cf. même motif k.5.
  • 50 Ed 98.30 ubhākarṇi samākarṇya : sur la formation de l’adverbe ubhā-karṇi dont le premier terme cons (...)
  • 51 Cf. même motif : (58)103.2. La méthode du regard du lion est une maxime populaire fondée (selon Jac (...)
  • 52 = Āmarakuṇḍa.
  • 53 Cf. annexe 4 no 5 et no 1.

100La Vénérable réfléchit sur le sens de ce vers et, en conséquence, accorda à l’élève un coursier. La déesse dit : "Monte sur le cheval et pars. Tout ce qui est écrit sur le feuillet te suivra. Mais tu dois aller par une sente de montagne et ne pas regarder en arrière49. " Telles furent ses paroles. Il promit de faire ainsi et, sachant ce qu’il devait faire, il fit entrer son cheval dans une grotte de la montagne. Tandis que le cheval avançait de douze yojana (yāvad dvādaśa yojanâny avrājīd vājī), il entendit de ses deux oreilles50 un incomparable tumulte produit par le cliquetis des clochettes de grands éléphants qui arrivaient (āgacchadatuccha-kari-ghaṭā-ghaṇṭā-ṭaṇatkāra*-tumulam atulam). Sous l’effet d’une intense curiosité, l’élève examina, au même moment, ce qu’il y avait derrière lui en recourant à la méthode du regard du lion (siṃhâvalokita-nyāyena)51. Voilà qu’il remarqua une armée composée d’une foule d’éléphants, de chevaux, (de chars et de fantassins). Tandis qu’il avait le cœur tout abasourdi de surprise, le noble coursier qu’il montait fit halte à cet endroit même, au bout de douze yojana. Là-dessus, Mādhavarāja, très bon jaina, entra dans cette ville précisément avec son armée ; là, il fit ériger un temple pour la déesse et s’en retourna dans la ville d’Āmarakuṇḍa52 Là, il défendit la gloire royale, lui qui protégeait l’Enseignement de son diadème de roi. Il fit ériger un temple dont le śikhara touchait les nuages (abhraṃ-kaṣa-śikhara°°) et qui resplendissait avec son mât, son chapiteau et sa bannière en or53.

  • 54 Cf. annexe 4 no 13.

101Il y fit consacrer la déesse Padmāvatī qui émerveille les esprits des humains qui lui rendent hommage. Et, le cœur tressaillant d'une foi profonde, il lui rendait assidûment hommage trois fois par jour (triṣavaṇam paryapūpujat), à l’aide d’une pūjā octuple54.

  • 55 Kiyatīm api kalām : litt, l’espace d’un kāla (16 min).
  • 56 Cf. annexe 4 no 19 et no 20.
  • 57 Peut-être le nom de Kaṃkati est-il inventé pour expliquer le nom de la dynastie des Kākatīya, menti (...)
  • 58 Curieusement, je ne trouve pas attestation de ces noms parmi les rois Kākatīya : cf. annexe 2.

102§ 3 (99.3-10) Et, aujourd’hui encore, le temple de la Vénérable dont la majesté est répandue au sein de la terre et dont le pouvoir auspicieux n’est pas négligeable se trouve fréquenté par la communauté des Perfectibles. Aujourd’hui encore, une volumineuse plaque de pierre (śila-paṭṭa*) est placée à l’entrée de la grotte de cette montagne de manière à éviter que tout le monde entre par ce chemin. Là, en effet, une fois qu’on a soulevé la roche et fait une importante offrande, on peut entrer et on doit aller en rampant (luṭhaṃtā* gantavyaṃ) pendant un quart d’heure55, ensuite, on peut avancer accroupi (upaviṣṭaiś calanīyam) et, plus avant, comme la place est grande, on peut avancer même debout jusqu’au sanctuaire de la déesse, dit-on. A cause de la floraison de la multitude des obstacles (pratyūha-vyūha) et de la crainte des difficultés, il n’est presque personne, à moins d’être téméraire, pour accomplir le tour de force de faire s’ouvrir l’entrée de la grotte. C’est donc à l'endroit même où l’ouverture est bloquée par une pierre que tous les fidèles (sarve śraddhālavaḥ*) font leur offrande à Padmavatī et voient la fin de leurs difficultés (viṣvadrīci°°) et la réalisation de tous leurs souhaits (cibhirucitârtha-siddhi°°)56 Après que Mādhavarāja eut résidé dans le village de Kaṃkati57, les descendants (de ce roi), Puraṃṭirittamarāja, Piṇḍikuṇḍimarāja58, Prollarāja, Rudradeva et Gaṇapatideva (habitèrent là aussi). Et Rudramahādevī, fille de Gaṇapatideva, exerça alors la royauté pendant trente-cinq ans, puis ce fut Pratāparudra. Ces (rois) furent célèbres sous le nom de Kākatīya*.

[anuṣṭubh] Le Maître Jinaprabha
a dit ce kalpa-miniature (ajalpi kalpa-leśo)
de la Padmāvatī dudit
Āmarakuṇḍa, selon la Tradition.

61 : Kalpa de la déesse Ambādevī

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103Ujjayaṃta : cf. k.2.

Structure du texte : cf. VI § 4.

104§ 1 Aṃbiṇī est chassée par son époux pour avoir donné l’aumône à un moine jaina.

105§ 2 Prodiges, réhabilitation de l’épouse et conversion de l’époux.

106§ 3 Ambā : iconographie et éléments de culte : cf. VI § 3.

Bibliographie

107Traduction anglaise : Granoff 1990 p. 183-184.

Traduction

  • 59 Ambikā est la Yakṣiṇī traditionnelle de Nemi : cf. p. ex. Guérinot 1926 p. 107.

[āryā] Après m’être prosterné devant le Jina Nemi (22e T.),
(véritable) diadème pour le pic du Mont Ujjayaṃta,
j’écris le kalpa de la déesse Kohaṃḍi (Ambikā)59,
en me fondant sur l’Enseignement des Anciens.

  • 60 Le composé est stéréotypé : cf. autres exemples (7)14.3, § 1 ; (17)29.13, § 3 ; (19)32.6, § 1 ; (60 (...)
  • 61 ARK donne le k. de VTK pour seule référence.
  • 62 Ce sont les deux fils qui figurent dans la représentation iconographique de la déesse Ambikā : l’un (...)

108§ 1 (107.3 14) Il existe, dans le domaine du Suraṭṭhā, une ville du nom de Koḍīnāra qui est pleine de gens pourvus d’argent et d’or. A cet endroit vivait un brahmane du nom de Soma qui était comblé de richesses (riddhi-samiddha°°)60, adonné aux six devoirs (de sa classe) et accompli dans la tradition des Veda. Son épouse du nom d’Aṃbiṇī61 avait toute sa personne parée des ornements d’une très estimable moralité. Les deux (époux), qui goûtaient ensemble le bonheur des sens, eurent deux fils. Le premier fut nommé Siddha, le second Buddha62.

  • 63 Cf. n.4.

109Un beau jour, comme arrivait la quinzaine des mânes, le Noble (bhaṭṭa*) Soma invita des brahmanes (à venir) le jour du sacrifice aux mânes. Ici, ils récitent les Veda, là, ils entreprennent l’offrande de boulettes, là encore, ils font un sacrifice et l’offrande à tous les dieux. Et Aṃbiṇī prépara, entre autres plats (jemaṇāra*), des céréales, du dāl et des portions de riz au lait différemment cuites et assaisonnées. Sa belle-mère partit prendre un bain. A ce moment-là, un moine arriva à leur maison pour demander l’aumône alors qu’il rompait un jeûne d’un mois. En l’apercevant, Aṃbiṇī se leva, le corps tressaillant sous l’extraordinaire poids de sa joie. Après lui avoir témoigné dévotion et considération, elle combla l’excellent moine de mets et de boissons selon son souhait. Au moment où le moine s’en retournait après avoir reçu l’aumône, la belle-mère, s’étant baignée, arriva dans la cuisine (rasavaī*-ṭhāṇam āgayā), ne vit pas la première bouchée (paḍhamasihaṃ). Alors en colère, elle interrogea sa bru. Quand elle lui eut dit ce qu’il en était, sa belle-mère l’injuria (aṃbāḍiā*) en ces termes : "Misérable ! Qu’as-tu fait là ! En ce jour, la divinité tutélaire n’a pas reçu d’hommage, en ce jour, les brahmanes n’ont pas obtenu à manger, en ce jour, les boulettes n’ont pas été apportées. Et la première bouchée, pourquoi l’as-tu donnée au moine ?" Alors, la (belle-mère) conta toute l’aventure au Noble (bhaṭṭa*) Soma. En colère, il expulsa Aṃbiṇī de la maison en la traitant de débauchée (appa-cchaṃdia* tti). Torturée par sa disgrâce, elle prit Siddha par la main, mit Buddha sur sa hanche63 et quitta la ville.

  • 64 Cf. IV § 5 et § 6.2.

110§ 2 107.14-29) (En chemin, les enfants, exténués par la soif, réclamèrent de l’eau. Elle eut les yeux qui s’emplirent de larmes. Mais, à ce moment-là, du fait de son inestimable vertu (aṇaggheṇaṃ sīlamāhappeṇaṃ °°)64, l’étang asséché qui était devant elle, s’emplit d’eau instantanément. Elle fit boire de l’eau fraîche aux deux enfants. Puis, affamés, les deux enfants réclamèrent de la nourriture. Le manguier (sahayāra) desséché, qui était devant elle, se couvrit de fruits instantanément. Aṃbiṇī leur donna ces fruits. Les (enfants) se sentirent bien.

  • 65 Cf. annexe 5 viUVV.
  • 66 cf. ibidem.

111Ecoutez ce qui arriva au moment où elle se reposait à l’ombre d’un manguier (cūa) : elle avait laissé de côté les feuilles sur lesquelles elle avait fait d’abord manger ses enfants puis mangé (elle-même). (Eh bien), une déesse tutélaire émue par sa haute vertu les transforma en plateaux et en boîtes en or (sovaṇṇa-thāla-kaccolaya*-rūvāo kayāo)65. Et elle changea les grains de riz cuits restants qui étaient tombés à terre en perles (je a ucchiṭṭha-sittha-kaṇā bhūmīe paḍiā te muttiāim saṃpāiāiṃ)66. Et les premières bouchées apparurent exactement comme (avant) dans les pots (piḍhara).

  • 67 Les Kohaṇḍa sont une sous-classe des Piśāca (première des huit classes de Vyantara) : cf. p. ex. Ki (...)
  • 68 Le Saudharmakalpa est le premier des douze cieux inférieurs : cf. p. ex. Guérinot 1926 p. 184.
  • 69 Sur les attributs de la déesse Ambikā, cf. p. ex. Bhattacharya 1974 (11939) p. 103-104 ou Jain & Fi (...)

112Après avoir vu cette merveille, la belle-mère en informa le brahmane Soma et elle déclara : "Mon petit (vaccha*) ! Cette jeune femme est une épouse fidèle et bien favorisée de la fortune. Fais-la revenir dans la demeure familiale. Ainsi exhorté par sa mère, le Noble Soma s’en alla, l’esprit consumé des feux du remords, rechercher sa femme. Voyant arriver derrière elle son époux qui avait rompu leur vœu, elle scruta l’horizon. Elle aperçut devant elle un puits (en bordure du) chemin (magga*-kūva). Alors elle se rappela l’excellent Jina et se réjouissant du don qu’elle avait fait à une personne digne de le recevoir, elle se précipita dans le puits (appā + kūvaṃmi jhaṃpāvio). Pour avoir renoncé à la vie en étant dans de favorables dispositions mentales (suh’ajjhavasāṇeṇa pāṇe caīūṇa), elle devint la divinité aux grands pouvoirs magiques du nom d’Aṃbiadevī dans le palais divin des Kohaṃḍa67, quatre yojana au-dessous du Sohammakappa68. C’est à cause du nom de ce palais divin qu’on l’appelle aussi Kohaṃḍī. Et le Noble Soma, en voyant sa vertueuse épouse tomber dans le puits, s’y précipita à son tour. Il mourut et devint un dieu au même endroit. Par le fait des dieux Abhiogia, il fut changé en lion (siṃha-rūvaṃ viuvvittā*) et devint le véhicule justement de cette déesse69. — D’autres disent : Aṃbiṇī s’est précipitée de la cime du Revaya. Sur ses talons, le Noble Soma est, à son tour, mort exactement de la même façon. Le reste est identique —.

  • 70 Cf. n.12.
  • 71 Cf. VI § 3, annexe 4 no 19 et no 20.

113§ 3 (107.29-108.8) Et la Vénérable a quatre bras. Dans les mains droites, elle porte un bouquet de mangues et un lacet (aṃba-luṃbi* pāsaṃ* ca). Dans les mains gauches, elle tient un (des ses) fils et une pique (puttaṃ aṃkusaṃ* cd). Et sur son corps, elle fait voir une couleur pareille à celle de l’or affiné au feu (uttatta-kaṇaya-savaṇṇaṃ ca vaṇṇam uvvahai sarīre)70. Elle demeure sur la cime du mont Revai (Girnar) en tant que déesse tutélaire de Nemināha. Ravissante avec les diadème, boucles d’oreilles, collier de perles, pierres précieuses, bracelets pour les mains et pour les pieds, etc., qui lui couvrent tout le corps (mauḍa-kuṃḍala-muttāhala-hāra-rayaṇa-kaṃkaṇa-neur’āi-savv’aṃgīṇ’ābharaṇa-ramaṇijjā°°), elle exauce les souhaits des justes croyants (pūrei samma-diṭṭhīṇa maṇorahe°°) et elle anéantit la foule des obstacles (qui se présentent à eux, nivārei viggha-saṃghāyaṃ°°)71. Les Perfectibles qui se concilient son mantra, son cercle magique, etc., voient se réaliser des prospérités variées (tīe maṃta-maṃḍal'āiṇi ārāhiṃtāṇaṃ bhaviāṇaṃ dīsaṃti aṇega-rūvāo riddhi-siddhīo). (Grâce à elle), les dangereux démons, (tels) les Bhūta, les Piśāca, les Śākiṇī sont dépourvus de puissance, (tandis qu’) apparaissent fils, femme, amis, grosse richesse, et gloire royale, dit-on.

114Voici ces mantra d’Ambikā :

115vayavīyam-akula-kula-jalahari-haya-akkaṃta-tatta-peāiṃ
paṇaiṇivāyāvasio Aṃbiadevīi aha maṃto

116dhuva-bhuvaṇa-devi-saṃbuddhi pāsa aṃkusa tiloa paṃcasarā
ṇahasihi-kula-kala-abbhāsia-māyā-para-paṇāma payaṃ

117vāg-ubbhavaṃ ti-loaṃ pāsa-siṇīhāo taia-vannassa
kūḍaṃ ca Aṃbiāe namu tti ārāhaṇā mamto.

  • 72 Cf. Introduction § 6.

118Voilà. Il y a encore beaucoup d’autres mantra de la déesse Ambādevī : ils ont pour objet de préserver les autres et soi-même, méritent qu’on s’en souvienne et concernent la sécurité, etc. Comme ces mantra et de même les maṅgala n’ont pas été rapportés ici par crainte d’allonger le livre (gaṃtha-vitthara-bhaeṇa), on doit les apprendre de la bouche de son Maître72.

[āryā] Les personnes qui récitent ou écoutent
ce kalpa de la déesse Aṃbiā,
sans concevoir le moindre doute,
se voient accorder les objets de leurs désirs.

30 : Kalpa du Yakṣa Kapardin

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119Sittuṃjaya (Śatruñjaya) : cf. k.1.

Structure du texte : cf. VI § 4.

120§ 1 Hospitalité du chef de village Kavaḍḍi.

121§ 2 Conversion des deux époux.

122§ 3 Kavaḍḍi devient protecteur du lieu saint.

Bibliographie et parallèle

123Traduction anglaise : Granoff 1990 p. 185-86.

124Il existe un parallèle partiel de cette histoire : ŚM XV v. 101-109.

Remarque

125L’acolyte traditionnel de R̥̥ṣabha est le Yakṣa Gomukha : cf. p. ex. Guerinot 1926 p. 100. L’attribution du Yakṣa Kapardin à R̥̥ṣabha est vraisemblablement une récupération : Kapardin est une épithète de Śiva-Rudra (cf. Liebert 1976 s.v.). La présence du Yakṣa Kapardin à Śatruṃjaya mont appelé aussi Kapardi-nivāsa (1)1.7 —, est attestée par divers prabandha : PCi 100.24-25 signale que Vastupāla fit ériger pour lui à Śatruñjaya beaucoup de sanctuaires dont un pavillon et un porche : Kapardi-yakṣa-maṇḍapa-toraṇa-prabhtīni bahūni dharmasthānāni racayāṃcakre. D’après PK 120.10, le même ministre fit prendre une plaque de marbre sur le mont Śatruñjaya pour sculpter un Kapardin. KhG 53.16 donne un détail précis de l’honneur rendu à ce Yaksa : 1326 V.S. (1269) Mūlarājena 170 Kapardi-yakṣa-mālā ghitā. Le même texte (KhG 72.3-5) évoque aussi l’installation à Śatruñjaya d’un Kapardin en l’an 1380 V.S. : "au cours de cette grande fête, on consacra de nombreuses images en pierre ou en bronze de R̥̥ṣabha et d’autres Jina que fit sculpter l’Honnête Tejaḥpāla et on consacra celles des Maîtres Jinabodhi et Jinacandra ainsi que des dieux préposés Kapardin, Kṣetrapāla, Ambikā, etc., que firent sculpter plusieurs bons disciples".

Traduction

  • 73 Cf. k.1.

[āryā] Après m’être prosterné devant le Jina Risaha (1er T.)
qui se tient sur la cime de Settuṃjaya73,
je vais dire le kalpa du Yakṣa
Kapaḍḍi qui sert ce Jina.

126§ 1 (56.3-17) Il existe, dans la contrée de Vālakka, une ville du nom de Pālittāṇaya. A cet endroit vivait le chef de village (gāma-mahattara*) nommé Kavaḍḍi. Il avait l’esprit attaché à faire le mal : alcool, viande, miel, meurtre d’êtres vivants, mensonges, vol des biens d’autrui, plaisir avec la bien-aimée d’autrui, etc., et il passait son temps à jouir du bonheur des sens avec Aṇahī, son épouse qui était dans des dispositions d’esprit semblables.

  • 74 Bhagavaṃ (voc.sg), là où le pluriel est attendu, prend l'allure d’une interjection invariable : les (...)
  • 75 Le même motif apparaît : (43)81.10-12, § 2.
  • 76 J’ai traduit par un passé les verbes kuṇaṃti, sosaṃti, mukkalāviṃti pour ne pas rompre l’unité du r (...)
  • 77 Cf. 43 § 2.
  • 78 Cf. IV § 5.4.

127Un beau jour, tandis qu’il était sur son lit, deux moines arrivèrent dans sa maison. Il les salua du regard et leur dit, les mains jointes : "Vénérables (bhayavaṃ)74 ! Quelle est la raison de votre venue ici ? Dans ma maison, il y a abondance de lait, de lait caillé, de beurre clarifié, de petit lait, etc. Par conséquent, faites-moi savoir ce dont vous avez besoin." Les moines repartirent : "Nous ne sommes pas venus pour (demander) l’aumône, mais (pour la raison suivante) : Notre Maître est venu avec son entourage pour accomplir un pèlerinage à Situjja. A présent, cependant, la saison des pluies est arrivée et il ne convient pas aux moines de pérégriner. C’est pourquoi nous sommes venus chez toi solliciter un asile où notre Maître puisse se tenir avec son entourage." Le chef du village leur dit en retour : "Je vous accorde l’asile. Que le Maître vienne. Qu’il demeure (chez moi) comme il le souhaite. Seulement il ne doit nous donner aucun enseignement du dharma, car nous nous complaisons dans le mal75". Les moines donnèrent leur assentiment. Alors, le Maître arriva. Il se tint là pendant les quatre mois de la saison des pluies. Il s’appliquait constamment à l’étude. Il émaciait son corps par des jeûnes jusqu’au sixième ou au huitième repas, etc. Puis, une fois passée la saison des pluies, après la rupture du jeûne, le Maître prit congé du chef de village (mukkalāviṃti* mayaharaṃ guruṇo)76. Ce dernier, très satisfait du fait que le (Maître) avait tenu parole, se mit en route pour l’accompagner jusqu’aux frontières de sa ville. Une fois atteinte la limite de la frontière, le Maître dit : "Eh ! Tu nous as rendu grand service en nous acccordant asile et autres dons. C’est pourquoi, à présent, nous te donnons un enseignement du dharma pour qu’un service te soit rendu en échange." (Mais) le chef de village déclara : "La discipline ne me convient pas : enseignez-moi (plutôt) quelque syllabe d’un mantra." Alors, par sympathie, le Maître lui enseigna le grand mantra de l’hommage aux cinq entités et il lui énonça entre autres le pouvoir de figer eau et feu (paṃca-paramiṭṭhi-nava-kāra °-mahā-maṃto sikkhāvio jala-jalaṇathaṃbhaṇ*āi-pabhāvo a tassa uvavaṇṇio)77. Puis le Maître dit à nouveau : Chaque jour, tu dois rendre hommage (au Jina) en te tournant vers Sittujja. Le chef de village donna son assentiment, se prosterna devant le Maître, et s’en revint chez lui. Le Maître pérégrina ailleurs. Ensuite, le (chef de village) passait son temps à dire le mantra aux cinq entités suprêmes et à mettre la règle en pratique78.

128§ 2 56.17-24) (Un beau jour, il se prit de querelle avec son épouse et fut chassé de la maison. Il entreprit (alors) d’escalader la cime du mont Sittujja. A un moment donné, il prit dans sa main un récipient rempli d’alcool et s’installa à l’ombre d’un figuier (vaḍa-rukkha), car il désirait boire de l’alcool. Mais voilà qu’alors il vit tomber dans le récipient d’alcool une goutte du poison d’un serpent qui se trouvait dans le bec d’un aigle. A ce spectacle, il fut pris de dégoût et se détourna de l’alcool. Puis dégoûté de l’existence, il fit un jeûne à mort. A cet instant, il se souvint, grâce à une méditation pure, des pieds-lotus d’Āijiṇiṃda (R̥̥ṣabha) et de la formule d’hommage (nava-kāra), puis il trouva la mort. Grâce à la majesté de ce lieu saint et à la puissance de la formule d’hommage, il devint le Yakṣa Kavaḍḍi. Grâce au mode de connaissance avadhi°, il se souvint de son existence antérieure et révéra Āijiṇiṃda. Quand son épouse apprit cette aventure, elle s’en vint sur les lieux, se blâma, fit un jeûne à mort, se souvint du Prince jaina (R̥̥ṣabha) et trouva la mort. Et elle devint, en tant que très bel éléphant, le véhicule de son (époux) précisément. Dans les quatre bras-sceptres du Yakṣa Kavaḍḍi se tiennent ensuite (les attributs suivants) : une chaîne (pāsa*), un croc (aṃkusa*), une bourse d’argent (daviṇa-vāsaṇiā*), et un citron (bīyapūrāi*).

  • 79 Cf. V § 3 et annexe 4 no 19 et no 20.

129§ 3 (56.24-29) Ayant de nouveau recours au mode de connaissance avadhi0, il tomba aux pieds de celui qui avait été son Maître dans une existence antérieure. Il lui rendit hommage, les mains jointes, et lui dit : "Vénérable ! Grâce à votre faveur, j’ai obtenu un tel pouvoir magique. Enjoignez-moi (donc) à présent quelque tâche." Le Maître répondit : "Tu dois te tenir toujours dans ce lieu saint ; tu dois rendre hommage trois fois par jour à Jugāināha (R̥̥ṣabha), tu dois exaucer les désirs (que conçoivent) les esprits des Perfectibles venus (ici) en pèlerinage (jattâgaya-bhaviya-jaṇāṇaṃ maṇa-vaṃchia-phalaṃ pūreyavvaṃ°°) ; tu dois anéantir les obstacles (qui se présentent) à toute la communauté (sayala-saṃghassa vigghā avahariavvā°°)79." Alors, donnant son assentiment, il rendit hommage aux pieds du Maître, s’en alla et devint le Maître des Yaksa sur la cime de Vimalagiri (Śatruñjaya). (Et là) il agit comme le Maître le lui avait ordonné.

  • 80 Ce vers semble indiquer qu'à l’origine le k. de Kapardin (k.30) et celui de la déesse Ambikā (k.61) (...)

[āryā] Voilà les deux kalpa d’Aṃbādevī
et du Yakṣa Kavaḍḍi, le roi des Yakṣa80.
Le Maître Jiṇapaha les a écrits
en se fondant sur la parole des Anciens (vuḍḍha-vayaṇa).

Notes

1 Cf. Nandi 1973 p. 147.

2 Cf. annexe 4 no 17.

3 Sa popularité est attestée par les nombreuses représentations iconographiques simplifiées que l’on trouve de lui : il apparaît à l’entrée du temple sous la forme d’une pierre peinte couleur vermillon avec deux yeux proéminents (Jain & Fischer 1978 II p. 29).

4 Cf. annexe 4 no 9.

5 Sur les différentes représentations iconographiques, cf. Shah 1987 p. 226-284.

6 Cf. Nandi 1973 p. 147.

7 Cf. V § 5.

8 Cf. texte et traduction de l’Uvassaggahara stotra in Jacobi 1879 p. 12-13.

9 Ou Jyotîśvara ?

10 C’est-à-dire Dharaṇendra, acolyte de Pārśva : cf. p. ex. Guérinot 1926 p. 107.

11 Cf. Introduction § 6.

12 La liste qui suit est hétéroclite : on y trouve des personnages traditionnellement associes a Pārśva (Dharaṇendra = Pāsajakkha = peut-être aussi Dharaṇa, Paumāvaī, Kamaṭha) et d’autres dont on voit moins bien le lien avec lui : Vijayā est pour les digambara la Yakṣiṇī acolyte de Kunthunātha (17e T.) ; cette Yakṣiṇī est associée à Cf. p. ex. Shah 1987 p. 87 ; Kamaṭha est le nom du ṣi aux prises avec Parśva : : (13e T) § 1 ; Vairoṭī est, pour les Digambara, la Yakṣiṇī traditionnelle de Vimalanātha (13 T.). Cf. aussi n.5.

13 On trouve les noms des seize Vidyādevī, souvent représentées dans les temples autour des coupoles (Abu, etc.), dans Bhattacharya 1974 (11939) p. 122-132 : Sarasvatī Rohiṇī, Prajñapti Vajraśṛṅkhalā, Vajrāṃkuśā, Apraticakrā, Puruṣadattā, Kālī, Mahākālī, Gaurī, Gāndhārī, Mahājvālā, Mānavī, Vairoṭī, Acyuptā, Mānasī et Mahāmānasī.

14 Cf. Introduction § 6.

15 Cf. I § 1.1.

16 Cf. n. 1.

17 Cf. (16)27.17-18, § 8.

18 Ce chiffre fantastique correspond à la période qui sépare Munisuvrata et Nanti : il s’est écoulé 1184980 années jusqu’à la mort de Munisuvrata et 584979 années jusqu’à la Libération de Nami : cf. p. ex. Jacobi 1964 (11884) p. 280.

19 Baladeva et son frère cadet Kr̥ṣṇa sont les fils de Vasudeva, descendant de Yadu, et de Rohiṇī (pour la généalogie de Kr̥ṣṇa, cf. p. ex. ĀvN v. 410-411). Ariṣṭanemi est le fils de Samudravijaya, frère de Vasudeva (cf. p. ex. ĀvN v. 389). Pour un résumé de la légende, cf. p. ex. Glasenapp 1925 p. 288-290.

20 Jinaprabha semble recourir à une autre Tradition que celle du KalpS selon lequel il s’est écoulé 84980 années jusqu’à la Libération de Nemi et 1313 ans jusqu’à celui de Pāsa qui, selon la Tradition, a vécu cent ans : cf. Jacobi 1964 (11884) p. 275 et 279.

21 Pour cette légende de la guerre entre Jarāsaṃdha et Kr̥ṣṇa, cf. k.27. Dans ce k., Kr̥ṣṇa reçoit la statue de Vāsuki et non d’Indra.

22 Le cocher d’Indra.

23 En colère pour avoir été tourmenté par les princes descendants de Yadu, l’ascète Dīvāyaṇa voulut se venger : devenu, à sa mort un Agnikutmāra, il réduisit Dvāravatī en cendres. Cf. p. ex. UttNe 37a.4-39b.8.

24 Cf. annexe 4 no 1.

25 Cf. annexe 4 no 18.

26 Cf. un écho de la légende de Dhaṇesara : (59) 104.15-18, § 2.

27 Cf. VI § 5 et § 6 ; le terme vaccha apparaît dans le même contexte : (26)51.8, § 1 ; (34)62.31, § 2 ; (53)98.20, § 2.

28 Cf. annexe 4 no 18.

29 Cf. (59)104.16, § 1 : ittha jiṇa-biṃbaṃ ciṭṭhai tti divva-vāyāe nicchiaṃ.

30 Cf. même motif : (35)65.11, § 4 ; (58)102.31, § 2 ; (59)104.17, § 1.

31 Cf. annexe 4 no 1 et no 2.

32 Cf. (59)104.18, § 1.

33 Cf. (59)104.12-27, § 1 : l’épisode du marchand Dhaṇesara est intercalé (104.15-18).

34 Cf. d’autres exemples de l’appellation "dieu des dieux" pour un Jina : (28)54.8, § 5 ; (32)57.29, § 1 ; (35)66.10, § 13. Cf. aussi annexe 4 no 8.

35 Cf. (59)104.28-105.13, § 2.

36 Cf. annexe 4 no 1.

37 Cf. annexe 3 no 7, annexe 4 no 14 et V § 2.

38 Cf. annexe 4 no 14.

39 Cf. annexe 4 no 16.

40 Cf. Introduction § 6.

41 Il est à noter que Jinaprabha emploie Andhra comme synonyme de Tailanga, tandis que-leurs limites sont différentes d’après le Śaktisangamatantra : cf Sircar 1967 p. 108.
On relève dans ce passage descriptif de nombreuses allitérations en fonction desquelles les mots sont choisis : par exemple, 1- svasti-kara-samasta-guṇa-gaṇa-nīandhreṣu Andhreṣu ; 2- mañju-guñjan-madhukara-nikara-parikarita-kusuma-saurabha-saṃrambhasurabhīkṛta-dig-valaya ; 3- durgam adurgatayā vipakṣa-pakṣair akṣobhitam.

42 Le mot svāducca (Ed 98.8 = ed 326.10) est-il un prakritisme pour svādutva, comme le suggère Ed entre parenthèses ?

43 Pramukhā, avecest curieux.

44 Je ne sais pas comment comprendre ce nom : Ekaśilānagarī est, d’après Struggle for empire p. 201, synonyme de Warangal. Pourtant, Ekaśilāpattana semble désigner ici la ville d’Āmarakuṇḍa. Corriger Muraṃgala en Suraṃgala ?

45 Cf. II § 2 et annexe 4 no 1 à 4.

46 Winternitz 1933 p. 582 n.5 mentionne un Meghacandra mort en 1163 dont le digambara Māṇikyanandin était le Maître (Epigraphica Carnatica vol XII p. 134).

47 Cf. VI § 7.

48 Cf. V § 6.

49 Cf. même motif k.5.

50 Ed 98.30 ubhākarṇi samākarṇya : sur la formation de l’adverbe ubhā-karṇi dont le premier terme conserve l’ancienne forme de duel, cf. Wackernagel 1930 d p. 343.

51 Cf. même motif : (58)103.2. La méthode du regard du lion est une maxime populaire fondée (selon Jacob 1925 p. 52) sur l’habitude qu’a le lion de regarder alentour pour voir si un ennemi ne cherche pas à lui disputer sa proie. L’habileté consiste à regarder par en-dessous sans se retourner. Sur cette maxime, cf. aussi Singh 1980 p. 98.

52 = Āmarakuṇḍa.

53 Cf. annexe 4 no 5 et no 1.

54 Cf. annexe 4 no 13.

55 Kiyatīm api kalām : litt, l’espace d’un kāla (16 min).

56 Cf. annexe 4 no 19 et no 20.

57 Peut-être le nom de Kaṃkati est-il inventé pour expliquer le nom de la dynastie des Kākatīya, mentionné infra.

58 Curieusement, je ne trouve pas attestation de ces noms parmi les rois Kākatīya : cf. annexe 2.

59 Ambikā est la Yakṣiṇī traditionnelle de Nemi : cf. p. ex. Guérinot 1926 p. 107.

60 Le composé est stéréotypé : cf. autres exemples (7)14.3, § 1 ; (17)29.13, § 3 ; (19)32.6, § 1 ; (60)105.19, § 1.

61 ARK donne le k. de VTK pour seule référence.

62 Ce sont les deux fils qui figurent dans la représentation iconographique de la déesse Ambikā : l’un est sur sa hanche, tandis que l’autre lui donne la main, cf. p. ex. Bruhn 1969 fig.18.

63 Cf. n.4.

64 Cf. IV § 5 et § 6.2.

65 Cf. annexe 5 viUVV.

66 cf. ibidem.

67 Les Kohaṇḍa sont une sous-classe des Piśāca (première des huit classes de Vyantara) : cf. p. ex. Kirfel 1920 p. 274 et p. 330.

68 Le Saudharmakalpa est le premier des douze cieux inférieurs : cf. p. ex. Guérinot 1926 p. 184.

69 Sur les attributs de la déesse Ambikā, cf. p. ex. Bhattacharya 1974 (11939) p. 103-104 ou Jain & Fischer 1978 II p. 23-24.

70 Cf. n.12.

71 Cf. VI § 3, annexe 4 no 19 et no 20.

72 Cf. Introduction § 6.

73 Cf. k.1.

74 Bhagavaṃ (voc.sg), là où le pluriel est attendu, prend l'allure d’une interjection invariable : les ex. attestés par Plschel § 396 proviennent du VTK. Cf. (9)17.12, § 1.

75 Le même motif apparaît : (43)81.10-12, § 2.

76 J’ai traduit par un passé les verbes kuṇaṃti, sosaṃti, mukkalāviṃti pour ne pas rompre l’unité du récit.

77 Cf. 43 § 2.

78 Cf. IV § 5.4.

79 Cf. V § 3 et annexe 4 no 19 et no 20.

80 Ce vers semble indiquer qu'à l’origine le k. de Kapardin (k.30) et celui de la déesse Ambikā (k.61) étaient joints.

© Institut Français de Pondichéry, 1995

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