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Vividhatīrthakalpaḥ

Chapitre IV. Narration et idéalisation du tīrtha : Les villes non traditionnelles

Texte intégral

§ 1 Villes non traditionnelles

1Le groupe des villes non traditionnelles comprend Mathurā (9), Pāṭaliputra (36), Pratiṣṭhāna (23, 33, 34), Nāsikyapura (28), Ahicchatrā (7), Ḍhiṃpurī (43), Stambhanaka (59), Satyapura (17). Cette appellation vaut pour les villes auxquelles la Tradition de l’ĀvN (cf. Introduction § 13) n’attribue pas la naissance d’un Jina. L’ensemble ainsi distingué est hétéroclite : Mathurā, Nāsikya, Pāṭaliputra, Pratiṣṭhāna sont des villes au passé glorieux. Mais seule, parmi les sites anciens, Mathurā semble être encore un centre commercial et religieux au Moyen Age. Pātaliputra paraît avoir été une ville mineure entre le 4e et le 16e s. (ASI XI p. 150). Pratiṣṭhāna et les autres villes de la côte de Ṭhāne ont été éclipsées au Moyen Age par celles du golfe de Cambay, Stambhanaka (cf. Deloche 1980 p. 81). La ville de Satyapura est aussi plus récente (cf. Jain 1972 p. 198).

§ 2 Kalpa-légendes : idéalisation du tīrtha

  • 1 Cf. II § 1.2.

2Les k. des villes non traditionnelles présentent une structure variée : j’ai appelé kalpa-légendes les k. 17, 28, 33, 34, 43, 59, qui se composent de récits légendaires à la façon du KSS ou des prabandha ; les k. 9 et 36 ont une structure mixte : ils comprennent d’abord une légende de fondation (§ 1) et suivent ensuite le modèle des kalpa-litanies (9 § 2 à § 23, 36 § 2 à § 20)1 ; les k. 23 et 44, en vers, sont du genre kalpastotra (cf. I § l.1).

3Voici le tableau des légendes représentées dans ces k. :

(9)17.4-18.27, § 1 : Légende du stūpa de Mathurā
(17)28.4-32, § 1 : Légende du temple de Satyapura
(17)29.1-12, § 2 : Légende de la statue du Yakṣa Baṃbhasaṃti
(17)29.13-30.2, § 3 à § 8 : Légendes des prodiges de Baṃbhasaṃti
(28)53.3-7, § 1 : Légendes de fondation de Padmapura (Nāsikya)
(28)53.7-25, § 2 à § 3 : Légendes de fondation de divers lieux saints
(28)53.25-54.2, § 4 : Légende de la restauration du temple de Candraprabha
(28)54.3-11, § 5 : Légende de la statue de Candraprabha
(33)59.3-60.24 : Légende de Sātavāhana
(34)61.3-63.32, § 1 : Légende de Śūdraka
(34)63.32-64.20, § 2 : Légende de Sātavāhana
(36)67.3-68.31, § 1 : Légende de fondation de Pāṭaliputra
(43)81.4-26, 83.1-23, A : Légende de Vaṅkacūla
(43)81.27-31, B : Fondation de Ḍhiṃpurī
(43)82.1-33, CDE : Légendes des statues de Vīra et de Pārśva
(59)104.3-27, § 1 : Légende de fondation de Stambhanaka
(59)104.28-105.13, § 2 : Légende du Maître Abhayadeva.

  • 2 L’exception est le k. 17 : cf. traduction ci-après.

4Dans les kalpa-légendes, les indications historiques sont quasi inexistantes2. Les données géographiques sont réduites au minimum, ainsi : Ḍhiṃpurī est une ville au bord de la Carmaṇavatī dans la contrée des Pāreta (43)81.3 ; Satyapura est située dans le Mewar (17)28.4 ; la ville de Stambhanaka n’est pas du tout localisée.

§ 3 Kalpa-légendes : une collection de miracles ?

5Contrairement à ce qu’on pourrait attendre de légendes développées relatives aux lieux saints, les histoires comprenant des miracles sont rares dans les kalpa-légendes (et dans l’ensemble du VTK). Seule, la série des prodiges attribués à Bambhasaṃti est comparable au contenu des récits miraculeux, tels ceux de Démétrios, Saint Côme et Damien, etc., pour les lieux saints d’Orient (Maraval 1985 p. 17-18). Les prodiges manifestés par Baṃbhasaṃti (17 § 2 à § 5) servent à montrer l’avantage d’être un bon jaina : les mleccha sont punis, les fidèles protégés. Que le récit soit légendaire — l’épisode de Raṅka, où Baṃbhasaṃti intervient (17 § 2), a des parallèles dans PCi et PPS (cf. k. 17 : Parallèles) — ou historique — la date de l’expédition de Maḥmūd de Ghaẓnī, durant laquelle Baṃbhasaṃti mit en déroute les mleccha, est corroborée par les sources musulmanes (cf. annexe 2) —, c’est leur valeur symbolique qui est mise en évidence.

§ 4 Narration et perspective religieuse : invention de lieux saints

  • 3 Le procédé, courant en Inde, est utilisé aussi en Europe : à Aix-la-Chapelle, p. ex., il existe une (...)

6Dans ces k., la légende d’un héros, Sātavāhana (33, 34), Vaṅkacūla (43), Nāhaḍa (17), Nāgārjuṇa (59), sert à glorifier le tīrtha. En règle générale, ces légendes recréent l’histoire symbolique d’un lieu saint, Nāsikyapura (28) ; Stambhanaka (59), voire d’un élément précis du tīrtha3, éventuellement limité à un espace sacré (34, 36), à un stūpa (9), à un temple (17, 43), ou à une divinité spécifique, le Yakṣa Baṃbhasaṃti (17) ou un anonyme Nāgakumāra (20). Le k.33 fait exception : la légende du héros n’est pas rattachée à un élément du lieu saint.

7Comme dans les kalpa-litanies, l’évocation des faits et gestes de personnages extraordinaires doit édifier le fidèle et lui montrer les mérites du lieu où un tel homme a vécu. Mais dans les kalpa-légendes, l’eulogie du héros n’est pas abstraite de tout contexte. L’analyse des légendes permet donc de voir comment Jinaprabha met en œuvre le merveilleux.

§ 5 Mise en œuvre du merveilleux

5.1. Eulogie d’un héros

Héros jaina

8Les héros — religieux (9, 36, 59) ou laïcs (17, 33, 34, 43) — sont des personnages merveilleux, mi-humains, mi-divins : Sātavāhana (33) et Nāgārjuna (59) sont les fils d’un Nāga et d’une simple mortelle. A défaut d’un père divin, Nāhaḍa (17) et Annikāputra (36) naissent dans des circonstances extraordinaires : le premier au beau milieu d’une forêt après la fuite de la reine, le second au cours d’un voyage décidé précipitamment ; comme signe de leur nature peu commune, Nāhaḍa et Sātavāhana portent les trente-deux marques auspicieuses (17)28.7, § 1 ; (59)104.3, § 1.

  • 4 Encore jeunes, Śūdraka (34 § 1) et Daḍhapahāri (28 § 4) se signalent par leur force herculéenne.
  • 5 Sātavāhana (33 § 2c), encore enfant, résout l’énigme de l’héritage des brahmanes ; Nāgārjuna connaî (...)

9Ces héros sont dotés d’extraordinaires qualités physiques4 ou intellectuelles5. Mais, surtout, ils sont admirables par leur conduite exemplaire :

10— 1. ils ont le respect de la parole donnée : Nāhaḍa envers le yogin (17 § 1) ; le Nāga Śeṣa à l’égard de la mère de Sātavāhana (33 § 2d) ; Vaṅkacūla vis à vis du Maître Susthita (43 § 2) ; quand il y manque involontairement, le héros Śūdraka est indigné (34 § 2) ;

11— 2. ils avouent leur faute au Maître : Nāhaḍa (17 § 1), Nāgārjuna (59 § 1) ;

12— 3. ils font preuve d’endurance et d’abnégation : les moines par conviction religieuse (9 § 1), Śūdraka pour ramener la reine au roi (34 § 2), Puṣpacūlā restée pour servir son Maître (36 § 1), Annikāputra empalé au fond de l’eau (36 § 1).

Héros non jaina (para-samaya)

  • 6 Sur le Mont Abu (8 § 1), la déesse Śrīmātā est aussi violente : après lui avoir lancé dans les jamb (...)

13Même lorsqu’ils servent la juste cause, les héros d’autres obédiences para-samaya se signalent par leur brutalité : pour empêcher le roi Sātavāhana d’épouser toutes les jeunes filles, Pīṭhajā l’épouse et se transforme, aussitôt après la cérémonie, en une effrayante Rākṣasī qui fait pleuvoir sur lui une grêle de grosses pierres (34 § 3)6.

Anti-héros

14A l’occasion, les légendes présentent un anti-héros qui, par contraste, met en exergue la conduite du héros : un yogin vicieux (17 § 1), le coléreux roi Vikramāditya (33 § 2d), le traître Māyāsura (34 § 2), le fourbe Puṣpaketu (36 § 1), les fils cupides de Candralekhā (59 § 2). La défaite de l’anti-héros, dans tous les cas, donne une leçon exemplaire au lecteur jaina.

5.2. Auxiliaires du merveilleux

  • 7 Qu’ils se concilient volontairement ou attirent grâce à leurs qualités : āRĀH (9 § 20 ; 33 § 2d ; 3 (...)

15Les héros ont comme adjuvants de leurs qualités extraordinaires des protecteurs surnaturels : — voix célestes (17)29.28, § 4 ; (43)82.26, § 8, — divinités7 : Kuberā (9 § 1), Brahmā (28 § 1), Mahālakṣmī (34 § 2), la mère de Puṣpacūlā renée déesse (36 § 1), — le Yakṣa Baṃbhasaṃti (17 § 4, § 5) et les Nāga Śeṣa (33) ou Vāsuki (59 § 1), — et enfin les Maîtres : Jajjiga (17 § 1), Susthita (43 § 2), Pādalipta (59 § 1).

5.3. Motifs du merveilleux

16Outre les motifs usuels du merveilleux (voyage magique à travers les airs, métamorphoses diverses), les légendes voient apparaître des motifs liés à la pratique de l’alchimie : métamorphose du yogin en un homme d’or (17 § 1), fixation du mercure (59 § 2). D’autres motifs encore se fondent sur les croyances populaires, ainsi l’endroit qu’une vache asperge de lait serait auspicieux (17 § 1). Avec la formule d’hommage aux cinq entités devenue une sorte d’incantation magique, le glissement se fait entre superstition et religion : on lit, dans le k. 17, les prodiges liés à l’installation de Vīra (§ 1), puis ceux de la statue de Vīra et du Yakṣa Baṃbhasaṃti (§ 2 à § 6), et dans le k.43, les prodiges qui contraignent les non jaina à respecter les statues (§8).

5.4. Accessoires du merveilleux

  • 8 C’est le fil qui est recommandé à plusieurs reprises dans le VTK pour tirer les statues : cf. (6)12 (...)

17Des accessoires magiques servent le merveilleux. Ces attributs peuvent être divins, comme 1 ambroisie (33 § 2d, 34 § 2) ou liés à des pratiques superstitieuses, tel le fil de chanvre brut (59 § 2)8, voire alchimiques : on utilise une statue de Pārśva pour obtenir du mercure (59 § 2). Ce sont encore des pouvoirs extraordinaires des Maîtres : une science magique, un onguent pour les pieds (59 § 1), la formule d’hommage aux cinq entités (17 § 1, 30 § 1).

§ 6 Adaptation des légendes : fonction religieuse du merveilleux

§6.1. L’exemple du k. de Stambhanaka (59)

18Les parallèles des légendes montrent comment Jinaprabha adapte et amplifie le merveilleux en fonction de la fin édifiante qu’il vise. Il existe plusieurs versions parallèles de l’histoire de Nāgārjuna (59 § 1, PCi, PK, PPS). Les ressemblances textuelles sont remarquables (cf. traduction). En deux endroits, cependant, la variante de VTK par rapport aux versions de PPS et PK peut s’expliquer par une intention religieuse : surpris par le Maître alors qu’il essayait de voler avec le padalepa, Nāgārjuna avoue sa faute. Dans PPS, le Maître émerveillé par l’intelligence du garçon, s’exclame que les arts ne sauraient porter leurs fruits sans la bénédiction du Maître. Et il ajoute : "Comme tu es d’une foi fausse, je ne te donne pas cet art. Deviens mon disciple (et tu l’auras)." C’est ce que fait Nāgārjuna. Dans VTK, le Maître, émerveillé, pose sa main sur la tête de l’enfant et lui donne la recette (104.10). Jinaprabha n’a sans doute pas voulu insister sur la conversion de Nāgārjuna qui, loin de glorifier la religion, lui donne un aspect de marchandage. Avec cette bienveillance affectueuse du Maître envers son élève, VTK laisse supposer au contraire entre eux une relation de longue date. La deuxième différence se situe au moment où Nāgārjuna entend son Maître dire dans quelle condition un rasa devient tout puissant. Dans PPS et dans PK, au lieu du récit direct de VTK, le Maître déclare auparavant que sans rasa, le désir du don ne porte pas ses fruits. L’élève s’essaie donc à préparer le mercure, mais en vain. Là-dessus, le Maître explique ce qu’il faut faire : se tenir devant une statue de Pārśva. Comme dans le premier cas, le silence de Jinaprabha peut avoir une cause religieuse : la pratique du jinisme ne doit pas être subordonnée à l’exercice de la magie. En présentant d’emblée les qualités de Pārśva, il redonne au miraculeux la place qui lui est due : le rasa n’a de rôle que secondaire.

§ 6.2. Rôle de la mère dans la légende de Sātavāhana (33)

19Dans la légende de Sātavāhana, comme dans celle de Nāhaḍa, Jinaprabha présente l’image d’une mère vertueuse et attentive. La comparaison avec l’épisode parallèle du KSS (cf. k.33 : Parallèles) montre combien le rôle de la mère est différent d’un texte à l’autre. Alors que les deux versions utilisent les mêmes motifs, la mère n’a qu’un rôle effacé dans KSS. Elle est subordonnée à la fois à ses frères qui la protègent (KSS I.6.v. 10) et au Nāga : enceinte du Nāga, dès qu’elle comprend les soupçons de ses frères, la sœur leur rend compte de son aventure avec le Nāga au lieu de se taire gênée (59.9-10). Comme ils ne la croient pas, elle invoque le Nāga pour qu’il atteste ses dires. Le Nāga entame un dialogue avec les frères (KSS 1.6.v. 13-15a). Dans le VTK, au contraire, frères et Nāga deviennent des personnages secondaires : le Nāga est vite laissé de côté (59.9) ; les frères, passant leur temps à manger (59.5), font quelque peu figure de parasites, voire d’anti-héros : ils ne dialoguent pas avec le Nāga mais abandonnent leur sœur (59.12). La sœur devient le personnage principal. Jinaprabha souligne abondamment ses vertus ; sœur exemplaire (elle prépare le repas pour ses frères, va chercher 1'eau), femme vertueuse (elle est prise de force par le Nāga), elle est pleine de dévotion : lorsque ses frères l’abandonnent, elle accomplit des travaux dans les temples pour assurer sa subsistance (59.13). Enfin, et surtout, elle est la mère attentive d’un fils extraordinaire pourvu de tous les signes favorables.

20Le choix d’une telle version de la légende a sans doute une signification religieuse : l’image d’une mère sans défauts, dévouée, attentive, offre au fidèle jaina un reflet de la Mère divine, Ambā, dont le culte est devenu populaire au Moyen Age (cf. VI § 3).

§ 7 Légende et réalité dans les kalpa-légendes

  • 9 Cf. BEI 9 1991 p. 56.

21Les kalpa-légendes fournissent incidemment des indices de la diversité des confessions religieuses sur les lieux saints. Pour la ville de Pratiṣṭhāna, Jinaprabha présente la version non jaina (parasamaya) de la légende (34 § 1). De même, il dénonce comme émanant des parasamaya une légende de fondation de Nāsikyapura, d’ailleurs déjà fortement jinisée : les Démons n’acceptent de venir au sacrifice de Brahmā qu’en présence du T. Candraprabha (28 § 2). Au détour de la légende d’Annikāputra figure une indication sur les coutumes des parasamaya (qui n’existe pas dans la version parallèle du Pariśiṣṭaparvan) ; en souvenir de la façon dont est mort Annikāputra (empalé au fond du fleuve), les non jaina se tatouent aujourd’hui encore un motif de scie (36 § 1). Quand elle n’est pas mentionnée directement, la diversité religieuse est suggérée par des détails légendaires : l’origine de la fête Kuhāḍayachaṭṭhī à Mathurā est expliquée dans le cadre de la légende de Pārśva (9 § 1), mais son nom laisse soupçonner une autre origine religieuse. On s’interroge de même sur l’appartenance religieuse du bizarre CellaṇaPārśva (43 § 8). L’exemple le plus remarquable est celui du Yakṣa Baṃbhasaṃti (17 § 2). Jinaprabha rattache à son nom la légende, connue déjà des Āv, du taureau de Dhanadeva, devenu par la suite le Vyantara Śūlapāṇi. La trame de la légende est la même dans les versions des Āv, Triṣ et VTK, mais ni Āv ni Triṣ n’évoquent le nom de Baṃbhasaṃti appliqué au Vyantara Śūlapāṇi dompté et converti par Mahāvīra : ce Yakṣa, mentionné aux côtés de Kapardin (PCa 119.6), est vraisemblablement une divinité populaire que les jaina se sont habilement appropriée9.

§ 8 Villes non traditionnelles : lieux saints actifs au Moyen Age ?

22Quelle qu’ait été leur situation économique et commerciale, il semble que ces villes étaient des centres religieux au Moyen Age. Les indications iconographiques précises de VTK sur la statue du jīvatsvāmin** Munisuvrata (23 v. 9) mentionnée aussi dans le k.22 § 2d, les renseignements sur la statue du CellaṇaPārśva à Dhiṃpurī (44 v. 3-4) comme la date du pèlerinage entrepris dans cette ville (44 v. 9) sont un indice de la sainteté de Pratiṣṭhāna et de Dhiṃpurī à cette époque. Deux autres ouvrages, le KhG et le VṛP, témoignent de la sainteté des villes de Mathurā, Satyapura et Stambhanaka : KhG (66.12 ; 67.11) mentionne des pèlerinages accomplis à Mathurā en 1375 V.S. (1318) et précise (68.9-10) qu’un certain Acala et une communauté de fidèles ont accompli un pèlerinage à Mathurā où ils ont célébré en grande pompe les Jina Supārśva, Pārsva et Mahāvīra (cf. 9 vi.). VṛP mentionne les hommages rendus en 1325 (VṛP 80.8-9) et en 1334 (VṛP 86.21-23) au Jina Mahāvīra dans la ville de Satyapura. Le même texte rapporte encore qu’en 1324, des Maîtres ont accompli un pèlerinage pour se prosterner devant le Pārśvanātha de Stambhanaka (VṛP 78.20-22).

9 : Kalpa de la ville de Mathurā

Site

23Ma(t)hurā : Atlas 34 E 4 ; lat. 27°-30’-16”N, long. 77°-44”E. dans l’Uttar Pradesh : cf. ASI I p. 231-44 ; Growse 1978 (11883) Mathurā ; Führer 1891 p. 104-7 ; Entwistle 1987, Braj. Centre of Kṛṣṇa pilgrimage. Groningen.

Structure du texte, bibliographie et parallèles

24§ 1 Légende du stūpa de Mathurā : cf. Bühler 1898 "A Legend of the Jaina Stūpa at Mathurā” in IA 1898 p. 49-54 (traduction et analyse).

25§ 2 Naissance de Kṛṣṇa à Mathurā : cf. III § 3.

26§ 3 à § 5 Lieux saints : cf. annexe 3 no 3 et no 6.

27§ 6 à § 22 Résumés de légendes : cf. annexe 1 Vissabhūi*, Jauṇa*, Kālavesia*, Saṃkharāya*, Nivvuī*, Kuberadatta*, AjjaMaṃgū*, Vīra*, Pupphacūlā*, Iṃdadatta*, AjjaRakkhia*.

Remarques

28§ 1 Fête kuhāḍaya*chaṭṭhī (non identifiée).

29§ 3 Occultation de la légende de Kṛṣṇa.

30§ 4, § 5 Cinq plateaux, douze forêts, cinq tīrtha non jaina : cf. n.20-22 et annexe 3.

31§ 23 Iconographie : cf. IV § 8.

Traduction

  • 10 Comme le k. de Vārāṇasī (38), ce k. est dédié aux septième et vingt-troisième T. ; mais tandis que (...)
  • 11 Cf. Introduction § 6.

1 [āryā] Après m’être prosterné devant les septième et
vingt-troisième Souverains Jina (Supārśva et Pārśva)10,
protecteurs du monde,
je vais proclamer le kalpa de Mahurā
(kappaṃ pakkhāmi)
qui assure le bonheur des Perfectibles
(bhaviya-jaṇa-maṃgala-karaṃ °)11.

2 [āryā] Du vivant de Supāsanāha
vivaient deux ascètes excellents
Dhammarui et Dhammaghosa
qui étaient sans attache aucune.

  • 12 J’ai compris le composé (Ed 17.4) comme tatp. dont le premier terme est uvavāsa (cf. IA 1898 p. 50) (...)
  • 13 La mesure, idéale, est la même pour Ayodhyā : cf. (49)91.3, § 1.
  • 14 Ed 17.6-7 = ed 55.10 = Be 11a.6 paḍhaṃta-viviha-cāuvvijja-vippa-satthā hutthā : j’ai adopté la solu (...)
  • 15 Ed 17.8-9 = ed 55.14 = Be 11a.7 Kubera-devayā : omission probable d’un daṇḍa. Kuberā est la forme a (...)
  • 16 La forme bhayavaṃ, remarquable, est probablement une forme figée valant pour le pluriel : dans la p (...)

32§ 1 (17.4-18.27) Ces (deux moines) qui éveillaient les Perfectibles en pratiquant un, deux, trois ou quatre mois de privations avec des jeûnes jusqu’aux deuxième, quatrième, sixième, huitième, dixième, douzième repas, voire d’une quinzaine12, vinrent un jour en pérégrinant dans la ville de Mahurā. En ce temps-là, Mahurā, mesurant douze yojana de long et neuf yojana de large13, était rehaussée (-vibhūsiā°°) d’excellents remparts que purifiait l’eau de la proche Jauṇā, embellie (-sohiā°°) de manoirs et de temples, de réservoirs, de puits, de lacs, de sanctuaires jaina, de marchés, et riche de différents groupes de brahmanes savants dans les quatre Veda qui récitaient14. Et c’est là, dans le parc Bhūaramaṇa, plein d’arbres, de fleurs, de fruits, de lianes multiples, que se tinrent (nos) deux moines, après en avoir obtenu la permission. Ils y observèrent des jeûnes pendant les quatre mois de la saison des pluies. La divinité Kuberā15, souveraine du parc, fut conquise par toutes leurs qualités : application à l’étude, ascèse, conduite exemplaire, équanimité, etc. Aussi se manifesta-t-elle une nuit et leur dit : "Vénérables16 ! Je suis fort satisfaite de vos qualités. Faites donc un vœu, n’importe lequel." Ils repartirent : "Nous sommes sans attache, nous ne désirons rien." Ils enseignèrent alors le dharma à la (divinité) et en firent leur avirataśravikā°.

33Un beau jour, c’était la huitième nuit de la quinzaine claire du mois de Kārtika (novembre-décembre), à la pensée qu’elle était été leur hôtesse (sejjāyari tti), les excellents moines prirent congé de Kuberā en ces termes : "Disciple, il te faut être d’une foi résolue et t’employer à rendre honneurs et hommages aux Jina. Sous la présente conjonction, après quatre mois passés (ici), nous allons pérégriner dans un autre village pour rompre le jeûne." Avec chagrin, la (divinité) leur dit : "Vénérables ! Pourquoi ne restez-vous pas tout le temps dans ce parc ?" Les moines répondirent :

  • 17 = OhaN v. 173.

[āryā] "Pour les moines, les corbeaux,
les essaims d’abeilles, les troupeaux de vaches,
il n’est pas de résidence fixe
pas plus que pour les nuages d’automne17."

  • 18 Cf. annexe 4 no 8.
  • 19 Cf. ĀvH 454b. 1 : deva-nimmiyassa puvveṇa se āyayaṇaṃ "à l'est du temple produit par les dieux, il (...)
  • 20 Sur le symbolisme du chiffre cinq, exprimant la totalité, cf. Balbir 1982 p. 67.
  • 21 Peut-être faut-il détacher la négation et adopter la solution choisie par Bühler IA 1898 p. 51 : "N (...)

34Elle repartit : "S’il en est ainsi, dites-moi donc une œuvre conforme au dharma que je puisse accomplir. Ce n’est pas en vain qu’on voit des dieux." Les moines lui dirent : "Si tu y tiens tant, conduis-nous donc avec notre communauté sur le Mont Meru et fais nous honorer les statues des Arhant." Elle leur dit : "Vous deux, là-bas, je vous ferai honorer ces dieux°°. Mais si je fais partir la communauté de Mahurā, les dieux de fausse croyance, créeront, un jour ou l’autre, un obstacle en cours de route." Les moines répliquèrent : "Nous, nous avons vu le Mont Meru grâce au seul pouvoir des Āgama. Si tu n’es pas en mesure d’y conduire la communauté, à quoi bon nous rendre, nous deux, là-bas ?" Honteuse, la déesse leur dit : "Dans ces conditions, je vais faire ériger un substitut du Meru, orné de statues. Tous deux, vous pourrez, avec la communauté, y honorer les dieux°°18". Les moines acceptèrent. Alors la déesse fit produire un stūpa en or serti de pierres précieuses (tao tīe devīe [...] rayaṇa-ciṃcaīo thūbho nimmāvio)19 : entouré d’une foule de divinités, il était orné d’arcatures (toraṇa), bannières et guirlandes, possédait trois parasols (chatta) sur son śikhara et était agrémenté de trois terrasses (mehalā). Sur chaque terrasse, il y avait aux quatre points de l’horizon, des images faites de pierres précieuses de toutes les couleurs20. Alors, la statue principale du Seigneur Supāsa fut consacrée. A leur réveil, à l’aube, les gens virent le stūpa et se querellèrent. Les uns dirent : "C’est le Dieu Sayaṃbhū (Śiva) avec Vāsui, son emblème." D’autres : "C’est Nārāyaṇa (Viṣṇu) couché sur Sesa." Le même raisonnement mutatis mutandis (vibhāsā*) valut pour Baṃbha, Dharaṇiṃda, Sūra, Caṃda, etc. Les bouddhistes dirent : "Ce n’est pas un stūpa (jaina), mais un stūpa avec le Seigneur Buddha21 " Alors, les hommes (restés) impartiaux dirent : "Ne vous querellez pas : il a été produit par un dieu ; eh bien, ce même dieu brisera le doute. Dessinez, chacun, votre dieu sur une étoffe (appappaṇo+ devaṃ paḍesu lihittā) et restez ici avec les membres de votre famille religieuse. Celui-là, seul, dont ce sera le dieu, conservera son étoffe intacte. Ce même dieu détruira les étoffes de tous les autres. La communauté dessina le Seigneur Supāsa sur une étoffe. Alors, avec une étoffe où ils avaient dessiné chacun leur dieu, les gens et les membres de leur famille rendirent hommage ; et, la neuvième nuit, comme tous les fidèles chantaient, à la minuit, il s’éleva un vent violent, chargé d’herbes, de mottes et de pierres. Il déchira (toḍittā*) et emporta toutes les étoffes. Un bruit semblable à la détonation de la fin du monde fit fuir les gens dans toutes les directions. Seule resta l’étoffe avec Supāsa. Les gens s’étonnèrent : "C’est le dieu des jaina." L’image fut promenée dans toute la ville. Le pèlerinage de l’étoffe fut institué (paḍa-jattā pavattiā). Alors, on voulut entreprendre le bain de l’étoffe. Les fidèles se querellèrent à qui ferait le bain en premier. La dixième nuit, les dignitaires (de la ville) prirent la mesure suivante (mahalla-purisehiṃ vavatthā kayā) : "Qu’on prenne des balles au nom de chacun et que celui, pauvre ou riche, dont la balle parvient en premier dans les mains d’une vierge, fasse en premier le bain." Alors, la onzième nuit, les fidèles baignèrent (nhaviṃsu) l’étoffe à l’aide de milliers de pots contenant lait bouilli, caillé, beurre fondu, clarifié, safran, santal et autres (denrées précieuses). Les dieux la baignèrent en restant cachés. — Aujourd’hui encore, ils viennent exactement de la même façon pour le pèlerinage —. Une fois qu’ils eurent tous baigné les étoffes, ils couvrirent le stūpa de parures : fleurs, encens, habits, bannières. (Puis) ils donnèrent aux moines beurre clarifié, mélasse, et autres (aumônes). La douzième nuit, on hissa des guirlandes. Ayant rendu ainsi hommage aux dieux°°, les excellents moines bénirent toute la communauté et, après quatre mois passés (ici), firent ailleurs la rupture (de leur jeûne). Ayant révélé un lieu saint, détruit leur karman, ils parvinrent ensuite à la Libération. Là naquit le Siddhakkhitta. Alors, chagrinée d’être séparée des moines, la divinité, toujours appliquée à rendre hommage aux Jina, passa une vie d’un demi paliupama° et, à sa mort, elle obtint une naissance humaine puis atteignit le Séjour suprême. — On nomme Kuberā toute divinité qui naît à sa place —. Le stūpa, protégé avec soin par la divinité, resta longtemps à découvert jusqu’à la naissance du Seigneur Pāsa.

  • 22 Ed 18.9 ed 59.8-9 - Be 11b.12 tao sāra-ghaḍia-kuhāḍehiṃ jāva loo kaḍḍhaṇ'atthaṃ ghāe paḍiṇṇe : la p (...)
  • 23 Cf. motif semblable : (17)29.25, § 4 ; (34)64.14, § 3.
  • 24 Ou avec des cuillers d’encens dans les mains (cf. IA 1898 p. 52) ? Cf. expression semblable (17)29. (...)
  • 25 Cf. Introduction § 6 : il s’agit vraisemblablement d’une version du Kalpasūtra jaina faisant partie (...)
  • 26 Il semble s’agir d’une fête, remarque Bühler IA 1898 n.16. Je ne sais rien de plus.

35Entre-temps, un roi de Mahurā, tout dévoré de cupidité, convoqua (hakkāriūṇa*) ses gens et leur dit : "Déterrez le stūpa fait d’or et de pierres précieuses et jetez-le dans mon trésor ! " Alors les gens de donner des coups avec des pioches fermement fixées (sāra-ghaḍiya-kuhāḍehiṃ*) pour extraire le stūpa22, mais les pioches ne se fichèrent pas pour autant. Au contraire, les coups se fichèrent sur les membres de ceux-là mêmes qui donnaient les coups23. Alors, le roi, soupçonneux, donna lui-même un coup. La pioche, rebondissant, trancha la tête du roi. Alors la divinité, en colère, se manifesta et dit à la population : "Misérables que vous êtes ! Pourquoi avoir entrepris cela ? Comme le roi, vous allez mourir, vous aussi." Effrayés, ils demandèrent pardon à la divinité avec de l’encens dans leurs mains (tendues) en forme de cuillers (dhūvakaḍacchua*-hatthehiṃ)24. La déesse leur dit : "Si vous rendez hommage au temple jaina, vous échapperez à mon tourment (uvasagga*). La maison de quiconque honorera la statue du Jina ou le temple des Jina restera debout ; autrement, elle s’écroulera. — C’est à partir de là, précisément, que pour la description (parūvaṇā*) des temples auspicieux, dans le Kalpasūtra des Cheda, les maisons de Mahurā ont été prises en exemple25 —. Chaque année, il faudra promener l’étoffe du Jina (Supāsa) dans la ville ; il faudra célébrer la (fête) Kuhāḍaya*-chaṭṭhī ("Sixième des pioches")26. Quiconque deviendra roi ici ne devra manger qu’après avoir fait consacrer des statues de Jina ; autrement, il ne restera pas en vie. " Les gens se mirent à suivre à la lettre toutes les instructions de la divinité.

36Un beau jour, le Seigneur Pāsa qui pérégrinait en tant qu’omniscient, atteignit Mahurā. Au cours d’une assemblée plénière, il enseignait le dharma, il révélait l’emprise future de l’ère duḥṣamā. Alors, une fois que le Vénérable pérégrina ailleurs, Kuberā convoqua (hakkāria*) la communauté et lui dit : "Proche est l’ère duḥṣamā exposée par le Seigneur. Le peuple et le roi seront en proie à la cupidité. Pour ma part, devenue négligente, je ne vivrai pas longtemps. Alors, si ce stūpa reste à découvert, je ne serai pas en mesure de le protéger tout le temps. Aussi vais-je le couvrir de briques (iṭṭāhiṃ ḍhakkemi*) en suivant les instructions de la communauté. Vous, vous devrez honorer, à l’extérieur, un Seigneur Pāsa de pierre. A l’intérieur l’honorera toute déesse qui sera à ma place (aṃha baisaṇāe*)." Se disant que c’était très sensé, la communauté donna son assentiment. La déesse procéda exactement ainsi.

  • 27 Ed 18.23 ed 60.16-17 caurasū eṇīo dāviāo. J’ai adopté la leçon, plus satisfaisante, de Be 12a.5 cau (...)
  • 28 Ed 18.26 Cillaṇiā-Aṃbāī-aṇega-Khittapāl’āīhiṃ ; ed 61.5 Cillāṇiā-Aṃbāiā-Khittapālāihiṃ. J’ai adopté (...)

37Alors, treize cents ans après la Libération de Vīra, naquit le Maître Bappahaṭṭi. Il procéda, lui, à la restauration de ce lieu saint. Il fit rendre hommage au Jina Pāsa. Pour qu’on pût lui rendre hommage constamment, il fit aménager bosquets, puits et fortifications. Il fit donner (à Pāsa) quatre-vingt-quatre villages (caurāsīī*)27. S’avisant que les briques avaient du jeu (iṭṭāo khasaṃtīo*), la communauté entreprit de desceller (ukkhillāviuṃ*) le stūpa recouvert avec des pierres. La déesse, dans un rêve, l’en empêcha : "Il ne doit pas être mis à découvert", dit-elle. Alors, selon les instructions de la divinité, il ne fut pas mis à découvert ; au contraire, on le recouvrit soigneusement avec des pierres bien scellées (su-ghaḍia-pattharehiṃ). — Aujourd’hui encore, les dieux le protègent —. Ce temple jaina est orné de niches avec des milliers de statues, chacune à la place qui leur est assignée (āvasaṇiā-paesa), d’une gandhakūṭī, et il abrite Aṃbāī, Cillaṇiā, Khittapāla, etc.28.

  • 29 Quand on sait l’importance du culte de Kṛṣṇa à Mathurā (cf. Entwistle 1987 passim), la brièveté de (...)

38§ 2 (18.28) Dans cette ville, (eut lieu) la naissance du Vāsudeva Kaṇha, futur Tīrthaṅkara29.

  • 30 Le Yakṣa est connu sous le nom de Niddhamaṇa : ĀvH 579b.10. Le temple figure déjà dans le passage p (...)
  • 31 Huṃdiya est déjà le nom du voleur qui, à sa mort, devient un Yakṣa (ĀvH 454a.3-6). Le temple est dé (...)

39§ 3 (18.28-29) Ici se trouve le temple du Maître AjjaMaṃgū*, devenu Yakṣa30 et du Yakṣa Huṃḍiya, devenu l’âme d’un voleur31.

  • 32 Selon Entwistle 1987 p. 462, ces emplacements non localisés devaient être dans les environs de Math (...)
  • 33 La liste est présentée dans un ordre différent dans NP 11-79 : Madhuvana (v. 6), Tālavana (v. 7), K (...)

40§ 4 (18.30-32) Ici, il y a cinq plateaux (thala) : Akkathala*, Vīrathala*, Paumatthala*, Kusatthala*, Mahāthala*32. Et (il y a) douze forêts : Lohajaṃghavaṇa*, Mahuvaṇa* (Maoli), Billavaṇa*, Tālavaṇa* (Taoli), Kumuavaṇa*, Viṃdāvaṇa* (Vṛndaban), Bhaṃḍīravaṇa* (Bhandirban), Khairavaṇa*, Kāmiavaṇa*, Kolavaṇa*, Bahulāvaṇa*, Mahāvaṇa* (Mahaban)33.

  • 34 Cf. Growse 1978 (11883) : le premier que nomme Jinaprabha, le Viśvant Ghāṭ est "le plus sacré, au c (...)

41§ 5 (19.1-2) Ici, il y a cinq lieux saints non jaina (loia*) : Vissaṃtiatittha*, Asikuṃḍatittha*, Vekuṃtatittha*, Kāliṃjaratittha*, Cakkatittha*34.

  • 35 Litt, pendant deux ghaṭikā (48 minutes).
  • 36 Ed 19.4 = ed 62.2 = Be 12a.12 ḍhuṃḍhaṇaṃ viharittā. L’absolutif viharittā semble être la glose faci (...)
  • 37 Nommé Gopagiri PCa 84.18 : il pourrait s’agir de Gwalior (cf. Atlas 34a E 4).
  • 38 Les aventures du roi Āma converti au jinisme par le Maître Bappahaṭṭi sont intégrées dans la Tradit (...)

42§ 6 (19.2-5) Le Maître Bappahaṭṭi se prosterna à Settuṃjaya devant Risaha, à Girināra devant Nemi, à Bharuaccha (Broach) devant Muṇisuvvaya, à Moḍhera devant Vīra, à Mahurā devant Supāsa et Pāsa pendant trois quarts d’heure35, tandis qu’il pérégrinait dans le Soraṭṭha (Soraṭṭhe ḍhuṃḍhaṇaṃ* viharittā)36, puis, une fois que le roi Āma lui eut fait prendre son repas sur le mont Govālagiri37 après avoir rendu hommage à ses pieds-lotus, il consacra en l’an 826 V.S. (769) à Mahurā, l’image de Vīra38.

43§ 7 (19.6) Ici, Vissabhūi*, âme de Vīra-Vaddhamāṇa, fit le souhait vengeur (nidāna°) d’(obtenir) une force incomparable.

44§ 8 (19.7) Ici, après avoir pris connaissance du meurtre de l’ascète Damda* par Jauṇa*, le roi du (parc) Jauṇāvaṃka, Iṃda* vint sur la terre pour le célébrer (mahim’attham).

  • 39 Ed 19.8-9 - ed 62.9-10 sadehe vi nippaho uvasagge ahiāsiṃsu. J’ai adopté la leçon de Be 12a. 15 sad (...)

45§ 9 (19.8-9) Ici, l’ascète Kālavesia*, fils du roi Jiasattu était affligé d’hémorrhoïdes (arisa*-rog’addio). Sur le mont Muggila, il endura, imperturbable, les tourments (uvassage*) en son corps39.

46§ 10 (19.10-11) Ici, en voyant la puissance de l’ascèse du ṛṣi Saṃkharāya*, le brahmane Somadeva* prit les ordres à Gayapura (Hastināpura), alla au ciel, et devint à Kāsī l’ascète Harikesabāla*, honoré des dieux.

47§ 11 (19.12) Née ici, la princesse Nivvuī* devint l’épouse librement choisie de Suriṃdadatta, le viseur de la cible (rāhā-vehi).

48§ 12 (19.13) Ici Kuberadattā* reconnut, grâce à l’avadhi°, sa mère Kuberaseṇā* et son frère Kuberadatta* et les éveilla au bout de dix-huit nuits (Kuberadattāe aṭṭhārasa-nattaehiṃ paḍibohiyā).

49§ 13 (19.14-15) Ici AjjaMaṃgū*, (Maître) accompli dans l’océan de la Tradition, devenu Yakṣa à cause des (trois) gārava°, ṛddhi, rasa, sāya, fit s’éveiller (paḍiboham akāsī) les moines, en tirant la langue pour empêcher leur négligence (a-ppamāya-karaṇ’atthaṃ).

50§ 14 (19.16-17) Ici, les jeunes taureaux nommés Kaṃbala* et Saṃbala*, éveillés (paḍibuddha) grâce à la purification de Jiṇadāsa, devinrent des Nāgakumāra et contrecarrèrent le tourment infligé (uvasagga*) à l’excellent et Vénérable Vīra*, embarqué sur un bateau.

51§ 15 (19.18) Ici, Anniāputta fit prendre les vœux à Pupphacūlā* et traversa l’océan des existences.

52§ 16 (19.19-20) Ici, l’hérétique brahmane Iṃdadatta*, se tenant à l’œil de bœuf (gavakkha), mit le pied sur la tête du moine qui se trouvait au-dessous et fut remis dans le droit chemin par un fidèle, du fait de sa dévotion pour le Maître.

  • 40 Ed 19.22 63.9 — Be 12b.4 aṇṇao huttaṃ. Aṇṇao semble la réduplication de huttaṃ interprété comme une (...)

53§ 17 (19.21-22) Sakka, content, après avoir interrogé le Maître AjjaRakkhia*, dans la grotte Bhūaghara, sur ce qu’il fallait dire des nigoda° ainsi que sur sa longévité, lui rendit hommage. Et il fit (aller) la porte du monastère dans une autre direction (uvassayassa a aṇṇaohuttaṃ + dāraṃ kayaṃ)40.

54§ 18 (19.23) Ici pérégrinèrent Vatthapūsamitta, Ghayapūsamitta et Dubbaliyāpūsamitta, doués de pouvoirs surnaturels.

  • 41 Il est fait ici allusion au concile de Mathurā, censé s’être tenu au 4e s. : cf. p. ex. Deo 1956 p. (...)

55§ 19 (19.24) Ici, après une pénible famine de douze ans, le Maître Khaṃdila, réunit toute la communauté (saṃghaṃ melia*) et entreprit de recueillir les Āgama41.

  • 42 Soit Haribhadra, selon Mahānisīha III.25.10.
  • 43 Ed 19.26 — ed 64.1 = Be 12b.7 tuṭṭaṃ bhaggaṃ : glose ou synonyme à valeur intensive.

56§ 20 (19.25-26) Ici, s’étant concilié la divinité auprès du stūpa bâti par les dieux avec un jeûne d’une quinzaine, Jiṇabhadda-Khamāsamaṇa42 rétablit le (texte du) Mahānisīha, mis en morceaux (tuṭṭaṃ* bhaggaṃ)43 parce que des fourmis blanches avaient rongé les feuillets du manuscrit (uddehiā*-bhakkhiya-putthaya-pattattaṇeṇa).

  • 44 Litt, de l’état d’Arhant (ārahaṃtayā-pattaṃ).
  • 45 Cf. motif semblable : (5)9.21, § 1 ; (28)54.6, § 5 ; (31)57.6.

57§ 21 (19.27-29) Ici, satisfaite de l’ascèse du moine, la divinité tutélaire (Kuberā) fit de ce lieu saint, qu’elle prit aux bouddhistes (taccaṇia*) un pilier du jinisme44, en suivant les instructions de la communauté. Sachant que les gens étaient tout dévorés de cupidité, la divinité dissimula ce stūpa en or et le couvrit de briques. Alors, sur les instructions de Bappahaṭṭi, le roi Āma le fit recouvrir de pierres noires45.

58§ 22 (19.30) Ici Saṃkharāya et Kalāvaī, (devenus) dans une cinquième existence, les religieux Devasīha et Kaṇayasuṃdarī, connurent la gloire royale (rajja-siriṃ bhuṃjitthā).

  • 46 Cf. annexe 8, stéréotypes-ville.
  • 47 Sur la représentation iconographique de Kubera chez les Jaina, cf. p. ex. Sahai 1975 p. 61, Bhattac (...)
  • 48 Sur les attributs d’Ambikā et de Kṣetrapāla, on pourra consulter p. ex. Jain & Fischer 1978 II p. 2 (...)

59§ 23 (19.31-32) Cette ville fut le théâtre de nombreuses aventures extraordinaires de ce genre°°46. Ici, Kuberā, montée sur un homme (nara-vāhaṇā)47, Ambiā, sur un lion, et Khittavāla, sur un chien (sāramea-vāhaṇa)48, assurent la protection du lieu saint.

1 [āryā] Voilà le kalpa célébrant Mahurā,
exposé, comme il l’a pu, par le Maître Jiṇapaha.
Que le lisent souvent les Perfectibles
qui désirent le bonheur dans ce monde et dans l’autre.

2 [āryā] Les prospérités méritées, qui échoient aux Perfectibles,
moyennant un pèlerinage dans le lieu saint de Mahurā,
leur échoient s’ils écoutent
ce kalpa avec concentration.

28 : Kalpa de Nāsikyapura

Site

60Nāsikkapura (Nāsikyapura) : Atlas 32 D 5 ; auj. Nasik 20°N. et 73°47’E., au nord-est de Bombay, dans le Maharashtra (IGI XVIII p. 410-12).

61La ville, liée à la légende de Rāma, est une des cinq places hindoues les plus sacrées, surnommée la Bénarès de l’Ouest (Puri 1966 p. 57-60, IGI XVIII p. 410-11). Centre historique important (Kane 1953 IV p. 709), Nāsik a joué un rôle sur la route commerciale de Māhiṣmatī à Sūrparaka du début de notre ère jusqu’au 14e s. (Deloche 1980 I p. 50-2).

Structure du texte et parallèles partiels

62§ 1 à § 3 Histoire merveilleuse du tīrtha.

63Fondation de Nāsikkapura : Légende de Devajanī et Daṃdaya : parallèle partiel dans le Rāmāyaṇa (édition de Bombay : références en note). Incendie de Dvāravatī : p. ex. UttNe 37a.4-39b.8 et Triṣ VIII 11 v. 1-106 : Johnson 5 p. 294-301.

64§ 4 et § 5 Restaurations du tīrtha.

Traduction

  • 49 Cf. k.38 vi. et annexe 4 no 18.
  • 50 Cf. Introduction § 6.

[āryā] Après avoir rendu hommage à Caṃdappaha (8e T.),
l’astre des Jina qui dissipe les périls des existences
(dia-bhava-bhayaṃ°°)49,
je vais dire le kalpa de Nāsikkapura
qui élimine la foule des scories de l’ère kali
(nāsia-kali-mala-nivahaṃ°°)
50.

65§ 1 (53.3-6) Voici comment les fidèles d’autres obédiences (paratitthiya), brahmanes, etc., décrivent l’origine du lieu saint de Nāsikkapura : Autrefois, disent-ils, l’ascète Nāraya demanda un jour au Vénérable Kamalāsaṇa (Brahmā) où il y avait une terre de mérite (puṇṇa-bhūmi- ṭṭhāna). Kamalāsaṇa répondit : "L’endroit même où tombera ce lotus qui m’appartient est une terre purificatoire."

  • 51 Cf. Niambar 1978 Purāṇa XX p. 358-59 : ces rivières sont mentionnées p. ex. dans PadmaP VI.176.v. 5 (...)

66Un beau jour, Vīraṃci (Brahmā) lança le lotus. Il retomba sur une terre de la contrée du Mahāraṭṭha : embellie par les grands fleuves (mahānaīhiṃ bhūsiyā°°) Aruṇā, Varuṇā, Gaṃgā51 et charmante avec ses végétaux divers (nāṇaviha-vaṇassai-maṇaharā°°), c’était une terre quasi divine (deva-bhūmi-ppāyā). A cet endroit, Paumāsaṇa fit fonder la ville du nom de Paumapura.

  • 52 La légende des paratīrthika est déjà fortement jinisée. Cf. IV § 7.
  • 53 Litt, les mains en forme de coffret.
  • 54 Ed 53.11 = ed 185.2-3 Sohammiṃdāo. Généralement, l’Iṃda du Sohamma désigne Śakra. Dans le contexte, (...)
  • 55 Candraprabha est traditionnellement de couleur blanche : cf. p. ex. ĀvN v. 376. Dans le k. 49, la s (...)
  • 56 Est-ce une forme auspicieuse de Siva : cf. Liebert 1976 s.v. ?

67§ 2 (53.7-12) A cet endroit, à l’ère kṛta, Piyāmaha (Brahmā) entreprit un sacrifice. Tous les dieux s’assemblèrent. Quant aux Asura, bien qu’on les eût invités (Asurā ya hakkārijjaṃtā* vi), ils ne parurent pas, par crainte des dieux. Ils disaient (alors) : "Si le Vénérable Seigneur Caṃdappaha arrive dans l’intervalle, nous viendrons alors en toute confiance52". Cauvayaṇa alors étonné se rendit là où le Seigneur pérégrinait, puis, se prosterna devant lui et, les mains jointes (joḍiakara-saṃpuḍa*)53, l’instruisit de ce qui suit : "Vénérable ! Paraissez à cet endroit pour que mon sacrifice réussisse." Le Seigneur repartit : "Il réussira aussi bien avec ma réplique (paḍirūveṇāvi* taṃ sijjhissai)." Alors a reçut de Sohammiṃda54 une image de cristal de roche (caṃdakaṃta)55 et l’apporta à l’endroit (du sacrifice). Les Dāṇava (Asura) parurent. La fête du sacrifice fut commencée et achevée avec succès. A cet endroit, Payāvai (Brahmā) fit ériger le sanctuaire de Caṃdappaha. Et aux portes de la ville, il chargea le Dieu Suṃdara56 de protéger la cité. Voilà comment le lieu saint devint célèbre dans la première ère sous le nom de Paumapura.

  • 57 Cf. p. ex. Rāmāyaṇa III.15.v. 1-2.
  • 58 La Godāvarī. Cette appellation repose sur une légende śivaïte, semble-t-il : d’après Kane 1953 p. 7 (...)
  • 59 Cf. p. ex. Rāmāyaṇa III.18.v. 21. Le Rāmāyaṇa ne mentionne pas la fondation de Nāsikyapura en relat (...)

68§ 3 (53.13-24) Et à l’ère tretā, Rāma, le fils de Dasaraha, s’exila dans la forêt, sur l’ordre de son père, avec Sīyā et Lakkhaṇa. Il demeura longtemps dans l’āśrama de la Paṃcavaḍī57 sur la rive de la Goamagaṅgā58, vivant (des produits) de la forêt. Dans l’intervalle, Suppaṇahā, sœur de Rāvaṇa, arriva sur les lieux. Eprise à la vue de Rāma, elle rechercha ses faveurs. Rāma la repoussa. Elle alla trouver Lakkhana. Il lui coupa le nez. A cet endroit, Nāsikkapura vit le jour59.

  • 60 Cf. Rāmāyaṇa VI.112 (en particulier v. 8-15).

69Plus tard, Rāvaṇa enleva Sīyā. Au cours du combat, Rāhava (Rāma) tua Rāvaṇa. Le royaume de Laṃkā fut donné à Bibhīsaṇa60. Alors qu’il s’en retournait vers sa ville (Ayodhyā), Rāma restaura le temple du Seigneur Caṃdappaha. Ce fut la restauration de Rāma.

70Plus tard, alors que Nāsikkapura avait ainsi vu le jour, le roi Jaṇaya apprit que c’était une terre de mérites et s’en vint de Mihilā (Mihilā-hiṃto+) sur les lieux. Et à cet endroit, il fit faire dix sacrifices. La ville grandit alors sous le nom de Jaṇayaṭṭhāṇa.

  • 61 Cf. p. ex. Rāmāyaṇa VII.80-1.
  • 62 Arajā, fille de Bhārgava, met en garde Daṇḍa contre le châtiment qui l’attend, s’il ne la demande p (...)
  • 63 Cf. p. ex. Rāmāyaṇa VII.81v. 4-ll.
  • 64 Sous l’effet d’une pluie de poussière : Rāmāyaṇa VII.81 pāṃṣu-varṣeṇa (3х : v. 8, v. 9, v. 10).
  • 65 La légende diffère ici de la version de Rāmāyaṇa VII.80.v.  19-20, dans laquelle Daṇḍaka donne son (...)

71Un beau jour, Devajāṇī, fille du grand ascète Sukka, fut aperçue du roi Daṃḍaya, tandis qu’elle jouait à Jaṇayaṭṭhāṇa-pura61. Se disant qu’elle était belle, il brisa son vœu de vertu en usant de violence (balā-moḍīe)62. Sous l’empire de la colère, en apprenant ce qu’il en était, le grand ascète Sukka prononça la malédiction suivante63 : "En l’espace de sept jours, cette ville avec le roi Daṃḍaya (ne) sera (plus qu’)un amas de cendres (chāra-rāsī)64. (Le ṛṣi Nāraya apprit la (chose) et la rapporta au roi Daṃḍa. Ce dernier, épouvanté à cette nouvelle, prit avec lui tous ses gens, trouva refuge auprès du Seigneur Caṃdappaha et fut sauvé (chuṭṭa*). A partir de là, cette ville fut célèbre sous le nom de Jaṇathāṇa65.

  • 66 Cf. IV § 7.

72Ce lieu saint, dont même les fidèles d’autres obédiences (para-titthiyāvi) décrivent ainsi la majesté, comment les fidèles dévoués aux Jina (ārahaṃta-lоā) pourraient-ils n’en pas décrire la (grandeur)66 !

73§ 4 (53.25-54.2) Plus tard, à l’ère āvāpara, après la naissance de son premier fils Juhiṭṭhila, la reine Kuṃtī, épouse du roi Paṃḍu, vit que la demeure du Seigneur Caṃdappaha était délabrée et la fit alors restaurer. De sa propre main, elle planta un bilva à cet endroit. C’est là que fut célèbre le nom du sanctuaire Kuṃtīvihāra.

  • 67 Sur l’épisode de l’incendie de Dvāravatī, cf. p. ex. UttNe 37a.4-39b.8 et Triṣ VIII. 11.v. 1-106 : (...)
  • 68 Cet élément de la légende manque dans UttNe et Triṣ : seuls Rāma et Hari ont la vie sauve.
  • 69 Cf. IV § 5.1.
  • 70 Cf. motif semblable (34)61.3-14, § 1.
  • 71 Cf. (34) 61.13-4, § 1.
  • 72 Nom d’une caste de voleurs, d’après PSM s.v.

74Au même moment, dans la ville de Bāravaī incendiée par l’ascète Dīvāyaṇa67, alors que la lignée des Jāyava était presque éteinte, vivait un Jāyava, le kṣatriya Vajjakumāra. Son épouse était enceinte. Tandis que Bāravaī brûlait, elle avait obtenu du ṛṣi Dīvāyaṇa d’être épargnée, en lui manifestant beaucoup de dévotion (bahu-bhatti-puvvaṃ Dīvāyaṇarisiṃ mukkalāvittā*) et s’était réfugiée auprès du même Seigneur Caṃdappaha68. Au moment propice, elle mit au monde, à cet endroit-là, un fils plein de mérites (puṇṇavaṃtaṃ puttaṃ)69. Elle lui donna le nom de Daḍhappahāri. Ayant dépassé le stade de l’enfance et atteint celui de l'adolescence, il devint un grand guerrier. A lui seul, il était capable de livrer combat à un lakh de bons soldats (ikkṃagenāvi suhaḍalakkheṇaṃ samaṃ juddhaṃ kāuṃ samattho)70. Un beau jour, des voleurs emportèrent des vaches à cet endroit. Daḍhappahāri vint, tout seul, à bout des voleurs et ramena toutes les vaches. Alors, voyant sa force surhumaine, les habitants de la ville, brahmanes, etc., lui donnèrent le poste de gardien de la ville (talāra*)71. Il refoula voleurs, vauriens (cora-caraḍa*)72 et autres (brigands). Plus tard, il devint un grand roi dans cette même ville. A la pensée qu’un bon rejeton de la lignée des Jāyava avait été sauvé à cet endroit, il restaura avec beaucoup de respect la demeure du Seigneur Caṃdappaha. Voilà quelle fut la restauration à la troisième ère. Voilà quelles furent les nombreuses restaurations de ce (temple) au cours de ces trois ères.

  • 73 Cet embryon de légende n’apparaît ni dans PCa ni dans KhG.
    La mention du Maître Śāntisūri paraît hor (...)
  • 74 ARK donne VTK pour seule référence.
  • 75 Saṃpuṭa : proprement coffret, petite boîte ; je traduis par moule étant donné le contexte.
  • 76 Cf. motif semblable : (5)9.21, § 1 ; (9)18.19, § 1 ; (9)19.28, § 23 ; (31)57.6.
  • 77 = Candraprabha. L’épithète de dieu appliquée aux T., n’est pas rare : cf. annexe 4 no 8.
  • 78 Même expression (6)12.21, v. 51 ; (32)57.29 et (35)66.10, § 13. Cf. aussi annexe 4 no 8.
  • 79 Cf. n.24.
  • 80 Brahmagiri est le nom de la montagne mentionnée dans la légende de Gautama : cf. n.10.
  • 81 Auj. Trimbak, près de Nasik.
  • 82 Nom d’une congrégation existant au 14e s. (cf. Jaina Pustaka Praśasti Saṃgraha p. 38) et dont l'exi (...)
  • 83 D’autres exemples de appā employé au nominatif figurent dans le VTK : (9)17 25 § 1 ; (60)105.24, § (...)

75§ 5 (54.3-11) A présent, au cours de l’ère kali, le Maître Saṃtisūrī73 fit (aussi) faire une restauration. Autrefois, dit-on, dans la ville de Kallāṇakaḍa, le roi Paramaḍḍi exerçait la royauté74. Quand ce (roi) d’obédience jaina apprit qu’il y avait une image en cristal de roche dans ce temple-là, il se dit qu’il allait emporter la statue chez lui et l’honorer à la place de sa divinité. Alors, les habitants de Nāsikkapura ayant fini par apprendre l’affaire (vaiyara*), enfouirent l’image dans un moule en cuivre (taṃbaya-saṃpuḍa*)75 et l’enduisirent d’argile (tad upari levo dinno)76. Une statue d’argilapparut. Alors, le roi (qui était) arrivé dans le temple jaina ne vit pas l’image. Il questionna les gens. Une fois informé de ce qu’il en était, le roi se dit : "Comment extraire l'image de base en brisant cette statue d’argile !" Alors le roi entreprit la restauration de ce temple et fit don de vingt-quatre villages au dieu (cauvīsaṃ* gāmā devassa°° dinnā)77. Avec l’argent qui provenait de ces villages, il rendait hommage au dieu des dieux (teṇa devâhidevo°° puijjai)78. Quand il mourut, bien qu’il fût l’objet de louanges, cet homme d’une grande caste de kṣatriya devint un caraḍa79 du nom de Vāia à Baṃbhagiri80, cette grande forteresse sous la protection du dieu de Taṃbaya81, qui se trouve à proximité. Ce (caraḍa) fit démanteler le temple. En apprenant cela, l’Honnête (sāhu*) Kumārasīha, fils de Māṇikka, lui-même fils de l’Honnête Īsara, guirlande de la lignée des Pallīvāla82, et aussi (véritable) cygne pour l’étang qu’est la matrice de Nāū, fit, en très bon laïc qu’il était, reconstruire un nouveau temple. Son affaire, menée avec intelligence, porta ses fruits. Lui-même traversa l’océan des existences (uttārio appā+ bhava-samuddāo)83. Ainsi ce grand lieu saint de Nāsikka fut l’objet de nombreuses restaurations (aṇega-uddhāra-sāraṃ+).

  • 84 Cf. annexe 4 no 12.
  • 85 Cf. annexe 4 no 18.

76Aujourd’hui encore, des communautés, venant des quatre coins du monde (cāud-disāo°° āgaṃtūṇa saṃghā)84, cherchent à gagner ses faveurs au moyen de grandes fêtes de pèlerinage (jattā-mah’ūsavakarṇaeṇa ārāhiṃti) et propagent l’Enseignement du Vénérable qui rabaisse l’orgueil de l’ère kali (kali-kāla-dappa-ninn’āsaṇaṃ°°)85.

1 [āryā] Il échoit à ceux qui lisent et récitent
ce kalpa de Nāsikkapura,
lieu saint antique et excellent,
la fortune qu’ils désirent.

2 [āryā] Le Maître Jiṇapaha
a écrit le kalpa de Nāsikkapura,
comme il l’a pu, après l’avoir entendu
des fidèles d’autres obédiences
ainsi que des anciens Maîtres jaina
(para-samaiya-muhā sa-samaya-purāviu-muhāo taha sown).

23 : Kalpa de Pratiṣṭhāna

Site

77Pratiṣṭhāna : Atlas 32 D 6 ; auj. Paithan 19°28’N. et 75°24’E. (Maharashtra) : IGI XIX p. 31.

78Témoignages littéraires (Sn v. 1011, Ptolémée in Mc Crindle 1973 (11885) p. 176-177, Peripleus Maris Erythrei, ibidem p. 125) et historiques (Bhandarkar 1979 (11895) p. 15, Kielhorn EI III p. 103-110) attestent l’importance commerciale et historique de cette ville dès une époque reculée. Pratiṣṭhāna paraît avoir conservé son rôle économique jusqu’au 14e s. : à cette date, les ports de la côte de Thāne semblent amorcer un déclin grave qui correspond à un essor rapide de ceux du Golfe du Khambhāt (cf. Deloche 1980 I p. 52 et n.14 et 16).

Structure et matière du texte : cf. I § 1.1. et II § 2

Mètres

791-2 śālinī, 3-4 svāgatā, 5-6 rathoddhatā, 7 āryā, 8 anuṣṭubh, 9-11 āryā, 12 rukmavatī, 13 cf. n.19, 14 sragviṇī, 15 anuṣṭubh.

Parallèles

80Sur la légende de l’Eveil du Cheval (v. 3), cf. VTK (10)20.6-30.

81Sur le changement de la date de la fête paryuṣanā (v. 4), cf. KalpS in Jacobi 1881 p. 115-116 ; Kālakâcarya-kathānaka : Jacobi ZDMG 34 1880 p. 27036-27137. (texte) et p. 289-290 (traduction) ; Leumann ZDMG 37 1883 p. 507 (v. 33)-508 (v. 44) et p. 572 (v. 65)-513 (v. 84) ; PCa 25.v. 114-26.v.  128. Cf. aussi Brown 1933 : il existe dix-sept versions de l’histoire de Kālaka en sk. et en pk. dont une de Jinadeva, un des élèves de Jinaprabha, ainsi que de nouvelles versions dans les langues modernes. La popularité de ce récit se constate à l’abondance des manuscrits et de leurs illustrations.

Traduction (47.1-32)

  • 86 Cf. annexe 4 no 2, no 3 et no 15.

821 Puisse vaincre cette victorieuse ville fluviale
que purifie (pattanaṃ* pūtaṃ) la Godāvarī, (j’ai nommé) Pratiṣṭhāna ;
diadème de joyaux pour la contrée du Mahārāṣṭra, (cette) Lakṣmī :
elle charme°° grâce à ses palais et ses temples, (véritables)
rafraîchissements pour le regard (netra-śaitya°°)86.

  • 87 Ed 47.4 = ed 167.2 dvā-pañcāśat. J’ai choisi de comprendre cinquante-deux : les cinquante héros de (...)
  • 88 Cf. (34)64.20, § 3.

832 Il existe ici soixante-huit lieux saints non jaina (laukika*)
et cinquante-deux héros sont nés ici87 ;
avec leur rayonnante aura (telle) un soleil, les rois de la terre
n’ont pas droit d’entrée ici, parce que c’est le territoire des héros (Vīrakṣetra *tvena)88.

  • 89 Puṭa-bhedana : je suis la traduction proposée par Kölver ZDMG 1985 p. 299-311, bhedana désignant la (...)
  • 90 Cf. (10)20.6-30.

843 Ayant quitté de nuit ce (centre) de dédouanement
(puṭabhedana*, Pratiṣṭhāna)89
et franchi, dit-on, une distance de soixante yojana,
le Souverain jaina avec la tortue pour emblème, (Munisuvrata),
se rendit à Bhṛgukaccha (Broach) pour l’Éveil du cheval (bodhanāya vājino)90.

  • 91 Vārṣikam parva, i.e. Paryuṣanā.
  • 92 Jain 1984 (11947) p. 278 donne un résumé de l’histoire : "Kālaka, arrivé dans la ville de Pratiṣṭhā (...)

854 Quand neuf cent quatre-vingt-treize automnes eurent succédé
à la Libération du Jina (Mahāvīra, 466),
le noble Kālaka déplaça la fête annuelle91 (du cinquième)
au quatrième jour de la quinzaine claire du mois de Bhādrapada (août-septembre)92.

  • 93 Cf. annexe 4 no 16.
  • 94 Lire dhoraṇi (Ed 47.11) en composé : l’enjambement est possible métriquement (cf. p. ex. v. 2).

865 Dès qu’elles aperçoivent°°93 ici la série des temples de toutes sortes,
les personnes perspicaces abondonnent
instantanément leur curiosité de voir le lustre
de la rangée des palais divins94.

876 Sātavāhana et ses ancêtres, (tous) rois
aux aventures merveilleuses, ont vécu ici.
Et diverses divinités veillent ici
sur les très nombreuses salles à aumônes (satra-sadana).

  • 95 Le même vers figure PPS 94.8-9.

887 Kapila, Ātreya, Bṛhaspati,
Pañcāla, ont composé ici, à cause de la désapprobation du roi,
un unique śloka où ils ont déposé
le sens (essentiel) de leurs quatre lakhs de syllabes (grantha)95 :

  • 96 Cf. PPS 94.10-11.

898 Après avoir digéré, on prend son repas, voilà (ce que dit) Ātreya,
(puis) Kapila : la compassion pour les êtres,
Bṛhaspati : la méfiance
(et) Pañcāla : la courtoisie envers les femmes96.

  • 97 Cf. annexe 4 no 16.
  • 98 Les paons sont symbole de pureté chez les jaina : cf. Weber 1966 (11858) p. 18 et n.2.
  • 99 Il est question de cette statue aussi dans le k. de Kaṇṇāṇaya : (22)46.20, § 2d. Cf. V § 3.

909 Ici est victorieuse cette masse d’ambroisie pour les regards°°97,
cette collection de nuages pour les beaux paons98,
la statue en argile du glorieux
Munisuvrata jīvatsvāmin*99.

  • 100 Ce nombre symbolique correspond à la période de vie du Jina Munisuvrata entre 1214980 et 118490 : c (...)

9110 Onze lakhs
huit ayuta et demi
et huit cent cinquante six années auparavant,
elle apparut100.

  • 101 Cf. II § 4.

9211 Ici, dans le temple du Jina (Muni)suvrata,
une fois qu’ils ont organisé un pèlerinage avec des fêtes variées
(yātrām āsūtrya vihita-vividha-mahām),
les Perfectibles obtiennent le bonheur
d’un refuge pour ce monde et pour l’autre
(cinvanty aihika-pāratrika-śarma-saṃpattīḥ)101.

  • 102 Cf. annexe 4 no l.
  • 103 J’ai compris prāsāde vadati ; janānām peut être complément du nom prīti-sphītim, mais il m’a semblé (...)

9312 Ici, dans le palais des rois jaina
resplendissent agréablement (cāru cakāsati°°) les images d’argile
à l’éclat incomparable (lepya-mayāni bimbāny apratibimba-rucīni°°)102 :
le (temple) exprime aux gens l’éclat de sa joie103.

  • 104 Au lieu des Yakṣa et Yakṣiṇī, traditionnels acolytes de Suvrata, sont mentionnés ici Ambādevī, Kṣet (...)

9413 La déesse Ambā(devī), le Souverain des champs (Kṣetrapāla),
ainsi que Kapardin, le souverain des Yakṣa,
habitent le temple
et anéantissent les obstacles (que rencontre) la communauté
(śrī-saṅghasya ghnanty upasargān°°)104.

  • 105 Saṃpanīpadyatāṃ : forme grammaticale rare, intens, de saṃPAD.

9514 (Véritable) guirlande pour le lustre de ce temple, Suvrata
qui s’est engagé entièrement au service des hommes,
est honoré avec joie de la foule des êtres célestes.
Qu’il assure toujours votre salut
(saṃpanīpadyatāṃ*105 śreyase vaḥ sadā).

9615 Voilà le kalpa du lieu saint
de Pratiṣṭhāna : le Maître
Jinaprabha l’a composé
pour l’épanouissement des Perfectibles.

33 : Kalpa de la ville de Pratiṣṭhāna

Site : cf. k.23

Structure du texte

97§ 1 Présentation de Pratiṣṭhāna : cf. IV § 2.

98§ 2 Histoire de Sātavāhana : a) Enfance : cf. IV § 6.2., b) Episode intercalé de l’héritage des brahmanes, c) Règlement du différend des brahmanes, d) Conflit avec le roi Vikramāditya.

Parallèles

99Le texte du k.33 a un parallèle quasi textuel dans le PK (66.6-68.17) : cf. Deleu 1981 p. 67 et k.34 : Parallèle et n.26.

100§ 2b Légende de l’héritage des brahmanes : parallèle partiel, Vikramacarita (ViC), histoire de la vingt-quatrième statue, dans les quatre recensions, SR (recension du Sud), MR (recension en vers), BR (recension du Nord abrégée), JR (recension jaina) : Edgerton 1926 et Puhaīcaṃdacaria (PuC).

Traduction

[anuṣṭubh] Après nous être prosterné
devant le Jina Suvrata (20e T.),
nous prononçons, selon la Tradition,
le kalpa de la ville de Pratiṣṭhāna
qui a atteint un statut sacré (Pratiṣṭhāṃ prāpuṣaḥ) sur terre.

  • 106 Le composé réalise la figure vyatireka : cf. Porcher 1978 p.59-68.

101§ 1 (59.2-4) Ici, dans la partie sud du pays de Bharata, se trouve la ville fluviale (pattana*) du nom de Pratiṣṭhāna, (véritable) guirlande du Mahārāṣṭra. Or cette (ville), malgré une prospérité qui avait été de nature à humilier celle de la ville de Puruhūta (Indra)106, devint, au cours du temps, presque un village insignifiant (kṣullaka*).

  • 107 Ed 59.4 = ed 104.8 savayobhir amā et Be 56a.15 savayībhir ama- au vu du parallèle de PK savayobhir (...)
  • 108 L’étymologie du nom ne figure pas dans PK ; ce procédé semble un trait propre à Jinaprabha. cf. (15 (...)
  • 109 Il existe selon Yazdani 1960 p.80 deux autres étymologies : l’une figure dans le KSS (I.6.v. 105), (...)
  • 110 La trame de la légende de la naissance de Sātavāhana est donnée dans le Vikramacarita (recension ja (...)

102§ 2a (59.4-16) Or un jour, deux brahmanes étrangers, arrivés ici avec leur sœur qui était veuve, firent halte dans la maison d’un potier. Se nourrissant de grains, ils remirent les grains à leur sœur et assuraient leur existence avec le repas qu’elle leur cuisinait. Un autre jour, la sœur des deux brahmanes alla puiser de l’eau dans la Godāvarī. Et à la vue de sa beauté incomparable (rūpam apratirūpam nirūpya), Śeṣa, le roi des Nāga qui demeurait dans une pièce d’eau, fut subjugué d’amour. Il quitta sa pièce d’eau et, s’étant donné forme humaine, il s’adonna avec elle, de force il est vrai, aux plaisirs de l’amour. La coquetterie du destin (bhavitavyatā-vilasita*) voulut que ce dernier (Śeṣa), bien que privé des sept éléments corporels, déposât en elle, grâce à sa puissance divine, un embryon en lui transmettant du sperme. Après lui avoir révélé son identité et lui avoir dit de se souvenir de lui (quand elle serait) dans une mauvaise passe, il alla au Pātāla. Et elle s en retourna chez elle. Mais torturée de honte, elle se garda bien de communiquer son aventure à ses frères. Le temps passant, les deux frères perçurent les marques de la grossesse et comprirent qu'elle était enceinte. Cela étant, un soupçon naquit dans l’esprit de l’aîné : "Son cadet aurait-il eu une relation amoureuse avec elle ?" Dans l'absence d'un autre à soupçonner, le cadet aussi conçut le même soupçon : "Est-il possible que ma (sœur) ait ruiné sa vertu avec mon aîné ?" Tous deux, l’esprit troublé, laissèrent leur (sœur) toute seule et s’en allèrent ailleurs chacun de leur côté. La (sœur), elle, dont la grossesse avançait, assura sa subsistance en accomplissant des travaux dans des temples étrangers. Puis, quand le terme (de la grossesse) fut arrivé, elle enfanta un fils marqué de toutes les marques favorables (sarva-lakṣaṇa-lakṣitâṅga). Et, avec les armées, il grandissait en beauté et en qualités. (Aussi), tandis qu’il se plaisait à des jeux d’enfant avec ceux de son âge (savayobhir amā ramamāṇo)107, il devint le roi et leur fit cadeau de véhicules qu’il avait fabriqués : éléphants, chevaux, chars, etc. — A cause du sens de "donner" de la racine SAN (sanoter dānârthatvāt)108, les gens lui donnèrent le nom de Sātavāhana ("qui donne des véhicules")109 —, Bien soigné par sa mère, il vécut heureux110.

  • 111 Je présente en retrait l’épisode du brahmane « de ses fils, enchâssé dans l’histoire de Sātavāhana.
  • 112 Cf. k.23, n.20.
  • 113 Pour respecter les douze jours d’impureté qui suivent la mort d’un proche-parent : cf. Mahias 1985  (...)
  • 114 Le contenu des pots, selon les uns, kumbha (VTK), kalaśa (PuC, ViC.JR), des cassettes, selon les au (...)

§ 2b (59.17-24) Et au même moment, à Ujjainī111, dans le palais de Vikramāditya, roi d’Avanti, un augure désigna Sātavāhana comme futur roi de Pratiṣṭhāna. Par ailleurs, dans cette même ville, un vieux brahmane, sentant sa fin (prochaine, svâyuravasānam avasâya), fit venir ses quatre fils et leur dit : "Il y a, sous les quatre pieds, en partant du pied droit à la tête de mon lit, quatre pots : à ma mort, vous devrez les prendre et vous les répartir par ordre d’ancienneté ; ils garantiront pleinement (saṃpanīpadyate*)112 votre subsistance." Les fils, de leur côté, promirent de suivre l’ordre de leur père. A sa disparition, ils firent la levée du corps (ūrdhva-dehika*) ; douze jours après113, ils creusèrent la terre et, l’un après l’autre, prirent les quatre jarres (avec leur) dépôt. Mais que voient-ils en les ouvrant ! Dans la jarre du premier, de l’or (kanaka), dans celle du deuxième, de l’argile noire (kṣṇa-mtsnā), dans celle du troisième, de la paille (buśa), dans celle du quatrième, des os (asthi)114 ! Là-dessus, les trois autres se querellent avec l’aîné : "Partage avec nous tous et remets-nous de l’or." Comme il n’en faisait rien, ils se rendirent à la Cour de Justice (dharmâdikaraṇa) du roi d’Avanti. (Mais) même là, ils n’obtinrent pas le règlement de leur différend (vāda-nirṇaya). Alors, tous quatre firent route vers le Mahārāṣṭra.

  • 115 Tasyām eva cakra-jīvana-śālāyām : litt, dans la maison de celui qui vivait de la roue.
  • 116 Dans toutes les versions, l’énigme de l’héritage est résolue par un homme extraordinaire : un vieux (...)

103§ 2c (59.24-60.3) Le jeune Sātavāhana, quant à lui, fabriquait avec la glaise du potier chaque jour de tout nouveaux (jouets) : éléphants, chevaux, chars, guerriers (et) dans la maison du potier, non corrompu par les jeux de l’enfance (bāla-krīḍâdurllalitaḥ), (mais) observant une bonne conduite (kalita-sthiti), il passait son temps. Or voilà que (nos) brahmanes arrivés dans la ville de Pratiṣṭhāna, firent halte dans les environs, justement dans la maison du potier115. Les ayant aperçus, le jeune Sātavāhana, habile (à interpréter) gestes et attitudes, leur dit : "Eh-là ! Brahmanes ! pourquoi avez-vous l’air de gens anxieux ?" Ils lui dirent en retour : "Heureux élu (jagad-eka-subhaga) ! Comment as-tu bien pu reconnaître que nous avons l’esprit accablé de soucis ?" Le garçon répondit : "A votre mine, comment ne pas s’en rendre compte !" Ils reprirent : "C’est juste, mais à quoi bon vous exposer la cause de notre accablement ? Vous êtes tout de même un enfant (bālaḥ khalu bhavān) !" L’enfant dit "Et si vous deviez pourtant réussir votre affaire même grâce à moi ! Dites-moi donc la cause de votre accablement." Alors, enchantés par ses paroles, ils lui racontèrent toute l’histoire comme elle était, de la mise au jour des jarres jusqu’à leur différend non réglé même à la Cour du roi du Mālava. L’enfant, un sourire dessiné sur les lèvres, leur dit : "Brahmanes ! Je vais régler votre querelle (jhagaṭaka*). Ecoutez attentivement. Voici : celui qui a obtenu de votre père une jarre avec de l’or, doit partir avec cette seule (jarre) ; celui qui a eu pour lot de l’argile noire dans sa jarre, doit prendre les champs, les rizières et autres biens agricoles ; celui qui a eu la paille doit s’octroyer tous les grains qui sont dans les greniers ; celui qui, pour lot, a eu les os, doit obtenir les chevaux, les vaches, les taureaux, les esclaves, hommes et femmes, et autres biens domestiques. Telle est l’intention de votre père. Ayant bu les paroles du (garçonnet) gorgé de lait (kṣīra-kaṇṭhôktaṃ śrutvā), les (brahmanes) gorgés de sūtra (sūtrakaṇṭhāḥ) eurent leur différend tranché116. Ils promirent de suivre son avis, prirent congé et regagnèrent leur ville.

  • 117 Sur āma (60.4), cf. Renou VAK 1954 p. 91.
  • 118 L’histoire du conflit entre Sātavāhana et Vikramāditya a un parallèle dans les quatre versions du V (...)
  • 119 Dans la légende qui met aux prises Sātavāhana et Vikramāditya, on retrouve les mêmes motifs dans Vi (...)
  • 120 Le composé réalise la figure vyatireka : cf. n.1.
  • 121 Selon Bhandarkar 1979 (11895) p.37, cette ère est identifiable à l’ère Saka que l’on appelle encore (...)
  • 122 Jinaprabha fait une très brève allusion au fait que Sātavāhana n’était pas un héros purement jaina  (...)
  • 123 Cf. annexe 4 no 15.
  • 124 Cf. k.34.

104§ 2d (60.3-24) L’histoire du règlement du différend devint célèbre dans la ville. Le roi, alors, les fit venir et les interrogea : "Eh bien, votre différend a-t-il été réglé ?" Ils dirent : "Oui, Sire (āma svāmin)117." "Qui l’a réglé ?", demanda le roi. Ils racontèrent alors sans mentir que tout était (l’œuvre de) Sātavāhana en personne. Entendant cela, le roi reconnut la remarquable intelligence de celui qui n’était encore qu’un bébé et se souvint des anciens propos du devin (selon lesquels) ce (garçon) aurait le royaume de Pratiṣṭhāna118. Voyant en lui un (rival) en travers de son chemin, il songea longtemps, l’esprit troublé, à un moyen de le faire mourir : "Si je le fais mourir par le meurtre ou autres procédés de ce genre, ce sera le déshonneur, ruine de la dignité royale." A cette réflexion, le maître d’Avanti se mit en route avec toute son armée composée des quatre formations et encercla aisément Pratiṣṭhāna. A ce spectacle, les villageois, tremblants de peur, se demandèrent : "Sur qui le roi du Mālava, en colère, déploie-t-il des forces de cette envergure (ayam etāvān āṭopaḥ*) ?" Les gens étaient à se dire qu’il n’y avait ici ni roi, ni homme royal, ni forteresse, etc., à la hauteur, quand un messager dépêché par le Maître du Mālava vint auprès de Sātavāhana et lui dit : "Mon garçon ! Irrité contre toi, le roi te fera mourir à l’aube. Tu dois donc t’appliquer à définir le moyen, combat ou autre." A cette nouvelle du messager, il continua à jouer sans crainte tant et plus. Sur ces entrefaites, les deux oncles maternels du garçon qui avaient appris la vérité et perdu leurs soupçons réciproques, étaient revenus à Pratiṣṭhāna. A la vue de l’armée ennemie, ils s’adressèrent à leur sœur : "Eh bien ! Sœurette, ce fils t’a été donné par un être céleste, c’est lui que tu dois invoquer ; que ce même dieu lui vienne en aide." Grâce à leurs propos, elle se souvint des propos du roi des Nāga autrefois. Une cruche posée sur la tête, elle se rendit donc à la pièce d’eau du Nāga (Nāgahrada*) aux abords de la Godāvarī, s’y baigna et se concilia le roi des Nāga. A la seconde, le roi des Nāga devint visible et dit à la brahmine : "Qu’est-ce qui me vaut ton souvenir ?" Elle se prosterna et lui dit ce qu’il en était. Alors, le roi Śeṣa s’exprima ainsi : "Si je m’échauffe, qui est en état de triompher de ton fils ?" A ces mots, il prit la cruche, plongea dans la pièce d’eau, puisa à un bassin de nectar, remplit la cruche de cette boisson divine, la rapporta et la lui remit. Il lui dit (alors) : "Avec ce nectar, tu devras oindre tous les (jouets) de glaise fabriqués par Sātavāhana : chevaux, chars, éléphants, fantassins. De cette façon, animés par le (nectar), ils pourront briser l’armée ennemie. Cette même cruche de nectar sacrera ton fils roi de Pratiṣṭhāna. A I occasion, souviens-toi encore de moi." A ces mots, le plus puissant des Nāga (bhujaṅga-puṅgava) regagna sa demeure. La (brahmine), elle, prit la cruche de nectar et, de retour chez elle, en aspergea, sans lésiner, l'armée de glaise de son (fils). S'animant à l'aube grâce à la puissance divine, l’armée de (Sātavāhana) alla au-devant (de l'ennemi) et livra bataille au contingent étranger. L’armée de Sātavāhana brisa les forces du souverain d’Avanti. Le roi Vikrama, lui, rnis en fuite, se replia à Avanti119. Ensuite, Sātavāhana fut consacré roi. Et Pratiṣṭhāna devint à nouveau une ville fluviale bien peuplée possédant maisons blanches, temples, marchés en foule, routes, enceintes, fosses (d’eau), etc. : par sa propre splendeur, elle rabaissait l’orgueil des extraordinaires demeures de Vasu (Indra)120. Sātavāhana, lui, avec le temps, libéra le Dakṣiṇāpatha de ses dettes, conquit l’Uttarāpatha jusqu’à la rive de la Tāpī et créa sa propre ère121. En outre, il devint jaina122 et il fit bâtir des temples des Jina qui rafraîchissent les regards de la population (janita-jana-nayana-śaityāni °° Jina-caityāni)123. Les cinquante héros124 aussi firent construire chacun un temple jaina marqué de leur nom particulier à l’intérieur de la ville.

34 : Histoire du roi Sātavāhana, souverain de la ville de Pratiṣṭhāna

Site : cf. k.23

Structure du texte

105§ 1 Découverte d’un héros : Śūdraka.

106§ 2 Aventures de Śūdraka.

107§ 3 Frasques amoureuses du roi Sātavāhana.

Parallèle

108Le k.34 figure dans le PK (68.18-72.11 puis 73.25-74.26). Trois légendes du PK (72.11-73.24) sont absentes dans le VTK : la première est un épisode entre Sātavāhana et son épouse Candralekhā (cf. aussi KSS I.6.v. 108-121) ; la deuxième met en scène Sātavāhana et le ministre Kharamukha (cf. aussi KBh 1647.21-1649.13) ; la troisième, enfin, est une aventure de Sātavāhana avec un poisson (cf. aussi PCi 10.9-21). Je n’ai pas trouvé de parallèle dans les sources brahmaniques (cf. infra : Remarque) ; il existe une autre version jinisée, le Vīracarita d’Ananta, en trente chapitres et en anuṣṭubh : le k.34 a un parallèle dans les chapitres 5 à 7 (cf. Jacobi Indische Studien XIV p. 104-9 et Eggeling, ms. n 3961 je réserve à un travail ultérieur l’étude de ce ms.).

Remarque

109Le fait que l’histoire du k.34 soit de source parasamaya était-il une raison suffisante aux yeux de Jinaprabha pour composer deux k. distincts ? Ou est-ce une division ultérieure (il n’y a pas de vers introducteur dans ce k.) ?

Traduction

  • 125 Cf. supra : Remarque.

110Et dans ce contexte (prasaṅgataḥ), on raconte, comme on peut, encore le reste de l’histoire de Sātavāhana que connaissent bien les adeptes d’autres obédiences (para-samaya)125.

  • 126 Cf. k.23, n.2.
  • 127 Ed 61.7 kenacid ṣad-aṅgulāny aṣṭau śilā bhūmita utpāṭitā : aṣṭau est isolé. J’ai donc préféré la le (...)
  • 128 Ed 61.8 : lire en composé : ā-mastakam. Sur la formation, cf. Renou 1961 GLS § 131.
  • 129 Ed 61.9 : samarthaṃ-manya : cf. Wackernagel 1896 II.1 § 87a.
  • 130 Ed 61.10 alaṃbhūṣṇu : cf. Wackernagel 1896 H.2 § 767a.
  • 131 Patayālu est une formation vivante à l’époque védique (cf. Renou 1952 GLV § 191 et 211, mais figée (...)
  • 132 Cf. motif parallèle, k.28, § 4.

111§ 1 (61.3-15) Sous le règne de Sātavāhana, cinquante héros habitaient à l’intérieur de Pratiṣṭhāna. Et cinquante héros à l’extérieur de la ville126. Or dans cette même ville, un brahmane eut un fils, Śūdraka, d’un orgueil démesuré. Il s’exerçait par orgueil à la lutte et son père eut beau lui remontrer que cet (exercice) ne convenait pas à sa famille, il ne put l’en empêcher. Un jour, le roi Sātavāhana, escorté des cinquante héros de l’intérieur de la ville, Vāpalā, Khuṃdalā, etc., s’essayait, pour l’exercice, à soulever une roche d’une taille de cinquante-deux hasta° (ca. 18m). C’est alors que, marchant avec son père, (notre) Śūdraka qui avoisinait les douze ans, le vit. Un des héros souleva la roche à quatre aṅgula° (ca. 7,5 cm), un autre, à six aṅgula° (ca. 11,5 cm), un autre, à huit aṅgula° (ca. 15 cm)127. L’époux de la terre, lui, la fit venir jusqu’aux genoux. A ce spectacle, Śūdraka tonnant de bravoure (sphūrjad-ūrjitam), s’écria : "Hé là, n’est-il donc personne parmi vous qui puisse soulever cette pierre jusqu’à la tête128 " ? Les héros lui dirent envieusement : "Soulève donc, toi, si tu t’en crois capable129 ". A ces mots, Śūdraka fit s’envoler (ucchālayāṃ-cakāra) la roche dans les airs d’une manière telle qu’elle alla loin en hauteur. Śūdraka reprit alors : "S’il y a un homme fort130 parmi vous, qu’il veuille bien arrêter (khalu stambhnātu*) cette roche dans sa chute. " Sātavāhana et les autres héros, le regard éperdu de crainte, s’adressèrent à lui, cette fois avec déférence : "Tout-puissant ! Protège nos vies !" En réponse, il frappa la roche qui retombait (patayālu*)131 d’un coup de poing tel qu’elle se divisa en trois morceaux. Alors, un morceau retomba trois yojana à la ronde, le deuxième dans la pièce d’eau du Nāga (Nāgahrada*). Quant au troisième, retombé au milieu d’un carrefour, au bord de la route principale (pratolī*), on peut le voir, aujourd’hui encore, exactement dans la même position. Emerveillé par l’action d’éclat de l’enfant (balavilasita*), le dirigeant de la terre eut encore plus de respect pour Śūdraka et le nomma chef de la police (rakṣaka) de la ville132. Le gouverneur lui refusa les autres instruments de combat et lui accorda pour seule arme le seul gourdin. Et Śūdraka ne permit pas aux héros qui patrouillaient à l’extérieur de pénétrer dans la ville pour empêcher un malheur.

  • 133 Le roi s’exprime de façon obscure et alambiquée, jouant avec les sons et les mots. Anubhavan, "sugg (...)
  • 134 Ed 61.21 śrotasi : lire srotasi.
  • 135 C’est le leit-motiv qui structure les différents épisodes de ce k.34.
  • 136 Le démon Rāhu a eu la tête tranchée pour avoir bu en cachette du nectar d’immortalité. A la suite d (...)
  • 137 Ed 62.1 ubhākarṇi : cf. Wackernagel 1896 III.47 § 18 ; l’ancienne désinence de due ! est peut-êt (...)
  • 138 Sur -cara équivalent de -pūrva en dernier terme de composé, cf. Wackernagel 1896 II.2.547 § 402.
  • 139 Ed 62.6 Sīpulā, j’ai préféré la leçon de ed 114.1 = Be 58a.12 sisulā : "petite tête ou tête" (sur l (...)
  • 140 Tuṃbaru (ou Tuṃburu) est un Gandharva, chef d’une troupe de musiciens.
  • 141 Cf. n.11.
  • 142 Cf. IV § 5.
  • 143 Cf. Salomon 1985 p. XXX : "tandis que dans le śrāddha, on donne de la nourriture solide, le tarpaṇa(...)
  • 144 Forme rare : l’adjectif ainsi formé a tendance à l’emploi d’agent (Wackernagel 1896 II.2.771 § 613  (...)
  • 145 Dans Ed 63.2 = ed 217.9 (tenâpi) parijñāta-tal-Lakṣmyâdiṣṭa-Śūdraka-homa-svarūреṇа : une erreur s’e (...)
  • 146 J’ai sans doute forcé le sens de jalacara : en fait, ce mot semble être un doublet à côté d’antarja (...)

112§ 2 (61.15-63.32) Un beau jour, alors qu’il reposait sur la terrasse de son palais, le Maître de la terre du nom de Sātavāhana s’était levé au (beau) milieu de la nuit pour satisfaire des besoins naturels, quand il entendit des pleurs lamentables aux abords de la ville. Le cœur malade du malheur d’autrui (para-duḥkha-duḥkhita-hdayatayā), il sortit du palais, poignard en main, pour découvrir ce qui se passait. En cours de route, Śūdraka l’aperçut, se prosterna avec respect devant lui et l’interrogea sur la raison qui le faisait sortir en pleine nuit. Le maître de la terre répondit : "Le son de plaintes lamentables à l’extérieur et aux abords de la ville en route vers mon oreille m’a invité à devenir voyageur (ayaṃ bahiḥ puraḥ parisaraṃ karuṇa-krandita-dhvaniḥ śravaṇâdhvani pathikībhāvam anubhavann asti)133 ; je vais donc m’enquérir de leur cause." A ces mots du roi, Śūdraka repartit : "Sire ! De grâce, restez patiemment (ici) et veillez à embellir votre palais (de votre présence) ; j’irai, moi, rechercher ce qui se passe." Cela dit, il prit congé du guide de la terre, sortit de la ville en se dirigeant d’après le son des pleurs. Tandis qu’il avançait, l’oreille tendue, il entendit quelqu’un pleurer dans le courant134 de la Godāvarī. Alors, se faisant un lien de sa ceinture, Śūdraka entreprit la traversée. Il était arrivé au beau milieu de la rivière, quand il vit un homme qui se débattait dans l’eau et pleurait. Il lui dit : "Qui es-tu ? Et pourquoi pleures-tu ?" Ainsi interpellé, ce dernier pleura de plus belle. Interrogé à nouveau de la façon la plus pressante, il raconta alors d’une voix distincte (spaṣṭam ācaṣṭa) : "O Diadème des téméraires (sāhasika-śiro-maṇe) ! Tire-moi de là et conduis-moi auprès du roi pour que je lui raconte ce qui m’est arrivé ici." A ces mots, Śūdraka fit effort pour le faire sortir, mais en vain. Il se dit alors, inquiet : "Pourvu qu’un monstre marin ne le retienne pas par en-dessous, (et) aussitôt, il fit passer un poignard sous (l’eau). Là-dessus, la tête seule se posa avec facilité sur la main de Śūdraka qui tirait. Śūdraka vit (alors) cette tête avec du sang qui coulait et, pris de désarroi, il se dit : "Grands dieux !, j’ai abattu un homme sans défense qui recherchait ma protection. Voilà comment il se blâmait et, à l’instant, comme frappé par la foudre, il tomba évanoui. Ayant repris ensuite connaissance, il se demanda longtemps comment il pouvait bien informer le maître de la terre de la mauvaise conduite qui avait été la sienne. Dans sa honte, il s’arrangea sur les lieux un bûcher avec des pièces de bois (kāṣṭhaiś citāṃ Vīracayya)135 et mit le feu. Mais, au moment où, muni de la tête, il s’apprêtait à entrer dans le feu, cette tête lui dit : "Eh ! Digne homme, pourquoi avoir pris une telle réso-lution ? Je ne suis qu’une tête, mais je n’en suis pas moins toujours semblable au descendant de Siṃhikā (Rāhu)136 ; ne te tourmente donc pas inutilement, de grâce et amène-moi auprès du roi. " (D’abord) étonné en entendant ce discours, (puis) très heureux à la pensée que celui-ci était vivant, Śūdraka enveloppa cette tête d’un tissu de soie et, à l’aube, alla se prosterner devant Sātavāhana. Le guide de la terre s’exclama : "Śūdraka ! Qu’est-ce que c’est ?" Śūdraka lui dit : "Sire ! C’est celui dont vous avez entendu la lamentation cette nuit." Ayant dit cela, il l’informa de toute l’histoire sus-dite. A son tour, le roi interrogea la tête : "Qui es-tu ? Et pourquoi es-tu venue ici ?" La (tête) répondit : "Majesté ! J’avais entendu votre gloire de mes deux oreilles137. Je me suis donc fait connaître de vous moyennant l’artifice de pleurs lamentables et je suis venu vers vous puis je vous ai vu : leur but atteint, deux yeux me sont nés. Le roi demanda (encore) : "De quel art as-tu le secret ?" La (tête) répondit : "Sire ! Je connais l’art du chant." Alors, sur l’ordre du roi, elle se mit à chanter un chant inconnu (niravagītaṃ gītaṃ gātuṃ pracakrame). Peu à peu, l’art de son chant ensorcela le roi et toute sa cour. — En fait, c’était l’Asura Māyāsura ("Asura de l’illusion") qui avait créé cette illusion (māyāṃ nirmāya*) et s’était faufilé pour enlever la très belle épouse du roi, mais personne ne l’avait su auparavant (na ca vidita-caram etat kasyâpi)138 —. En voyant cette tête seule, les gens lui donnèrent en prakrit le nom de Sīsulā139. Ensuite, tandis que, chaque jour, ce super-Tuṃbaru140 chantait fort mélodieusement, la reine vint à l’entendre en personne. Elle chargea une servante d’informer le roi et fit apporter la tête de l’(Asura) en sa présence. Chaque jour, la reine la faisait chanter (ajīgapat). Une fois, Māyāsura trouva, une nuit, une occasion : il enleva soudain la reine et la fit monter sur son char céleste appelé Ghaṇṭāvilambin. La reine se mit à pousser un cri de détresse : "Au secours ! On m’enlève ! Est-il un héros sur terre capable de me délivrer ?" Le héros du nom de Khuṃdalā ayant entendu cet (appel de détresse), s’envola dans les airs à sa poursuite et tint bon la clochette du char de (Māyāsura) dans sa main. Alors, le char arrêté (avaṣṭabdhaṃ* vimānaṃ) par sa force, n’avança plus. Du coup, Māyāsura se demanda pourquoi son char n’avançait pas jusqu’au moment où il vit cet homme, la main suspendue à la clochette. Alors, de son épée, il lui coupa la main. Le héros tomba à terre et l’Asura alla de l’avant. Alors, quand il apprit l’aventure de l’enlèvement de la reine, l’amant de la terre ordonna aux quarante-neuf héros (restants) : "Trouvez trace (śuddhiḥ* kriyatām) de la reine, qui l’a enlevée ?" Auparavant déjà, pleins de rancœur contre Śūdraka, les (héros) avaient dit : "Majesté ! Śūdraka seul le sait, c’est lui qui a apporté la tête de l’(Asura), c’est à cause de lui que la reine a été enlevée." Le roi, alors en colère contre Śūdraka, le condamna au supplice du pal (śūlâropaṇa). Ensuite, après lui avoir enduit le corps de santal rouge selon l’usage local, les hommes du roi le firent allonger sur un chariot, le ligotèrent solidement et s’en allaient avec lui au pal quand les cinquante héros dirent ensemble à Śūdraka : "Eh bien ! Monsieur le héros ! Qu’est-ce donc ! Ainsi, vous mourez tout comme une femmelette (raṇḍaiva* mriyate bhavān) ! Selon le proverbe ‘gagner du temps contre le malheur, etc.’, sollicitez donc du roi un délai de quelques jours et cherchez partout trace (śodhāya*) de celui qui a enlevé la reine. Pourquoi abandonner tout d’un coup le prestige de héros qui vous revient ? Il (Śūdraka) reprit : "Eh bien ! Rendez-vous donc auprès du roi et informez-le de cette requête." Les (héros) s’exécutèrent et l’Indra de la terre fit ramener Śūdraka. A son tour, il (Śūdraka) présenta lui-même la requête suivante : "Majesté ! Accordez-moi un délai pour que je découvre la reine et son ravisseur en fouillant chaque recoin de la terre." Le roi lui accorda un délai de dix jours. — Dans la maison de Śūdraka, il y avait deux chiens (sārameya-dvayam), qui étaient ses compagnons —. Le roi dit donc : "Laisse ces deux chiens-là (etadbhaṣaṇa-yugalam) comme garantie à mes côtés (pratibhū-prāyam asmātpārśve muñca) et toi-même, de ton côté, parcours toute la terre pour obtenir des nouvelles de la reine. "Votre ordre est ma loi", s’écria le héros (udīrya vīryavān) et il se mit en route. L’Indra de la roue de la terre enchaîna les deux chiens (kaulekaya-dvandvaṃ śnkhala-baddham abadhnāt) du (héros) aux pieds de son lit. Śūdraka, de son côté, eut beau tourner et retourner aux alentours, il ne découvrit nulle part l’ombre d’un indice concernant l’affaire en question. Aussi pensa-t-il : "Hélas ! Quelle infamie ce serait manifestement pour moi si l’outrageur de mon maître avait enlevé la reine parmi nous ! Puisque je ne trouve nulle part trace d’elle (na ca kvâpi śuddhir* labdhā tasyās), la mort est mon seul recours." A cette réflexion, il arrangea un bûcher avec des pièces de bois et il y mit le feu141. (Mais) au moment où il y pénétrait, ses deux chiens qui étaient habités par des divinités (tābhyāṃ śunakābhyāṃ devatâdhiṣṭhitābhyām) surent que leur maître désirait mettre fin à ses jours. Alors, grâce à leur puissance divine, ils brisèrent leurs chaînes et, sans retard, se rendirent à l’endroit du bûcher arrangé par Śūdraka. De leurs crocs, ils saisirent Śūdraka par les cheveux et le délogèrent de là. Surpris à la vue subite des deux (chiens), Śūdraka leur dit : "Eh ! Vauriens ! pourquoi avez-vous fait cela, infâmes que vous êtes (bhavadbhyām aśubhavadbhyām) ! Vous allez briser la confiance du roi142. En effet, il vous a emmenés avec lui pour être mes garants." Les deux chiens lui dirent (bhaṣaṇābhyāṃ babhāṣe) : "Ressaisis-toi ! Suis la direction que nous allons te montrer. A quoi bon ton bûcher arrangé à la hâte ?" Cela dit, ils prirent la tête et se mirent en route avec lui. Après un laps de temps, ils atteignirent Kollāpura (Kolhāpur). Ils entrèrent dans le temple de la déesse Mahālakṣmī qui se trouvait là. A cet endroit, Śūdraka rendit hommage à la déesse et il passa trois nuits assis sur une litière d’herbes. Ensuite, la Vénérable Mahālakṣmī apparut et lui dit : "Mon petit (vatsa*), que veux-tu ?" Śūdraka répondit : "Maîtresse, renseigne-moi sur l’épouse du roi Sātavāhana : où est-elle, qui l’a enlevée ?" La déesse reprit : "Je vais d’abord rassembler (sammīlya*) toute la troupe des êtres célestes, Yakṣa, Rākṣasa, Bhūta, etc., et je te donnerai de ses nouvelles. En contrepartie, tu dois, toi, préparer, entre autres, des aliments pour l’offrande et les apporter. Pourtant, si après avoir consommé à satiété (kaṇehatya*) l’offrande, etc., ils n’étaient pas contents, tu ne pourrais, toi, surmonter les obstacles." Alors Śūdraka arrangea le bassin pour la libation (tarpaṇârthaṃ)143 des dieux et commença le sacrifice. Toutes les divinités se rassemblèrent et prirent, chacune en personne, leur part de l’offrande. Enfin, la fumée du sacrifice qui se propageait (prasṛmaraḥ)144 atteignit l'endroit où était Māyāsura. Mais, comme il avait compris quelle était la nature véritable du sacrifice (entrepris) par Śūdraka sur l'ordre de Lakṣmī145, Māyāsura envoya son frère Kollāsura pour faire obstacle au sacrifice. Kollāsura s’en alla dans les airs avec son armée. Les dieux le virent et tremblèrent. Alors les deux chiens (bhaṣaṇau) combattirent avec leur force divine contre les démons. Après un certain temps, les démons les firent périr. Alors Śūdraka engagea lui-même le combat. Au fur et à mesure, puisqu’il n’avait d’autre arme que son seul gourdin, c’est avec ce gourdin précisément qu’il mit à mort une foule d’Asura. (Mais) alors, les démons lui coupèrent le bras droit. Derechef, de son seul bras gauche, il livra combat. Quand celui-là aussi fut coupé, il passa le gourdin à son pied droit et engagea (ainsi) le combat. Quand ce (pied) aussi fut amputé par les démons, il combattit avec le gourdin au pied gauche. Au bout d’un moment, les Asura lui coupèrent ce (pied) aussi. C’est alors, le gourdin aux dents, qu’il combattit. Ils lui coupèrent alors la tête. Mais alors les dieux, rassasiés jusqu’au cou (ākaṇṭha), s’écrièrent à la vue de Śūdraka, la tête tombée à terre : "Ciel ! Qu’est-il arrivé à ce malheureux qui nous a donné notre part d’offrande ! "Brûlés de remords, ils engagèrent le combat et tuèrent Kollāsura. Alors Śrīdevī (Lakṣmī) aspergea le (héros) de nectar d’immortalité, remit en place les membres de son corps et Śūdraka retrouva la vie. Ses deux chiens aussi (sārameyāv api) furent de nouveau vivants. En outre, la déesse qui lui était tout acquise lui offrit le joyau du glaive (khaḍga-ratna). Et elle lui transmit ce cadeau en lui disant qu’il le rendrait invincible. Alors, avec les dieux, Mahālakṣmī en tête, Śūdraka parcourut la terre tout entière pour trouver trace (śuddhy*-artham) de l’épouse du roi Sātavāhana. Il atteignit un grand océan et il avisa là un très grand figuier (vaṭa-tarum uccaiḥtaraṃ). Il y grimpa pour se reposer. Mais voici qu’il aperçut un homme suspendu à l’une de ses branches, la tête en bas et les pieds en l’air, fixés à un pieu de bois (kīlikā*). Et ils l’aperçurent qui, la langue pendante, mangeait ce qui vivait dans l’eau : poissons et autres (antarjalaṃ vicarato jalacarâdīn bhakṣayan)146. Śūdraka l’interrogea : "Qui es-tu ? Pourquoi es-tu suspendu de cette manière ?" Il répondit : "Je suis le frère cadet de Māyāsura. Or mon frère aîné est devenu fou d’amour (madanônmadiṣṇur mad-agrajaḥ) : désirant jouir (riraṃsu) de l’épouse de Sātavāhana, roi de Pratiṣṭhāna, il l’enleva, comme Daśavadana Sītā. Mais elle, fidèle à son époux, n’était pas consentante. Je dis donc à mon frère aîné : "Il n’est pas convenable pour toi d’enlever la femme d’autrui :

[anuṣṭubh] même s’il a enjambé l’univers en une enjambée,
parce qu’il désirait les femmes d’autrui,
Daśakandhara (Rāvaṇa) détruisit
sa famille et gagna l’enfer."

  • 147 Plutôt que sañcaranto, on attend sañcarato comme auparavant (63.12) vicarato, mais I échange -ataḥ/ (...)

113Contré de la sorte, Māyāsura fut en colère contre moi ; il me cloua (taṅkitvā*) à une branche de ce figuier et se moqua de moi (pour être) dans cet état (itthaṃ vyaḍambayat*). Et donc, la langue pendante, j’assure ma subsistance en mangeant ce qui vit dans l’océan, poissons et autres (samudrântaḥ sañcaranto jalacarâdīn abhyavaharari)147." A ces mots, Śūdraka lui dit en retour : "Je suis Śūdraka, au service de ce roi justement. Je suis venu à la recherche de cette reine précisément. " L’autre reprit : "Dans ces conditions, libérez-moi donc sur-le-champ, que je m’associe à vous et vous montre mon (frère) et la reine. Il s’est fait bâtir comme lieu de résidence une forteresse couverte de glu (jātuṣa*) tout autour. Et elle est enflammée sur tout son pourtour. Pénétrez-y donc en la franchissant, tuez-le et vous pourrez reprendre la reine." A cette nouvelle, Śūdraka coupa de son glaive les liens (qui retenaient l’homme) à la pièce de bois, lui fit prendre la tête et se mit en route avec les divinités. Il franchit le mur d’enceinte et pénétra dans la place. A la vue des divinités, Māyāsura exhorta (prajighāya) son armée à mourir au combat. Quand celle-là fut réduite à néant, il engagea lui-même le combat. Enfin Śūdraka le tua de son glaive. Il fit alors monter la reine sur le char Ghaṇṭāvalambin et se mit en route avec les divinités en direction de Pratiṣṭhāna.

  • 148 Cf. n.11.
  • 149 Ed, ed et PK ont le même texte mahābhujaḥ "aux longs bras". C’est une épithète caractéristique du r (...)
  • 150 Jusque là très semblable (cf. n.1), le texte de PK comporte à cet endroit trois légendes supplément (...)

114Au même moment, à Pratiṣṭhāna, le souverain du monde s’avisa que le dixième jour, limite du délai imparti, était arrivé, et se dit : "Hélas ! Je n’ai ni la reine ni le héros Śūdraka ni ses deux chiens non plus (nâpi ca tau rasanâlihau). C’est moi et moi seul qui ai tout ruiné par ma bêtise", se lamenta-t-il, et, avec son entourage, tout à fait résolu à mettre fin à ses jours, il arrangea un bûcher à l’extérieur de la ville avec des pièces de bois : santal, etc. (citām aracayac candanâdi dārubhiḥ)148. Mais à l’instant même où ses gens allaient mettre le feu au bûcher, un messager porteur de bonnes nouvelles (varddhāpaka*) quitta l’assemblée des dieux, se rendit auprès du roi et lui transmit avec respect ce message : "Sire ! Réjouissez-vous de la venue de la reine !" A cette nouvelle agréable à entendre, le souverain des hommes, le cœur rempli d’une joie intense, leva les yeux et aperçut dans le ciel les dieux et Śūdraka. Ce (héros) descendit du char divin et se jeta aux pieds du roi ; la reine fit de même. L’Indra de la terre félicita chaleureusement Śūdraka et lui fit don de la moitié de son royaume. A son entrée dans la ville, au milieu de réjouissances, le roi149 entendit la merveilleuse histoire de Śūdraka puis il goûta en compagnie de la reine la fortune royale150.

115De ce genre, il existe beaucoup d’autres exploits du protecteur de la terre (nommé) Hāla. A quoi bon les décrire tous ? Ce (roi) consacra, au bord de la Godāvarī, la (déesse) Mahālakṣmī. Dans le temple, il fit installer d’autres divinités, de façon appropriée, chacune à la place qui lui revenait.

  • 151 Je ne sais à quelle coutume il est fait allusion ici.

116§ 3 (63.34-64.23) Il était, sous le long règne prospère du roi, un homme chargé de ramasser des charges de bois qui emportait, chaque jour, dans la cour d’un marchand les jolies pièces (cārūṇi dārūṇi) et les revendait. Un jour, comme cet homme n’était pas venu, le marchand interrogea la sœur du (porteur de bois) : "Pourquoi votre frère n’est-il pas venu aujourd’hui dans ma cour ?" Elle lui répondit : "Ah ! Mon très noble marchand, mon frère habite à présent chez les êtres célestes. -Comment donc ?", reprit le marchand. Elle dit : "A l’occasion d’un mariage, pendant un intervalle de quatre jours à partir (de la cérémonie) du lien du bracelet, un homme s’imagine qu’il habite chez les êtres célestes151.

  • 152 Cf. motif semblable : (9)18.10, § 1 ; (17)29.25, § 4.

117Cela vient de sa curiosité de voir une telle fête. " En entendant dire cela, le roi pensa : "Eh ! Pourquoi n’habité-je pas, moi, chez les êtres célestes ! Tous les quatre jours, sans interruption, mon existence consistera en fête de mariage !" A cette réflexion, il épousa, dans chaque caste, au milieu de réjouissances, toute jeune fille ou jeune femme belle qu’il venait à voir ou dont il entendait parler. Il en alla ainsi fort longtemps puis les gens se dirent : "Hélas ! Comment s’imaginer la survie des quatre classes sans descendance ? C’est qu’à lui seul, le roi épousera toutes les jeunes filles de la terre jusqu’à la dernière. Et s’il n’y a plus de jeunes femmes, comment aurons-nous une descendance ?" Tandis que les gens se désolaient ainsi, un brahmane qui habitait le village du nom de Vivāhavāṭikā ("Enclos du mariage"), se concilia la déesse Pīṭhajā et lui fit la requête suivante : "Vénérable ! Comment le karman du mariage pourra-t-il exister pour notre descendance ?" La déesse dit : "Brahmane ! Je vais descendre dans ta maison en prenant l’apparence de ta fille. Quand le roi demandera ma main, tu dois me donner à lui. Je me chargerai du reste." Il en alla exactement ainsi. Quand il entendit parler de la belle, le roi la demanda au brahmane. Ce dernier lui dit : "Je vous la donne, à une condition, Majesté : vous devez venir ici pour épouser ma fille." Le roi en fit la promesse. Plus tard, à l’instant favorable donné par l’astrologue, le (roi) se mit en route pour le mariage. Puis il arriva dans le village et dans la famille de son beau-père. Conformément à l’usage local, on tira un rideau devant les deux fiancés. Leur poignée de main fut remplie avec des grains de riz (lāja) destinés à unir le couple ( ?yugandharī*). Au moment auspicieux, on écarta le rideau et, à cet instant, ils commencèrent à se jeter ces grains de riz, l’un à la tête de l’autre. Ensuite, dit-on, au moment où le roi se dit que l’onguent des mains (hasta-lepa) allait avoir lieu, il remarqua qu’elle était effrayante comme une Rākṣasī. Les grains de riz, eux, devenus des marteaux de dure pierre, se mirent à se ficher sur la tête du roi (rājñaḥ śirasi lagituṃ lagnāḥ)152. S’avisant que c’était là une métamorphose maléfique (vaikta*), le roi prit la fuite. A cet instant, la (Rākṣasī), collée à ses talons, le rejoignit et fit grêler (sur lui) des morceaux de pierre. Alors, le roi entra dans la pièce d’eau du Nāga (Nāgahrada*), son lieu de naissance. Et, à cet endroit-même, il trouva la mort, dit-on.

118— Aujourd’hui encore, la déesse Pīṭhajā se tient dans son temple à l’écart de la route principale (pratolyā* bahiḥ) —.

119Et (notre) Śūdraka : plus tard, un jour que la déesse Kālikā s’était changée (viktya*) en chèvre puis avait simulé un cri de détresse, une fois entrée dans un puits, il entra (là, à son tour) pour l’en dégager. Après la chute de son épée, par sa chute à l’horizontale dans le puits, il eut le corps brisé et succomba (pañcatām ānañca). Mahālakṣmī lui avait dit, en effet, en lui transmettant le glaive qu’il devrait sa mort à ce même glaive. Alors Śaktikumāra fut sacré successeur de Sātavāhana.

  • 153 Cf. 23 v. 2.

120A la suite de cela, aujourd’hui encore, dit-on, aucun roi à Pratiṣṭhāna n’entre dans le Vīrakṣetra*153.

  • 154 Cf. IV § 7.

[āryā] Pour tout ce qui a été dit ici d’invraisemblable,
on doit en imputer la cause seulement à une
école d’autre obédience (para-samaya eva) :
les jaina ne tiennent pas de propos incongrus
(yan na asaṃgata-vāg jainaḥ)154.

121Voilà le kalpa de Pratiṣṭhāna et dans ce contexte une bribe de l'histoire de Sātavāhana. Le Maître Jinaprabha les composa.

[anuṣṭubh] Le Maître Jinaprabha
fit le kalpa de Pratiṣṭhāna
et, dans ce contexte, une bribe de l’histoire
du roi Sātavāhana.

36 : Kalpa de la ville de Pāṭaliputra

Site

122Pāṭaliputra : Atlas 32 G 4 ; auj. Patna 25°37’N. et 85°10’E., capitale du Bengale, (IGI XX 65-70 ; ASI VIII p. 1-5, ASI XI p. 151-155, Waddell 1903 ; Modi JRAS XXIV (1915-1917) p. 457-477.

123Ville en ruines et désertée lors de la visite de Huien Tsiang (ca. 635), Pāṭaliputra semble n’avoir plus été qu’un site insignifiant jusqu’à la construction par Sher Shah (1541, cf. ASI XI p. 163) de la ville de Patna, située sur la nouvelle route commerciale entre Agra et Rājmahal (Deloche 1980 I p. 39 et p. 43). Waddell 1903 a pu voir un temple jaina moderne (inscription de 1848 V.S.) dédié à Sthūlabhadra, qui était alors une place de pèlerinage favorite pour les jaina (p. 57-58).

Structure du texte et parallèles

124§ 1 Fondation de Pataliputra : p. ex. ĀvCū II 176.10-179.7, Pariś.VI. v. 22-188 (je donne en note les vers qu’il est utile de confronter au texte du VTK).

125§ 2 à § 17, puis § 19 Résumés de légendes : cf. annexe 1 Cāṇakya*, Devadattā*, Kalkin*, Rukmiṇī*, Sudarśana*, Sthūlabhadra*, Kośā*, Susthita*, Vajrasvāmin*.

126§ 18, § 20 Autres merveilles du tīrtha.

Remarques

127Comme dans les k. des villes traditionnelles (cf. I § 1.2.), les épisodes successifs n’obéissent pas à un ordre défini. La structure du texte suggère une composition en plusieurs étapes :-l’épisode de la victoire de Cāṇakya sur Nanda du § 4 est reprise au § 17,-les épisodes de la vie de Vajrasvāmin apparaissent au § 12, puis au § 16, -Kośā est mentionnée au § 3 avant de réapparaître au § 14, et surtout -après la traditionnelle conclusion (cette ville est le théâtre de bien des événements de ce genre), il y a une reprise de la litanie avec le § 19 et le § 20 : ce dernier passage, de caractère laïc plus que religieux n’a pas sa place en fin de k.

128La dédicace de ce k. à Nemi (22e T.), qui est un Jina rarement évoqué dans le VTK, peut constituer un élément supplémentaire en faveur du caractère apocryphe de ce k.

Traduction

[āryā] Après nous être prosterné devant Nemi (22e T.),
nous prononçons le kalpa
de la ville de Pāṭaliputra,
purifiante pour être le lieu de naissance
de bien des gemmes humaines.

  • 155 Cf. p. ex. ĀvCū II 176.10-179.7, Paris.VI.v. 22-188.
  • 156 Cf. (35)65.25-6, § 8.
  • 157 Cf. Paris.VI.v. 21 : itaś ca puryāṃ Campāyāṃ Kūṇike Śreṇikātmaje
    ālekhya-śeṣe bhūpo 'bhūd Udāyī nāma
    (...)
  • 158 Cf. Paris.VI.v. 28.
  • 159 Cf. Paris.VI.v. 35 : te tatra dadśuḥ puṣpa-pāṭalaṃ pāṭali-drumam
    patralaṃ bahula-cchāyam ātapatram
    (...)
  • 160 Le style est plus recherché que dans le texte de Pariś.VI.v. 36b-37 :
    itthaṃ camatkṛtās tatra te ’dr (...)
  • 161 Cf. Pariś.VI.v. 38-39 :
    te ’cintayann ihôddeśe pakṣiṇo ’sya yathā mukhe
    kīṭikāḥ svayam āgatya nipatan
    (...)

129§ 1 (67.3-68.31) Autrefois, dit-on155, à la mort du grand roi Śreṇika, son fils Kūṇika fonda, à cause du chagrin (qu’il éprouvait) concernant son père, la ville de Campā156. Et, quand il ne subsista de (Kūṇika) que son portrait (tasmiṃś cālekhya-śeṣatām prayāte)157, son fils Udāyin devint roi (kṣoṇi-jānir ajaniṇṭa) à Campā. Mais lui aussi, à la vue de tous les lieux où s’était tenu son père, salle d’audience, salle de jeux, lit de repos, siège, etc., en conçut un lourd chagrin (astokam śokaṃ udavahat)158. Alors, sur l’avis de ses ministres, il ordonna à ses meilleurs augures de chercher un endroit (propice) à la fondation d’une ville nouvelle. Les (augures), examinant partout coin et recoin, arrivèrent au bord du Gange. A cet endroit, ils avisèrent un pāṭala rosi par ses fleurs159. Tandis qu’ils étaient émerveillés par sa beauté, ils virent, posé sur l’une de ses branches, un geai (niṣaṇṇaṃ cāṣam), le bec grand ouvert où tombaient d’eux-mêmes une foule de petits vers (svayam nipatat-kīṭaka-peṭakam)160. Aussi se firent-ils cette réflexion : "En tombant, les petits vers s’en vont d’eux-mêmes dans le bec de ce geai. Si donc on fonde ici une ville, de la même façon, les richesses viendront d’elles-mêmes pour notre roi161". Ils annoncèrent la nouvelle au roi qui en fut extrêmement heureux. Un vénérable augure déclara : "Sire, ce pāṭala n’est pas commun. En effet, un astrologue a dit de lui autrefois :

[anuṣṭubh] Avant tout (viśeṣataḥ), ce pāṭala purificateur
est issu du crâne du grand ascète,
et le principe vital de ses racines
est l’unique renaissance de ce (dernier,
ekâvatāro ’sya mūla-jīvaś ca).

  • 162 Le vers et le petit dialogue entre l’augure et le roi qui lui fait suite manquent dans Pariś. Je pr (...)

130Le roi demanda quel pouvait bien être ce grand ascète. L’augure reprit alors : "Daignez écouter, Sire162 :

  • 163 Il faut peut-être préférer la leçon de P et D : varakān au vu de Paris.VI.v. 54 :
    Devadatto dvitīye (...)
  • 164 J’ai traduit ainsi au vu de Pariś. : le discours qu’elle tient à son frère
    V. 75-78 montre l’attitud (...)
  • 165 Le terme technique gītârtha n’est pas employé par Pariś. VI.v. 92 :
    sa krameṇa pariṇata-caritra-jñān (...)
  • 166 Cf. Pariś.VI.v. 93 :
    sa muniḥ sa-parivāro vṛddhatve viharan yayau
    nagaraṃ Puṣpabhadrâkhyaṃ Gaṅgā-taṭa
    (...)
  • 167 Saha peut être employé adverbialement (Speyer 1881 § 184), même s’il est en général employé préposi (...)
  • 168 Les ministres répondent à la question du roi sans avoir pénétré son intention, comme le montre Pari (...)
  • 169 Cf. Pariś.VI.v.  101b : ko hi tasyâstu bādhakaḥ. Bādha est un terme emprunté à la terminologie gram (...)
  • 170 Cf. Pariś.VI.v. 105 :
    krameṇa Puṣpaketau tu kathā-śeṣatvam īyuṣi
    Puṣpacūlo ’bhavad rājā rājamāno ’mal
    (...)
  • 171 Tīrthikā = pāṣaṇḍinaḥ Pariś.VI.v. l 17.
  • 172 Cf. Pariś.VI.v. 118 :
    garbha-vāso gupti-vāso dāridryaṃ para-tantratā
    ete hi narakāḥ sākṣād ity ākhyaṃ
    (...)
  • 173 Cf. Pariś.VI.v.  119 :
    sā durgandham ivâghrāya kurvantī mukha-moṭanam
    nija-svapna-visaṃvādi-vacanāṃs
    (...)
  • 174 = Pāṣaṇḍinaḥ Pariś. VI.v.  127.
  • 175 Pour la description détaillée des cieux par les Pāṣaṇḍiṇaḥ et par le Maître jaina, cf. Pariś.VI.v.  (...)
  • 176 Cette fois encore (cf. n. 11), le terme technique gītārtha n’est pas employé dans Pariś.VI.v. 145.
  • 177 Le terme technique de l'échelle manque dans les vers correspondants de Pariś.VI.v. 150.-151.
  • 178 La même parenthèse figure dans Pariś.VI.v. 150-151.
  • 179 Soit kevalī, masculin (qui contraste avec Puṣpacūlā, chadmasthā, féminin). On note un glissement de (...)
  • 180 Pariś, est moins détaillé à cet endroit, cf. Paris.VI.v.  165.
  • 181 Même expression dans Pariś.VI.v.  167b.
  • 182 L’origine du nom de Prayāga est la même dans Pariś.VI.v. 169 :
    nirvāṇa-mahimā tatra devair nirmitā i (...)
  • 183 Jinaprabha ajoute une explication grammaticale qui ne figure pas dans Pariś. D’autres exemples de c (...)
  • 184 Il s’agit vraisemblablement d’un motif ornemental (krakacaṃ svâṅge dāpayanti). L’allusion à la cout (...)
  • 185 L’allusion aux Barbares est également absente dans Pariś.
  • 186 Cf. Pariś.VI.v.  173 :
    karoṭi-karparaṃ bhindaṃs tadīyād dakṣiṇād dhanoḥ
    udgataḥ pāṭali-tarur viśālo ’
    (...)

Dans la Mathurā du Nord habitait un marchand du nom de Devadatta. Pour une expédition lointaine, il alla dans la Mathurā du Sud. Là, il était lié d’amitié avec le marchand nommé Jayasiṃha. Un beau jour, tandis qu’il mangeait chez son (ami), il s’aperçut de la beauté d’Annikā, sa sœur, qui l’éventait, après lui avoir servi son repas dans son plat, et il s’éprit d’elle. Le lendemain, il envoya des émissaires (carakān)163 demander à Jayasiṃha sa main. Il fit la réponse suivante : "J’accorde ma sœur à qui ne s’éloigne pas de chez moi et à celui-là seul, de façon à les voir, lui et elle, chaque jour, jusqu’à la naissance de leur fils. Si donc il demeure dans ma maison (selon ces conditions), je lui donnerai ma sœur." Devadatta accepta et l’épousa un jour faste. Tandis qu’il connaissait avec elle le bonheur des sens, il reçut, un beau jour, une lettre de ses parents. A mesure qu’il la lisait, ses yeux s’embuaient de larmes. Sa (femme) eut beau lui en demander la cause, il ne souffla mot. Elle prit alors la lettre et la lut elle-même. Voici ce que ses parents avaient écrit dans cette lettre : "Mon petit (vatsa*), nous sommes âgés et près de notre fin ; si tu veux nous revoir vivants, il te faut venir au plus vite." Là-dessus, après avoir consolé son mari, elle informa son frère de la situation, sans lui laisser d’alternative (haṭhād api)164. Elle se mit en route avec son mari vers la Mathurā du Nord, (tandis qu’elle était) enceinte. En cours de route, elle mit au monde un fils. Comme Devadatta avait dit que ses parents lui donneraient un prénom, ses gens cajolèrent le nourrisson en l’appelant Annikāputra ("Fils d’Annikā"). Le temps passant, Devadatta atteignit sa ville natale. Il se prosterna devant ses parents et leur tendit le bébé. Ses parents donnèrent à leur petit-fils le nom de Sandhīraṇa. Malgré cela, l’enfant fut connu uniquement sous le nom d’Annikāputra. L’enfant grandit. Bien que devenu adolescent, il repoussa les plaisirs de la chair, comme s’il s’agissait d’un fétu de paille, et prit l’ordination auprès du Maître Jayasiṃha. Devenu moine érudit (gītārthī°-bhūtaḥ)165, il passa Maître.
Un jour que dans un âge avancé, il pérégrinait avec sa communauté (viharan sa-gacchaḥ)166, il atteignit la ville de Puṣpabhadra, située au bord du Gange. Là (vivaient) le roi Puṣpaketu (et) la reine Puṣpavatī. Ils avaient un fils et une fille, les jumeaux Puṣpacūla et Puṣpacūlā. Les deux (enfants) qui grandissaient et jouaient ensemble167 étaient heureux l’un grâce à l’autre. Le roi se fit la réflexion suivante : "Si on sépare ces deux enfants, ils ne resteront pas en vie, c’est sûr. Comme je ne suis pas capable non plus de supporter leur séparation, je vais les marier ensemble." A cette réflexion, il interrogea insidieusement ses ministres, ses amis et les dignitaires de la ville (mantri-mitra-paurāṃś chalenâpcchat)168 : "Qui est le maître d’un joyau qui se trouve dans le palais ?" Ils lui répondirent : "Sire, qu’y-a-t-il à dire pour un objet se trouvant dans le palais ? Le roi dispose déjà, comme il l’entend, de tout joyau originaire de son royaume. Quelle est ici l’entrave (ko’tra bādhaḥ)169 ?" A cette réponse, le roi fit connaître son dessein et, malgré l’opposition de la reine, fit unir les deux enfants. Les deux époux connurent le bonheur des sens. De dégoût, dans le mépris où elle tenait son mari, la reine adopta les voeux. Elle devint ensuite une divinité dans le ciel. Puis, le jour où il ne resta de Puṣpaketu que son histoire (Puṣpaketau kathā-śeṣe)170, Puṣpacūla devint roi. Le dieu doué de l’avadhi° qui connaissait leur faute, fit voir en rêve à Puṣpacūlā les enfers et leurs malheurs. A son réveil, effrayée, la (reine) raconta tout à son mari. Le roi réussit à l’apaiser. Mais le dieu fit voir les enfers à la (reine) chaque nuit. Le roi finit par convoquer tous les (devins) infidèles (au jinisme, sarvāṃs tīrthikān āhūya*)171 et leur demanda à quoi pouvaient bien ressembler les enfers. "Les enfers (ressemblent) à la matrice", dirent les uns, "à un emprisonnement", reprirent les autres, "à la pauvreté", répondirent d’autres encore, "à l’esclavage", dirent d’autres enfin172. La reine fit une grimace de dédain (mukham moṭayitvā*) et congédia ces (gens) aux opinions divergentes (tān visaṃvādi-vacaso vyasrākṣīt)173. Le roi fit alors venir le Maître Annikāputra et lui posa la même question. Il décrivit, lui, les enfers exactement tels que la reine les avait vus. La reine s’exclama : "Vénérable ! Est-ce que vous aussi, vous avez fait ce rêve ? Sinon, comment le connaissez-vous ?"-"Madame, répondit le Maître, la Tradition jaina permet de tout connaître. " Puṣpacūlā reprit alors : "Vénérable ! par quel acte les encourt-on ?-"Madame, c’est en faisant preuve d’ambition, d’hostilité au Maître, en tuant des êtres doués des cinq sens ou en consommant de la viande, que les êtres tombent dans les enfers." A quelque temps de là, le dieu lui fit voir les cieux en rêve. Exactement de la même façon, le roi interrogea les infidèles (pākhaṇḍina)174 puis, après avoir congédié ces (gens) aux opinions divergentes, il interrogea le même Maître sur la nature exacte du ciel175. Comme, cette fois encore, il avait dit juste, la reine lui demanda ce qui faisait obtenir le ciel. Le Maître des ascètes lui expliqua alors que c’étaient les deux dharma reposant sur la juste foi, celui de maîtresse de maison et celui de norme errante. En raison de son léger karman, elle fut éveillée et demanda au roi l’autorisation de se faire nonne. Il lui dit : "Si tu ne reçois d’aumône que dans mon palais, tu peux devenir nonne." Alors qu’elle avait accepté les conditions du roi, elle devint, au cours d’une fête, élève de ce Maître, puis nonne accomplie (gītârthā°)176.
Un beau jour, le Maître apprit de la rumeur publique qu’une famine allait sévir et fit partir ailleurs sa communauté. Mais lui-même, n’ayant plus de force dans les jambes, demeura au même endroit. Puṣpacūlā apportait du palais nourriture et boisson, puis les donnait à son Maître. Avec le temps, du fait qu’elle avait gravi l'"échelle des moines ascètes"(kṣapaka-śreṇy°-ārohāt)177 grâce à une obéissance et à un dévouement extrêmes au Maître, elle obtint l’omniscience. Cependant, elle ne cessa pas de prêter assistance au Maître. — En effet, aussi longtemps que le Maître ignore son omniscience, même un omniscient ne peut passer outre la discipline imposée jusqu’alors178 —. Elle procurait donc à son Maître tout ce qui lui était convenable et agréable, aliments et autres.
Un beau jour, pendant la saison des pluies, elle lui offrit une boulette. Le Maître lui dit : "Ma petite, tu connais nos textes. Que signifie donc cette boulette apportée en pleine pluie ?" Elle lui répondit : "Vénérable ! Je suis passée seulement par le chemin où il y avait des corps aqueux non vivants. Comment aurais-je des remords ?"-"Comment sais-tu cela, toi qui es chadmasthā° ?", dit le Maître. Elle lui répondit : "J’ai l’omniscience." Le Maître reprit alors : "J’ai mal agi par erreur, l’omniscient179 a été offensée." Puis il demanda s’il serait ou non libéré. L’omniscient lui répondit de ne pas se décourager, qu’il aurait l’omniscience lorsqu’il passerait le Gange. Alors, pour traverser le Gange, le Maître s’embarqua sur un bateau avec d’autres gens. Partout où il voulait s’asseoir, le bateau se mettait à couler. Quand, ensuite, l’ascète s’assit au milieu, le bateau tout entier menaça de sombrer. Les gens jetèrent alors à l’eau le Maître. Une Vyantarī, son épouse dans une existence antérieure, outragée parce qu’il l’avait rendue malheureuse, le déposa dans l’eau sur une pique180. Même empalé, il déplorait l’offense qu’il faisait subir aux êtres aqueux et non sa propre torture. Ayant gravi les degrés de 1’"échelle des moines ascètes" (kṣapaka-śreny°-ārūḍhaḥ)181 et devenu un omniscient qui met fin au karman, il fut libéré. Rassemblés là, les dieux célébrèrent la fête de sa Libération. Dès lors, précisément, ce lieu saint devint célèbre dans le monde sous le nom de Prayāga182. Puisqu’ici la pūjā est un excellent sacrifice, le mot prayāga est conforme au sens (prakṣṭo yāgaḥ pūjā atrêti prayāga ity anvarthaḥ)183 —. Aujourd’hui encore, en cet endroit, les fidèles d’autres obédiences (para-amayinaḥ) s’appliquent sur le corps une scie pour rappeler l’empalement (du Maître)184. Et en ce même endroit, le vata, pourtant coupé maintes fois par les Barbares, repousse constamment (vaṭaś ca tatra gaṇaśas turuṣkaiś** chinno°°’pi muhur muhuḥ prarohati)185. Sur ces entrefaites, le bol à aumônes du Maître, bien que broyé par des monstres marins (yadobhis troṭyamānā*’pi), fut apporté au bord du fleuve par les vagues. Ensuite, il ballotta sur la rive du fleuve comme un coquillage, puis se ficha en quelque endroit secret et difficile d’accès. Une graine de pāṭala tomba un jour dans le crâne du Maître. Plus tard, la graine fendit ce crâne. De la mâchoire droite (dakṣiṇa-hanoḥ)186, il sortit un pāṭala. Il devint ce grand arbre.

  • 187 Même expression Pariś.VI.v.  176.
  • 188 Le synonyme Kusumapura n’est pas mentionné dans Pariś.
  • 189 Paris.VI.v. 181, moins précis que Jinaprabha, mentionne seulement un jinâyatana.
  • 190 Les constructions ont leur correspondant dans Pariś.VI.v. 182-183 :
    gajâśva-śālā-bahulaṃ npa-prāsād (...)
  • 191 Cf. Pariś. VI.v. 184-187.

131Aussi devez-vous, en vertu de la majesté du pāṭala et à cause du geai, fonder ici la ville. Qu’on tende le cordeau jusqu’au moment où hurlera un chacal (ā-śivā-śabdam)187" (Alors, sur l’ordre du roi, les augures partirent de l’est du pāṭala et tendirent le cordeau en se dirigeant de l’est à l’ouest, puis, au nord, puis de nouveau à l’est, puis au sud jusqu’au moment où hurla un chacal (śivā-śabdâvadhi). On eut ainsi un emplacement quadraṅgulaire pour la ville. A l’endroit délimité, le roi fit fonder la ville. Et, à cause du nom pāṭalā, cette importante ville fut nommée Pāṭaliputra. Comme elle avait une pléthore de fleurs incomparables, elle fut aussi connue sous le nom de Kusumapura188. A l’intérieur de la ville, le roi fit ériger le temple de Nemi189. Dans cette ville que rendaient agréable éléphants, chevaux et chars, maisons, palais, murs bien crépis, portes, salles de vente, de distributions d’aumône (satrākāra), de jeûnes190, le roi Udāyin veilla longtemps sur le royaume et sur la loi jaina191.

  • 192 Ed 68.32 tasminn upātta-pauṣadhe ’nyadôdāyi-mārakeṇa svargâtithyaṃ prāpite. Le style d’allure kāvya(...)
  • 193 La date est traditionnelle : cf. Pariś.VI.v. 243.
  • 194 Cf. Pariś.VIII.v. 2a.
  • 195 ĀvCū II 183.8 et Pariś.VIII.v. 3b-4.
  • 196 Cf. pour l’épisode, ĀvCū II 183.8-9, pour la mention des fils, Pariś.VIII.v. 6-7, pour celle des fi (...)
  • 197 Cf. ĀvCū II 183.14-184.1 et Pariś.VIII.v. 26. Cf. I § 1.2. et III § 3.

132§ 2 (68.32-69.2) Mais, un jour qu’il avait entrepris un jeûne, le (roi Udāyin*) obtint, grâce au meurtrier qui vint là, l’hospitalité du ciel192. Nanda*, fils d’un barbier et d’une courtisane, devint roi soixante ans après la Libération de Vīra (467 av.  J.-C.)193. Dans sa lignée naquirent sept (autres) rois nommés Nanda194. Sous le règne du neuvième Nanda, le fils du très juste Kalpaka, Śakaṭāla*, fut ministre195. Deux fils lui naquirent, Sthūlabhadra et Śriyaka, et sept filles, Yakṣā, Yakṣadattā, Bhūtā, Bhūtādattā, Eṇā, Reṇā, Veṇā196. Elles étaient capables de réciter ce qu’elles avaient entendu, la première, une fois, la seconde, deux fois et ainsi de suite jusqu’à la septième (ekâdi-saptânta-vāra-śrutapāṭhinyaḥ)197.

  • 198 Kośā est la célèbre courtisane qui vécut pendant douze ans avec Sthūlabhadra. Un des épisodes de la (...)

133§ 3 (69.3) Dans cette même ville vécurent la courtisane Kośā et sa sœur Upakośā198.

  • 199 Cf. Pariś.VIII.v. 445.
  • 200 Cf. Pariś.IX.v. 14.
  • 201 Cf. Pariś.VIII.v.  15.
  • 202 Cf. Pariś.VIII.v. 35.
  • 203 Nominatif d’un thème consonantique normalisé sur les thèmes en a- : cf (32)57 26 § 1 ; (43)82.21, § (...)
  • 204 Cf. p. ex. BṛBh v. 3289 et Pariś.XI.v. 89, v. 99.

134§ 4 (69.4-6) Dans cette ville, le ministre Cāṇakya* ébranla Nanda jusque dans ses bases et nomma Candragupta*, de la dynastie des Maurya, à la fonction royale. Et dans la dynastie de ce (roi), il y eut Bindusāra199, Aśokaśrī200 et Kuṇāla201. Le fils de ce dernier fut le grand roi Samprati202, maître de trois subdivisions de Bharata, qui, en très juste croyant (paramârhata)203, avait rendu les pérégrinations des moines jaina possibles jusque dans les régions sauvages204.

135§ 5 (69.7) Mūladeva*, connaisseur du florilège de tous les arts (sakalakalā-kalāpa-jña), Acala*, riche marchand, et Devadattā*, le joyau des courtisanes (gāṇikya-māṇikya), habitèrent jadis dans cette même ville.

136§ 6 (69.8-9) Le grammairien Umāsvāti, du gotra de Kaubhīṣaṇi, célèbre pour son Pañcaśatasaṃsktaprakaraṇa, composa dans cette même ville le Tattvârthâdhigama avec un commentaire. Et dans cette ville encore, on bâtit quatre-vingt quatre salles d’audience (vāda-śālā) pour satisfaire les érudits.

137§ 7 (69.10) Dans cette même ville coule à flots le majestueux Gange avec les célestes (Apsara) au sein de ses hautes volutes (uttuṅgataraṅga-utsaṅgita-gaganâṅganā).

138§ 8 (69.11-12) Dans la partie nord de cette même ville, il y a, à peu de distance, une grande dune de sable sur laquelle grimperont Kalkin* et les membres de sa communauté, le Maître Prātipada en tête, échappant ainsi au déluge.

  • 205 DPPN renvoie à Tir.v. 696.

139§ 9 (69.13) Et dans cette même ville vivront le roi Kalkin et ses descendants, Dharmadatta, Jitaśatru, Meghaghoṣa205, etc.

  • 206 Cf. p. ex. Triṣ X. 13.v. 84-87.
  • 207 Je ne suis pas sûre du passage. Te désigne-t-il upakramāḥ ? Curieusement l’épisode mentionné ici ra (...)

140§ 10 (69.14-15) Dans cette même ville, il y a quatre-vingt-dix neuf koṭi° de richesses appartenant aux trésors dissimulés, et cinq stūpa206 contre lesquels, pour accéder à ces immenses richesses ( ?dhana-dhanāyayā), le sultan (surattāṇa**) de Lakṣaṇāvatī* fit plus d’une tentative belliqueuse, et ceux-là servirent aux assauts précisément de son armée207.

141§ 11 (69.16-17) Dans cette même ville pérégrinèrent Bhadrabāhu, Mahāgiri, Suhastin, Vajrasvāmin, les meilleurs érudits de l’ère, tout comme pérégrineront les Maîtres Prātipada, etc.

142§ 12 (69.18-19) Dans cette même ville, Rukmiṇī*, la fille du riche négociant Dhana, désirait devenir l’épouse de Vajrasvāmin. L’ayant éveillée, le Vénérable (Maître), perle des hommes sans désirs, l’ordonna nonne.

143§ 13 (69.20) Dans cette même ville, le marchand Sudarsana*, un grand sage, fut tourmenté (upasargita*) à maintes reprises par la reine Abhayā*, devenue une Vyantarī, mais il ne broncha pas pour autant.

  • 208 Les six saveurs sont : sucré, assaisonné, acide, amer, astringent et salé (cf. p. ex Hertel 1908 p. (...)

144§ 14 (69.21-23) Dans cette même ville, le grand ascète Sthūlabhadra*, esclave des mets aux six saveurs208, guéri (ensuite) de sa folie et de sa passion dans la salle aux tableaux de Kośā*, passa les quatre mois de la saison des pluies. Et l’ascète de la caverne au lion, qui désirait rivaliser avec (Sthūlabhadra), fut éveillé dans cette même ville par Kośā : en jetant dans les latrines (candanikā*-) la précieuse couverture qu’il lui avait apportée, elle lui fit adopter à nouveau un mode de vie plus convenable.

  • 209 Autre nom de Candragupta.

145§ 15 (69.24-26) Au cours d’une famine d’une durée de douze ans, tandis que la communauté était partie ailleurs, les deux élèves novices (kṣullaka*) du Maître Susthita*, qui s’étaient enduit les yeux de collyre (añjana*) pour devenir invisibles, mangèrent avec le roi Candragupta* quelques jours durant. Là-dessus, devant le blâme du Maître, Viṣṇugupta209, lui-même, leur servit à manger.

  • 210 Cf. Pariś.XII.v. 280-91 : analyse Jacobi 1932 p.XCIV-XCV. 

146§ 16 (69.27-29) Et dans cette même ville, Vajrasvāmin, pour se garder de l’émotion dans les cœurs féminins de la ville, se donna, le premier jour, une apparence tout à fait banale (sāmānyam eva rūpaṃ viktya*). Le deuxième jour, cependant, il entendit les gens, dont il avait captivé les cœurs par le charme de son enseignement, dire à son sujet : "Hélas ! L’apparence de ce Vénérable n’est pas conforme à ses qualités." Aussi, comme il était doté de nombreux pouvoirs magiques, il se donna une beauté naturelle incomparable (apratirūpaṃ rūpaṃ vikurvya*) puis, assis sur un lotus en or, dispensa l’Enseignement, réjouissant (ainsi) toute la population à commencer par le roi210.

147§ 17 (69.30-31) Dans cette même ville, se trouvaient les Déesses mères, douées d’une puissance supérieure. Du fait de leur pouvoir, cette ville ne pouvait en aucun cas pas être prise d’assaut malgré le consentement des citadins. Mais, une fois que les gens, sur les propos de Cāṇakya*, eurent démantelé le cercle magique des déesses, Candragupta* et Parvataka* purent s’en emparer.

  • 211 Cf. annexe 8, stéréotypes -ville.
  • 212 Le nom ratna-traye (69.32) est-il à lire indépendamment ou comme apposé au composé mantra-yantra-ta (...)
  • 213 Cf. 59 § 1.

148§ 18 (69.31-70.2) Dans cette ville, théâtre de bien des événements de ce genre (evam-ādy-aneka-saṃvidhānaka-nidhāne°° tatra nagare)211, habitaient toutes sortes d’hommes, dont les noms sont à chanter à l’aube (te te puruṣāḥ pratyūṣuḥ pratyūṣa-kīrtanīya-nāmadheyāḥ) : ils étaient habiles dans les dix-huit sciences, les Smti et les Purāṇa, comme dans les soixante-douze arts, les trois joyaux marqués aux noms de Bharata, Vātsāyana et Cāṇakya212, dans le savoir des mantra, des yantra et des tantra, et aussi dans les livres relatifs à l’alchimie, aux minerais, à l’art de découvrir des trésors (rasa*-dhātu*-nidhi*-vāda-), au collyre en forme de boule (añjana*-guṭikā), à l’onguent pour les pieds213, à l’examen des pierres précieuses, aux sciences des choses (vāstu-vidyā), à l’interprétation des signes des hommes, femmes, éléphants, chevaux, taureaux, etc., ainsi que dans les traités poétiques.

149§ 19 (70.3) ĀryaRakṩita* aussi étudia dans cette ville les quatorze sciences puis s’en revint à Daśapura.

  • 214 Ed 70.5 : je ne suis pas sûre du sens de pūra-, dernier terme de composé.

150§ 20 (70.3-8) Dans cette ville habitaient aussi des hommes si riches qu’ils étaient capables de remplir avec mille (pièces) d’or tous les pas d’éléphants sur une distance de mille yojana. D’autres encore apportent dans leur demeure mille fois la valeur d’or qu’ils ont de grains de sésame, quand ils ont semé, fait pousser et récolté un āḍhaka° de graines de sésame. D’autres encore seraient de taille à arrêter le cours de l’eau qui, remplissant214 torrents et réservoirs montagneux, s’écoule à la saison des pluies, en lui faisant un barrage du beurre frais de leurs vaches, produit en seul jour. D’autres seraient, eux, en mesure de couvrir Pāṭaliputra sur toute son étendue avec les poils qu’ils arracheraient des épaules de leurs nouveaux poulains racés, nés durant une seule journée. Et d’autres ont apporté dans leur demeure deux grains précieux : à cet endroit, le premier grain donne naissance à des pousses de pois chiches, et l’autre, qui est un grain de gardabhikā* fructifie, à chaque fois qu’il est coupé (tatraika-śālir bhinna-bhinna-śālibīja-prasūtimān anyaś ca gardabhikā*-śālir yo lūna-lūnaḥ punaḥ punaḥ phalati).

[anuṣṭubh] Le Maître Jinaprabha
a composé, d’après la Tradition,
le kalpa de Pāṭaliputra,
guirlande du pays des Gauḍa.

7 : Kalpa de la ville d’Ahicchatrā

Site

151Ahicchattā (Ahicchatrā) : Atlas 32 E 3 ; auj. Ramnagar 28°22’N. et 79°8’E., 30 km environ à l’ouest de Barelly dans le Rohilkhand : IGI XXI p. 181 ; K.D. Bajpai 1967, The Geographical Encyclopaedia of Ancient and Medieval India, Part I (A-D), Bénarès, p. 8.

152Les monuments qui subsistent de l’ancienne capitale du Pāncāla du Nord sont en majorité bouddhiques ; le temple de Pārśva est moderne : ASI I p. 255-65 ; Führer 1891 p. 26-9.

Structure du texte

153§ 1 Légende de fondation d’Ahicchatrā.

154§ 2 Topographie religieuse et fonctions miraculeuses du lieu saint : cf. II § 2, § 4 et § 6.

Parallèle partiel

155§ 1 Kamaṭha met Pārśva à l’épreuve : UttNe in Charpentier ZDMG 69 p. 335.27-336.1 ; ŚC 266.3-267.26 : Bruhn 1954 p. 95 ; Triṣ IX.3. v. 247-95 : Johnson V p. 394-97.

156Dans les versions parallèles que j’ai consultées, l’épisode se situe aussitôt après l’ordination de Pārśva à Vārāṇasī : Pārśva quitte la ville pour aller méditer dans un autre endroit.

157La ville de Saṃkhāvaī n’est mentionnée dans aucun des trois textes : le lieu est un āśrama proche d’une ville (cf. UttNe in Charpentier ZDMG 69 p. 335.27, ŚC 266.4, Triṣ.IX.3.v. 245). Le nom d’Ahicchatrā, donné à l’endroit où Pārśva a subi l’upasarga de Kamaṭha, ne figure pas non plus dans les parallèles cités : cf. n.12 et BEI 9 1991 p. 48.

Traduction

[āryā] Après m’être prosterné devant Pāsa (23e T.),
cet astre des Jina,
connu dans le monde sous le nom de Soleil des trois mondes,
je dis, autant que je puis, selon la Tradition,
le kalpa d’Ahicchattā.

  • 215 Sur hutthā, aoriste archaïque, cf. Plschel 1900 § 517. L’ensemble de l’expression est un stéréotype (...)
  • 216 Le nom ne semble pas connu par ailleurs : cf. p. ex. Jain 1984 (11947).
  • 217 Dans les versions parallèles que j’ai consultées (UttNe, SC, Triṣ), l’épisode se situe juste après (...)
  • 218 Pendant dix existences, l’Asura Kamaṭha est aux prises avec Pārśva : cf. ZDMG 69 324.3-326.30, ŚC 2 (...)
  • 219 Les autres upasarga infligés à Pārśva (lions, éléphants, démons, selon ZDMG 69 335.34-39 ; tigres, (...)
  • 220 Cf. Triṣ IX.3.v. 264.
  • 221 Dans UttNe comme dans ŚC et Triṣ, le roi des serpents est prévenu grâce à son trône qui tremble et (...)
  • 222 CF. ZDMG 69 335.41-2 et ŚC 267.11 : l’eau monte jusqu’au nez de Pārśva. Dans Triṣ, l’eau s’élève pa (...)
  • 223 Nommé Kaṭha dans ŚC et Triṣ, mais kamaṭha dans UttNe, comme dans VTK.
  • 224 cf. (38)72.11-4, § 3 ; zdmg 69 333.25-28 (= ŚC 261.28-30) ; Triṣ dc3.v 217b-218.
  • 225 Cf. ZDMG 69 335.44-336.1 ; ŚC 267.24-26 (mille capuchons) ; Triṣ IX.3.V. 275-277 (sept capuchons).
  • 226 Dans les parallèles cités, le nom d’Ahicchatrā n’apparaît pas. En revanche, les bouddhistes ont une (...)

158§ 1 (14.3-8) Ici même, sur le continent du Pommier Rose, dans la partie médiane du pays de Bharaha et dans la contrée des Kurujaṃgala, il existait une ville regorgeant de richesses (nayarī riddhi-samiddhā°° hutthā)215 du nom de Saṃkhāvaī216. Dans cette ville, tandis qu’il pérégrinait en tant que chadmastha°, le Vénérable Seigneur Pāsa se tint en position de kāyotsarga°217. L’Asura Kamaḍha, ayant conçu de la rancune dans une existence antérieure218, créa par magie un nuage qui déversait des trombes d’eau sans interruption (avichinna-dhārā-pavāehiṃ varisaṃto aṃbuharo viuvvio*)219. alors que la terre tout entière était devenue d’une seule couleur220, Dharaṇiṃda, roi des Nāga, sut grâce à l’avadhi°221 que le vénérable (Pāsa) était submergé jusqu’au cou (ākaṃṭha-magg’aṃga)222 ; il se souvint alors de l’assistance (de Pāsa) dans son existence de serpent, tandis qu’il allait brûler vif entre les pièces de bois (kaṭṭha-khoḍi*-) que l’ascète kamaḍha223 avait fait apporter, dans son intention de réaliser le sacrifice des cinq feux (pamc’aggi)224 et il s’en vint avec ses épouses : tendant au-dessus du seigneur un parasol orné de pierres précieuses dont l’armature était faite de mille capuchons, tout en le soutenant, par en-dessous, du cercle de ses anneaux, le (jina) surmonta l’épreuve (so uvasaggo* nivārio)225. C’est à partir de là que cette ville eut pour nom Ahi-cchattā ("Parasol du Nāga")226.

  • 227 Cf. 37 § 2.

159§ 2 (14.8-26) A cet endroit, les bâtisseurs de l’enceinte firent une ouverture dans les briques pour permettre à Dharaṇiṃda de s’y faufiler de sa démarche courbe, lorsqu’il se tiendrait devant l’(enceinte) en forme de serpent227.

  • 228 D’après Führer 1891 p.28-9, le temple jaina dédié à Pārśva, dont il ne reste que des ruines à Ahicc (...)

160— Aujourd’hui encore, on peut voir exactement le même aménagement de l’enceinte —. La communauté fit construire un temple pour le Seigneur Pāsa228.

  • 229 Sept est un chiffre symbolique.
  • 230 Dāmaratantra 1988 p.41-2 donne un exemple de traitement qu’il faut appliquer à une femme dont l’enf (...)
  • 231 De nombreux exemples de ces croyances alchimiques figurent dans le k.4 consacré à Girnar.
  • 232 J’ai traduit siddhi-rasa par mercure étant donné le contexte, mais rasa peut signifier aussi élixir (...)
  • 233 Cf. motifs semblables : 35 § 4, 36 § 10, 37 § 2.
  • 234 Savāyaṃ lakkhaṃ (= un lakh un quart) est un nombre symbolique qui indique la perfection : l’express (...)
  • 235 Padmāvatī et Dharaṇendra sont les acolytes traditionnels de Pārśva : cf. p. ex. Guerinot 1926 p.110 (...)
  • 236 Ambā est la Yakṣiṇī traditionnelle du 22e T., Nemi (cf. p. ex. Guerinot 1926 p. 110). Pour les attr (...)
  • 237 Cf. motif semblable (58)103.13, § 2 ; cf. aussi IV § 3 et V § 4.
  • 238 Le bassin est peut-être nommé d’après Dhanvantarin, fondateur de l’Āyurveda, selon la Tradition (Ni (...)
  • 239 Le lait d’une vache d’une seule couleur est un ingrédient recommandé p. ex. pour le traitement de l (...)
  • 240 On trouve les noms de plusieurs de ces plantes dans l’index final de Dāmaratantra 1988 : jayantī = (...)
  • 241 Cf. liste hétéroclite semblable (6)13.10, v. 72.

161A l’est de ce temple, on trouve sept229 bassins aux eaux très douces et très pures qu’avaient remplis les eaux envoyées par les pluies de Kamaḍha : en prenant un bain dans leurs eaux, les femmes (niṃdū*) qui ont accouché d’un mort né ont (ensuite) des bébés bien portants (thiravacchāo havaṃti)230. Avec la boue de ces bassins, on peut obtenir un métal, disent les alchimistes (dhāu*-vāiya)231. Dans cette ville, on peut voir aussi des fontaines de mercure (siddhi rasa kūviā)232, dont les ouvertures sont scellées par des plaques de pierre (pāhāṇa-laṭṭhi*). — Les nombreuses tentatives (belliqueuses), incendies et autres, du roi des Barbares à cet endroit pour les ouvrir, sont restées infructueuses233 —. A l’intérieur, comme à l’extérieur de la ville, il y a cent vingt-cinq mille234 puits et réservoirs d’eaux douces : aujourd’hui encore, quand les gens, venus en pèlerinage, se purifient dans le temple du Seigneur Pāsa, Kamaḍha fait voir un vent violent, une pluie torrentielle, du tonnerre, des éclairs, etc. Non loin de ce temple principal, sur le Siddhakhitta, il y a le temple du Seigneur Pāsa que servent Dharaṇiṃda et Paumāvaī235. Près de son enceinte, on trouve aux côtés de la statue de Nemi, la déesse Aṃbā avec (ses attributs), Siddha et Buddha, un bouquet de mangues (luṃbī*) à la main, et le lion, sa monture236. Il y a (aussi) un réservoir du nom d’Uttarā, rempli d’eaux pures comme les rayons de la lune : là, une fois qu’ils se sont baignés et enduit de la boue de ce (bassin), les malades sont guéris de leur maladie cutanée (kuṭṭha*-roga)237. Et avec la boue couleur rouille du bassin Dhannaṃtari238, sur l’ordre d’un Maître, on obtient de l’or. Quand on boit en même temps une décoction de feuilles de maṃdukkabambhī, (cette plante) qui pousse sur la margelle du bassin Baṃbhakuṃḍa, et du lait d’une vache d’une seule couleur239, on devient avisé et intelligent, en bonne santé, et on a la voix d’un Kiṃnara. Et à cet endroit, dans les bosquets, on rencontre, à chaque pas, les essences de tous les arbres : elles ont toutes sortes d’effets. De même, on trouve ici de grandes plantes magiques, principalement : la jayaṃtī, la nāgadamaṇī, la sahadevī, l’aparājiā, la lakkhaṇā, la tivaṇṇī, la naulī, la saulī, la sappakkhī, la suvaṇṇasilā, la mohaṇī, la sāmalī, la ravibhattā, la nivvisī, la morasihā, la sallā et la visallā240. Il y a aussi de nombreux lieux saints non jaina (loia*), tels les temples de HariHara, d’Hiraṇṇagabbha (Brahmā), Caṃḍiā (Harihara*-Hiraṇṇagabbha*-Caṃdiā*-bhavaṇa), le bassin Baṃbhakuṃḍa*, etc. En outre, cette ville est le lieu de naissance du grand ascète Kaṇha, qui porte bien son nom. Les assauts des êtres malfaisants, serpents, ours, serpents, poison, Hari, éléphants, Guerre, voleurs, eaux, incendies, passion, haine, Graha, Epidémie (māri*), Bhūta, Preta, Śākiṇī et autres241, ne se manifestent pas pour les Perfectibles, dit-on, s’ils les ont exorcisés en invoquant le Seigneur Pāsa qui demeure dans cette ville et en s’aspergeant avec les particules de la poussière de ses pieds-lotus.

  • 242 Cf. annexe 8, stéréotypes-ville.

162Bref, cette ville est le théâtre de toutes sortes de prodiges (sayalâtisayanihāṇam°° esā purī)242.

[āryā] Voilà le kalpa d’Ahicchattā,
cher à Paumāvai, Dharaṇa et Kamaḍha,
décrit brièvement (uvavaṇṇio samāseṇam)
par le Maître Jiṇapaha.

43 : Kalpa de Ḍhiṃpurī

Site

163Non identifié. Hypothèse : peut-être le nom de Ḍhiṃpurī représente-t-il une forme syncopée de Dhārāpurī, ancienne capitale du Mālava. L’actuelle Dhār, au Madhya Pradesh, est, en effet, proche de la chaîne des Pāriyātra (mentionnée Ed 81.3), de la rivière Cambal (81.3) et à une distance réduite d’Avantī (Ujjain ; Ed 83.1).

Structure du texte

164A Légende de Vaṅkacūla :

165A.1 = § 1 Vaṅkacūla, roi des voleurs.

166A.2 = § 2 Bien accueilli, le Maître Susthita fait don de quatre règles.

167A.3 Application des règles : A.3.1 = § 3 ; A.3.2 = § 4 ;

168A.3.3 = §9 ; A.3.4 = § 10.

169B = § 5 Fondation d’un tīrtha par deux élèves du Maître Susthita (épisode intercalé après A.3.2).

170C = § 6 Découverte de deux images et construction d’un temple (épisode rattaché lâchement à B).

171D = § 7 Récit des aventures des images, intercalé dans C.

172E = § 8 Insertion de croyances populaires contemporaines du VTK.

Parallèle

173Le k.43 figure, à quelques variantes textuelles près, dans le PK 75.1-78.17.

Remarques

174§ 8 Prodige de la statue de Pārśva ; étymologie du CellaṇaPārśva ; pratiques alchimiques (suvarṇa-mukuṭa-mantra) : cf. IV § 7.

Traduction

  • 243 Cf. étymologie populaire du nom : (43)82.29-30, § 8 et n.26.

1 [anuṣṭubh] Après avoir concentré ma pensée
sur le PārśvaCellaṇa243
et aussi sur Vīra (24e T),
je vais dire, selon la Tradition,
le kalpa du lieu saint de Ḍhiṃpurī.

  • 244 Le nom de Pāreta apparaît, d’après Slrcar 1971 (11960) p.33, dans une liste des peuples donnée par (...)

2 [āryā] Sur la rive de la Carmaṇavatī,
grand fleuve de la contrée des Pāreta244,
triomphe, imprenable grâce à ses diverses et denses forêts,
(nānā-ghaṇa-vana-gahanā), la ville de Ḍhiṃpurī.

  • 245 Seules quelques différences textuelles distinguent la légende du VTK de la version de PK 75-8. Les (...)
  • 246 Sur la valeur partitive de tatra (81.5), cf. Renou 1961 GLS § 121.

175§ 1 (81.4-8) Ici même, au pays de Bharata, vivait le roi Vimalayaśas245. Connaissant le bonheur des sens avec la reine Sumaṅgalā, il en eut bientôt deux enfants, dont246 un fils, Puṣpacūla, et une fille, Puṣpacūlā.

  • 247 Ainsi est expliqué le départ de la soeur qui, selon les Dharmaśāstra, etc., doit normalement rester (...)
  • 248 Auj. Bhils, tribu du Rājputāna (IGI s.v. ), mais aussi au Madhya Pradesh, à l’est du Gujarat et au (...)

176Comme Puṣpacūla causait malheur sur malheur, les gens le surnommèrent Vaṅkacūla. Informé par ses dignitaires, le roi, en colère, expulsa Vaṅkacūla de la ville. En chemin, il tomba avec ses gens et sa sœur qui lui était toute dévouée247 au milieu d’une forêt effrayante. Tandis qu’il était là, tourmenté par la faim et la soif, les bhilla248 l’aperçurent. Ils le conduisirent dans leur hameau et le préposèrent dans la fonction du précédent chef de hameau. Il défendait leur royaume, pillait villages, villes, caravanes ou autres (paryapālayad rājyam aluṇṭayad* grāmanagara-sārthâdīn).

  • 249 Sur la pratique de la confession, cf. Caillat 1965 p. 138-153.
  • 250 = OhaN v. 173 ; le vers, tronqué ici, est donné en entier (9)17.14 :
    samaṇāṇaṃ sauṇāṇaṃ bhamara-kulā (...)
  • 251 Cf. motif semblable dans le k.30.
  • 252 Le motif du voeu des sept pas apparaît déjà dans les Āv.  Cf. p. ex. ĀvH 92b.5-6 : en remerciement (...)

177§ 2 (81.9-19) Un beau jour, le Maître Susthita, ayant quitté le Mont Arbuda pour un pèlerinage sur l’Aṣṭāpada, arriva justement dans ce hameau nommé Siṃhaguhā avec sa communauté. La saison des pluies survint et la terre se remplit d’êtres vivants. Après avoir procédé à la confession (ālocanā°) avec les moines249, le Maître demanda à Vaṅkacūla la permission de rester et s’installa à cet endroit-même. Au préalable, Vaṅkacūla avait posé la condition suivante : "Il ne faudra pas enseigner la Loi dans (la limite de mes) frontières (mama sīmântar dharma-kathā na kathanīyā) : votre enseignement comporte, entre autres principes, la loi de non-violence, et mon peuple ne peut en entendre parler." Ayant accepté, le Maître se tint dans son refuge. Vaṅkacūla convoqua toutes les personnes importantes (āhūya* sarve pradhāna-puruṣāḥ) et leur dit : "Je suis fils de roi. Brahmanes et autres personnes respectables viendront donc auprès de moi. Vous devez donc vous abstenir d’attenter à la vie d’autrui ou de consommer viande et alcool, etc., dans le hameau. Dans ces conditions, même les ascètes pourront manger et boire sans dégoût." Ils s’en tinrent à cela quatre mois durant. Arriva le moment de pérégriner. Le Maître prit congé de Vaṅkacūla en lui disant : "pour les moines, pour les corbeaux, etc.250 " Alors Vaṅkacūla fit route avec lui. Quand il eut atteint la frontière de son (domaine)251, il lui déclara : "Nous ne pénétrerons pas en territoire étranger. " Le Maître dit alors : "Nous voici arrivé à la frontière ; qu’allons-nous donc t’enseigner ?" Vaṅkacūla repartit : "Donnez-moi un enseignement qui me convienne." Le Maître lui donna alors les quatre règles suivantes :-ne pas manger de fruits inconnus, -reculer de sept à huit pas avant de frapper252, -ne pas avoir de liaison avec la reine principale, -enfin ne pas manger de viande de corbeau." Le (chef) donna son assentiment, se prosterna devant le Maître et s’en retourna chez lui.

  • 253 Comme les rêves, les présages sont un vieil élément de croyance populaire (cf. Thibaut 1899 p.64), (...)

178§ 3 (81.20-22) Un beau jour, il partit à l’attaque d’un convoi (sārthasyôpari dhāṭyā*). (Mais) à cause d’un présage, le convoi n’était pas venu253. Envolés donc ses viatiques ! (truṭitaṃ* ca tasya pathya-danam).

  • 254 Je dispose seulement des indications de BR : il s’agirait d’une sorte de concombre ou bien d’une so (...)

179La faim torturait ses hommes. Il avisèrent un kiṃpāka (kiṃpāka*-taru)254 chargé de fruits. Ils s’emparèrent des fruits. Vaṅkacūla se dit qu’ils ne connaissaient pas leur nom et n’en goûta pas. Tous les autres en mangèrent et moururent à cause des fruits du kiṃpāka. Il se dit alors : "Ah ! (Voilà) le fruit des règles !” Puis, tout seul, il revint au village.

  • 255 Cf. p. ex. ĀvH 92b.7-8 : Balbir 1986 p.626.
  • 256 Cf. ĀvH 92b.8.
  • 257 Ed 81.24-5 = ed 273.5-6 : saptāṣṭa-padāny apakramya ghātaṃ dadat khāṭ-kṛtam upari khaḍgena. Dans ce (...)
  • 258 Le motif est différent dans ĀvH 93a. 1-2 : le bras de l’épouse de Puṣpacūlā écrase celui de Puṣpacū (...)
  • 259 Sur l’épisode, cf. Balbir 1986 p.626.

180§ 4 (81.23-26) A la nuit tombée, il entra chez lui. Il vit, à la lueur d’une lampe, dans un déguisement d’homme, Puṣpacūlā qui dormait avec son épouse255. Il entra en fureur contre eux. "Je vais les transpercer tous les deux, d’un coup d’épée", se dit-il ; mais, alors, il se souvint de la deuxième règle. Il recula donc de sept à huit pas256 pour asséner le coup257. L’épée siffla en l’air (khāṭ-kṛtam upari). La sœur se réveilla et dit : "Vive Vaṅkacūla258. " En entendant ces mots, il eut honte de lui-même et demanda ce que cela signifiait. Elle lui raconta l’histoire de la danse (sāpi naṭa-vttāntam acīkathat)259.

  • 260 Cf. annexe 4 no 5 et no 12.

181§ 5 (81.27-31) Avec le temps, tandis qu’il gouvernait ce royaume, deux élèves de ce même Maître (Susthita), Dharmaṛṣi et Dharmadatta, vinrent à passer la saison des pluies dans ce même hameau. L’un des moines fit un jeûne de trois mois, l’autre, un jeûne de quatre mois. Notre Vaṅkacūla, lui, en voyant la belle fructification provenant des règles accordées par le Maître (tad-datta-niyamānām āyati-śubha-phalatām avalokya), leur demanda : "Vénérables ! Ayez pour moi de la sollicitude et donnez-moi quelque bel enseignement de la Loi." Ils lui donnèrent alors cette instruction susceptible de détruire les maux : faire construire un temple. Donc, justement dans ce même village, proche du Mont Śarāvikā, il fit ériger, sur la rive de la Carmaṇavatī, un superbe temple de haute taille°°. Il y fit installer la statue du glorieux Mahāvīra. L’endroit se développa jusqu’à devenir un lieu saint (tīrthatayā ca rūḍhaṃ tat). Des communautés s’en vinrent des quatre coins du monde en cet endroit (tatra yānti sma catur-digbhyaḥ saṅghāḥ°°)260.

  • 261 I.e. "Rivière de Ranti”. Il s’agit d’une périphrase désignant la Carmaṇavatī. Le sacrifice de Ranti (...)
  • 262 -alu est un suffixe figé à époque classique ; sur la formation, cf. Wackernagel II.2 p.290 et Renou(...)
  • 263 Cf. annexe 4 no 9.

182§ 6a (82.1-15) Dans l’intervalle, un négociant se mit en route avec son épouse et toute sa fortune pour (faire) un pèlerinage dans ce (lieu saint). A quelque temps de là, il atteignit la Rantinadī261. Alors qu’ils étaient montés à bord d’un bateau, les deux époux aperçurent le śikhara du temple. L’épouse du négociant mit à la hâte safran, santal et camphre dans une petite boîte en or (kaccolaka*) et s’apprêtait à les jeter dans l’eau. (Mais alors) à cause d’une maladresse, ce fut la (boîte) qui tomba à l’eau. Le marchand dit alors : "Aïe ! Cette boîte sertie de joyaux d’une valeur inestimable m’avait été donnée en garde par le roi ! Maintenant comment dédommager le roi (rājñaḥ kathaṃ chuṭitavyam*) !" S’étant désolé longtemps de la sorte, il finit par faire demander au chef du hameau, Vaṅkacūla, de bien vouloir faire rechercher cet objet royal. Celui-là ordonna à un pêcheur (dhīvara*) de plonger dans la rivière pour la trouver (tac-chodayitum*). Au cours de sa recherche, il vit, au fond de l’eau, une image grandeur nature de Pārśvanātha (jīvantasvāmin*), posée sur un chariot en or, et ensuite... sur le cœur de la statue, il découvrit la boîte. Le pêcheur se dit : "Heureux, ces époux ! Leur boîte se trouve sur le cœur du Vénérable (bien) digne d’une aspersion de safran et de santal !" Il prit alors la boîte et la remit au négociant. Celui-là lui donna une forte somme d’argent. Le marin dit ce qu’il en était de la statue. Alors, le pieux Vaṅkacūla (Vaṅkacūlena śraddhālunā*)262 l’envoya à nouveau (dans la rivière) et il mit au jour la statue. Le chariot en or, cependant, fut laissé sur place. — Dans un rêve, le Vénérable avait fait savoir au roi qu’on trouverait la statue à l’endroit où se poserait la-guirlande de fleurs jetée à l’eau —. S’étant conformé à cette injonction, il apporta la statue et la remit au roi Vaṅkacūla. Ce dernier la fit installer dans le pavillon externe (destiné) à l’image de Vīra, (tout) en prenant la résolution, disait-il, de faire ériger un nouveau temple pour elle (tenâpi sthāpitaṃ śrīVīrasya bimbasya bahir-maṇḍape yāvat kila navyaṃ caityam asmai kārayāmîty abhisandhimatā). Une fois l’autre temple construit, les hommes du roi voulurent faire enlever la statue pour l’y installer. Mais la statue ne s’enleva point. Comme elle était habitée d’une divinité (devatâdhiṣṭhānāt°°)263, elle resta exactement à cet endroit.

183— Aujourd’hui encore, elle est dans la même position —. Le pêcheur informa à nouveau le chef du village : "Sire ! Quand je suis allé là dans la rivière, j’ai vu encore une autre image : celle-là aussi mérite que je l’apporte à l’air libre. Elle est en effet digne d’hommage." Alors le souverain du village demanda à ses gens : "Holà ! Quelqu’un sait-il l’aventure de ces deux images ? Qui peut bien les avoir jetées à l’eau dans la rivière ?"

  • 264 Si koṭimbam est directement complément de prākṣipat, le mot désigne un récipient plutôt qu’une emba (...)

§ 7 (82.15-21) Ayant entendu la question, un brahmane d’âge respectable informa (le roi) : "Sire ! Dans une certaine ville vivait autrefois un roi. Avec toute son armée au complet, il était allé combattre contre l’armée ennemie qui s’était approchée (de son royaume). La reine principale avait mis tout son bien et ces deux statues sur un chariot d’or, puis les avait déposées à l’intérieur d’un coffret (koṭiṃbaka*) dans la Carmaṇavatī, en se disant qu’elle était un rempart liquide. Alors que le (roi) combattait depuis longtemps, un gueux quelconque apporta, diton, cette nouvelle (ko’pi khalaḥ* kila vārtām anaiṣīt) : "Le roi a été mis à mort par le roi de l’armée ennemie. " Ayant entendu cela, la reine saisit le coffret et le jeta à l’eau (tat koṭimbam* ākramyântar jala-talaṃ prākṣipat)264. Elle-même se donna la mort. Quand, après avoir vaincu l’armée ennemie, le roi regagna sa ville, il apprit ce qui était arrivé auparavant à la reine. N’ayant plus goût à l’existence, il prit l’ordination pour souveraine (pārameśvariṃ dīkṣāṃ kakṣīcakre). Votre Majesté a apporté une des images à l’extérieur et s’apprête à lui rendre hommage (pūjyamānaṃ câsti). Qu’elle entreprenne cela, si la seconde aussi sort de l’eau."

  • 265 Paramârhata- : normalisé sur les thèmes en -a. Cf. autres ex. : (32)57.26, § 1 ; (36)69.5, § 4 ; (4 (...)

184§ 6b 82.21-24) (A ces mots, Vaṅkacūla, ce joyau des très Justes (paramârhata+-cūḍā-maṇi)265, envoya le même pêcheur dans la rivière pour qu’il la rapporte. Voyant que la statue avait le corps pris jusqu’aux hanches dans le fond de l’eau, mais le reste du corps au-dehors, il fit maintes tentatives pour l’extraire de là. Comme elle ne sortait pas, il invoqua (d’abord) la puissance de la divinité, puis s’en retourna chez lui et informa le roi de la situation. — Elle se trouve ainsi, aujourd’hui encore, dit-on —.

  • 266 L’expression signifie ici, je crois, que le reste de l’histoire est la même : information au roi et (...)

185§ 8 (82.24-33) Voici ce qu’on entend dire aujourd’hui encore. Au moment où son bateau se bloqua (naukā-stambhe* jāte), un vieux pêcheur chercha à en découvrir la raison : il trouva un essieu (kīlikā*) du chariot en or. (Devenu) avide en voyant qu’il était fait d’or, il se dit : "Je vais prendre au fur et à mesure tout le char et je serai riche." Du coup, la nuit, il ne trouva pas le sommeil. Un homme invisible lui dit : "Si tu laissais cet (essieu) où tu l’as pris, tu pourrais t’en bien porter, sinon, je te tuerai sur-le-champ." Epouvanté, le (pêcheur) lâcha l’essieu à l’endroit même, dit-on, etc. (ity-ādi)266. Qu’y a-t-il d’impossible à imaginer dans le cas de choses dirigées par les dieux !

  • 267 meda est, dans le VTK, un terme générique désignant les Barbares au même titre que mleccha (Cf. k.3 (...)
  • 268 Ce nom de Cellaṇa est peut-être un dérivé du pk. ceṭa, cera, cela "serviteur, servant" (cf. CDIAL 4 (...)
  • 269 Mahīyastama : formation remarquable de superlatif ?
  • 270 Ed 82.31 suvarṇa-mukuṭa-mantrâmnāya : faut-il comprendre qu’il s’agit du nom du mantra ou plutôt d’ (...)
  • 271 L’optatif semble s’échanger ici avec l’indicatif, peut-être parce qu’il est employé dans une phrase (...)
  • 272 L’ensemble du § 8, qui procède par association d’idées plus que par véritable composition, figure a (...)

186Voici ce qu’on entend dire encore de nos jours : Un Barbare (mleccha) s’apprêtant, un morceau de pierre à la main, à briser la statue de Pārśvanātha, eut le bras paralysé (stambhita*). Quand il eut procédé à une importante offrande, il en retrouva le bon usage, dit-on. En considérant que l’image de Vīra était grande et que l’image de Pārśvanātha était plus légère, les meda267 se dirent que ce (dieu) était l’enfant de Vīra. De ce fait, ils l’appelèrent CellaṇaPārśva268. A l’intention des grands ascètes qui se tiennent devant le glorieux Cellaṇadeva, ce trésor de la majesté la plus grande (śrīmac-Cellaṇa-devasya mahīyastamamāhātmya-nidheḥ purastābhyāṃ maharṣibhyām)269 fut instituée la tradition du mantra (permettant la réalisation) des diadèmes d’or et ils la révélèrent, eux, aux Perfectibles (suvarṇa-mukuṭa-mantrâmnāyaḥ samārādhitaḥ prakāśitaś ca bhavyebhyaḥ)270. Le hameau de Siṃhaguhā devint, au cours du temps, la ville célèbre sous le nom de Ḍhiṃpurī. Aujourd’hui encore, toute la communauté peut se concilier (ārādhyete)271 le Vénérable Mahāvīra et le CellaṇaPārśvanātha dans cette même ville, en célébrant des fêtes de pèlerinage, dit-on272.

  • 273 Prakritisme.
  • 274 Les mots sont choisis en fonction de l’environnement phonique : virarāma ca (yāminī) yāvad rāja-kul (...)
  • 275 L’iguane est un attribut des voleurs : il est destiné à le prévenir de l’arrivée d’un intrus et en (...)

187§ 9 (83.1-11) Un beau jour, Vaṅkacūla alla, du fait qu’il était voleur, dans la demeure d’un marchand à Ujjainī pour commettre un vol (khātra-pātanāya*), mais, ayant entendu du bruit, il s’en retourna. Il entra alors dans la maison de la courtisane Devadattā, la perle des courtisanes (Devattāyā gaṇikāyā gāṇikya-māṇikya-bhūtāyā). Il la vit endormie avec un "lépreux" (kuṣṭhinā* saha). Il se retira donc et alla dans la maison du marchand sus-mentionné. Mais là, le marchand s’écriant qu’un viśopaka* manquait sur le registre (tatra eka-viśopako* lekhyake* trūṭyati* iti), chassa son fils de la maison (geha)273 en l’accablant d’injures. La nuit (yāminī) cessa. Au moment où il se disait qu’il allait aller au palais, le soleil (dhāma-nidhi) se leva274. Le maître du hameau prit son iguane (godhām ghītvā)275 et sortit de la ville. Il passa le jour sous un arbre et, la nuit, retourna (au palais). Alors qu’il était à l’extérieur de la salle au trésor, il se mit à califourchon sur la queue de son iguane (godhā-pucche vilagya) et entra dans la trésorerie. Il fut aperçu de la reine principale, (alors) en colère. Elle lui demanda qui il était. "Un voleur", lui répondit-il. Elle reprit : "Ne crains rien, fais l’amour avec moi." Il lui demanda qui elle était. "La reine principale", lui répondit-elle. Le voleur s’exclama : "S’il en est ainsi, tu es ma propre mère. Je m’en vais donc." Alors qu’il avait pris cette décision, la (reine) se déchira le corps de ses ongles et alerta les gardiens en jetant les hauts cris (pūt-kta-pūrvam āhūtā ārakṣakāḥ). Ils l’appréhendèrent. Cependant, le roi (qui était) venu pour témoigner ses faveurs (à la reine), avait vu la (scène). Il dit donc à ses hommes : "Ne le ligotez-pas." Ils le gardèrent sous surveillance. A l’aube, le roi l’interrogea. Le voleur dit alors : "Sire ! Je suis entré pour voler. Ensuite la reine m’a vu dans la salle au trésor." Comme il ne racontait rien d’autre (que la vérité), le roi qui savait ce qu’il devait savoir, fut content. Il le reconnut pour son fils et le préposa à un territoire voisin. La reine, tournée en dérision (viḍambyamānā*), fut sous la surveillance de Vaṅkacūla. Il gouvernait en se disant sans cesse : "Ah ! (Voilà) le beau fruit des règles !"

  • 276 Le plus bas des Cieux inférieurs : cf. p. ex. Guérinot 1926 p. 184.
  • 277 Le proverbe paṅka-prakṣālana-nyāya est mentionné et expliqué par Singh 1980 p.63.
  • 278 Le plus élevé des cieux inférieurs : cf. p. ex. Guérinot 1926 p. 184.
  • 279 Cf. PK 78.16 : asya Ḍhiṃpurī-tīrthasya nirmāpayitā Vaṅkacūlaḥ.

188§ 10 (83.11-23) Un beau jour, le roi l’envoya maîtriser le roi Kāmarūpa. Il partit au combat. Il rentra chez lui, vainqueur, (mais) criblé de blessures,. Le roi convoqua les médecins. Malgré les soins, la plaie s’étendait. Les (médecins) dirent : "Sire ! Cette blessure guérira avec de la viande de corbeau." Peu de temps auparavant, Vaṅkacūla avait (conçu) une amitié avec le laïc jaina Jinadāsa. Le roi envoya un serviteur le quérir, afin qu’il mangeât de la viande de corbeau sur le conseil de son (ami). Au moment où Jinadāsa, convoqué, arrivait à Avantī (Ujjainī), il vit deux belles déesses qui pleuraient (ubhe divye sudatyau rudatyau). Il leur demanda pourquoi elles pleuraient. Elles répondirent : "Notre Maître a quitté le Saudharma276. C’est pourquoi nous sollicitons le roi Vaṅkacūla, mais, si tu viens, il mangera de la viande. Alors, il connaîtra une mauvaise destinée. Voilà pourquoi nous pleurons." Il leur dit : "Je ferai en sorte qu’il n’en mange pas." Puis il se rendit sur les lieux. Sur l’ordre du roi, il dit à Vaṅkacūla : "Prends de la viande de corbeau (balibhuk-piśita), mais, une fois guéri, tu devras entreprendre une expiation (prāyaścittaṃ° careḥ)." Vaṅkacūla repartit : "Tu sais qu’on doit faire une expiation, une fois qu’on a fait ce qu’il ne fallait pas faire. Mieux vaut donc s’abstenir auparavant." Le roi essuya donc un refus aux mots de "Mieux vaut prévenir que guérir" (prakṣālanād dhi paṅkasya dūrād asparśanaṃ varam)277. Ayant fort bien respecté toutes les (règles), il alla au Ciel Acyuta278. A son retour, Jinadāsa vit les deux déesses qui pleuraient exactement comme auparavant. Il leur dit : "Pourquoi donc pleurez-vous ? Il n’a pas pris de viande." Elles répliquèrent : "Sa bonne action supplémentaire lui a fait gagner l’Acyuta. Alors il n’est pas devenu notre maître." Voilà comment, après avoir propagé longtemps la supériorité du dharma jaina, Jinadāsa regagna sa demeure. Voilà comment Vaṅkacūla, le fondateur de ce (lieu saint)279 devint source de joie chez les gens.

[anuṣṭubh] Le Maître Jinaprabha
a composé, autant qu’il l’a pu,
selon la Tradition, le kalpa
du précieux lieu saint de Ḍhiṃpurī.

44 : Louange de Ḍhiṃpurī

Site : cf. k.43

Structure : cf. I § 1.1

Mètres

1891 śārdūlavikrīḍita, 2 rathoddhatā, 3 svagatā, 4 dodhaka, 5 indravaṃśā, 6 vasantatilaka, 7 mālinī, 8 mandākrāntā, 9 hariṇī.

Traduction (84.1-25)

  • 280 Cf. II § 2 et annexe 4 no 1.
  • 281 Cf. (43)81.5-6, § 1.

1901 Les hauts pics variés qui l’entourent et les reflets
de leurs joyaux le font resplendir (nagair abhibhrājitā°°)280,
il possède les images des Seigneurs
Vīra, Pārśva, Suvrata et Yugādīśa (R̥̥ṣabha),
le hameau du discipliné Vaṅkacūla281,
devenu célèbre sur la terre.
Que ce (hameau), devenu la ville de Ḍhiṃpurī,
appelle à lui une prospérité de longue durée et hors du commun.

  • 282 Cf. k.43, n.19.
  • 283 Cf. annexe 4 no 4, no 5, no 14 et no 15.

1912 En apercevant ici sur la rive de la Rivière (-taṭinī*-taṭa)
de Rantideva282 le ravissant temple
avec son śikhara qui embrasse le ciel (vyoma-cumbi-śikhara°°),
les pèlerins rafraîchissent aussitôt leurs yeux
(śaityam āśu dadati sva-cakṣuṣoḥ°)283.

  • 284 Cf. k.43, n.26.

1923 Comme statue principale, (on voit) ici l’extraordinaire statue
d’Antyajina (Mahāvīra) faite d’une belle argile (cāru-lepa).
Au Sud triomphe le CellaṇaPārśva284.
Au Nord resplendit (bhāti°°) un autre (Pārśva) avec ses serpents
pour emblème (phaṇi-ketuḥ).

  • 285 Corriger abhra (Ed 84.1’.) en atra comme ed 280.17.
  • 286 Cf. annexe 4 no l.

1934 De là (on voit), d’un côté, Ādijina (Ṛṣabha)
non trompeur (avjina),
puis, de l’autre, le Souverain Munisuvrata.
Voilà comment brille ici l’éblouissant temple jaina
(sphūrtimad°° atra285 cakāsti°° jinaukaḥ)
avec ses nombreuses statues de souverains jaina286.

  • 287 Les acolytes traditionnels de Mahāvīra sont Mātaṅga et Siddhayikā : sur la popularité croissante d’ (...)
  • 288 Cf. annexe 4 no 1 et no 19.

1945 Ici (la déesse) Ambikā, auprès de la porte287,
tout comme Kṣetrapāla, splendide (bhāsvara) avec ses six bras,
sont de (véritables) abeilles se pressant aux pieds-lotus
de l’Omniscient (Mahāvīra)
et chassent à l’instant tous les obstacles qui se présentent
à la communauté (vighnaugham apohataḥ°°)288.

  • 289 Ed 84.14 mahaso : lire comme ed 281.1 sahaso. Je ne sais pas de quelle fête il s’agit.

1956 Ici, le dixième jour de la quinzaine claire
du mois de Sahas (novembre-décembre)289,
à la vue des fêtes de pèlerinage célébrées par des foules de fidèles,
les Perfectibles traitent avec honneur leur hôte, l’ère kta
(prāghūrṇakaṃ* k
ta-yugaṃ)
qui s’est arrêté, de façon durable, dans la demeure de l’ère kali.

  • 290 Cf. I § 1.1. et II § 4.

1967 Une fois qu’ils se sont concilié par leur dévotion
ce lieu saint loué des Immortels,
les (Perfectibles) voient leurs désirs exaucés sans exception,
(et) triomphent de toutes leurs craintes.
Semblablement, qui donc, à moins d’avoir,
le corps embaumé de santal
riche d’un puissant parfum,
supporterait une chaleur excessive290 ?

  • 291 Lire séparés Ḍhiṃpurī tīrtha-ratnam.
  • 292 P. et D. sont les acolytes traditionnels de Pārśva : cf. p. ex. Guérinot 1926 p.107.
  • 293 Cf. supra, n.5.

1978 Bénie soit ( ?nandyāt) la louable Ḍhiṃpurī, perle des lieux saints291
qui résiste aux traits décochés par les fautes morales :
dans cette (ville), on trouve
satisfaisant les objets des requêtes (prārthitârtha), tel un arbre des désirs
dont Padmāvatī et (Dharaṇendra)292,
le maître des serpents (Bhujaṅgapati),
n’abandonnent pas, l’une, le flanc, l’autre, le pied,
le CellaṇaPārśvanātha293 assis en position de kāyotsarga°.

  • 294 La fête des lumières (dīvālī) a lieu le quinzième jour du mois de Kārtika, soit le jour d’octobre-n (...)

1989 En l’année mille deux cent cinquante et un
de l’ère Śaka (1329),
quand il est passé dans cette ville
avec sa communauté pour la fête des lumières294,
le Maître Jinaprabha
a composé l’hymne de ce lieu saint,
grand océan de majesté, qui réjouit les esprits.

59 : Kalpa de Stambhanaka

Site

199Thaṃbhaṇaya (Stambhanaka) : Atlas 34a D 5 ; auj. Cambay ou Khambāyat 22°18’N. et 72°40’E. (Gujarat) : IGI IX p.293-298.

200Le port de Stambhanaka, dont l’importance a été soulignée au 9e s. par Al Bīrūnī (Sachau 1964 (11888) I p. 208), au 10e s. par le Hudūd-al‘Àlam (Chandra 1977 p.203), devint progressivement, entre le 13e et le 14e s., un grand emporium jusqu’au 18e s. (Deloche 1980 I p.52-53 ; Bombay Gazetteer VI p. 187-221).

Structure du texte

201§ 1 Naissance du tīrtha Thaṃbhaṇaya : cf. IV § 4.

202§ 2 Prodiges du Maître Abhayadeva et consécration d’un temple de Pārśva.

Parallèles

203§ 1 Légende de Nāgajjuṇa : PPS 91.8-92.7 ; PCi 119.21-120-21 ; PK 84.25-86.7 (textes très proches) ; PaPrS 10.25-15 (parallèle plus lointain) ; cf. IV § 6.1.

204§ 2 Légende du Maître Abhayadeva : PCa v.  129-160 ; VṛP 90.13-23 ; PaPrS 310.11-28.

Traduction

  • 295 Il est peut-être fait allusion ici au morceau de six vers qui se trouve en annexe du k.6 dédié à Pā (...)

[āryā] Les éléments, qui dans le kalpa de Thaṃbhaṇaya
n’ont pas été recueillis par peur des longueurs
(vitthara-bhaeṇa)295,
le Maître Jiṇapaha
les dit, autant qu’il peut, comme on glane des graines
(sil’uṃccham iva kiṃ pi jaṃpei).

  • 296 Montagne à côté de l’actuelle Dhumli : cf. Altekar EI XXVI p. 199 (Six saindhava copper-plate grant (...)
  • 297 Seul PPS 91.8 présente la forme attendue de Bhopalā. Bhopala figure dans PK 84.25, PCi 119.21 comme (...)
  • 298 Même nom PPS 91.8, PCi 119.21, PK 84.25.
  • 299 Même nom PPS 91.9, PCi 119.22, PK 84.26.
  • 300 C’est-à-dire Sātavāhana à Pratiṣṭhāna : cf. k.33 et k.34.
  • 301 Cf. V § 5.
  • 302 Cf. PPS91.il Pādaliptakapura, PCi 119.25 Pādaliptapura, PK 84.29 Pālittānakapura.

205§ 1 (104.3-27) En apercevant, sur le Mont Ḍhaṃka296, Bhopala297, la fille du roi Raṇasīha298 qui était belle et charmante, Vāsugi s’éprit d’elle, l’honora de ses faveurs et en eut un fils du nom de Nāgajjuṇa299. Son père, l’esprit aveuglé par l’affection filiale, le régala des fruits, racines et feuilles de toutes les plantes médicinales. Grâce à leurs vertus, il fut doué de grands pouvoirs magiques (et) connu sous le nom de Siddhapurisa, (puis), tandis qu’il parcourait la terre, il devint maître ès arts du roi Sālāhaṇa300. Puis, pour apprendre la science de se déplacer dans les airs, il rendit hommage au Maître Pālittaya301 dans la ville de Pālittayapura302.

  • 303 Cf. motif parallèle : Balbir II 1986 p.664. Le pouvoir lié à cet onguent est connu aussi dans la tr (...)

206Un beau jour, au moment du repas, il le vit voler dans les airs grâce au pouvoir de l’onguent pour les pieds (pāya-paleva)303. Quand, après s’être prosterné dans les lieux saints d’Aṭṭhāvaya, etc., le Maître fut de retour chez lui, Nāgajjuṇa lui lava les pieds. (Alors), comme il maîtrisait les noms des saveurs, couleurs et senteurs de cent sept plantes médicinales, il se fit, et cela sans la permission du Maître, un onguent pour les pieds, s’envola tel un jeune coq (kukkuḍa-ppou vva uppayaṃto) et retomba dans un puits (avaḍa). Il eut le corps criblé de plaies. Le Maître demanda ce que cela signifiait. L’élève lui dit ce qu’il en était. Alors, le Maître émerveillé par son ingéniosité, posa sa main-lotus sur la tête du (garçon) et lui dit : "Si, en faisant l’onguent pour les pieds, tu remuais, avec l’eau d’un riz mûr en soixante jours (saṭṭhia*-taṃdulôdaga), ces plantes médicinales, tu pourrais te déplacer dans les airs." Alors, ayant obtenu la recette magique, il fut très content.

  • 304 Cf. IV § 5.4.

207Une autre fois, il entendit le Maître dire : "Si on fait préparer un mélange devant Pāsanāha et si on le fait broyer par une vertueuse femme marquée de toutes les marques féminines favorables, il devient un mercure capable de transmuer à dix mille fois sa valeur (koḍivehī)304." A ces mots, Nāgajjuṇa se mit à la recherche d’une statue de Pāsaṇāha.

  • 305 Le terme de Dasāra est un titre générique qui s’applique à l’un des nobles rois, frères vassaux du (...)
  • 306 Après l’avoir fait sculpter (nirmāpya), précise PCi 120.4.
  • 307 Auj. Kotwal à vingt miles de Gwalior. Cf. Dey 1927 s.v.  et ASI II p.308.
  • 308 Même motif PCi 120.7, PK 85.17, PPS 91.25. Cf. motifs parallèles (6)12.15, v. 45 ; (35)65.11, § 4 ; (...)

208Or, autrefois, à Bāravaī, comme le Dasāra Samuddavijaya305 avait appris de Nemināha lui-même que cette (statue) était d’une qualité toute supérieure, il fit installer la statue en pierres précieuses de Pāsanāha dans un temple306 et lui rendit hommage. Après l’incendie de Bāravaī, la statue fut engloutie par l’océan et resta exactement à la même place au milieu de l’océan. Avec le temps, le bateau (jāṇavatta*) d’un dénommé Dhanavai, négociant sur mer (saṃjattia*) originaire de Kaṃtī307, fut arrêté à cause du pouvoir surnaturel d’une divinité (devayâisayāo khaliaṃ*). "Ici se trouve l’image d’un Jina", lui fit savoir une voix divine. Il dépêcha là des marins. Avec sept cordes d’un chanvre brut (sattahiṃ āma*-taṃtūhiṃ)308, ils attachèrent la statue et la firent remonter. Dhaṇavai la fit emporter dans sa ville et installer dans un temple. Très heureux de ce gain qui dépassait ses espérances, il lui rendait hommage chaque jour.

  • 309 Ed 104.21 = ed 344.7 : pucchei, le causatif a, comme le suggèrent les parallèles PK pcchati, PCi p(...)
  • 310 Leçon fautive de VTK 104.21 koḍi-rasa-veha- : lire comme Be 9b. 11 koḍi-veharasa. Cf. PCi 120.11-12(...)

209Mais, alors, Nāgajjuṇa vint à apprendre que cette statue était d’une qualité toute supérieure. Il la fit donc emporter pour réaliser un mercure parfait et installer sur la rive de la Seḍī. Là, devant cette (statue), pour la préparation du mercure, il fit venir avec l’aide d’un Vyantara doué de pouvoirs magiques (siddha-Vaṃtara-sannijjheṇa), la très vertueuse Caṃdalehā, épouse du roi Sālavāhaṇa et, chaque nuit, lui fit broyer le mélange. Comme elle avait fait là le même aller et retour à plusieurs reprises, la (reine) finit par le considérer comme un ami. Elle lui demanda309 pourquoi elle devait broyer ces plantes médicinales. Il lui raconta, comme elle était, l’histoire du mercure capable de transmuer des koṭi (koḍi-rasa-veha*)310.

  • 311 Cf. IV § 5.1.
  • 312 Un excès de sel est sensé faire révéler un secret : cf. motif semblable PCI Tawney 1901 p.33.
  • 313 On retrouve le même motif pour la mort de Nāgārjuṇa dans le récit de Huian-Tsiang(7e s.) : cf. Beal(...)

210Un beau jour, la (reine) fit savoir à ses deux fils qu’il allait réaliser le mercure. Les (compères) qui le convoitaient, abandonnèrent le royaume et se rendirent auprès de Nāgajjuṇa. Les voici donc en fraude et dissimulés sous un déguisement à l’endroit où mange Nāgajjuṇa : ils demandent où en est la réalisation du mercure311. La (reine), pour le savoir, prépare le plat (rasavai*) qu’il goûte (tad-daṭṭhaṃ) en y ajoutant du sel312. Au bout de six mois, il repoussa le plat en lui disant qu’il y avait du sel. A ce moment-là, elle sut que le mercure était prêt et elle informa ses fils en leur faisant des signes. Ces derniers avaient appris de la rumeur publique que Vāsui avait prédit pour Nāgajjuṇa une mort due à des herbes darbha313. Avec cette arme donc, Nāgajjuṇa fut mis à mort. Et à l’endroit où le mercure s’est fixé (raso thaṃbhio*), la ville du nom de Thaṃbhaṇaya est née. Avec le temps, la statue, à l’exception seule de la tête, fut recouverte de terre.

  • 314 Membre de la congrégation Kharatara à laquelle appartient aussi Jinaprabha. Cf. KhG 6 et VrP 90. Su (...)
  • 315 Maître auquel est traditionnellement attribuée la fondation du Kharataragaccha : cf. KhG 5.8-6.4 et (...)
  • 316 Cf. p. ex. Deo 1956 p.366.
  • 317 Il s’agit d’une des lignées du Kharataragaccha : cf. Deo 1956 p.530.
  • 318 Il semble qu’il y ait eu une hésitation dans les textes pour son identification. Selon VṛP 90.6 et (...)
  • 319 Au vu du parallèle VṛP 90.16 : dukkamma-vaseṇa, j’ai choisi de traduire vāhi par épuisement plutôt (...)
  • 320 C’est la formule du repentir : "ma faute (a été due à) l’erreur'' (cf. Caillat 1965 p. 155).
  • 321 C’est l’un des cinq repentirs : les autres ont lieu le soir, le matin, au bout de quatre mois, à la (...)
  • 322 Peut-être Padmāvatī, Yakṣiṇī de Pārśvanātha (Guerinot 1926 p. 110).
  • 323 Cf. (26)51.9 et VI § 3.
  • 324 Ed 104.31-32 = ed 345.12 nava-sutta-kukkuḍīo ummohesu ; Be 10a.1 ummohasu. Ummohesu : croisement de (...)
  • 325 = Seḍhī (KhG 6.15 et VṛP 90.19) ; = Seṭikā (PCa 165 v. 142 et PaPrS 310.18).
  • 326 Le titre est ordinairement appliqué à Brahmā ou encore au Bouddha : cf. Liebert 1976 s.v.  Même si (...)
  • 327 Cf. même expression (9)17.19, § 1 tattha saṃgha-sahiā tumhe deve vaṃdaha et annexe 4 no 8.
  • 328 Cf. motif parallèle (6)13.17, v. 4 ; (17)28.24, § 1 ; (60)105.25, § 1.
  • 329 Cf. V § 3 et annexe 4 no 14.
  • 330 PaPrS 310.21-24 donne deux mètres entiers de cette louange :
    1 Jaya tihuaṇa vara-kappa-rukkha jaya J (...)

211§ 2 (104.28-105.13) A ce moment-là, le Maître Abhayadeva314, élève du Maître Jiṇesara315, (lui-même) élève du Maître Vaddhamāṇa316, dans la lignée de Caṃda317, pérégrina au Gujarat dans la localité de Saṃbhāyaṇa318. Là, sous l’effet d’un grand épuisement (mahā-vāhivaseṇa)319, il contracta (différentes) maladies, dysenterie (aīsāra*) et autres. Dans les villes et villages alentour (nagara-gāmehiṃto+), on invita donc, par un message spécial, chaque groupe de fidèles à venir dire son mea culpa (miccha-dukkaḍa°-dāṇ’atthaṃ)320 : ils allaient venir spontanément pour le repentir de quinzaine (pakkhia°-paḍikkamaṇ’ atthaṃ)321. Or à minuit, le treizième jour, la divinité tutélaire322 s’adressa au Seigneur : "Vénérable (Maître), êtes-vous éveillé ou dormez-vous323 ?" Alors, d’une voix faible, le Seigneur répondit : "Comment pourrais-je trouver le sommeil !" La déesse reprit : "Libère donc ces écheveaux que sont les neuf sūtra ( ?eāo navasutta-kukkuḍīo* ummohesu)324. Le Seigneur répliqua : "Je ne peux pas." Elle reprit : "Comment tu ne peux pas ! Aujourd’hui encore, tu vas mettre au jour (et) pour longtemps le lieu saint du héros (Vīra-tittha) et tu feras les commentaires des neuf Aṅga !" Le Vénérable (Maître) dit en retour : "Comment vais-je pouvoir faire avec un corps dans l’état du mien ?" La déesse répondit : "Dans la ville de Thaṃbhaṇaya, près de la rivière Sedl325 et au milieu de fleurs de butea frondosa (khaṃkhara*-palāsa) se trouve Pāsanāha sayaṃbhū°° 326. Devant lui, rendez hommage aux dieux°°327. Ce faisant, vous serez en bonne santé.” Alors, à l’aube (gose*), la communauté des disciples qu’il avait convoquée rendit hommage au Seigneur. Le Seigneur leur annonça : "Nous allons rendre hommage au Pāsanāha de Thaṃbhaṇaya." La communauté se dit : "En vérité, il y a là quelque injonction à notre Seigneur, pour qu’il nous fasse cette déclaration." La communauté reprit alors : "Nous aussi, nous allons lui rendre hommage." Alors, tandis qu’il avançait sur un chariot, le Seigneur entra en convalescence. Alors, après Dhavalakkaya (Dholkā), il pérégrina à pied jusqu’à la ville de Thaṃbhaṇa. Du regard, les disciples du Maître recherchaient partout Pāsanāha. Le Maître leur dit : "Regardez-donc au milieu de fleurs de butea frondosa (khaṃkhara*-palāsa)." C’est ce qu’ils firent et ils aperçurent la tête de la statue de Pāsanāha. Et à cet endroit, chaque jour, une vache s’en venait et aspergeait de lait la tête de la statue328. Tout joyeux, les disciples informèrent le Maître de ce qu’il en était. Le Maître Abhayadeva, lui aussi, se rendit sur les lieux et, à la seule vue de la tête (de Pāsanāha, muha-daṃsaṇa-mitteṇa°°)329, il entonna cette louange avec des stances de sa composition : "Vive cet excellent arbre des désirs dans les trois mondes, etc. Jaya-tihuaṇa-vara-kappa-rukkha)330 !" Quand il eut produit seize stances, la statue tout entière devint visible. De ce fait, il s’exclama : "Vive le Souverain Jina (devenu) manifeste, etc. (Jaya paccakkha-Jiṇesara) !, dans une dix-septième stance. Une fois les trente-deux achevées, la déesse, sachant que les deux dernières stances avaient un pouvoir magique excessif pour une divinité, lui dit : "Vénérable (Maître) ! Je me manifesterai avec trente stances aussi bien, oubliez les deux dernières, pour que notre venue au cours de l’ère kali ne soit pas une source de malheur." Le Maître fit ainsi. Avec la communauté, il rendit hommage aux statues des Arhant. A cet endroit, la communauté fit ériger un majestueux temple. Puis le Maître, guéri de ses maladies, consacra le Seigneur Pāsa. Et l’endroit devint un grand lieu saint célèbre. Au cours du temps, Abhayadeva fit les commentaires de neuf Aṅga : Thāṇaṃga, etc. Ceux des deux autres, Āyāraṃga et Sūagaḍa, avaient été composés auparavant déjà par le Maître Sīlaṃka. En outre, le Seigneur mit au jour pour longtemps le lieu saint (dit) du héros (Vīratittha).

6’ (Annexe au kalpa 6 sans no dans Ed ni ed)331

Remarque

212Le morceau traduit ne comporte ni vers introducteur ni vers final et il fait un écho maladroit aux vers 38 à 56 du k.6 peut-être évoqué ici (cf. 6 § 6).

Langue et mètres

2131 à 5 pk., āryā ; 6 sk., śārdūlavikrīḍita.

Traduction

2141 (pk.) Alors qu’il avait les membres affligés d’une maladie sévère et,
donc, avait convoqué la communauté afin d’entreprendre le jeûne final,
le Maître fut interpellé une nuit
pour démêler l’écheveau des neuf sūtra
(nava-sutta-kukkuḍi*-vimohaṇāya).

  • 332 Je n’ai pas traduit le composé dīvia-hattha-asattī que je ne comprends pas.

2152 Emerveillé, parce qu’on lui disait de dévoiler les neuf Aṅga
( ? nav’aṃga-vivaraṇa-kahā-camukkariā)332,
et avisé de sa guérison s’il rendait
hommage au Pāsa de Thaṃbhaṇaya,

  • 333 Cf. k.59, supra.

2163 il quitta Saṃbhāṇaya
puis, cheminant à pied à partir de la ville de Dhavalakka,
il atteignit la ville de Thaṃbhaṇa,
à l’endroit du vénérable bosquet de butea frondosa (palāsa),
au bord de la Seḍhī333.

  • 334 Cf. IV § 5.3.
  • 335 Cf. k.59, n.36.

2174 Il remarqua que se répandait sur la terre du lait de vache334.
Alors qu’ensuite, Pāsa était apparu au milieu de la louange,
Jaya-tihuaṇa, il acheva la louange
en tenant secrètes les deux dernières strophes335.

2185 Dans le temple que fit ériger la communauté,
il fit installer, alors guéri, la statue du Seigneur Pāsa.
Victoire au Maître Abhaya,
auteur des commentaires (vtti) des neuf Aṅga.

  • 336 Cf. supra : Remarque.

2196 (sk.) Le Seigneur qui, quatre mille ans durant,
depuis sa naissance, a été révéré dans un temple par les dieux
Vāsava (Indra), Vāsudeva (Kṛṣṇa), Varuṇa dans l’océan du ciel,
et qui, une fois hors de l’eau, a reçu les hommages du riche Dhaneśvara
à Kāntī et du grand Nāgārjuna
dans la ville de Stambhanaka :
c’est le Vénérable Jina Pārśvanātha336.

17 : Kalpa de la ville de Satyapura

Site

220Saccaura (Satyapura) : Atlas 34ai C 4 ; auj. Sañchor dans le Rajasthan, au sud-ouest de Jodhpur : El X p.78 ; Jain 1972 p. 198-203.

Structure du texte

221§ 1 Légende de fondation du temple : cf. IV § 4.

222§ 2 Origine de la statue du Yakṣa Baṃbhasaṃti : cf. IV § 7.

223§ 3 à § 8 Prodiges de la statue de Mahāvīra assistée de Baṃbhasaṃti : cf. IV § 3.

Parallèles et bibliographie

224§ 1 Motifs : - de l’ombre fixe (PPS 12.23) ; - des souris tuées (PCi 12.1-9) ; - de la réalisation d’un homme en or (PCi 108.14-6 ; PPS 2.10,25 ; 17.17 ; 82.23 ; 103.8,13,18-9,27-8 ; 116.22-3).

225§ 2 Histoire du taureau de Dhanadeva et upasarga de Mahāvīra : (parallèle plus étoffé) ĀvCū I 272-274 ; ĀvH 190b.6-191b.7 et Triṣ X.3.V. 78-144, et v. 165-170 : Johnson 6 p.45-51 ; analyse Verclas 1978.

226§ 3 Destruction de Valabhī : PCi 108.18-27, PPS 82-83.

227§ 6, § 7 Analyse Bühler IA VI 1897, p. 194-5 ; cf. annexe 2 s.v. 

Remarques

228§ 2 La présence de la statue du Yakṣa Baṃbhasaṃti aux côtés de celle de Mahāvīra est justifiée par une légende canonique. Baṃbhasaṃti n’apparaît cependant pas dans les parallèles (Āv, Triṣ) : cf. BEI 9 1991 p.56.

229§ 3 à § 8 L’auteur mêle motifs légendaires (§ 3) et historiques (§ 4 à § 8) qui doivent illustrer les pouvoirs miraculeux de la statue de Mahāvīra : cf. IV § 3 et V § 4.

Traduction

  • 337 Cf. annexe 4 no 8.

1 [āryā] Après m’être prosterné devant le Jina Vīra (24e T.),
ce dieu°°337 assisté de Baṃbhasaṃti,
je vais dire le kalpa du lieu saint de Saccaura,
à peu près selon la Tradition.

  • 338 Ed 28.3 = ed 88.4 = Be 14b.9 : terasa-vacchara-saie. Faut-il comprendre plutôt au sens strict 1300  (...)

2 [āryā] Que le Jina Vīra soit victorieux à Saccaura,
dans le temple jaina en bois de déobar (deva-dāru)
que fit ériger le roi de Kannaujja,
au cours du 13e s. (à partir de Vīra)338.

  • 339 Cf. IV § 2.
  • 340 Peut-être est-ce le nom légendaire du roi Nāgabhaṭa I, sous toutes réserves, cf. annexe 2 : Dāia.
  • 341 Auj. Mandor, ville en ruines dans l’état de Jodhpur (IGI s.v. ). Elle fut, avant Satyapura, la capi (...)
  • 342 Auj. Nādol, village comprenant temple et ruines dans l’état de Jodhpur (IGI s.v. ).
  • 343 Cf. IV § 5.1.
  • 344 Motif parallèle : PCi 12.4-5 tasya vṛkṣasya chāyām anamantim ālokya et PPS 12.23 : vana-cchāyām ana (...)
  • 345 = ed ceīhara, au lieu de l’habituel ceihara. Ceī est une forme relevée en v. guj. : cf. CDIAL 4914.
  • 346 Il s’agit d’une table en bois ou en métal, basse, utilisée pour présenter les offrandes dans le tem (...)

230§ 1 (28.4-32) Ici même, sur le continent du Pommier rose, au pays de Bharaha, il existe dans le district de Maru (Marwar), une ville du nom de Saccaura339. Là, dans un sanctuaire, se trouve l’image en bronze (pittala) de Vīra : le roi Nāhaḍa340 la fit sculpter et le gaṇadhara° Jajjigasūri la consacra. Voici, pour expliquer en quelles circonstances le roi Nāhaḍa fit sculpter cette statue, le récit de son origine : Autrefois, les puissants Dāia* tuèrent le roi de la ville Maṃḍovara341 qui orne le district de Naḍḍūla342. Puis ils fondèrent cette ville (Saccaura). (Alors) enceinte, l’épouse du roi s’enfuit et gagna Baṃbhāṇapura. Là, elle mit au monde un bébé qui avait tous les signes favorables (sayala-lakkhaṇasaṃpuṇṇaṃ dārayaṃ)343. Un jour, tandis qu’elle était à l’extérieur de la ville, elle plaça l’enfant et son hamac improvisé (bālayaṃ jholiyā*-gayaṃ) sur un arbre et entreprit quelque ouvrage à ses côtés. Or voici que, sous une constellation divine, s’en vint le Maître Jajjiga. Remarquant que l’ombre de l’arbre ne se déplaçait pas (taru-cchāyaṃ aparāvattamāṇiṃ)344, il se dit : "Cet enfant sera plein de mérites" et il le considéra longuement. L’épouse du roi s’en vint et dit au Maître : "Vénérable ! Qu’est-ce donc ! Cet enfant a-t-il des signes de mauvais augure (ku-lakkhaṇa) ? Va-t-il causer la perte de sa famille ?" Le Maître dit : "(Mais non), Madame, il sera un grand homme. Aussi faut-il veiller sur lui avec le plus grand soin." Alors, par sollicitude, le Maître employa la (femme) pour les soins du temple (ceī-hara-cintā-karaṇe)345 et il apprit à l’enfant prénommé Nāhaḍa la formule d’hommage aux cinq entités suprêmes (paṃca-paramiṭṭhi-namokkāra°). Puis (un jour), l’enfant qui avait tendu son arc d’une main tremblante ne manqua pas sa cible et tua les souriceaux (mūsa) qui s’aventuraient sur une tablette à riz (akkhaya-paṭṭaya *)346. Il fut alors expulsé du temple par les fidèles laïcs et garda les vaches des gens.

  • 347 La réalisation d’un homme d’or est un motif fréquent dans les prabandha (PPS 2.10, 15, 17, 19 ; 82. (...)

231Un beau jour, un yogin qui marchait en dehors de la ville l’aperçut et remarqua qu’il possédait les trente-deux signes favorables. Alors, avec l’intention de créer une statue d’homme en or (suvaṇṇa-purisa-sahaṇ’atthaṃ)347, il s’approcha de lui et s’installa à cet endroit après en avoir demandé l’autorisation à la mère de l’(enfant). A la première occasion, le yogin dit à Nāhaḍa : "Là où tu verras, en gardant les vaches, un figuier de barbarie avec de la résine rouge (ratta-duddhaṃ kulisataruṃ), fais une marque et rapporte-moi la chose." L’enfant promit d’agir ainsi.

232Un beau jour, sous une constellation divine, il vit l’arbre en question et en informa le yogin. Tous deux se rendirent sur les lieux. Alors le yogin alluma un feu, selon le rituel traditionnel, puis versa dessus de la résine rouge. Il fit ensuite la pradakṣiṇā autour du feu et Nāhaḍa l’imita.

  • 348 Cette formule est réputée pour détruire tous les péchés (eso pañca-namokkāro savvapāpa-paṇāsano : S (...)
  • 349 L’exercice d’un pouvoir surnaturel est déconseillé : cf. p. ex. Deo 1956 p.298.

233(Mais) à un indice, le prince s’avisa de la vicieuse tournure d’esprit (duṭṭha-citta-vitti) du yogin et se remémora la formule d’hommage aux cinq entités suprêmes348. Grâce à son pouvoir, Nāhaḍa renversa le yogin devenu sans force. Et, à peine l’eut-il jeté dans le feu, qu’il en jaillit une statue d’homme en or. Il se dit alors : "Ah ! la puissance de la formule sacrée ! Mais comment révéler cela au Maître qui m’en a fait don349 !” (Encore) tout à cette pensée, il arriva auprès du Maître, se prosterna et lui exposa toute l’histoire avec exactitude. Il dit ensuite : "Enjoignez-moi quelque ouvrage." Et sur les paroles du Maître, il fit ériger vingt-quatre sanctuaires de haute taille. Avec les années, il fut dans toute la plénitude du prestige royal. Il partit donc avec une armée et reconquit le royaume de son père.

  • 350 Cf. même motif : (6)13.17, v. 4 ; (59)105.6, § 2 ; (60)105.25, § 1.
  • 351 Cf. annexe 4 no 5.
  • 352 Ed 28.25 = ed 90.12 = Be 15a.8 Vīra-mukkhāo cha-vvāsa-saehiṃ ; je ne sais comment comprendre cette (...)
  • 353 Je ne suis pas sûre d’avoir compris cette phrase.

234Un beau jour, il sollicita le Maître Jajjiga en ces termes : "Vénérable ! Enjoignez-moi quelque ouvrage pour que retentissent longtemps votre gloire et la mienne." Alors le Maître sachant qu’à l’endroit où une vache fait couler du lait de ses quatre mamelles350, le terrain est miraculeux, en montra l’emplacement au roi. A Saccaura, sur les indications du Maître, le (roi) fit ériger un grand sanctuaire, dont le śikhara léchait le ciel (abbhaṃliha-sihara°°)351, six cents ans après la Libération de Vīra (27)352. Dans ce (temple) le Maître Jajjiga inaugura la statue en bronze de Mahāvīra. Voici ce qui arriva, alors que le Maître s’était mis en route pour faire la consécration : première merveille (egaṃmi uttama-lagge), on vit inaugurer la statue du roi Viṃjha, ancêtre du roi Nāhaḍa, monté sur un cheval ; deuxième merveille (bīyammi lagge) : grâce à une conjonction particulière des planètes, une terre d’une substance faite de liqueur spiritueuse ( ?madana), naquit sous le coup de la baguette de l’élève Saṃkha (donné) sur les indications du Maître353. On fit un puits. On parle, aujourd’hui encore, du Saṃkhakūva ("Puits de Saṃkha”). Un beau jour, alors qu’il était à sec, il s’est rempli d’eau au cours de la pleine lune du mois de Vaiśākha (avril-mai). La troisième merveille, ce fut l’installation de Vīra : au moment même où l’on inaugurait Vīra, à ce moment-là, dans chacun des deux villages Duggāsūa et Vayaṇapa, on inaugurait une statue de Vīra avec les essences envoyées par les fidèles religieux et laïcs. Le roi rendait constamment hommage à la statue de Vīra. Voilà dans quelles circonstances le roi Nāhaḍa fit sculpter l’image de ce (Jina).

  • 354 Cf. V § 3 et annexe 4 no 17.
  • 355 Même nom ĀvH 191b.4, Triṣ.X.3.v. 81.
  • 356 L’avadhi-jñāna°.
  • 357 Cf. motif parallèle : (57)101.27, § 2.
  • 358 Ed 29.5 = ed 91.16. Il faut préférer la leçon de Be 15a.17 dhūva-kaḍucchuahattho. cf. (9)18.12, dhū (...)
  • 359 Brahmane du même nom ĀvH 191b.6 ; Triṣ X.3.V. 112.
  • 360 Village sur l’itinéraire traditionnel de Vira : cf. Jain 1984 (11947) p.356.
  • 361 Ascètes traditionnels, auprès desquels Mahāvīra demeure à Moraga.
    Pour cet épisode de la vie de Mahā (...)

235§ 2 (29.1-12) Le miraculeux (sannihia-pāḍihera°°) Yakṣa Baṃbhasaṃti est nuit et jour au service de (Vīra)354. Il était autrefois le taureau du marchand Dhaṇadeva. C’est lui qui, dans la Vegavaī355, tira une charge de cinq cents chariots. Le marchand fut content. Il donna alors une somme d’argent pour son (entretien en) eau et nourriture et le confia aux habitants du village Vaddhamāṇa. Les villageois (gāmilliya*) prirent bien l’argent, mais ne prirent pas soin du taureau. Il mourut donc à la suite de l’élimination spontanée de son karman (akāma-nijjarā°) et devint chez les Vyantara le Yakṣa Sūlapāṇi. Le mode de connaissance du nom de vibhaṅga°356 lui fit savoir ce qu’avait été l’affaire de son existence antérieure ; il en conçut de la rancune contre ce village et créa par magie une épidémie (māriṃ* viuvvei*). Le village, désespéré (addaṇṇa*)357, se purifia, fit des offrandes avec les mains (tendues en forme de) cuillers (dhua-kaḍacchua*-hatthaf358 et dit : "Qui que vous soyez, dieu ou démon, veuillez nous pardonner l’offense que nous avons pu vous infliger !" Le Yakṣa leur raconta alors l’histoire du taureau qu’il était dans une existence antérieure. On érigea un temple juste sur le tas des os du taureau. On fit sculpter sa statue. Iṃdasamma359 fut institué officiant du dieu (devaccao ṭhavio). Le village Vaddhamāṇa fut dès lors célèbre sous le nom d’Aṭṭhiagama360 et connut la prospérité. Plus tard, alors qu’il avait quitté l’ermitage des ascètes Dūijjaṃtaga361 et pérégrinait encore chadmastha°, le Vénérable Maître Vaddhamāṇa gagna ce village pour la saison des pluies. Après avoir demandé l’autorisation au village, il passa la nuit, en position de kāyotsarga°, dans le temple de (Sūlapāṇi). Le dieu de fausse croyance le tourmenta (uvasaggittā*) sous les formes (successives) d’un éclat de rire terrifiant, d’un éléphant, puis d’un Piśāca, et enfin d’un Nāga. Ensuite il créa par magie (teṇa viuvviāo* viyaṇāo) des maladies (attaquant) tête, oreilles, nez, dents, ongles, yeux, dos. Mais (finalement), il reconnut que le Vénérable restait inébranlable en toute circonstance. Apaisé, il lui rendit hommage par des cultes faits de chants, danses, louanges, etc.

  • 362 Ed 29.12 = ed 92.10 = Be 15b.5.

236C’est à partir de ce moment que ce Yakṣa fut connu sous le nom de Baṃbhasaṃti ("Apaisement de Baṃbha"). Il demeura dans le temple du Vīra de Saccaura après une consécration spéciale (paiṭṭha-viseseṇa)362.

  • 363 Composé ancien et stéréotypé : (7)14.3, § 1 ; (19)32.6, § 1 ; (38)72.4, § 1 ; (60)105.19, § 1 ; (61 (...)
  • 364 Auj. Vala (Dey 1927 s.v), 29 km au nord-ouest de Bhavnagar, ancienne capitale du Kathiawar (Sharma (...)
  • 365 Ed et ed impriment Hammīra en gras. Il faut pourtant voir ici le titre plutôt que le personnage his (...)
  • 366 Al Manṣura chez Al Bīrūnī (Sachau 1964 p.193) et Balādhūrī (cité par Ray 1931 p. 11), où les souver (...)
  • 367 Cf. V § 3 et annexe 4 no 9.
  • 368 Les acolytes traditionnels du huitième T. sont Vijaya et Bhṛkuṭī (Guérinot 1926 p.104). Ambā est la (...)
  • 369 Śivapattane, selon PPS 83.5 et PCi 109.1. Bühler El I p.271 identifie Devapaṭṭaṇa à Somanāthapattan (...)
  • 370 Cf. adṣṭa-vttyā (PCi 109.2).
  • 371 Cf. PK 23.22. 573 de l’ère Vikramāditya ; à moins que cette ère ne puisse s’expliquer autrement, je (...)

237§ 3 (29.13-20) Au même moment, il existait, dans la zone ouest du Gujarat, une ville qui regorgeait de richesses (riddhi-samiddhā °°)363 : Valahī364. Là vivait le roi Silāicca*. Il prit à partie le commerçant Raṃkaa, parce que ce dernier convoitait son petit peigne incrusté de pierres précieuses (rayaṇa-jaḍia-kaṃkasī*). De colère, le commerçant versa, pour pouvoir attaquer le (roi Silāicca), une forte somme d’argent à l’Emir (Hammīra)365, maître de Gajjaṇa*366, puis se mit à la tête de sa grande armée. A cette occasion, grâce au pouvoir de la divinité préposée à son service (ahiṭṭhāyaga°°-baleṇa)367 la statue du Seigneur Caṃdappaha, assisté d’Aṃbā et de Khittavāla368, s’envola par la voie des airs, de Valahī à Devapaṭṭaṇa*369. Une force divine plaça la statue de Vīranāha sur un chariot ; une présence invisible (adiṭṭha-vattīe)370 la fit se mouvoir et, à la pleine lune du mois d’Āśoka (septembre-octobre), arriva dans la ville de Sirimāla*. Encore d’autres excellents dieux vinrent à la place qui leur revenait. La divinité de la ville fit savoir au Maître Vaddhamāṇa le prodige (uppāa) suivant : "Tes moines doivent placer la (statue) à l’endroit où le lait que tu auras reçu en aumône deviendra sang et à nouveau lait." En l’an 845 V. S. (788)371, cette armée saccagea Valahī. Le roi (Silāicca) fut mis à mort. L’Emir rentra chez lui.

  • 372 Cf. annexe 4 no 7 et no 10.
  • 373 Cf. motif semblable (9)18.11, § 1 ; (34)64.14, § 3.
  • 374 Cf. annexe 4 no 11.
  • 375 Ou : n’interrogent même plus les augures (pour savoir s’il convient d’aller) à Satyapura ?

238§ 4 (29.21-31) Puis, une autre fois, un autre Maître de Gajjaṇa* (Gajjaṇavai*) saccagea le Gujarat, et, sur le chemin du retour, ce roi Barbare (miccha-rāa) atteignit Saccaura en l’an 1081 V. S. (1024)372. Dans cette (ville), il aperçut le ravissant temple de Vīra. Les Barbares (milakkhu) entrèrent au cri de "A mort ! A mort ! (haṇa, haṇa)", fixèrent ensuite le Seigneur Vīra à un très bel éléphant et le lui firent tirer. Mais la statue ne bougea pas même d’un pouce (lesa-mittaṃ pi na calio saṭṭhāṇāo). On l’attela ensuite à des bœufs (bailla*) ; Baṃbhasaṃti, par sympathie pour son existence antérieure, la fit alors avancer de quatre aṅgula° (ca. 7,5 cm). En revanche, quand le Maître de Gajjaṇa* en personne lui en intima l’ordre (sayaṃ hakkaṃte* Gajjaṇavaimmi*), le guide de l’univers resta immobile. Le guide des Barbares (milakkhunāha) perdit contenance : il frappa le Seigneur à coups redoublés. Les coups de se ficher sur les amateurs de harem (laggaṃti ghāyā orohasuṃdarīṇaṃ)373. Puis, comme leurs coups d’épée étaient restés sans effet, de rage, les Barbares tranchèrent un doigt de Vīra (turukkehiṃ** Vīrassa aṃgulī kaṭṭiā*)374. Ils le prirent avec eux et s’en allèrent. Mais alors les queues des chevaux prirent feu (laggā pajjaliuṃ turayāṇaṃ pucchā), les moustaches des Barbares rebiquèrent (laggā valiuṃ micchāṇaṃ mucchā**). Ils laissèrent alors là leurs chevaux et continuèrent à pied. Mais les voilà plaqués contre terre, poussant des plaintes de douleur (dhasa tti). Tandis qu’ils invoquaient Rahamāṇa**, leur dieu miséricordieux, (tout) gémissants, abattus, sans force aucune, la voix d’un être invisible dans le ciel se fit entendre : "Pour avoir pris le doigt de Vīra, vous êtes tombés en danger de mort." Le Maître de Gajjaṇa*, n’en revenant pas, dodelina de la tête et donna alors à ses généraux (sillāra**) les instructions suivantes : "Faites demi-tour et remettez le doigt exactement à sa place." Epouvantés, les hommes rebroussèrent chemin. Alors quel prodige ne virent-ils pas ! Le doigt se fixa comme par enchantement (jhaḍa* tti) à la main du Seigneur. Du coup, les Barbares (turukka**) ne souhaitèrent pas même en rêve revenir à Saccaura375. La quadruple communauté des fidèles se réjouit. Dans le temple de Vīra, elle célébrait sa gloire en procédant à des cultes divers : hommage, célébrations, chants, danses, poèmes, dons d’argent (pabhāvaṇaṃ karei).

  • 376 Iccaya (var. P icciya) ? Est-ce une variante du suffixe d’appartenance -ccaya ?
  • 377 Ed 30.1 — ed 95.2-3 Baṃbhasaṃtiṇā pauraṃ siṇṇaṃ viuvviuṇā bhaṃjio tassa balaṃ : telle quelle, la co (...)
  • 378 Le mot hlāsa figure dans la liste canonique des peuples mleccha : cf Kirfel 1920 p.226-7.

239§ 5 (29.32-30.2) Une autre fois, longtemps après, le roi du Mālava (Mālav’iccaya +-nariṃda)376 saccagea le Gujarat et fit mine de se montrer aux portes de Saccaura. Baṃbhasaṃti créa alors par magie (viuvviuṇā*) une imposante armée et brisa la force du roi377. Un feu prit dans les quartiers de ce coquin (lhasa*)378. Le maître du Mālava planta là richesses et provisions (kosa-kuṭṭhāgārāiṃ chaḍḍia*) et détala de la fuite du corbeau (paṇaṭṭho kāga-ṇāsaṃ).

240§ 6 (30.3-5) Une autre fois encore, en l’an 1348 V. S. (1291), la puissante armée de Kapphara* était en train de saccager la contrée, (le Gujarat), les habitants de la ville de s’enfuir, les portes des temples jaina d’être fermées (duvāresu ḍhakkiesu*), quand soudain... un tambour au son profond (gahira-rasa-taṃbukka-cakkaṃ) résonna, sans être frappé, quatre yojana à la ronde, grâce à la (seule) puissance de Baṃbhasaṃti. A ce bruit, la troupe des Barbares (muggala**-bala) s’imagina que venait l’armée du grand roi Sāragadeva* et elle fut anéantie. Les frontières de Saccaura ne furent pas même effleurées (caṃpia*).

  • 379 Il est fait allusion ici à une légende selon laquelle Mādhava, le ministre de Karṇa, avait une épou (...)

241§ 7 (30.6-30.12) Voici encore : en l’an 1356 V. S. (1299), le frère cadet du sultan (surattāna**) Allāvadīṇa*, Ulūkhāna* partit de Ḍhillī, en compagnie du ministre Māhava379 pour une expédition au Gujarat.

  • 380 Ed 30.7 lire en composé Cittakūḍâhivai-Samarasīheṇa : Samarasīha (1273-1301) règne sur le Mewar, do (...)
  • 381 Il semble que seul Jinaprabha donne cette indication : Ray 1931 p.l 195. Quoi qu’il en soit, la con (...)

242Samarasiṃha*, souverain de Cittakūḍa*380, paya tribut (à Ulukhāna*) et préserva ainsi le Mevāḍa, son domaine381. Alors le régent de l’Emir (Hammvīra-juvarāa, Ulūkhāna*) saccagea la région de Vaggaḍa* ainsi que plusieurs villes, dont Muhaḍāsa*, avant d’atteindre Āsāvallī*. Le roi Kaṇṇadeva* succomba. Il endommagea le Somanāha par des coups redoublés, le fit monter sur un chariot (gaḍḍa*) et envoyer à Ḍhillī*. Puis il se rendit à Vāmaṇathalī*, assujettit le roi de Maṃḍalikka*, étendit son commandement au Suraṭṭha et prit quartiers à Āsāvallī*, dont il incendia monastères, temples et cella. Il arriva ensuite dans la région de Sattasaya*, mais (une fois) à Saccaura, tout comme avant, les tambours se mirent à résonner sans avoir été frappés : ce fut la débandade de la troupe des Barbares (miccha-dala). De ce genre furent les nombreux exploits (avadāṇa) manifestes du Vīra de Saccaura dont on entend parler sur la terre.

  • 382 Cf. III § 4 et annexe 4 no 6.
  • 383 La ville même de Satyapura n’est pas mentionnée, mais on lit dans Ziā-ad-dīn Barnī in Elliot & Dows (...)
  • 384 Si l’on en croit les témoignages de VṛP 80 et 86, dès 1325 puis 1334, Satyapura a repris son import (...)

243§ 8 (30.13-6) Ensuite, à cause de l’inconstance de l’ère kali (dūsamakāla-vilasia°°)382, il y eut des Vyantara qui folâtraient, en se disant que, de toute façon, la foule des Perfectibles était invincible (alaṃghaṇijjā bhaviavvaya tti). Et dans le temple aspergé de sang de viande de boeuf (gomaṃsa-ruhira-chaṃṭiye* bhavaṇe), les divinités (jaina) se tiennent à l’écart, dit-on. (C’est ainsi qu’) en l’absence de Baṃbhasaṃti, -le dieu préposé à la statue était devenu négligent-, le roi Allāvadīṇa* emporta le Vénérable et tout-puissant (aṇappa-māhappa) Seigneur Vīra à Ḍhilli* (Delhi), où il fut l’objet d’une dégradation publique (āsāyaṇā*-bhāyaṇaṃ kao) en l’an 1367 V. S. (1310)383. Mais, plus tard, manifestant sa puissance dans une autre statue, il sera à nouveau honoré384.

1 [āryā] Voilà le kalpa de Saccaura
du Maître Jiṇapaha
Que les Perfectibles disent et le redisent
ce (kalpa) d’une majesté inestimable
afin que leurs souhaits se réalisent.

Notes

1 Cf. II § 1.2.

2 L’exception est le k. 17 : cf. traduction ci-après.

3 Le procédé, courant en Inde, est utilisé aussi en Europe : à Aix-la-Chapelle, p. ex., il existe une légende pour expliquer une forme particulière de la poignée de la cathédrale (le diable, pris au piège, a laissé là son pouce) ; à Münster, le coq d’or, présent dans l’hôtel de ville, a aussi une légende : il rappellerait comment un coq en colère a sauvé jadis Münster des assiégeants.

4 Encore jeunes, Śūdraka (34 § 1) et Daḍhapahāri (28 § 4) se signalent par leur force herculéenne.

5 Sātavāhana (33 § 2c), encore enfant, résout l’énigme de l’héritage des brahmanes ; Nāgārjuna connaît les vertus des cent sept plantes médicinales.

6 Sur le Mont Abu (8 § 1), la déesse Śrīmātā est aussi violente : après lui avoir lancé dans les jambes les chiens qu’elle a créés par magie, elle tue son prétendant du trident qu’il lui a confié.

7 Qu’ils se concilient volontairement ou attirent grâce à leurs qualités : āRĀH (9 § 20 ; 33 § 2d ; 34 § 3, 43 § 8) ; vaśīkṛta (53 § 2) ; kaṃpia-maṇā (61 § 2) ; tat-sāhasaprasannā (1 v. 78) ; guṇehiṃ āvajjiā (9 § 1) ; taveṇa tuṭṭhā (9 § 21) ; devī prasannā (34 § 2), etc.

8 C’est le fil qui est recommandé à plusieurs reprises dans le VTK pour tirer les statues : cf. (6)12.15, v. 45 ; (35)65.11, § 4 ; (58)102.31, § 2. On trouve une variante de ce motif : egataṃtu (5)9.17, § 1.

9 Cf. BEI 9 1991 p. 56.

10 Comme le k. de Vārāṇasī (38), ce k. est dédié aux septième et vingt-troisième T. ; mais tandis que Supārśva et Pārśva sont nés traditionnellement à Vārāṇasī (cf. 38 § 1 et § 2), le lien de ces Jina à la ville de Mathurā n’est que secondaire.

11 Cf. Introduction § 6.

12 J’ai compris le composé (Ed 17.4) comme tatp. dont le premier terme est uvavāsa (cf. IA 1898 p. 50). Une autre solution serait de l’analyser comme un dvandva : des jeûnes... voire d’une quinzaine et des privations d’un, deux, trois ou quatre mois.

13 La mesure, idéale, est la même pour Ayodhyā : cf. (49)91.3, § 1.

14 Ed 17.6-7 = ed 55.10 = Be 11a.6 paḍhaṃta-viviha-cāuvvijja-vippa-satthā hutthā : j’ai adopté la solution de Bühler IA 1898 p. 50 et n.10. On pourrait peut-être comprendre aussi : riche de divers brahmanes versés dans les quatre Veda qui récitaient. Cf. annexe 4 no 3 et annexe 8, stéréotypes-ville.

15 Ed 17.8-9 = ed 55.14 = Be 11a.7 Kubera-devayā : omission probable d’un daṇḍa. Kuberā est la forme attestée dans les autres occurrences du k.9 : 17.11, 18.7, 19.31.

16 La forme bhayavaṃ, remarquable, est probablement une forme figée valant pour le pluriel : dans la phrase suivante, la déesse s’adresse aux deux ascètes (varaṃ vareha) qui, tous deux, lui répondirent (te bhaṇaṃti). Un exemple comparable figure dans le k.30.

17 = OhaN v. 173.

18 Cf. annexe 4 no 8.

19 Cf. ĀvH 454b. 1 : deva-nimmiyassa puvveṇa se āyayaṇaṃ "à l'est du temple produit par les dieux, il y a le temple du (Yakṣa Huṃdiya).

20 Sur le symbolisme du chiffre cinq, exprimant la totalité, cf. Balbir 1982 p. 67.

21 Peut-être faut-il détacher la négation et adopter la solution choisie par Bühler IA 1898 p. 51 : "Non ! C’est bien un stūpa, mais avec le Seigneur Buddha."

22 Ed 18.9 ed 59.8-9 - Be 11b.12 tao sāra-ghaḍia-kuhāḍehiṃ jāva loo kaḍḍhaṇ'atthaṃ ghāe paḍiṇṇe : la phrase est grammaticalement incorrecte. Dans le ms. Be paḍiṇṇo est suivi d’un double daṇḍa. La correction en loo paḍiṇṇo est donc facile : il suffit de supposer qu’un daṇḍa a été omis.

23 Cf. motif semblable : (17)29.25, § 4 ; (34)64.14, § 3.

24 Ou avec des cuillers d’encens dans les mains (cf. IA 1898 p. 52) ? Cf. expression semblable (17)29.5, § 2.

25 Cf. Introduction § 6 : il s’agit vraisemblablement d’une version du Kalpasūtra jaina faisant partie du groupe des Chedasūtra (et non de l’ouvrage de Bhadrabāhu). Toutefois, je n’ai pas identifié le passage correspondant — peut-être dans un commentaire du texte — à l’allusion du VTK.

26 Il semble s’agir d’une fête, remarque Bühler IA 1898 n.16. Je ne sais rien de plus.

27 Ed 18.23 ed 60.16-17 caurasū eṇīo dāviāo. J’ai adopté la leçon, plus satisfaisante, de Be 12a.5 caurasū eṇa dāviāo.

28 Ed 18.26 Cillaṇiā-Aṃbāī-aṇega-Khittapāl’āīhiṃ ; ed 61.5 Cillāṇiā-Aṃbāiā-Khittapālāihiṃ. J’ai adopté la leçon de Be 12a.7-8 Cillaṇiā-Aṃbāiyā-Khettavālāhiyasaṃjuttaṃ.
Dans le k.43, CellaṇaPārśva désigne un Pārśva particulier (82.32, § 8). CillaṇiāAṃbiā peut donc désigner une Ambikā spécifique (sur une étymologie possible du mot, cf. k.43, n.26).

29 Quand on sait l’importance du culte de Kṛṣṇa à Mathurā (cf. Entwistle 1987 passim), la brièveté de l’auteur est suspecte.

30 Le Yakṣa est connu sous le nom de Niddhamaṇa : ĀvH 579b.10. Le temple figure déjà dans le passage parallèle des Āv.

31 Huṃdiya est déjà le nom du voleur qui, à sa mort, devient un Yakṣa (ĀvH 454a.3-6). Le temple est déjà mentionné dans le parallèle des ĀvH 454b. 1 (cf. aussi n.10).

32 Selon Entwistle 1987 p. 462, ces emplacements non localisés devaient être dans les environs de Mathurā, puisque ils étaient compris dans la circumambulatio de la ville.

33 La liste est présentée dans un ordre différent dans NP 11-79 : Madhuvana (v. 6), Tālavana (v. 7), Kumudavana (v. 8), Kāmyavana (v. 9), Bahulavana (v. ll), Bhadravana (à la place de VTK Kolavana, v. 12), Khādiravana (v.  13), Mahāvana (v. 14), Lohajaṅghavana (v. 15), Bilvâraṇya (v. 16), Bhandīravana (v. 17), Vṛndāvana (v. 18). Entwistle 1987 p. 299 n.84 donne les noms modernes des forêts identifiées ; pour les autres, la localisation reste incertaine.

34 Cf. Growse 1978 (11883) : le premier que nomme Jinaprabha, le Viśvant Ghāṭ est "le plus sacré, au centre, lieu où Kṛṣṇa est censé s’être reposé après avoir enchaîné le tyran Kansa" (p. 141) ; au Nord de ce lieu saint, il y a entre autres le Cakratīrtha Ghāṭ (du nom du disque de Viṣṇu), le Kṛṣṇagangā Ghāṭ appelé aussi Vaikunth Ghāṭ (Vaikuṇṭha est un autre nom de Viṣṇu), l’Asikuṇḍa Ghāṭ (du nom de 1'épée divine qui s’était brisée là après le combat entre Vimati et Viṣṇu)" : p.144 et 148.
Curieusement, les tīrtha que Growse mentionne au sud du Viśvant Ghāṭ (p. 144) ne sont pas évoqués dans le présent k. Cf. aussi annexe 3 no 6.

35 Litt, pendant deux ghaṭikā (48 minutes).

36 Ed 19.4 = ed 62.2 = Be 12a.12 ḍhuṃḍhaṇaṃ viharittā. L’absolutif viharittā semble être la glose facilior du gujaratisme dhuṃḍhaṇaṃ.

37 Nommé Gopagiri PCa 84.18 : il pourrait s’agir de Gwalior (cf. Atlas 34a E 4).

38 Les aventures du roi Āma converti au jinisme par le Maître Bappahaṭṭi sont intégrées dans la Tradition jaina : cf. p. ex. PCa 80-121.

39 Ed 19.8-9 - ed 62.9-10 sadehe vi nippaho uvasagge ahiāsiṃsu. J’ai adopté la leçon de Be 12a. 15 sadehe ceva nippiho uvasagge ahiāsiṃsu : nippiho est préférable dans le contexte.

40 Ed 19.22 63.9 — Be 12b.4 aṇṇao huttaṃ. Aṇṇao semble la réduplication de huttaṃ interprété comme une forme de BHŪ ou comme une postposition indépendante nécessitant un génitif.

41 Il est fait ici allusion au concile de Mathurā, censé s’être tenu au 4e s. : cf. p. ex. Deo 1956 p. 20 ; Schubring 1935 p. 55 n.4.

42 Soit Haribhadra, selon Mahānisīha III.25.10.

43 Ed 19.26 — ed 64.1 = Be 12b.7 tuṭṭaṃ bhaggaṃ : glose ou synonyme à valeur intensive.

44 Litt, de l’état d’Arhant (ārahaṃtayā-pattaṃ).

45 Cf. motif semblable : (5)9.21, § 1 ; (28)54.6, § 5 ; (31)57.6.

46 Cf. annexe 8, stéréotypes-ville.

47 Sur la représentation iconographique de Kubera chez les Jaina, cf. p. ex. Sahai 1975 p. 61, Bhattacharya 1974 (11939) p. 113-114, Jain & Fischer 1978 II p. 23.

48 Sur les attributs d’Ambikā et de Kṣetrapāla, on pourra consulter p. ex. Jain & Fischer 1978 II p. 24 et 29.

49 Cf. k.38 vi. et annexe 4 no 18.

50 Cf. Introduction § 6.

51 Cf. Niambar 1978 Purāṇa XX p. 358-59 : ces rivières sont mentionnées p. ex. dans PadmaP VI.176.v. 59b : Aruṇā-Varuṇā-madhye yatra Godāvarī-nadī.
La confluence de ces rivières est un endroit très pieux d’après KürmaP II.30.v. 22 :
Sarasvatyās tv Aruṇayā saṅgame loka-viśrute
śudhyes triṣavaṇa-snānās tri-rātraupoṣito dvijaḥ.
La Gaṅgā désigne sans doute ici la Godāvarī : cf. n.10. Cf. aussi annexe 4 no 3 et no 4.

52 La légende des paratīrthika est déjà fortement jinisée. Cf. IV § 7.

53 Litt, les mains en forme de coffret.

54 Ed 53.11 = ed 185.2-3 Sohammiṃdāo. Généralement, l’Iṃda du Sohamma désigne Śakra. Dans le contexte, il s’agit plus probablement de Candraprabha lui-même ("Prince des Etres dharmiques").

55 Candraprabha est traditionnellement de couleur blanche : cf. p. ex. ĀvN v. 376. Dans le k. 49, la statue de candraprabha est Dite de sphaṭika (91.31). La pierre candramaṇi cf. Finot 1896 p. XLVII), une des variétés de la précédente, a l’avantage de symboliser la lune, attribut de Candraprabha.

56 Est-ce une forme auspicieuse de Siva : cf. Liebert 1976 s.v. ?

57 Cf. p. ex. Rāmāyaṇa III.15.v. 1-2.

58 La Godāvarī. Cette appellation repose sur une légende śivaïte, semble-t-il : d’après Kane 1953 p. 707-8, BrahmaP (ch. 74-76) rapporte comment Gautama a apporté le Gange à Brahmagiri où il avait son ermitage et comment Gaṇeśa lui est venu en aide à cette fin. VarāhaP (LXXI.37-44) relate aussi comment Gautama a apporté à Daṇḍaka la Gangā qui a ensuite pris le nom de Godāvarī.

59 Cf. p. ex. Rāmāyaṇa III.18.v. 21. Le Rāmāyaṇa ne mentionne pas la fondation de Nāsikyapura en relation avec l’épisode, mais cette légende étiologique (mentionnée par Puri 1966 p. 67) était vraisemblablement plus populaire que celle faisant dériver Nāsikyapura de nava-śikhā (Crooke ERE 9 p. 186).

60 Cf. Rāmāyaṇa VI.112 (en particulier v. 8-15).

61 Cf. p. ex. Rāmāyaṇa VII.80-1.

62 Arajā, fille de Bhārgava, met en garde Daṇḍa contre le châtiment qui l’attend, s’il ne la demande pas d’abord à son père. Mais tout à sa passion, Daṇḍa ne l’écoute pas : cf. Rāmāyaṇa VII.80 v.  16-17.

63 Cf. p. ex. Rāmāyaṇa VII.81v. 4-ll.

64 Sous l’effet d’une pluie de poussière : Rāmāyaṇa VII.81 pāṃṣu-varṣeṇa (3х : v. 8, v. 9, v. 10).

65 La légende diffère ici de la version de Rāmāyaṇa VII.80.v.  19-20, dans laquelle Daṇḍaka donne son nom au désert Daṇḍakāraṇya, tandis que Janasthāna désigne l’endroit où les gens du ṣi Bhārgava se sont réfugiés.

66 Cf. IV § 7.

67 Sur l’épisode de l’incendie de Dvāravatī, cf. p. ex. UttNe 37a.4-39b.8 et Triṣ VIII. 11.v. 1-106 : Johnson V p.294-301.

68 Cet élément de la légende manque dans UttNe et Triṣ : seuls Rāma et Hari ont la vie sauve.

69 Cf. IV § 5.1.

70 Cf. motif semblable (34)61.3-14, § 1.

71 Cf. (34) 61.13-4, § 1.

72 Nom d’une caste de voleurs, d’après PSM s.v.

73 Cet embryon de légende n’apparaît ni dans PCa ni dans KhG.
La mention du Maître Śāntisūri paraît hors contexte : font suite une autre légende et un autre personnage responsable de la restauration, Kumārasīha (54.10-11).

74 ARK donne VTK pour seule référence.

75 Saṃpuṭa : proprement coffret, petite boîte ; je traduis par moule étant donné le contexte.

76 Cf. motif semblable : (5)9.21, § 1 ; (9)18.19, § 1 ; (9)19.28, § 23 ; (31)57.6.

77 = Candraprabha. L’épithète de dieu appliquée aux T., n’est pas rare : cf. annexe 4 no 8.

78 Même expression (6)12.21, v. 51 ; (32)57.29 et (35)66.10, § 13. Cf. aussi annexe 4 no 8.

79 Cf. n.24.

80 Brahmagiri est le nom de la montagne mentionnée dans la légende de Gautama : cf. n.10.

81 Auj. Trimbak, près de Nasik.

82 Nom d’une congrégation existant au 14e s. (cf. Jaina Pustaka Praśasti Saṃgraha p. 38) et dont l'existence est attestée depuis le 11e s. (cf. Paṭṭāvalisamuccaya p. 205).

83 D’autres exemples de appā employé au nominatif figurent dans le VTK : (9)17 25 § 1 ; (60)105.24, § 1 ; (61)107.24, § 2.

84 Cf. annexe 4 no 12.

85 Cf. annexe 4 no 18.

86 Cf. annexe 4 no 2, no 3 et no 15.

87 Ed 47.4 = ed 167.2 dvā-pañcāśat. J’ai choisi de comprendre cinquante-deux : les cinquante héros de Pratiṣṭhāna, le roi Sātavāhana et le héros Śūdraka (cf. k.34). Cependant, à la vue du parallèle donné par le k.34 pañcāśad vīrāḥ Pratiṣṭhānanagarântas tadā vasanti sma pañcāśac ca nagarād bahiḥ (61.3), on pourrait envisager de lire deux fois cinquante. Le texte du k.34 provient peut-être d’une telle interprétation.

88 Cf. (34)64.20, § 3.

89 Puṭa-bhedana : je suis la traduction proposée par Kölver ZDMG 1985 p. 299-311, bhedana désignant la brisure des sceaux (mudrā) des paquets de marchandises (puṭa). Cette épithète, appliquée à une ville, la désignait aussitôt comme ville commerciale importante : les petites villes n’avaient pas de douanes.

90 Cf. (10)20.6-30.

91 Vārṣikam parva, i.e. Paryuṣanā.

92 Jain 1984 (11947) p. 278 donne un résumé de l’histoire : "Kālaka, arrivé dans la ville de Pratiṣṭhāna, fut reçu en grande pompe par le roi Sātavāhana. Kālaka s’apprêtait à célébrer la fête Paryuṣanā le cinquième jour selon la coutume, mais il y avait déjà, ce jour-là, une fête en l'honneur d Indra. Aussi Kālaka mit la fête le quatrième jour du mois de Bhādrapada. La fête fut ensuite connue sous le nom de Śramaṇa-pūjālaya. Cf. supra : Parallèles.

93 Cf. annexe 4 no 16.

94 Lire dhoraṇi (Ed 47.11) en composé : l’enjambement est possible métriquement (cf. p. ex. v. 2).

95 Le même vers figure PPS 94.8-9.

96 Cf. PPS 94.10-11.

97 Cf. annexe 4 no 16.

98 Les paons sont symbole de pureté chez les jaina : cf. Weber 1966 (11858) p. 18 et n.2.

99 Il est question de cette statue aussi dans le k. de Kaṇṇāṇaya : (22)46.20, § 2d. Cf. V § 3.

100 Ce nombre symbolique correspond à la période de vie du Jina Munisuvrata entre 1214980 et 118490 : cf. KalpS 185 : Jacobi 1969 (11884) p. 280. Pour la durée de vie traditionnelle de Munisuvrata, cf. Balbir 1986 p.233.

101 Cf. II § 4.

102 Cf. annexe 4 no l.

103 J’ai compris prāsāde vadati ; janānām peut être complément du nom prīti-sphītim, mais il m’a semblé plus satisfaisant d’y voir un complément d’attribution de vadati : si l’éclat de joie est bien celui du temple, c’est une façon détournée de louer sa blancheur — le rire et le blanc sont associés traditionnellement.

104 Au lieu des Yakṣa et Yakṣiṇī, traditionnels acolytes de Suvrata, sont mentionnés ici Ambādevī, Kṣetrapāla et Kapardin, divinités mineures indépendantes qui jouent un rôle croissant au Moyen Age : cf. VI § 3. Cf. aussi annexe 4 no 19.
D’après Mme A. Mette, le mètre est une variété de rukmavatī.

105 Saṃpanīpadyatāṃ : forme grammaticale rare, intens, de saṃPAD.

106 Le composé réalise la figure vyatireka : cf. Porcher 1978 p.59-68.

107 Ed 59.4 = ed 104.8 savayobhir amā et Be 56a.15 savayībhir ama- au vu du parallèle de PK savayobhir saha, on serait tenté d’interpréter amā comme préposition, mais le mot apparaît plutôt comme adverbe selon Renou 1952 GLV § 287

108 L’étymologie du nom ne figure pas dans PK ; ce procédé semble un trait propre à Jinaprabha. cf. (15)30.14, § 1 ; (34)62.5-6, § 2 ; (36)68.21-22, § 1 ; (49)91.32, § 2b.

109 Il existe selon Yazdani 1960 p.80 deux autres étymologies : l’une figure dans le KSS (I.6.v. 105), nom de Sātavāhana est dérivé du nom de Sāta, le Yakṣa qui servit de véhicule au roi vipikarṇi, l'autre dans l’Abhidhānacintāmaṇi, Sātavāhana est ainsi nommé parce qu’il jouit d’un véhicule confortable.

110 La trame de la légende de la naissance de Sātavāhana est donnée dans le Vikramacarita (recension jaina de l’histoire de la vingt-quatrième statue : Edgerton 1926 II p. 184.46.Cf aussi un écho de cette légende dans KSS I.6.v. 8-19 : Tawney 1968 (11881) p. 32-33. Cf. IV § 6.2.

111 Je présente en retrait l’épisode du brahmane « de ses fils, enchâssé dans l’histoire de Sātavāhana.

112 Cf. k.23, n.20.

113 Pour respecter les douze jours d’impureté qui suivent la mort d’un proche-parent : cf. Mahias 1985 p.8 : "la barbière joue une rôle important dans les décès, le treizième jour a lieu le nouage du turban sur la tête du fils aîné de la famille." Pourtant la période d’impureté après un décès semble durer en général, surtout pour un brahmane, dix jours : Jolly 1896 § 58, Gautama Sūtra XIV, 1 et Manusmṛti V, v. 58.

114 Le contenu des pots, selon les uns, kumbha (VTK), kalaśa (PuC, ViC.JR), des cassettes, selon les autres (saṃpuṭa, ViC.SR,BR), garduka, (ViC.MR) diffère selon les versions : la version la plus divergente est celle de PuC : au lieu de l’or de VTK, il y a des dināra, au lieu de paille et de terre, un livre de compte (vahiya-vaḍā) et de la poussière (dhūlī). Les autres versions ont par rapport au VTK une différence essentielle, du charbon à la place d’or (aṅgara) ; les autres variantes concernent le vocabulaire : la paille est būsa (ViC.JR,MR) mais palāla (ViC.BR.SR), les os sont asthi (ViC.JR, BR,SR), mais kīkasā (ViC.MR).

115 Tasyām eva cakra-jīvana-śālāyām : litt, dans la maison de celui qui vivait de la roue.

116 Dans toutes les versions, l’énigme de l’héritage est résolue par un homme extraordinaire : un vieux berger dans le PuC (v. 305 : pasuvāla), Sālivāhana (Sātavāhana) dans les quatre versions du ViC. Le scénario est parallèle, mais VTK souligne l’aspect miraculeux : Sātavāhana ne va pas trouver les brahmanes comme dans ViC.SR.176.32-33, JR.184.8-9, le sort veut qu’ils viennent à lui (59.26) ; il n’a pas besoin que la nouvelle se répande (ViC.SR. 176.32-33) : il comprend de lui-même le désarroi des brahmanes (59.27), tout en n’étant encore qu’un garçonnet (59.29, 60.2, 60.5).

117 Sur āma (60.4), cf. Renou VAK 1954 p. 91.

118 L’histoire du conflit entre Sātavāhana et Vikramāditya a un parallèle dans les quatre versions du ViC (histoire de la vingt-quatrième statue).

119 Dans la légende qui met aux prises Sātavāhana et Vikramāditya, on retrouve les mêmes motifs dans ViC et VTK : -la surprise du roi V.  devant l’intelligence de S. ViC.SR.177.45-6 = (33)60.5, -l’assiègement de Pratiṣṭhāna par Vikramāditya : ViC.SR. 177.59-60 = (33)60.7, -l’animation des jouets de glaise de Sātavāhana qui deviennent une armée capable d’affronter celle de Vikramāditya : ViC.SR. 177.68-70 = (33)60.17,-la victoire finale de Sātavāhana : ViC.SR.177.61-62 = (33)60.20. Mais leurs auteurs adaptent ces motifs en fonction du héros qu’ils ont choisi de célébrer : ViC insiste sur la magnanimité du roi Vikrama : -avant d’engager le combat, il somme le jeune Sātavāhana de venir à lui (ViC.SR.177.46-54), -après avoir assiégé la ville, il propose encore une fois une entrevue à Sātavāhana qui la refuse (ViC.SR.177.61-62),-il renonce à la jarre de nectar reçue de Vāsuki qui lui aurait assuré la victoire parce qu’elle est le don choisi par un brahmane, espion de Sātavāhana, auquel il avait imprudemment promis la chose qu’il demanderait (ViC.SR.179.17).

120 Le composé réalise la figure vyatireka : cf. n.1.

121 Selon Bhandarkar 1979 (11895) p.37, cette ère est identifiable à l’ère Saka que l’on appelle encore, écrit-il, ère Sālivāhana Saka. Cette assimilation peut avoir eu lieu à partir du 11e s. : avant cette date, les inscriptions mentionnent un roi Saka. L’auteur donne du fait l’explication suivante : avec le temps, dans l’expression l’année des Saka, le mot Saka aurait signifié seulement ère et on l’aurait attribuée ensuite à un grand roi.

122 Jinaprabha fait une très brève allusion au fait que Sātavāhana n’était pas un héros purement jaina : dans la tradition littéraire, Sātavāhana passe pour un grand ami du philosophe bouddhique Nāgārjuna. Le k.59 présente un écho de cette légende (§ 1).

123 Cf. annexe 4 no 15.

124 Cf. k.34.

125 Cf. supra : Remarque.

126 Cf. k.23, n.2.

127 Ed 61.7 kenacid ṣad-aṅgulāny aṣṭau śilā bhūmita utpāṭitā : aṣṭau est isolé. J’ai donc préféré la leçon de ed 210.9-10 = Be 67b.3 kenacid ṣad-aṅgulāny apareṇa tv aṅgulāny aṣṭau śilā bhūmita utpāṭitā.

128 Ed 61.8 : lire en composé : ā-mastakam. Sur la formation, cf. Renou 1961 GLS § 131.

129 Ed 61.9 : samarthaṃ-manya : cf. Wackernagel 1896 II.1 § 87a.

130 Ed 61.10 alaṃbhūṣṇu : cf. Wackernagel 1896 H.2 § 767a.

131 Patayālu est une formation vivante à l’époque védique (cf. Renou 1952 GLV § 191 et 211, mais figée et rare à époque classique (cf. Renou 1961 GLS § 204g).

132 Cf. motif parallèle, k.28, § 4.

133 Le roi s’exprime de façon obscure et alambiquée, jouant avec les sons et les mots. Anubhavan, "suggère, invite" est un sens un peu forcé à partir de l’acception "embrasser, atteindre" du mot ; le composé pathikī-bhāvam est un substantif abstrait à partir d’une formation cvī (cf. Wackernagel 1896 II. 1 § 84c).

134 Ed 61.21 śrotasi : lire srotasi.

135 C’est le leit-motiv qui structure les différents épisodes de ce k.34.

136 Le démon Rāhu a eu la tête tranchée pour avoir bu en cachette du nectar d’immortalité. A la suite de cela, il devint un astre, mais conserva le statut d’immortel (Mbh I.19.v. 1161-1166).

137 Ed 62.1 ubhākarṇi : cf. Wackernagel 1896 III.47 § 18 ; l’ancienne désinence de due ! est peut-être à l’origine du -ā de ubhā.

138 Sur -cara équivalent de -pūrva en dernier terme de composé, cf. Wackernagel 1896 II.2.547 § 402.

139 Ed 62.6 Sīpulā, j’ai préféré la leçon de ed 114.1 = Be 58a.12 sisulā : "petite tête ou tête" (sur la valeur du suffixe -la, cf. Bloch 1965 p. 164).

140 Tuṃbaru (ou Tuṃburu) est un Gandharva, chef d’une troupe de musiciens.

141 Cf. n.11.

142 Cf. IV § 5.

143 Cf. Salomon 1985 p. XXX : "tandis que dans le śrāddha, on donne de la nourriture solide, le tarpaṇa consiste en offrandes de poignées d’eau ou d’eau mêlée à du sésame (tila-tarpaṇa). Il peut être destiné aux dieux, aux héros, aux ancêtres.

144 Forme rare : l’adjectif ainsi formé a tendance à l’emploi d’agent (Wackernagel 1896 II.2.771 § 613 ; Renou 1961 GLS § 173).

145 Dans Ed 63.2 = ed 217.9 (tenâpi) parijñāta-tal-Lakṣmyâdiṣṭa-Śūdraka-homa-svarūреṇа : une erreur s’est glissée, à la faveur d’une répétition malencontreuse (parijñātata-l-Lakṣmī), comme le montre la leçon de Be 59a.3 parijñāta-Lakṣmyādiṣṭa-.

146 J’ai sans doute forcé le sens de jalacara : en fait, ce mot semble être un doublet à côté d’antarjalaṃ vicarato.

147 Plutôt que sañcaranto, on attend sañcarato comme auparavant (63.12) vicarato, mais I échange -ataḥ/ -antaḥ, trace du passage à la flexion thématique n'est pas exceptionnel : cf. Renou 1961 GLS § 240c.

148 Cf. n.11.

149 Ed, ed et PK ont le même texte mahābhujaḥ "aux longs bras". C’est une épithète caractéristique du roi (cf. p. ex. Rāmāyaṇa I.1.v. 9), mais l’acception même de roi n’est pas attestée par BR. La leçon de ed 59a. 17 mahībhujaḥ est donc préférable.

150 Jusque là très semblable (cf. n.1), le texte de PK comporte à cet endroit trois légendes supplémentaires (72.11, § 89 ; 73.24, § 91). Cf. supra : Parallèle.

151 Je ne sais à quelle coutume il est fait allusion ici.

152 Cf. motif semblable : (9)18.10, § 1 ; (17)29.25, § 4.

153 Cf. 23 v. 2.

154 Cf. IV § 7.

155 Cf. p. ex. ĀvCū II 176.10-179.7, Paris.VI.v. 22-188.

156 Cf. (35)65.25-6, § 8.

157 Cf. Paris.VI.v. 21 : itaś ca puryāṃ Campāyāṃ Kūṇike Śreṇikātmaje
ālekhya-śeṣe bhūpo 'bhūd Udāyī nāma tat-sutaḥ.

158 Cf. Paris.VI.v. 28.

159 Cf. Paris.VI.v. 35 : te tatra dadśuḥ puṣpa-pāṭalaṃ pāṭali-drumam
patralaṃ bahula-cchāyam ātapatram ivāvaneḥ.

160 Le style est plus recherché que dans le texte de Pariś.VI.v. 36b-37 :
itthaṃ camatkṛtās tatra te ’drakṣuś cāṣa-pakṣiṇam.
Śākhā-niṣiṇṇaḥ sa khago vyādadau vadanaṃ muhuḥ ;
kavalī-bhavituṃ tatra nipetuḥ kītikāḥ svayam.

161 Cf. Pariś.VI.v. 38-39 :
te ’cintayann ihôddeśe pakṣiṇo ’sya yathā mukhe
kīṭikāḥ svayam āgatya nipatanti nirantaram,
tathâsminn uttame sthāne nagare ’pi niveśite
rājñaḥ puṇyātmano ’muṣya svayam eṣyanti sampadaḥ.

162 Le vers et le petit dialogue entre l’augure et le roi qui lui fait suite manquent dans Pariś. Je présente en retrait le récit enchâssé de la vie légendaire d’Annikāputra.

163 Il faut peut-être préférer la leçon de P et D : varakān au vu de Paris.VI.v. 54 :
Devadatto dvitīye ’hni Jayasiṃhasya sannidhau
preṣayām āsa varakân Annikā-yācanā-kṛte.

164 J’ai traduit ainsi au vu de Pariś. : le discours qu’elle tient à son frère
V. 75-78 montre l’attitude ferme et décidée de la sœur de Jayasiṃha. Cf. également v.  79 :
iti sāgraham uktas tu Jayasiṃho muhurmuhuḥ
prāyātum anumene ca tam udag-Mathurām prati.

165 Le terme technique gītârtha n’est pas employé par Pariś. VI.v. 92 :
sa krameṇa pariṇata-caritra-jñāna-darśanaḥ
ācārya-varya-dhuryo ’bhūt sva-gacchâmbhoja-bhāskaraḥ.

166 Cf. Pariś.VI.v. 93 :
sa muniḥ sa-parivāro vṛddhatve viharan yayau
nagaraṃ Puṣpabhadrâkhyaṃ Gaṅgā-taṭa-vibhūṣaṇam.

167 Saha peut être employé adverbialement (Speyer 1881 § 184), même s’il est en général employé prépositionnellement : Renou 1961 GLS § 130.

168 Les ministres répondent à la question du roi sans avoir pénétré son intention, comme le montre Paris.VI.v. 102 :
teṣāṃ bhāvânabhijñānām ālambya vacanaṃ nṛpaḥ
sambandhaṃ ghaṭayāmāsa nija-dārakayos tayoḥ.

Cf. IV § 5.1.

169 Cf. Pariś.VI.v.  101b : ko hi tasyâstu bādhakaḥ. Bādha est un terme emprunté à la terminologie grammaticale : il désigne l’intervention d’un élément qui empêche l’application d’une règle (cf. Renou 1952 s.v. ).

170 Cf. Pariś.VI.v. 105 :
krameṇa Puṣpaketau tu kathā-śeṣatvam īyuṣi
Puṣpacūlo ’bhavad rājā rājamāno ’malair guṇaiḥ.

171 Tīrthikā = pāṣaṇḍinaḥ Pariś.VI.v. l 17.

172 Cf. Pariś.VI.v. 118 :
garbha-vāso gupti-vāso dāridryaṃ para-tantratā
ete hi narakāḥ sākṣād ity ākhyaṃs te ’lpa-medhasaḥ.

173 Cf. Pariś.VI.v.  119 :
sā durgandham ivâghrāya kurvantī mukha-moṭanam
nija-svapna-visaṃvādi-vacanāṃs tān vyasarjayat.

174 = Pāṣaṇḍinaḥ Pariś. VI.v.  127.

175 Pour la description détaillée des cieux par les Pāṣaṇḍiṇaḥ et par le Maître jaina, cf. Pariś.VI.v. 128-134.

176 Cette fois encore (cf. n. 11), le terme technique gītārtha n’est pas employé dans Pariś.VI.v. 145.

177 Le terme technique de l'échelle manque dans les vers correspondants de Pariś.VI.v. 150.-151.

178 La même parenthèse figure dans Pariś.VI.v. 150-151.

179 Soit kevalī, masculin (qui contraste avec Puṣpacūlā, chadmasthā, féminin). On note un glissement de genre, fait qui correspond aux restrictions concernant l’accès des femmes à l’omniscience et à la libération, cf. P.S. Jaini, Gender & Salvation. Berkeley, 1991.

180 Pariś, est moins détaillé à cet endroit, cf. Paris.VI.v.  165.

181 Même expression dans Pariś.VI.v.  167b.

182 L’origine du nom de Prayāga est la même dans Pariś.VI.v. 169 :
nirvāṇa-mahimā tatra devair nirmitā ity abhūt
Prayāga iti tat tīrthaṃ prathitaṃ tri-jagaty api.

183 Jinaprabha ajoute une explication grammaticale qui ne figure pas dans Pariś. D’autres exemples de ce type figurent dans le VTK : (15)26.14-15, § 1 ; (33)59.15, § 1 ; (34)62.5-6, § 2 ; (49)91.32, § 2b.

184 Il s’agit vraisemblablement d’un motif ornemental (krakacaṃ svâṅge dāpayanti). L’allusion à la coutume des non jaina est absente dans Paris. Cf. IV § 7.

185 L’allusion aux Barbares est également absente dans Pariś.

186 Cf. Pariś.VI.v.  173 :
karoṭi-karparaṃ bhindaṃs tadīyād dakṣiṇād dhanoḥ
udgataḥ pāṭali-tarur viśālo ’yam abhūt kramāt.

187 Même expression Pariś.VI.v.  176.

188 Le synonyme Kusumapura n’est pas mentionné dans Pariś.

189 Paris.VI.v. 181, moins précis que Jinaprabha, mentionne seulement un jinâyatana.

190 Les constructions ont leur correspondant dans Pariś.VI.v. 182-183 :
gajâśva-śālā-bahulaṃ npa-prāsāda-sundaram
viśāla-śālam uddāma-gopuraṃ saudha-bandhuram
paṇya-śālā-sattra-śālā-pauṣadhâgāra-bhūṣitam
bhū-bhujā tad alaṃcakre śubhe ahny utsava-pūrvakam.

191 Cf. Pariś. VI.v. 184-187.

192 Ed 68.32 tasminn upātta-pauṣadhe ’nyadôdāyi-mārakeṇa svargâtithyaṃ prāpite. Le style d’allure kāvya auquel l’auteur recourt ici n’a pas de correspondant dans Pariś.VI.v. 208.

193 La date est traditionnelle : cf. Pariś.VI.v. 243.

194 Cf. Pariś.VIII.v. 2a.

195 ĀvCū II 183.8 et Pariś.VIII.v. 3b-4.

196 Cf. pour l’épisode, ĀvCū II 183.8-9, pour la mention des fils, Pariś.VIII.v. 6-7, pour celle des filles, Pariś.VIII.v. 25.

197 Cf. ĀvCū II 183.14-184.1 et Pariś.VIII.v. 26. Cf. I § 1.2. et III § 3.

198 Kośā est la célèbre courtisane qui vécut pendant douze ans avec Sthūlabhadra. Un des épisodes de la vie de Kośā figure au § 14. Upakośa, sa sœur, vient en aide à Śriyaka, frère de Sthūlabhadra pour lui permettre de venger son père Śakaṭāla du poète Vararuci (Pariś.VIII.v. 83-109 : analyse Jacobi 1932 p.LXIX-LXX).

199 Cf. Pariś.VIII.v. 445.

200 Cf. Pariś.IX.v. 14.

201 Cf. Pariś.VIII.v.  15.

202 Cf. Pariś.VIII.v. 35.

203 Nominatif d’un thème consonantique normalisé sur les thèmes en a- : cf (32)57 26 § 1 ; (43)82.21, § 6b ; (47)89.15, § lb.

204 Cf. p. ex. BṛBh v. 3289 et Pariś.XI.v. 89, v. 99.

205 DPPN renvoie à Tir.v. 696.

206 Cf. p. ex. Triṣ X. 13.v. 84-87.

207 Je ne suis pas sûre du passage. Te désigne-t-il upakramāḥ ? Curieusement l’épisode mentionné ici rappelle la légende de Kalkin (Triṣ.X. 13.v. 84-120 : Johnson VI p 340-341, cf. n.57).
Peut-être Jinaprabha a-t-il associé fait légendaire prophétique et fait réel, en identifiant un historique sultan de Lakṣanāvatī (cf. annexe 4 no 3.2) au mythique roi Kalkin ?

208 Les six saveurs sont : sucré, assaisonné, acide, amer, astringent et salé (cf. p. ex Hertel 1908 p.158 n.l).

209 Autre nom de Candragupta.

210 Cf. Pariś.XII.v. 280-91 : analyse Jacobi 1932 p.XCIV-XCV. 

211 Cf. annexe 8, stéréotypes -ville.

212 Le nom ratna-traye (69.32) est-il à lire indépendamment ou comme apposé au composé mantra-yantra-tantra-vidyāsu ?

213 Cf. 59 § 1.

214 Ed 70.5 : je ne suis pas sûre du sens de pūra-, dernier terme de composé.

215 Sur hutthā, aoriste archaïque, cf. Plschel 1900 § 517. L’ensemble de l’expression est un stéréotype ancien pour la description d’une ville : cf. Aup. in Leumann 1883 p.21.2. Pour d’autres occurrences, cf. (17)29.13, § 3 ; (19)32.6, § 1 ; (38)72.4, § 1 ; (60)105.19, § 1 et annexe 8, stéréotypes-ville.

216 Le nom ne semble pas connu par ailleurs : cf. p. ex. Jain 1984 (11947).

217 Dans les versions parallèles que j’ai consultées (UttNe, SC, Triṣ), l’épisode se situe juste après l’ordination de Pārśva à Vārāṇasī : Pārśva quitte la ville pour aller méditer dans un autre endroit. La ville de Saṃkhāvaī n’est mentionnée dans aucun des trois textes : le lieu est un āśrama proche d une ville. ZDMG 69 p.335.27 nayarâsanna-saṃṭhiyaṃ tāvasâsamaṃ, SC 266.4 nayarâsaṇṇa-parisaṃṭhiyaṃ tāvasâsamaṃ et Triṣ IX.3.V. 245 nagarâsanna-vartinam tāpasâśramam.

218 Pendant dix existences, l’Asura Kamaṭha est aux prises avec Pārśva : cf. ZDMG 69 324.3-326.30, ŚC 245.1-257.4, Triṣ IX.2-3.v. 1-296. Pour le tableau des existences, cf. ZDMG 69 322-23 et pour une présentation comparative, cf. Bruhn 1952 p.95. il est fait allusion ici à la neuvième existence : le démêlé entre Pārśva et le ṣi kamaṭha est évoqué ci-après (14.6) ; cf. n.9.

219 Les autres upasarga infligés à Pārśva (lions, éléphants, démons, selon ZDMG 69 335.34-39 ; tigres, éléphants, ours, panthères, scorpions, serpents, vampires, selon ŚC 266.10-15 et Triṣ IX.3.v. 250-58) sont omis dans VTK. Seul, le dernier upasarga, la pluie, qui fait intervenir Dharaṇendra et sert à donner une étymologie au nom de la ville Ahicchattrā, est utile au propos de Jinaprabha.
Pour le texte, cf. ZDMG 69 335.40-41 : vijju-gajjiya-pavaṇ’ubbhaḍā mahā-vuṭṭhī et ŚC 266.16-17 : aṇavaraya-thora-dhāra-ppahāra-pasava-jajjariya-dharā-haraṃ vimukkaṃ bhayavao uvariṃ jala-varisaṃ. Triṣ détaille le tableau de la pluie (Triṣ IX.3.v. 262-68).

220 Cf. Triṣ IX.3.v. 264.

221 Dans UttNe comme dans ŚC et Triṣ, le roi des serpents est prévenu grâce à son trône qui tremble et à l’avadhi° : cf. ZDMG 69 335.42-44 (=ŚC 267.11-13) caliyaṃ Dharaṇiṃdassa āsaṇaṃ pautt’ohinā ya muṇio bhayavao vaiyaro ; cf. aussi Triṣ IX.3.v. 272b-73.

222 CF. ZDMG 69 335.41-2 et ŚC 267.11 : l’eau monte jusqu’au nez de Pārśva. Dans Triṣ, l’eau s’élève par étapes : le niveau du cou est l’une d’elles (Triṣ IX.3 v. 269), celui du nez est la dernière étape (Triṣ IX.9.v. 272).

223 Nommé Kaṭha dans ŚC et Triṣ, mais kamaṭha dans UttNe, comme dans VTK.

224 cf. (38)72.11-4, § 3 ; zdmg 69 333.25-28 (= ŚC 261.28-30) ; Triṣ dc3.v 217b-218.

225 Cf. ZDMG 69 335.44-336.1 ; ŚC 267.24-26 (mille capuchons) ; Triṣ IX.3.V. 275-277 (sept capuchons).

226 Dans les parallèles cités, le nom d’Ahicchatrā n’apparaît pas. En revanche, les bouddhistes ont une légende comparable pour expliquer le nom d’Ahicchatrā : cf. BEI 9 1991 p.48.

227 Cf. 37 § 2.

228 D’après Führer 1891 p.28-9, le temple jaina dédié à Pārśva, dont il ne reste que des ruines à Ahicchatrā, date, à en juger par le caractère des inscriptions, de la période de la dynastie gupta. Un temple jaina moderne dédié à Pārśva existait non loin d’Ahicchatrā à cette époque.

229 Sept est un chiffre symbolique.

230 Dāmaratantra 1988 p.41-2 donne un exemple de traitement qu’il faut appliquer à une femme dont l’enfant meurt : il faut arracher la racine d’un puradruma, la faire décocter dans du lait, puis la mélanger à du ghī. Si elle boit cette potion dans la période favorable à la conception, avant de rejoindre son époux, elle obtient un fils destiné à vivre longtemps.

231 De nombreux exemples de ces croyances alchimiques figurent dans le k.4 consacré à Girnar.

232 J’ai traduit siddhi-rasa par mercure étant donné le contexte, mais rasa peut signifier aussi élixir, nectar.

233 Cf. motifs semblables : 35 § 4, 36 § 10, 37 § 2.

234 Savāyaṃ lakkhaṃ (= un lakh un quart) est un nombre symbolique qui indique la perfection : l’expression existe encore en guj. moderne.

235 Padmāvatī et Dharaṇendra sont les acolytes traditionnels de Pārśva : cf. p. ex. Guerinot 1926 p.110 et illustration planche III.

236 Ambā est la Yakṣiṇī traditionnelle du 22e T., Nemi (cf. p. ex. Guerinot 1926 p. 110). Pour les attributs d’Ambā, cf. p. ex. Bhattacharya 1974 (11939) p.101-2 ou Jain & Fischer 1978 II p.24 et (3)7.14, v.  13 ; (61)107.29-30, § 3.

237 Cf. motif semblable (58)103.13, § 2 ; cf. aussi IV § 3 et V § 4.

238 Le bassin est peut-être nommé d’après Dhanvantarin, fondateur de l’Āyurveda, selon la Tradition (NiśCū III 512.8-10 et BṛhKṣ 302.29-30). On trouve, dans le k.4, plusieurs exemples de ce type, relevant de l’alchimie (cf. JA 1995).

239 Le lait d’une vache d’une seule couleur est un ingrédient recommandé p. ex. pour le traitement de la stérilité : cf. formules Dāmaratantra 1988 p.38-9.

240 On trouve les noms de plusieurs de ces plantes dans l’index final de Dāmaratantra 1988 : jayantī = Fachynomene sesman ou Sesbania aculeatia, sahadevī = Sonchus aruenois, aparājitā = Clitoria Ternatea, sarpākṣī = Pleocarpus ganitrus. DAS 1987 donne des indications pour deux plantes supplémentaires : la nāgadamanī qui désigne souvent l’estragon, mais peut désigner bien d’autres plantes (p.163), la viśalyā aussi est une désignation pour plusieurs plantes (p.325). Le nom de la nākulī est mentionné aussi p.325. Les noms des autres plantes restent mystérieux. Toutes ces plantes ont des vertus qui les font employer dans diverses recettes : l’aparājitā est employée, par exemple, comme ingrédient dans une mixture destinée à faire fuir de sa maison, serpents, souris, insectes, etc. (Dāmaratantra 1988 p.55). Dans plusieurs recettes, on l’utilise pour guérir d’une morsure de serpent (idem p.80 et 83) ; la sahadevī sert dans une poudre destinée à subjuguer (p.95), etc.

241 Cf. liste hétéroclite semblable (6)13.10, v. 72.

242 Cf. annexe 8, stéréotypes-ville.

243 Cf. étymologie populaire du nom : (43)82.29-30, § 8 et n.26.

244 Le nom de Pāreta apparaît, d’après Slrcar 1971 (11960) p.33, dans une liste des peuples donnée par le BrahmāṇḍīyaPurāṇa. C’est probablement le nom dérivé du sk. Pāripātra, ou Pāriyātra, nom d’une chaîne de montagnes du Mālva et de ses habitants : cf. p. ex. Siscar 1971 (11960) p.47. Sur les Pāriyātra, cf. aussi Law 1943 p.378-80.

245 Seules quelques différences textuelles distinguent la légende du VTK de la version de PK 75-8. Les autres prabandha (PCi, PPS et PaPrS) ignorent cette histoire.

246 Sur la valeur partitive de tatra (81.5), cf. Renou 1961 GLS § 121.

247 Ainsi est expliqué le départ de la soeur qui, selon les Dharmaśāstra, etc., doit normalement rester sous l’autorité paternelle : cf. p. ex. Sharma 1982, proverbe no 8 :
pitā rakṣati kaumāre, bhartā rakṣati yauvane,
rakṣanti sthavire putrā, na strī svā-tantryam arhati.

248 Auj. Bhils, tribu du Rājputāna (IGI s.v. ), mais aussi au Madhya Pradesh, à l’est du Gujarat et au nord du Mahārāṣṭra, d’après Fuchs 1973 p. 186. Sur leur origine et leur mode de vie, cf. Fuchs 1973 p.186-88. Leur activité de voleurs, au même titre que les Nāhal (cf. 32 § 1) et les Koli, est évoquée par Russell 1969 IV p.261.

249 Sur la pratique de la confession, cf. Caillat 1965 p. 138-153.

250 = OhaN v. 173 ; le vers, tronqué ici, est donné en entier (9)17.14 :
samaṇāṇaṃ sauṇāṇaṃ bhamara-kulāṇaṃ ca goulāṇaṃ ca
aṇiyāo vasahīo sāraiyāṇaṃ ca mohāṇaṃ.
Pour la traduction, cf. 9 § 1.

251 Cf. motif semblable dans le k.30.

252 Le motif du voeu des sept pas apparaît déjà dans les Āv.  Cf. p. ex. ĀvH 92b.5-6 : en remerciement de l'hospitalité que leur a accordée un voleur non jaina, les moines lui donnent le voeu des sept pas, satta-paḍivayaṃ diṇṇaṃ : māreu-kāmeṇaṃ jāvaieṇaṃ kāleṇaṃ satta padā osakkijjaṃti evaiaṃ kālaṃ paḍikkhitti māreyavvaṃ saṃbujjhissatittikāuṃ.
Sur l’ensemble de l’histoire, cf. Balbir 1986 p.626-36 : résumé, parallèles et références. Je me limite aux passages significatifs pour VTK : cf. infra, n.13-16.

253 Comme les rêves, les présages sont un vieil élément de croyance populaire (cf. Thibaut 1899 p.64), toujours vivant au Moyen Age. Les oeuvres littéraires, telles le Svapnacintāmaṇi de Jagaddeva (ca. 1175), le Śakunasāroddhāra de Māṇikyasūri (1281), en témoignent : cf. Pingree 1981 p.76-78). Pour un présage annonçant les voleurs, cf. p. ex. Bṛhat Saṃhitā de Varāhamihira (Delhi 1981) IX 41 :
nihanti śukraḥ kṣitije ’grataḥ prajāṃ
hutāśa-śastra-kṣuda-v
ṣṭi-taskaraiḥ
carācaraṃ vyaktam atthottarāpatham
diśo ’gni-vidyud-rajasā ca pīḍayet.

254 Je dispose seulement des indications de BR : il s’agirait d’une sorte de concombre ou bien d’une sorte de noix.

255 Cf. p. ex. ĀvH 92b.7-8 : Balbir 1986 p.626.

256 Cf. ĀvH 92b.8.

257 Ed 81.24-5 = ed 273.5-6 : saptāṣṭa-padāny apakramya ghātaṃ dadat khāṭ-kṛtam upari khaḍgena. Dans cette phrase qui présente une anacoluthe, peut-on donner au participe présent dadat une valeur finale.ainsi que le suggère la leçon dadyat du ms. B ? Ou faudrait-il plutôt y voir l’équivalent d’un absolutif ?

258 Le motif est différent dans ĀvH 93a. 1-2 : le bras de l’épouse de Puṣpacūlā écrase celui de Puṣpacūlā ; elle fait donc un mouvement qui la fait reconnaître de son frère.

259 Sur l’épisode, cf. Balbir 1986 p.626.

260 Cf. annexe 4 no 5 et no 12.

261 I.e. "Rivière de Ranti”. Il s’agit d’une périphrase désignant la Carmaṇavatī. Le sacrifice de Rantideva est à l’origine mythique de la Carmaṇavatī (cf. Dey 1927 p.48, référant à Mbh Droṇa Parvan ch.67). La légende dit que les vaches désireuses d’aller au ciel, y venaient d’elles-mêmes, en nombre illimité. Le nombre des animaux sacrifiés dans l’Agnihotra était tel que les sécrétions provenant des tas de peaux formèrent une rivière nommée Carmanvatī "avec des peaux".

262 -alu est un suffixe figé à époque classique ; sur la formation, cf. Wackernagel II.2 p.290 et Renou 1952 GLV § 191 et 1961 GLS § 204, -alu sert à la formation d’adjectifs exprimant une habitude chez les êtres vivants. L’auteur du VTK semble avoir choisi le mot śraddhālu-pour son assonance avec Vaṅkacūla.

263 Cf. annexe 4 no 9.

264 Si koṭimbam est directement complément de prākṣipat, le mot désigne un récipient plutôt qu’une embarcation (cf. ST p. 154-55).

265 Paramârhata- : normalisé sur les thèmes en -a. Cf. autres ex. : (32)57.26, § 1 ; (36)69.5, § 4 ; (47)89.15, § 1b.

266 L’expression signifie ici, je crois, que le reste de l’histoire est la même : information au roi et emplacement de la statue.

267 meda est, dans le VTK, un terme générique désignant les Barbares au même titre que mleccha (Cf. k.32). Le terme (meda) apparaît dans la liste jaina de la Prajñāpanā (in Kirfel 1920 p227).

268 Ce nom de Cellaṇa est peut-être un dérivé du pk. ceṭa, cera, cela "serviteur, servant" (cf. CDIAL 4902), ou, mieux, de cella "garçon" (cf. CDIAL 4911).

269 Mahīyastama : formation remarquable de superlatif ?

270 Ed 82.31 suvarṇa-mukuṭa-mantrâmnāya : faut-il comprendre qu’il s’agit du nom du mantra ou plutôt d’un mantra permettant d’obtenir un diadème d’or ? C’est, en tous cas, encore un exemple de l’influence de l’alchimie sur les pratiques religieuses. Cf. IV § 7.

271 L’optatif semble s’échanger ici avec l’indicatif, peut-être parce qu’il est employé dans une phrase à caractère gnomique, ou parce que "l’optatif tend en classique vers un caractère purement expressif, dépouillé de tout contenu grammatical "(Renou 1961 GLS § 292).

272 L’ensemble du § 8, qui procède par association d’idées plus que par véritable composition, figure aussi dans PK.

273 Prakritisme.

274 Les mots sont choisis en fonction de l’environnement phonique : virarāma ca (yāminī) yāvad rāja-kulaṃ (yāmîty) acintayat tāvad ujja (gāma dhāma)-nidhiḥ et le détour de l’expression convient à l’atmosphère mystérieuse qui entoure l’activité du voleur.

275 L’iguane est un attribut des voleurs : il est destiné à le prévenir de l’arrivée d’un intrus et en outre il est réputé posséder des pouvoirs magiques, dont celui de transporter le voleur là où il veut.

276 Le plus bas des Cieux inférieurs : cf. p. ex. Guérinot 1926 p. 184.

277 Le proverbe paṅka-prakṣālana-nyāya est mentionné et expliqué par Singh 1980 p.63.

278 Le plus élevé des cieux inférieurs : cf. p. ex. Guérinot 1926 p. 184.

279 Cf. PK 78.16 : asya Ḍhiṃpurī-tīrthasya nirmāpayitā Vaṅkacūlaḥ.

280 Cf. II § 2 et annexe 4 no 1.

281 Cf. (43)81.5-6, § 1.

282 Cf. k.43, n.19.

283 Cf. annexe 4 no 4, no 5, no 14 et no 15.

284 Cf. k.43, n.26.

285 Corriger abhra (Ed 84.1’.) en atra comme ed 280.17.

286 Cf. annexe 4 no l.

287 Les acolytes traditionnels de Mahāvīra sont Mātaṅga et Siddhayikā : sur la popularité croissante d’Ambikā et de Kṣetrapāla, cf. Jain & Fischer 1978 II p. 24 et 29 ; cf. aussi VI § 3.

288 Cf. annexe 4 no 1 et no 19.

289 Ed 84.14 mahaso : lire comme ed 281.1 sahaso. Je ne sais pas de quelle fête il s’agit.

290 Cf. I § 1.1. et II § 4.

291 Lire séparés Ḍhiṃpurī tīrtha-ratnam.

292 P. et D. sont les acolytes traditionnels de Pārśva : cf. p. ex. Guérinot 1926 p.107.

293 Cf. supra, n.5.

294 La fête des lumières (dīvālī) a lieu le quinzième jour du mois de Kārtika, soit le jour d’octobre-novembre que les jaina regardent comme le jour anniversaire de la mort de Mahāvīra (cf. p. ex. Guérinot 1926 p.299).

295 Il est peut-être fait allusion ici au morceau de six vers qui se trouve en annexe du k.6 dédié à Pārśvanātha, encore que ce passage soit suspect : cf. traduction en annexe au k.59.

296 Montagne à côté de l’actuelle Dhumli : cf. Altekar EI XXVI p. 199 (Six saindhava copper-plate grants from Ghumli). Le village du nom de Dhaṃkafīrtha situé sur son flanc est un lieu sacré pour la Tradition jaina : cf. 1 v. 9-10.

297 Seul PPS 91.8 présente la forme attendue de Bhopalā. Bhopala figure dans PK 84.25, PCi 119.21 comme dans VTK 104.3.

298 Même nom PPS 91.8, PCi 119.21, PK 84.25.

299 Même nom PPS 91.9, PCi 119.22, PK 84.26.

300 C’est-à-dire Sātavāhana à Pratiṣṭhāna : cf. k.33 et k.34.

301 Cf. V § 5.

302 Cf. PPS91.il Pādaliptakapura, PCi 119.25 Pādaliptapura, PK 84.29 Pālittānakapura.

303 Cf. motif parallèle : Balbir II 1986 p.664. Le pouvoir lié à cet onguent est connu aussi dans la tradition européenne : cf. Tawney 1968 (11880) II p.594.

304 Cf. IV § 5.4.

305 Le terme de Dasāra est un titre générique qui s’applique à l’un des nobles rois, frères vassaux du Vāsudeva Kṛṣṇa régnant traditionnellement à Dvāravatī : ĀvCū I 355.13-14 = Ant 18.3 tattha ṇaṃ ṇagarīe (Bāravaīe) Kaṇhe nāma Vāsudeva rāyā hotthā, se ṇaṃ tattha Samuddavijaya-pamokkhāṇaṃ. Pour les noms des neuf autres frères, cf. DPPN s.v.  Samuddavijaya.

306 Après l’avoir fait sculpter (nirmāpya), précise PCi 120.4.

307 Auj. Kotwal à vingt miles de Gwalior. Cf. Dey 1927 s.v.  et ASI II p.308.

308 Même motif PCi 120.7, PK 85.17, PPS 91.25. Cf. motifs parallèles (6)12.15, v. 45 ; (35)65.11, § 4 ; (58)102.31, § 1.

309 Ed 104.21 = ed 344.7 : pucchei, le causatif a, comme le suggèrent les parallèles PK pcchati, PCi pṛcchantī, PPS pṣṭaṃ, la valeur du simple pucchai. Cette tendance est visible en moyen indo-aryen et dans les langues modernes : cf. Bloch 1965 p.243.

310 Leçon fautive de VTK 104.21 koḍi-rasa-veha- : lire comme Be 9b. 11 koḍi-veharasa. Cf. PCi 120.11-12 koṭi-vedha-rasasya, PPS 91.29-30 koṭi-vedhi-raso, PK 85.22 koṭi-vedhasya rasasya.

311 Cf. IV § 5.1.

312 Un excès de sel est sensé faire révéler un secret : cf. motif semblable PCI Tawney 1901 p.33.

313 On retrouve le même motif pour la mort de Nāgārjuṇa dans le récit de Huian-Tsiang (7e s.) : cf. Beal 1968 (11881) p.212.

314 Membre de la congrégation Kharatara à laquelle appartient aussi Jinaprabha. Cf. KhG 6 et VrP 90. Sur la congrégation, cf. Deo 1956 p.528-529 et Jain 1975 p.54. Sur le Maître Abhayadeva, cf. p. ex. Jhavery 1944 p.212-213.

315 Maître auquel est traditionnellement attribuée la fondation du Kharataragaccha : cf. KhG 5.8-6.4 et VrP.90.1-12. Cf. aussi Deo 1956 p.528-529.

316 Cf. p. ex. Deo 1956 p.366.

317 Il s’agit d’une des lignées du Kharataragaccha : cf. Deo 1956 p.530.

318 Il semble qu’il y ait eu une hésitation dans les textes pour son identification. Selon VṛP 90.6 et 9, l’endroit est celui-là même où est découverte la statue de Pārśvanātha : Khaṃbhāitanagara ; selon KhG 6.9-10, il s’agirait du nom du village (Śaṃbhāṇāgrāme) autour du lieu célèbre (Stambhanakapura KhG 6.18) ; enfin, d’après PaPrS 310.11, ce serait une ville ou une localité (Thaṃbhaṇakasthāna) autour du village célèbre (Stambhanakagrāma PaPrS 310.18).

319 Au vu du parallèle VṛP 90.16 : dukkamma-vaseṇa, j’ai choisi de traduire vāhi par épuisement plutôt que par maladie.

320 C’est la formule du repentir : "ma faute (a été due à) l’erreur'' (cf. Caillat 1965 p. 155).

321 C’est l’un des cinq repentirs : les autres ont lieu le soir, le matin, au bout de quatre mois, à la fin de l’année (cf. Caillat 1965 p. 157).

322 Peut-être Padmāvatī, Yakṣiṇī de Pārśvanātha (Guerinot 1926 p. 110).

323 Cf. (26)51.9 et VI § 3.

324 Ed 104.31-32 = ed 345.12 nava-sutta-kukkuḍīo ummohesu ; Be 10a.1 ummohasu. Ummohesu : croisement des racines unMUH et unMUC ? Cf. KhG 6.14 sūtra-kukkuikā navônmucaya, PPS 95.14 aṅga-dvayaṃ muktvā navāṅgānāṃ vttiṃ kuru ; le parallèle pk. de VṛP 90.17 a le verbe CHOḌ proche du sens de unMUC (cf. CDIAL 3747).

325 = Seḍhī (KhG 6.15 et VṛP 90.19) ; = Seṭikā (PCa 165 v. 142 et PaPrS 310.18).

326 Le titre est ordinairement appliqué à Brahmā ou encore au Bouddha : cf. Liebert 1976 s.v.  Même si c’est une épithète décolorée, son attribution à Pārśvanātha est remarquable. Cf. (47)89.5, § 1b et annexe 4 no 8.

327 Cf. même expression (9)17.19, § 1 tattha saṃgha-sahiā tumhe deve vaṃdaha et annexe 4 no 8.

328 Cf. motif parallèle (6)13.17, v. 4 ; (17)28.24, § 1 ; (60)105.25, § 1.

329 Cf. V § 3 et annexe 4 no 14.

330 PaPrS 310.21-24 donne deux mètres entiers de cette louange :
1 Jaya tihuaṇa vara-kappa-rukkha jaya Jiṇa Dhannaṇtari
Jaya tihuaṇa kallaṇa-kosa duriakkari kesari
2 Tihuaṇa jaṇa avilaṃghi āṇa bhuvaṇa-ttaya sāmia
kuṇasu suhai Jiṇesa Pāsa Thaṃbhaṇapuri-tthia.

331 Cf. k.59, n.1.

332 Je n’ai pas traduit le composé dīvia-hattha-asattī que je ne comprends pas.

333 Cf. k.59, supra.

334 Cf. IV § 5.3.

335 Cf. k.59, n.36.

336 Cf. supra : Remarque.

337 Cf. annexe 4 no 8.

338 Ed 28.3 = ed 88.4 = Be 14b.9 : terasa-vacchara-saie. Faut-il comprendre plutôt au sens strict 1300 ans après la Libération de Vīra, 773 ? La mention vague d’un roi de Kanyakubja ne permet pas de décider ; si la légende contient une part de réalité, il semble qu’il s’agisse d’un roi Pratihāra : Kanyakubja était leur capitale connue à partir du roi Bhoja (cf. Age of imperial Kannauj p. 27).

339 Cf. IV § 2.

340 Peut-être est-ce le nom légendaire du roi Nāgabhaṭa I, sous toutes réserves, cf. annexe 2 : Dāia.

341 Auj. Mandor, ville en ruines dans l’état de Jodhpur (IGI s.v. ). Elle fut, avant Satyapura, la capitale du Marwar. Il en reste quelques belles constructions (Sharma 1972 p.91). Cf. aussi El XVIII p.88.

342 Auj. Nādol, village comprenant temple et ruines dans l’état de Jodhpur (IGI s.v. ).

343 Cf. IV § 5.1.

344 Motif parallèle : PCi 12.4-5 tasya vṛkṣasya chāyām anamantim ālokya et PPS 12.23 : vana-cchāyām anamantim. L’ombre est un élément important des présages. "Un homme ne vit que pour 3, 4, 5 ou 6 jours, s’il voit son ombre être bleue, jaune, noire ou rouge” (Ṛkṣasamuccaya, SJS 21, v. 81). Cf. aussi Ṛkṣasamuccaya v. 70, v. 76, v. 77, v. 87, v. 88, v. 142, tous présages négatifs.

345 = ed ceīhara, au lieu de l’habituel ceihara. Ceī est une forme relevée en v. guj. : cf. CDIAL 4914.

346 Il s’agit d’une table en bois ou en métal, basse, utilisée pour présenter les offrandes dans le temple. Sur cette tablette sont gravés ou imprimés en relief les huit signes auspicieux. Et souvent, actuellement encore, les femmes jaina y figurent les signes avec du riz non décortiqué (akṣata), Shah 1955 p.109. Cf. p. ex. Triṣ I.3.V. 432 :
toraṇānām adhas teṣām bali-paṭṭeṣv iva ucchakaiḥ
maṅgalasyâṣṭa cihnāni svastikâdīni jajñire.

347 La réalisation d’un homme d’or est un motif fréquent dans les prabandha (PPS 2.10, 15, 17, 19 ; 82.23 ; 103.9, 13, 18-9, 27-8 ; 116.22-3 ; PCi 108.14). Il est lié aux pratiques alchimiques, qui, d’après Jaggi 1977 p.62, ont connu un essor avec l’arrivée de l’islam. Cf. IV § 5.3.

348 Cette formule est réputée pour détruire tous les péchés (eso pañca-namokkāro savvapāpa-paṇāsano : Shah 1955 p. 101). Elle est en effet à l’origine de tous les mantra, des quatorze Pūrva, etc., et permet d’affronter poisons, êtres surnaturels... (Siddhasena’s Pravacanasāroddhāra, cité par Shah 1955 p.102). Cf. aussi Roth ALB 38 1974 p.1-18. Cf. même motif k.30. Cf. aussi IV § 5.

349 L’exercice d’un pouvoir surnaturel est déconseillé : cf. p. ex. Deo 1956 p.298.

350 Cf. même motif : (6)13.17, v. 4 ; (59)105.6, § 2 ; (60)105.25, § 1.

351 Cf. annexe 4 no 5.

352 Ed 28.25 = ed 90.12 = Be 15a.8 Vīra-mukkhāo cha-vvāsa-saehiṃ ; je ne sais comment comprendre cette date par rapport à celle du début du k. (cf. n.2) : Satyapura semble ne pas encore exister au 1er siècle.

353 Je ne suis pas sûre d’avoir compris cette phrase.

354 Cf. V § 3 et annexe 4 no 17.

355 Même nom ĀvH 191b.4, Triṣ.X.3.v. 81.

356 L’avadhi-jñāna°.

357 Cf. motif parallèle : (57)101.27, § 2.

358 Ed 29.5 = ed 91.16. Il faut préférer la leçon de Be 15a.17 dhūva-kaḍucchuahattho. cf. (9)18.12, dhūva-kaḍacchua-hatthehiṃ). Faudrait-il plutôt comprendre avec des cuillers d’encens dans les mains ?

359 Brahmane du même nom ĀvH 191b.6 ; Triṣ X.3.V. 112.

360 Village sur l’itinéraire traditionnel de Vira : cf. Jain 1984 (11947) p.356.

361 Ascètes traditionnels, auprès desquels Mahāvīra demeure à Moraga.
Pour cet épisode de la vie de Mahāvīra, VTK est plus concis qu’Āv et Triṣ. Sur les upasarga infligés à Mahāvīra, cf. Verclas 1978.

362 Ed 29.12 = ed 92.10 = Be 15b.5.

363 Composé ancien et stéréotypé : (7)14.3, § 1 ; (19)32.6, § 1 ; (38)72.4, § 1 ; (60)105.19, § 1 ; (61)107.3, § 1 (cf. annexe 8, stéréotypes -ville).

364 Auj. Vala (Dey 1927 s.v), 29 km au nord-ouest de Bhavnagar, ancienne capitale du Kathiawar (Sharma 1972 p. 187).

365 Ed et ed impriment Hammīra en gras. Il faut pourtant voir ici le titre plutôt que le personnage historique de ce nom dont les dates sont plus tardives (Ray 1931 p.713).

366 Al Manṣura chez Al Bīrūnī (Sachau 1964 p.193) et Balādhūrī (cité par Ray 1931 p. 11), où les souverains arabes avaient leur capitale. La ville, située dans le Sind, est connue actuellement sous le nom de Bukkur (Al Badà‘ūnī 1973 (11898 p.36 n.10). Mais il est possible que l’auteur du VTK pense ici à la ville de Ghaẓnī, très célèbre depuis le sultan Maḥmūd.

367 Cf. V § 3 et annexe 4 no 9.

368 Les acolytes traditionnels du huitième T. sont Vijaya et Bhṛkuṭī (Guérinot 1926 p.104). Ambā est la Yakṣinī de Nemi (22e T.) et Kṣetrapāla, le gardien traditionnel du temple (cf. Jain & Fischer 1978 II p.29). Tous deux sont des divinités locales très populaires, dont le rôle croissant est prouvé par leur représentation iconographique indépendante (ibidem, p.28-9).

369 Śivapattane, selon PPS 83.5 et PCi 109.1. Bühler El I p.271 identifie Devapaṭṭaṇa à Somanāthapattana ou Prabhāsa, fameux tīrtha śivaïte du Surāṣṭra (Kathiawar), connu actuellement sous le nom de Veraval. Cf. aussi Sharma 1972 p. 172.

370 Cf. adṣṭa-vttyā (PCi 109.2).

371 Cf. PK 23.22. 573 de l’ère Vikramāditya ; à moins que cette ère ne puisse s’expliquer autrement, je ne sais comment rendre compte de la date du PK. Sur la date de la destruction de Valabhī, cf. Sankalia 1941 p.29-30 ; Ray 1931 p. 10 n.2 (la destruction de la ville aurait fait suite à une série de raids arabes s’étendant de 750 à 829) ; cf. aussi Classical Age 1954 p.150-2, plus nuancé sur les causes de la chute du royaume de Valabhī (la montée de la dynastie des Pratihāra, avec Nāgabhaṭa I pouvait être aussi un facteur).

372 Cf. annexe 4 no 7 et no 10.

373 Cf. motif semblable (9)18.11, § 1 ; (34)64.14, § 3.

374 Cf. annexe 4 no 11.

375 Ou : n’interrogent même plus les augures (pour savoir s’il convient d’aller) à Satyapura ?

376 Iccaya (var. P icciya) ? Est-ce une variante du suffixe d’appartenance -ccaya ?

377 Ed 30.1 — ed 95.2-3 Baṃbhasaṃtiṇā pauraṃ siṇṇaṃ viuvviuṇā bhaṃjio tassa balaṃ : telle quelle, la construction grammaticale de la phrase fait difficulté : on doit supposer bhaṃjio au lieu de la forme attendue bhaṃjiaṃ par une confusion du genre de balaṃ ou bhaṃjio avec valeur active. Il faut sans doute préférer la leçon de Be 16а.3 où manque tassa balaṃ.

378 Le mot hlāsa figure dans la liste canonique des peuples mleccha : cf Kirfel 1920 p.226-7.

379 Il est fait allusion ici à une légende selon laquelle Mādhava, le ministre de Karṇa, avait une épouse, dont le roi aurait abusé. Mādhava aurait alors, par vengeance, fait venir les musulmans au Gujarat : Merutunga’s Therâvali in JBBRAS IX p 155 (1360 V. S., Mādhava, un brahmane Nāgara amena les Yavana). On consultera aussi avec intérêt le récit plus détaillé de Forbes 1878 p.214, repris par Ray 1931 p.1044 et n.1.

380 Ed 30.7 lire en composé Cittakūḍâhivai-Samarasīheṇa : Samarasīha (1273-1301) règne sur le Mewar, dont Chitor est la capitale.

381 Il semble que seul Jinaprabha donne cette indication : Ray 1931 p.l 195. Quoi qu’il en soit, la conquête de Chitor a lieu à peu d’intervalle : en 1300 d’après Al Badā‘unī in Ranking 1973 (‘1898) p.257-8 ; et d’après Yaḥyā b. Aḥmad B. Sīrhindī in Basu 1932 p.76.

382 Cf. III § 4 et annexe 4 no 6.

383 La ville même de Satyapura n’est pas mentionnée, mais on lit dans Ziā-ad-dīn Barnī in Elliot & Dowson 1964 III p.203, mention d’une expédition d’‘Alā-ad-dīn au Marwar.

384 Si l’on en croit les témoignages de VṛP 80 et 86, dès 1325 puis 1334, Satyapura a repris son importance religieuse.

© Institut Français de Pondichéry, 1995

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