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Des Intouchables aux Dalit

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Djallal G. Heuzé

Chapitre 3. Une perception de l’histoire militante et sélective

Volltext

  • 41 Voir ce qu’en dit Nicolas Jaoul (à paraître).

1La Dalit Voice se veut intellectuelle et scientifique. Il faut débattre à partir d’éléments incontestés. « L’intellect n’est le privilège de personne », précise Rajshekhar en 1981 dans Brahminism, the Curse of ludia. Il se démarque du tribun Kanshi Ram pour lequel les idées n’ont d’intérêt que si elles débouchent sur une pratique41. En fait, la revue construit un discours qui appelle formellement le débat mais n’admet aucune discussion. Il permet de savoir où sont amis et ennemis.

  • 42 Dalit Voice, vol. 19, no 4, 1985. Auguste Blanqui était en prison durant la Commune (1871), ce qui (...)

2La science est d’abord historique. C’est le champ qui permet le mieux d’opposer la revue à la grande presse indienne. Les fresques historiques sont séculaires dans les mouvements intouchables. Il s’agissait de disputer aux Brahmanes l’espace du discours et de la spéculation, tout en usant d’une voie ouverte par les nouveaux maîtres britanniques. On transforma le passé en tribunal dont les attendus appelaient les réformes du présent. La revue n’est pas toujours à la hauteur de ses prétentions. En témoigne, parmi d’autres étrangetés, ce jugement sur Blanqui du docteur Chinarah, intervenant régulier : « Après la Révolution française, sous l’influence de l’Église, les blanquistes ont fait capoter la Commune de Paris42. »

  • 43 L’école des Subaltern Studies, fondée par Ranajit Guha, a révolutionné l’approche de l’histoire en (...)
  • 44 Les textes de valeur sur l’histoire de l’Inde ne manquent pas. Voir par exemple Claude Markovits (d (...)

3L’invocation de la dimension historique est pourtant faite avec un certain sérieux. La revue use de sources anciennes, particulièrement de textes du XIXe siècle produits par les historiens coloniaux, les orientalistes et les hybrides « colonorientalistes ». Les produits étrangers, britanniques, anglais ou américains, sont préférés aux écrits indiens et les sources officielles (du Raj par exemple) aux autres données. Le courant est rivé au savoir dispensé dans les collèges des Pères chrétiens (Convent Schools). C’est très souvent le bagage culturel des intervenants. Quand ce n’est pas le cas, c’est celui qu’ils rêvent d’avoir. Rien ne leur est plus étranger qu’une école – indienne – comme le subalternisme43, qui tente d’user de sources non officielles, de critiquer les sources et de comparer les théories en faisant de l’histoire sociale44. Malgré ses prétentions d’excellence et sa fascination pour les paroles venant d’une Europe sûre d’elle, le discours historique de la Voix des Dalit n’a rien d’« académique ». Il se présente sous forme de diatribes et de fragments catéchistiques mélangés à des combinaisons symboliques et des digressions. L’histoire selon la Dalit Voice est chargée d’affects et de références mythiques non reconnues pour telles. Elle accorde une place démesurée à deux thèmes : les « invasions aryennes » et l’implantation du bouddhisme en Inde.

  • 45 Termes signifiant respectivement « démons », « soumis » et « dangereux étrangers » dans les textes (...)

4Il est soutenu, avec des variantes, qu’un peuple unifié, bon et hautement civilisé, les Asura, Dasa ou Mleccha45, occupait l’Asie du Sud à une époque ancienne, avant que ne surviennent « les Aryens ». Ce peuple se serait illustré par la civilisation de Mohenjo Daro. Vers 1200 avant l’ère chrétienne, les Aryens seraient arrivés en envahisseurs, avec les védas, les sacrifices et les « superstitions ». Ils auraient liquidé les « occupants originels » ou les auraient repoussés dans les zones reculées. Ils auraient imposé le Chaturvarna (système des quatre varna) comme moyen d’exploiter et d’assujettir. Ils auraient volé les savoirs des indigènes et promu le sanskrit pour les rendre inaccessibles. Les « Aryens », minoritaires, seraient demeurés unis par le biais de « l’apartheid de caste ». Les Brahmanes, les plus « aryens » des « Aryens », auraient conçu ce système pour perpétuer leur pouvoir. Les Aryens seraient demeurés conscients de ce qu’ils sont par le biais de rituels exclusifs. Ce serait un peuple rentier, dégénéré, stérile. À partir du XIIIe siècle, les dirigeants musulmans de l’Inde et les Aryens auraient conclu des pactes de non-agression et de partage du pouvoir. Le mouvement national et la renaissance védique du XIXe siècle sont les manifestations d’un esprit « aryen », imbu de supériorité, qui ne changera pas. Ces thèses ne sont pas celles d’Ambedkar, qui a refusé de donner un contenu racial à ses catégories sociologiques, même s’il se servait du mot « race », quasiment inévitable en anglais, à son époque et à la nôtre.

  • 46 Lettre de S. K. Biswas dans Dalit Voice, vol. 13, no 6, 1994.
  • 47 Dalit Voice, volume 1, no 13, 1982. Le bouddhisme indien a été certainement agressé par des pouvoir (...)
  • 48 K. Jamanadas, Tirupati Balaji Was a Bouddhist Sbrino, Sanjivan Publications, New Delhi, 1991, ix-18 (...)
  • 49 .Voir infra et supra.
  • 50 V.T. Rajshekhar, A Recipe for Revolution, DSA, Bangalore, 1986.

5Les thèses sur le bouddhisme relèvent d’un genre inauguré à la fin du XIXe siècle par des fondateurs du mouvement dalit et des personnalités inclassables. Le bouddhisme « non aryen » aurait constitué « la plus grande civilisation du monde » et « la plus ancienne des religions ». Il aurait été la religion de Mohenjo Daro46. Nous l’avons déjà évoqué, les affirmations que ne soutient aucun spécialiste actuel des champs invoqués occupent une grande place dans la revue. C’est que le savoir est conçu comme un dévoilement, un combat qui ne doit tenir aucun compte des préjugés de l’époque. La science officielle contemporaine est considérée comme quadrillée par les ennemis indiens et hindous des Dalit. C’est pourquoi l’on s’appuie sur les textes coloniaux du XIXe siècle, jugés moins biaisés. Le bouddhisme est réduit à un changement politique. Il est analysé comme une révolte kstrya, des couches princières du deuxième vanta, contre les Brahmanes ou encore comme un mouvement kstrya-shudra (deuxième et quatrième varna) ou kstrya-banya-shudra (deuxième, troisième et quatrième varna). L’unanimisme n’est de mise que pour proclamer que le bouddhisme a constitué une société basée sur l’égalité, les Brahmanes et des envahisseurs étrangers l’ayant détruit,« au prix de durs combats »47, afin d’assurer positions et privilèges. On peut enfin lire dans de nombreux numéros de la revue postérieurs à 1992 que les grands sanctuaires hindous, temple de Krishna à Mathura (Uttar Pradesh), Tirupati dédié à Balaji (Andhra Pradesh), temple de Vitthoba à Pandharpur (Maharashtra) sont des lieux de culte bouddhistes48 détournés de leur fonction originelle. L’élite administrative de basse caste qui s’exprime par le biais de la Dalit Voice utilise les mêmes arguments que les adversaires de la mosquée d’Ayodhya, Brahmanes nationalistes hindous et autres49. L’histoire du bouddhisme façon Dalit Voice ignore par ailleurs végétarisme et non-violence50.

6Ce serait en revanche au dhamma bouddhiste que l’on devrait l’existence d’une Inde secularist, opposable au Hindu Rashtra (nation hindoue) des nationalistes hindous. Les Dalit néobouddhistes deviennent les seuls laïques du pays, argument qui sert dans certaines circonstances, comme nous l’avons remarqué (supra). Cette conviction est basée sur le sentiment de supériorité civilisationnelle du bouddhisme, mais aussi sur son antériorité supposée. L’association de l’excellence, de la laïcité et de l’âge vénérable (premier) forme une configuration idéologique dont les Dalit sont très loin d’avoir le monopole.

7La Voix des Dalit chiffre. Elle le fait avec régularité, sans imagination et, dans certains cas, avec une sorte de maniaquerie.

  • 51 Le texte anglais utilise le terme « atrocités ». Ces actes vont du refus de servir à boire dans un (...)

8Elle rappelle chaque trimestre, et c’est assez normal, le bilan (de police ou administratif) des crimes contre les Dalit51. La revue montre sans difficultés que la situation reste grave. Elle joue à la fois sur le sentiment victimaire et sur son refus. Les Dalit sont de son point de vue massacrés, ce qui est odieux mais révélateur, et consentants, ce qui est pire.

  • 52 La Shiv Scita de Mumbai (Bombay) a commencé sa carrière en pratiquant ce genre de dénombrement assa (...)

9Les jeux de chiffres sont beaucoup plus douteux quand ils s’attardent sur la ventilation des députés ou des administrateurs selon la caste. Les entrepreneurs privés, on ne peut plus spécialisés selon les jati et les communautés et extrêmement sous-représentés parmi les Dalit, sont les oubliés de ces bilans. C’est peut-être lié à l’absence de données les concernant mais cela semble surtout relever du peu d’intérêt que la Voix des Dalit accorde au monde de l’entreprise privée et aux non-Brahmanes. La revue cherche en effet surtout à administrer régulièrement les « preuves » chiffrées de la prépondérance brahmane dans le gouvernement, les médias et la diplomatie52. Ces chiffres ne relèvent pas de statistiques d’État mais de comptages plus ou moins artisanaux effectués par les militants sur la base des noms patronymiques qui dénotent plus ou moins la caste. 11 est difficile de dire s’ils « frappent juste ». Pour l’observateur étranger, ils ont quelque chose de terrible, comme pouvaient l’avoir les dénonciations de Juifs et de franc-maçons en Europe et aux États-Unis dans l’entre-deux-guerres. Plusieurs mouvements régionalistes indiens, en Assam, au Karnataka, au Maharashtra par exemple, se sont aussi livrés à ce type de dénombrage. Ces chiffres globalisent les éléments disparates qu’ils englobent. Ils communautarisent la scène. Loin d’être « objectifs » ou « scientifiques », les qualificatifs qui leur sont régulièrement accolés, ils aident à construire une atmosphère de manipulation et de haine. D’autres comptes communautaires apparaissent régulièrement. Sacrifiant à une tendance observée parmi tous les groupes disposant d’avantages dans le cadre de la démocratie, le journal enfle considérablement le poids des minorités religieuses (musulmans, sikhs, chrétiens). Il accroît bien entendu celui des Dalit et aussi celui des tribaux (adivasi), souvent perçus comme leurs alliés naturels.

  • 53 « Nehru, a fake socialist, was essentially casteist » (« Nehru, un faux socialiste, était d’abord e (...)
  • 54 Ambedkar a effectivement dit que, sans les Britanniques, les mouvements d’émancipation des Intoucha (...)
  • 55 Dalit Voice, vol. 12, no 4, 1993.
  • 56 Dalit Voice, vol. 13, no 6,1994.
  • 57 Dalit Voice, vol. 15, no 6, 1996.
  • 58 Ibid.
  • 59 C’est pour cette raison qu’un groupement régionaliste et nationaliste hindou comme la Shiv Sena lan (...)
  • 60 Dalit Voice, vol. 15, no 4,1996. Les registres de caste sont la part la plus sérieuse de l’état-civ (...)

10Une partie du discours sur l’histoire touche le contemporain. La revue dénonce des personnalités comme Μ. K. Gandhi, J. Nehru ou I. Gandhi, en les ramenant à leur « nature brahmanique » d’ennemis des Dalit et en dénonçant leurs discours socialistes et humanistes53. La Voix des Dalit prend le contrepied du Mouvement national, monument resté sacré jusqu’aux années 1980, en vantant les Britanniques. Ils ne cherchent pas des alternatives indiennes de basses castes, des héros anticolonialistes dalit, comme cela se fait dans les mouvements populaires dalit contemporains. Ils prennent le parti du colonisateur, conformément à leur éducation et à une perception cynique des intérêts dalit. Nous lisons par exemple dans la revue que B. R. Ambedkar est « né des mains des Britanniques »54 et goûtons cette citation du « grand Winston Churchill » : « If independence is given to India, power will go in the hands of rascals, rogues and free-bosters55. » (« Si l’Inde devient indépendante, le pouvoir tombera entre les mains des voyous, des fripons et des maraudeurs. ») « Ce sont les Britanniques qui ont redécouvert le rôle éminent du bouddhisme », écrit-on aussi en 199456, « hommage leur soit rendu ». En conséquence de quoi la revue exige-t-elle une éducation en anglais pour tous les Dalit57. Il est certes périodiquement souligné que les élites dalit anglicisées ont trahi les idéaux du mouvement et la pensée d’Ambedkar58 pour les joies des Rotary Clubs, mais cette tragédie vient de la lâcheté des hommes qui ne savent pas émuler ce géant qu’était Ambedkar. Le point de vue contient une apologie de la colonisation, du colonialisme et de sa pensée et la prise en compte, plus pragmatique, du fait que les membres aisés de haute caste ont atteint leur statut en usant de l’anglais59. Des voix autorisées de la revue, comme S. K. Biswas, un haut administrateur de Delhi, ex-élève du Scottish Church Collegiate de Kolkota (ex-Calcutta), s’élèvent pour exiger que les textes religieux hindous et les registres des jati soient édités ou tenus en anglais, surtout pas en sanskrit60.

  • 61 Dalit Voice, vol. 3, no 14, 1984. Le mouvement sikh « fondamentaliste » de Bhindranvale, qui s’appu (...)
  • 62 Dalit Voice, vol. 17, no 10,1998.
  • 63 G. Rama Rao, ex-député à l’assemblée régionale de l’Andhra Pradesh, Dalit Voice, vol. 1, no 13, 198 (...)

11L’approche de l’histoire selon la Dalit Voice est farcie de prédictions. Rajshekhar pose volontiers au démiurge. L’annonce propagandiste et la prophétie influençait l’ensemble des perspectives. La moins agressive, mille fois répétée entre 1990 et 2000, fut : « le XXIe siècle sera l’ère d’Ambedkar », le XXe siècle, « sanglant et misérable », ayant été celui de Gandhi et de Marx. Lors de l’opération Blue Star de 1984, le responsable de publication augure : « L’action militaire ne met pas un terme au problème. Elle le commence61.» La Voix des Dalit connaît le « sens de l’histoire ». VTR aime avoir raison. Il annonce que que la guerre sera longue lorsque, en 1989, le gouverneur Seshan fait beaucoup pour transformer le Cachemire en théâtre d’affrontements violents. Effectivement le conflit dure encore. L’annonce est mieux goûtée quand elle prophétise ou fait le bilan de la catastrophe. En 1996, lors du premier succès électoral d’une coalition nationale dominée par le BJP, Rajshekhar claironne : « Les prédictions de la Voix des Dalit étaient justes, nous en sommes très heureux, l’Inde est morte62. » La revue et son artisan principal deviennent des, puis l’unique acteur de l’histoire. La prudence ne fait pas partie des habitudes de la revue. Dès 1982 : « La Voix des Dalit infligera un coup mortel à l’hindouisme qui a tenu des dizaines de millions de gens sous le joug depuis 5 000 ans. » Cette prédiction d’un lecteur63 est reprise par la rédaction. En 1998, Raju Thomas, un chrétien dalit de Chennai dont la prose égale en virulence et penchant pour le catastrophisme les propos de Rajshekhar et de Bisvas, écrit : « Le pays plonge vers le chaos et la ruine, le tumulte et le bain de sang. Deux personnes en sont responsables : V.T. Rajshekhar et B. R. Ambedkar. » La Dalit Voice se veut accoucheuse de l’histoire, ou de la fin de l’histoire, thèmes empruntés à Marx, cette fin de l’histoire débouchant sur l’âge d’or des Dalit. La genèse des faits n’y intéresse personne.

Anmerkungen

41 Voir ce qu’en dit Nicolas Jaoul (à paraître).

42 Dalit Voice, vol. 19, no 4, 1985. Auguste Blanqui était en prison durant la Commune (1871), ce qui lui a valu de survivre, et c’était un ennemi acharné de l’Église. La Commune est survenue quatre-vingts ans après la Révolution.

43 L’école des Subaltern Studies, fondée par Ranajit Guha, a révolutionné l’approche de l’histoire en Inde à partir de 1982, en se concentrant sur les sources et les discours venus d’« en bas », en ouvrant de nouveaux champs de recherche et en usant de théories comme celles de Gramsci, Bourdieu et Foucault pour interpréter leur matériau. De grands historiens de gauche plus classiques, comme Romila Thapar et Sumit Sarkar, sont aussi ignorés de la Dalit Voice. Selon une conversation que nous avons eu avec un préfet du Punjab, lecteur de la revue, ces gens et les « subalternistes » font partie d’un complot brahmane. L’histoire coloniale, quant à elle, serait juste parce que peu soucieuse de plaire aux nationalistes.

44 Les textes de valeur sur l’histoire de l’Inde ne manquent pas. Voir par exemple Claude Markovits (dir.), Histoire de l’Inde moderne, 1480-1950, Paris, Fayard, 1994, IX-727 p. ; Christophe Jaffrelot (dir.), L’Inde contemporaine. De la partition à aujourd’hui, Fayard, Paris, 1996, 742 p. ; Romila Thapar, A History of India, 2 vol., Penguin Books, Londres, 2 vol. : vol. 1, 1965, 380p. ; vol. 2 : 1966, 298 p. ; aussi, l’énorme Cambridge Economic History of India, dirigé par Tapan Raychaudhuri et Irfan Habib (Cambridge University Press, Cambridge, 2 vol. : vol. 1, xvi-543 p., 1982 ; vol. 2,1983, xviii-1073 p.), ou l’œuvre de Sumit Sarkar, Writing Social History, Oxford University Press, New Delhi, 1997, X-390 p. L’école subalterniste a publié 11 volumes de ses Subaltern Studies (Oxford University Press, Delhi). Les nationalistes hindous et les Dalit sont très polarisés par l’histoire. Les premiers ont tenté de prendre le contrôle du congrès des historiens indiens et d’infléchir le contenu des livres scolaires, jugé anti-hindou et antinational. Arun Shourie, qui a servi de locomotive idéologique aux nationalistes hindous de tendance moderniste au long des années 1990, a lui aussi mis en cause les historiens officiels, influencés selon lui par le communisme, dans Eminents Historians (ASA Publications, New Delhi, 1998, xii-270 p.). Sa notion de l’histoire, perçue comme le champ d’un complot à dévoiler en usant de sources académiques et de textes officiels, est proche de celle de la Dalit Voice.

45 Termes signifiant respectivement « démons », « soumis » et « dangereux étrangers » dans les textes puraniques. Leur sens est variable, de nombreux hindous n’imaginant pas un démon sans le pourvoir de caractéristiques attrayantes ni un soumis ne pouvant devenir maître. Quand à l’étranger, il s’intègre par le bas.

46 Lettre de S. K. Biswas dans Dalit Voice, vol. 13, no 6, 1994.

47 Dalit Voice, volume 1, no 13, 1982. Le bouddhisme indien a été certainement agressé par des pouvoirs brahmaniques. Il semble aussi s’être atrophié de lui-même par renoncement généralisé.

48 K. Jamanadas, Tirupati Balaji Was a Bouddhist Sbrino, Sanjivan Publications, New Delhi, 1991, ix-189 p. Le livre est dédié à Periyar.

49 .Voir infra et supra.

50 V.T. Rajshekhar, A Recipe for Revolution, DSA, Bangalore, 1986.

51 Le texte anglais utilise le terme « atrocités ». Ces actes vont du refus de servir à boire dans un établissement public au viol et au meurtre, en passant par le vol de terre et le non-paiement de salaires. Il existe une statistique, au demeurant peu fiable, pour comptabiliser ces injustices dans le cadre des lois réprimant l’intouchabilité. La grande presse parle aussi d’atrocités contre les Harijan et de plus en plus souvent maintenant les Dalit. Les actes recensés dans le cadre de la loi sont en très forte augmentation, ce qui relève de tensions croissantes et d’une connaissance plus grande de la loi par les victimes (nous n’avons aucun moyen de détailler cette appréciation). Le refus de toucher ou de voir quelqu’un est une pratique résiduelle. L’entrée dans les temples est presque partout permise à tous. Le stigmate intouchable se déplace dans ses manifestations.

52 La Shiv Scita de Mumbai (Bombay) a commencé sa carrière en pratiquant ce genre de dénombrement assassin. Elle établissait des listes de cadres administratifs et de responsables d’entreprises tamouls ou gujarati dans son hebdomadaire Marmik. Plusieurs fois, ce procédé a débouché sur des passages à tabac. Les listes de Juifs dans la finance, le gouvernement ou les médias ont été et demeurent, pour certains, un passe-temps pratiqué en Europe et aux États-Unis. La droite russe n’en finit pas de compter les Juifs responsables de la Révolution d’Octobre. Au Moyen-Orient, on cherche « le Juif » au Département d’État des États-Unis, dans les gouvernements européens et à la Banque mondiale. Théories du complot et assignation d’une essence et d’intérêts collectifs par le nom sont conjuguées dans ces pratiques.

53 « Nehru, a fake socialist, was essentially casteist » (« Nehru, un faux socialiste, était d’abord et avant tout un “castiste” [partisan de la caste] »), peut-on lire, entre de nombreux autres exemples, dans le courrier des lecteurs sous la plume de Sanghita Ra, de Guntur, dans le volume 12, no 4 de 1993.

54 Ambedkar a effectivement dit que, sans les Britanniques, les mouvements d’émancipation des Intouchables n’auraient pas vu le jour. Il a aussi écrit que c’est un grand drame pour un peuple d’être dominé (par les Britanniques). Le tri opéré par la Dalit Voice dans sa pensée est révélateur.

55 Dalit Voice, vol. 12, no 4, 1993.

56 Dalit Voice, vol. 13, no 6,1994.

57 Dalit Voice, vol. 15, no 6, 1996.

58 Ibid.

59 C’est pour cette raison qu’un groupement régionaliste et nationaliste hindou comme la Shiv Sena lancera le même genre de slogan dans les années 1960, tout en reconnaissant l’importance de la langue nationale, l’hindi, et en plaçant la langue régionale, le marathi, au premier plan.

60 Dalit Voice, vol. 15, no 4,1996. Les registres de caste sont la part la plus sérieuse de l’état-civil.

61 Dalit Voice, vol. 3, no 14, 1984. Le mouvement sikh « fondamentaliste » de Bhindranvale, qui s’appuyait sur de jeunes désœuvrés peu instruits des campagnes du Penjab, avait pris de l’ampleur à partir de 1982, partiellement grâce à des manipulations congressistes et gouvernementales.

62 Dalit Voice, vol. 17, no 10,1998.

63 G. Rama Rao, ex-député à l’assemblée régionale de l’Andhra Pradesh, Dalit Voice, vol. 1, no 13, 1982.

© Institut Français de Pondichéry, 2006

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