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Des Intouchables aux Dalit

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Djallal G. Heuzé

Préface

Robert Deliège

Texte intégral

1Il y a quelques années, la lecture du journal Dalit Voice m’avait donné l’envie de consacrer une étude à ce magazine indien qui prétend servir la cause des Intouchables. Par son radicalisme, cette revue me semblait synthétiser toutes les dérives auxquelles le communautarisme ethnique peut conduire. Une partie de ma motivation provenait de la séduction opérée par ce discours sur de nombreuses organisations qui s’intéressent à la question du développement et je me mis donc à lire, non sans assiduité, la prose de la Dalit Voice. L’entreprise, il faut le reconnaître, avait quelque chose de déprimant. Je fus soulagé d’apprendre, un peu par hasard, que Djallal Gérard Heuzé, poussé par les mêmes motivations que moi, avait eu le courage de mener ce projet à terme. Lorsqu’il eut la gentillesse de me soumettre son manuscrit, je me rendis compte que ce dernier rendait mon propre projet inutile tant je retrouvais, dans son analyse, la plupart des traits que j’aurais voulu mettre en exergue.

2Djallal G. Heuzé fut l'un des premiers en France à s’intéresser aux transformations de la société indienne contemporaine, et a mené sur ce sujet des études de qualité depuis de nombreuses années. Ses travaux sur le travail et les travailleurs font aujourd’hui figure de pionniers ; plus tard, il poursuivit une étude relative aux membres de la Shiv Sena, ce groupement politique du Maharashtra que l’on a l’habitude de classer parmi les organisations socio-religieuses les plus à droite sur l’échiquier politique. Plus qu’aux stratégies politiques de cette organisation, c’est à la parole et à l’action de ses militants que s’intéressa Heuzé. Parmi ces militants, on trouve un certain nombre de marginaux, que Marx aurait peut-être qualifiés de Lumpen, provenant souvent des couches défavorisées de la société. La Shiv Sena représente sans doute un espoir pour ces jeunes, une manière d’exprimer leur révolte. Le dalitisme en est un autre.

3L’intérêt de Gérard Heuzé pour les Intouchables et leurs expressions politiques s’inscrit dans la continuité directe de ses travaux antérieurs. Ici aussi la parole est laissée aux plus démunis, ou du moins à ceux qui les représentent. L’analyse est sans concession, certes, mais elle n’en demeure pas moins objective, proche des faits et du texte, si bien que les affirmations d’Heuzé nous paraissent difficilement contestables, et le texte qui suit devrait constituer un outil précieux pour les chercheurs qui s’intéressent aux sections les plus défavorisées de la population indienne, ou encore aux organisations qui ont choisi de défendre leurs intérêts.

4On peut s’interroger sur la pertinence d’une entreprise qui consiste à analyser le discours contenu dans le journal Dalit Voice. Ce que Heuzé lui-même appelle un « objet kitsch », véritable « fatras » idéologique qui sombre dans la « logorrhée haineuse », mérite-t-il autre chose que notre dédain ? La question vaut d’être posée. On est toutefois en droit de penser que ce discours n’est ni insignifiant ni dérisoire. En premier lieu, l’extrémisme et l’incohérence apparente des positions défendues par la revue ne nous paraissent pas si exceptionnels : on peut aller jusqu’à dire qu’ils ne sont que l’expression caricaturale des contradictions fondamentales dans lesquelles baigne la nébuleuse ethnicisante. Derrière les catégories ethniques, qui dans le cas présent ne feignent même pas une certaine générosité, se cache un racisme d’autant plus pervers qu’il se drape des habits du pauvre, de l’exploité et de l’opprimé. Le renversement des critères – le noir est beau, le Dalit est fort – ne change rien à l’affaire : c’est le même schéma que l’on reproduit, un schéma qui oppose des catégories biologiques, c’est-à-dire des groupes auxquels on appartient en raison de sa naissance. La répétition incessante des insultes est censée provoquer la nausée chez le lecteur, susciter chez lui des réflexes pavloviens de répulsion, en dehors de toute réflexion.

5La racialisation des catégories n’est pas la seule dérive de ce discours qui emprunte aux idéologies totalitaires le goût de l’insulte et le manichéisme réducteur. L’Autre est non seulement perçu comme ennemi, mais on s’y réfère systématiquement par des injures et on lui nie toute humanité en l’associant à des serpents, des cafards, des chacals, termes revenant systématiquement dans les discours qui, au XXe siècle, ont participé à des mouvements ayant causé l’élimination physique de millions de gens. L’indécision des catégories utilisées nous rappelle, de même, des termes comme ceux de « koulaks », qui furent utilisés à tort et à travers sans que l’on sache à quoi ils se référaient exactement. La Dalit Voice est incapable de préciser qui sont les Dalit. Dans la pratique, il semble que ce journal soit le porte-parole de ces castes répertoriées que l’on appelle les scheduled castes, mais celles-ci ne constituent qu’une quinzaine de pour-cent de la population indienne, alors que la revue considère que l’immense majorité appartient aux Dalit. L’ennemi est tout aussi indécis : à l’origine des atrocités contre les Intouchables qui se voient dénoncées par la revue, on trouvera les Brahmanes, boucs émissaires permanents. Peu importe que beaucoup de Brahmanes soient pauvres et sans pouvoir. Peu importe que l’on trouve parmi eux une élite éclairée qui a d’ailleurs largement contribué aux succès des partis communistes, peu importent, en vérité, les qualités et défauts de chacun : la tare est congénitale, il suffit d’être brahmane pour attirer la haine et la rancœur. Un discours d’autant plus inquiétant qu’il rappelle, encore et toujours, ceux qui ont causé l’élimination d’autres minorités dans un passé peu éloigné. Certes, les mouvements des castes inférieures sont très loin de ces drames majeurs qui ont marqué l’histoire du XXe siècle. Cependant ils ne sont pas non plus tout à fait anodins et ont leur part de responsabilité dans les poussées de violence qui frappent le pays.

6Il est très étonnant, dans ces conditions, de voir aujourd’hui la sympathie que la cause dalit suscite en Occident, notamment dans des ONG soucieuses de justice sociale. On ne se préoccupe finalement pas de savoir qui sont les pauvres et les opprimés : le manichéisme ad hoc fournit un discours tout fait, qui flatte le goût d’exotisme et se nourrit d’exemples de discriminations anciennes, mille fois répétées, dont on n’interroge même plus l’actualité. Il suffit d’être dalit pour être opprimé, et, dans une perspective essentialiste, il suffit de montrer que l’on a été pour prouver que l’on est encore. Il ne s’agit pas ici de pratiquer l’amalgame manichéen que nous entendons dénoncer par ailleurs, mais de mettre en exergue les dangers d’un discours et l’utilisation de certaines catégories. Ce n’est pas tomber à notre tour dans l’insulte que de voir dans la Voix des Dalit les défauts des idéologies totalitaires : c’est, au contraire, le fruit de l’analyse qui met en exergue certains schémas de pensée.

7Si la revue utilise volontiers le vocabulaire stalinien, elle n’apprécie guère le marxisme dont elle rejette l’analyse en termes de classe. Ce sont les « castes » ou groupements de castes qui sont ici invoqués, sans référence aucune aux positions économiques réelles. À la limite, un Brahmane ouvrier reste l’exploiteur d’un Dalit chef d’entreprise. Le marxisme ne peut donc jamais être considéré comme un outil d’analyse, même si le radicalisme politique de Staline et Lénine peut séduire. La fascination qu’Heuzé met bien en exergue pour le RSS (Rashtrya Sevayamsevak Sangh, Organisation des volontaires nationaux), cœur du mouvement nationaliste hindou, participe de cette même attirance pour les discours totalitaires, ou du moins totalisants. Nous sommes ici dans un monde réduit à la dichotomie : le bon s’y oppose au mauvais sans que l’on sache véritablement ce qui, en substance, fonde ces catégories ; dans tous les cas, il n’y a guère de place pour les nuances. Le rédacteur de la revue reconnaît lui-même, non sans cynisme, que dans la politique « il n’y a ni principes, ni idéologie ». Ces éclairs de lucidité ne sont pas rares dans la Dalit Voice qui, comme le discours passablement psychotique auquel il fait penser, peut faire preuve d’intelligence. La caste n’est donc même pas rejetée, elle est au contraire valorisée. Contrairement à une certaine littérature dalit plus modérée qui feint d’œuvrer à l’élimination de la caste, Dalit Voice n’est pas dupe : toute lutte qui prend la caste pour objet principal ne peut que réifier et renforcer celle-ci.

8La réalité de l’Inde et de ses classes défavorisées n’est pas celle que décrit Dalit Voice. Il suffit de parcourir son courrier des lecteurs pour s’apercevoir que les « Dalit » ne vivent pas tous dans l’état de sujétion dont la revue nourrit sa prose : les correspondants sont docteurs, avocats, professeurs et peuvent difficilement être comptabilisés parmi les principales victimes de la société. En se considérant comme victime malgré tout, cette classe moyenne revendicatrice minimise la misère véritable qui afflige des sections très importantes de la société indienne. On trouve parmi celles-ci, il est vrai, de nombreuses personnes qui appartiennent aux « Dalit ». Cependant les problèmes socio-économiques ne se réduisent pas ici à quelques castes défavorisées. Les nombreuses études concernant l’évaluation de la pauvreté affirmaient qu’entre 40 et 60 % de la population indienne vivaient en dessous du seuil de pauvreté. Quels que soient les mérites de ces statistiques, et nous savons que leur intérêt est limité, elles n’en montraient pas moins que la pauvreté absolue dépassait largement le cadre des castes intouchables, qui représentent 15 % de cette population et qui comprennent, en leur sein, une classe moyenne qui, sans être très développée, n’est pas pour autant négligeable.

9L’ouvrage qui suit a le mérite de démonter les mécanismes qui fondent la pensée d’une bonne partie de ces mouvements. Selon le point de vue dans lequel on se place, il invite autant à la réflexion qu’à la vigilance.

© Institut Français de Pondichéry, 2006

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