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La création d'une iconographie sivaïte narrative

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Valérie Gillet

Introduction

Introduction

Texte intégral

1La dynastie des Pallava compte comme l’une des plus célèbres parmi les dynasties de l’Inde méridionale. Installée dans le sud de l’Andhra Pradesh dès le III e siècle de montre ère, elle descend peu à peu dans le nord du Tamil Nad et gouverne, jusqu’à la fin du IXe siècle, la région que l’on désigne du nom de Toṇṭaimaṇṭalam depuis Kāñcipuram. C’est aux mains des Cōḻa que ce territoire passera après la chute du dernier souverain. La renommée des Pallava s’est forgée en partie sur le fait qu’ils introduisent, selon toutes probabilités, ce que l’on pourrait désigner comme la culture brahmanique dans le sud de la péninsule en même temps que l’usage du sanskrit. L’épigraphie en témoigne. En effet, leurs inscriptions pariétales clament leur appartenance au gotra de Bharadvāja et, écrites tout d’abord en prakrit, elles sont ensuite rédigées en sanskrit. L’écriture grantha utilisée voyagera jusqu’en Asie du Sud-Est. Contribuant encore à la célébrité de cette dynastie, on peut ici évoquer l’extraordinaire délicatesse de la calligraphie fleurie des titres royaux gravés sur la base des niches du mur d’enceinte dans le temple du Kailāsanātha à Kañcipuram, qui apparaissent, au-delà de leur signification, comme de véritables ornements. Les innovations dans le domaine de l’art religieux marquent également le règne des Pallava. Patrons des premiers sanctuaires pariétaux au Tamil Nad dédiés aux deux divinités principales du panthéon hindou, Śiva et Viṣṇu, sans doute dès le VIe siècle, ils se présentent encore comme les pionniers des temples construits dans la même région à la fin du VIIe siècle. C’est à l’iconographie de ces derniers que je m’intéresse dans cette étude. Ces monuments étant pour la plupart d’obédience śivaïte, je me suis alors concentrée sur ce courant.

2La construction de ces édifices de pierre s’échelonne tout au long des VIIIe et IXe siècles et, qu’ils aient été fondés par un roi pallava ou non, je les regroupe tous sous le nom de « temples pallava » dans la mesure où ils ont été construits au cours du règne d’un souverain de la dynastie et sur le territoire qu’il contrôlait. Prenant en compte l’ensemble des édifices pallava, on peut déterminer, comme l’a fait entre autres K. R. Srinivasan (1983 a et b), deux grandes périodes. La première comprendrait les monuments érigés au VIIIe siècle tandis que la deuxième se situerait au IXe siècle, désignée par le terme de « pallava tardif ». En effet, on remarque que les temples construits du VIIIe siècle et ceux du IXe ne se ressemblent pas. Les premiers voient se développer sur leurs façades une iconographie narrative très détaillée, comme au Kailāsanātha, à l’Airāvateśvara ou au Piṟavāttāṉeśvara à Kāñcipuram pour ne citer que quelques exemples, tandis que les deuxièmes, parmi lesquels compte le temple du Vīraṭṭāṉeśvara à Tiruttaṇi, n’exposent que peu d’images dont la nature n’est quasiment plus mythologique, se rapprochant ainsi des sculptures occupant les niches principales des temples cōḻa. Quelques monuments tels que le Mātaṅgeśvara et le Mukteśvara à Kāñcipuram et le Kailāsanātha de Tiruppattūr présentent plus de difficultés quant à leur datation : leur iconographie étant quelque peu différente de celle des édifices du premier groupe mais très éloignée de celle du deuxième, je propose de considérer les images de leurs façades comme une iconographie de transition, appartenant cependant encore au VIIIe siècle. Ces deux groupes ayant été déterminés, je me suis attachée à l’étude du premier seulement, le deuxième requérant une analyse à part entière.

3Je m’intéresse, dans cet ouvrage, uniquement aux images narratives. Elles mettent en scène, le plus souvent, le dieu engagé dans une action, représenté à un moment choisi de l’épisode. On pense ici, par exemple, au mendiant figuré en marche, entouré de femmes qui le vénèrent et de sages en colère ou au dieu dansant sur sa victime Kāla après l’avoir terrassée. Il s’agit alors du même principe qu’une photographie figeant un instant d’une action qui se déroule. Ce type d’image, le plus commun dans l’iconographie pallava, est ainsi narratif dans le sens où il renvoie au mythe lui-même en ne présentant qu’une fraction du déroulement. Le choix de cet instant est bien entendu motivé par diverses raisons que je tenterai de saisir au cours de cette étude. D’autres cas de figure se rencontrent cependant. Une image communément appelée Dakṣiṇāmūrti ne renvoie à aucun mythe en particulier, mais l’on peut cependant la ranger parmi les précédentes puisqu’elle met en scène Śiva assis sous un banian en train d’enseigner aux disciples à ses pieds. Une autre, Tripurāntakamūrti, ne représente pas Śiva agissant mais se dressant sur son char après la bataille. Il est néanmoins justifié de classer cette image parmi les représentations narratives car elle renvoie au déroulement du mythe qui est ainsi suggéré.

  • 1 Pour une étude des Purāṇa et de leur datation, voir R. C. Hazra (1940) et L. Rocher (1986).

4Ce sont sur ces images narratives śivaïtes pallava, dont le plus large éventail est représenté au temple du Kailāsanātha à Kāñcipuram, que je me suis donc penchée. Quels mythes illustrent-elles ? De quelles traditions sont-elles issues ? Comment se sont-elles formées ? Pourquoi sont-elles disposées ainsi sur les façades et qu’expriment-elles ? Tant de questions abordées dans cette étude mais auxquelles il est parfois délicat de répondre. Pour cela, j’ai eu recours à un nombre considérable de textes, sanskrits aussi bien que tamouls, que je citerai au fur et à mesure de ma démonstration. J’ai octroyé la préférence aux ouvrages antérieurs ou à peu près contemporains des représentations étudiées, mais j’ai également utilisé des textes souvent postérieurs, comme les Purāṇa par exemple, réceptacles de la mythologie. Leur datation demeure problématique car ils sont le lieu d’ajouts, de retouches diverses au cours des siècles, mais même écrits tardivement, ils apparaissent souvent comme le reflet de traditions plus anciennes1.

5Cette introduction comprendra un survol de l’histoire de la dynastie pallava, de ses débuts à sa chute, à travers l’analyse de l’épigraphie. Ces pages seront suivies d’une brève réflexion sur la chronologie des temples étudiés. Constatant la difficulté d’une telle tâche, je tenterai tout de même de rassembler les monuments par groupes selon leur étape de construction, me basant surtout sur une étude de l’iconographie. Une ébauche des divers mouvements religieux connus et pratiqués au Tamil Nad à l’orée du VIIIe siècle lui succèdera. Cette dernière permettra de cerner l’influence éventuelle de chacun sur le processus de formation des images qui nous intéressent ici.

6Les chapitres I à VIII se présentent comme une étude de chaque incarnation apparaissant régulièrement sur les façades des temples pallava construits. Je commencerai par les représentations situées généralement sur la façade sud : le dieu assis sous le banian et le Śiva mendiant, puis celles que l’on rencontre sur la façade ouest, les Śiva dansant. Je poursuivrai avec l’étude de la Liṅgodbhavamūrti, orientée dans plusieurs directions. Basculant ensuite sur l’analyse des formes combattantes, je dédierai les chapitres suivants aux formes dansantes de victoire, puis à celles qui renvoient à la mise à mort d’un démon : Jalandharasaṃhāramūrti, la plus courante, et Tripurāntaka mūrti. Je terminerai l’étude de ces représentations sur la Gaṅgādharamūrti, image de la royauté. Chaque chapitre s’attachera à déterminer le degré d’innovation de l’image pallava, le processus de formation de la représentation, la correspondance éventuelle avec certains textes. M’appuyant ensuite sur ces éléments, je tenterai de les dépasser en définissant la symbolique de l’image.

7L’étude particulière de chacune me permettra de dégager les grands axes idéologiques qui régissent l’iconographie de ces monuments. À partir de là, je tenterai donc de replacer ces représentations dans un ensemble qui fait sens. Se basant sur les chapitres précédents, le chapitre IX qui conclura cette étude sera alors consacré à l’étude des programmes iconographiques des temples construits pallava.

Notes

1 Pour une étude des Purāṇa et de leur datation, voir R. C. Hazra (1940) et L. Rocher (1986).

© Institut Français de Pondichéry, 2010

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