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Nouveau voyage aux Indes orientales (1786-1813)

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Pierre Sonnerat

Chapitre VII. De quelques fêtes particulières des Bengalis

Texte intégral

Fête de Durga

  • 1 Durgā, épouse de Siva. La cérémonie s’appelle Durgā pūjā.

1/349 bis/Les Bengalis sont divisés en deux seçtes comme les Tamouls, qui ont chacune leurs brames ; chaque secte a des fêtes particulières, mais celle de Dourga1 ou Drougha est générale ; ils ne connaissent pas de plus grand dieu ; cette déesse est la même que Parvati de la côte de Coromandel qui est la femme de Chiven, dieu destructeur à cette côte où on ne lui fait point de fêtes particulières ; mais elle participe de toutes celles que Ton fait à Chiven. Au Bengale, les chivenistes et les vichenouistes la font également, ce qui provient d’une corruption dans les cérémonies. Les vichenouvistes la font, non pas, disent-ils, pour obtenir les faveurs de la déesse, mais parce que Rama (a) [note (a) : Rama ou Ramen est Vichenou dans sa sixième incarnation. Voyez mon Voyage aux Indes et à la Chine tome 1, page 16 3 de l'in-4, pl. 41.], quand il vint sur la terre, lui fit cette cérémonie, et ils ont toujours continué de la lui faire de même. Les Bengalis abandonnent tout, parents, amis, leurs maîtres pour faire cette fête ; ils dépensent des sommes considérables pour être agréable à la déesse ; elle se fait dans les maisons (b),

  • 2 Devāliya (hind.), temple.

[note (b) : Les Bengalis vont rarement dans les temples pour faire les cérémonies à leur dieux ; aussi leurs pagodes ou Déliras2 n’ont point la splendeur de celles de la côte de Coromandel ·. quand les Arabes entrèrent dans l’Indoustan, ils s’emparèrent d’abord des pays les plus’ d’abord au nord et ensuite du Bengale et cherchèrent à détruire le paganisme pour ramener les peuples à l’islamisme ; ces peuples vaincus furent obligés dans ces tems de se cacher pour prier ; ils faisoient leurs prières et leurs cérémonies dans leurs maisons et ils ont toujours continué depuis par habitude de les faire de même.]

  • 3 Bailadeira (port.), danseuse.

2commence au septième /350/ jour de la lune de septembre et dure jusqu’au soir ; on observe le jeûne pendant les trois jours qu’elle dure, on forme un autel dans l’endroit le plus propre de la maison que l’on orne de tout ce qu’on a de plus beau ; on y place la déesse faite ordinairement d’une carcasse de rotin, recouverte de terre glaise peinte ; les habillemens et ornemens sont en soie ou en papier doré ; la déesse est représentée de couleur verte avec dix bras, tenant en mains diverses armes ; on voit un lion mugissant à ses pieds et elle terrasse un géant qu’elle perce de sa lance ; d’une autre main, elle tient une couleuvre capelle qui se replie et semble s’élancer sur le front du géant. Pendant les trois jours que dure la fête, on lui fait des cérémonies, les bayadaires3 tous les soirs exécutent des danses et chantent, accompagnés de quantité d’instruments, des hymnes en l’honneur de la déesse.

3Pl. 37. La déesse Dourga.

4Pl. 38. La déesse Dourga portée processionnellement.

5Les gens riches de Calcutta servent de superbes collations pour les Européens ; le dernier jour, on se purifie par le bain dans le Gange ; toutes les personnes qui lui avoient élevé un autel la font porter processionellement en exécutant devant elle les danses les plus lascives et les plus indécentes ; on se rend ensuite sur le bord du Gange ; là on la place sur une plate-forme qui tient à deux bateaux ornés de pavillons et de banderolles ; ces bateaux qui portent des déesses sont en si grande quantité sur la rivière qu’ils se heurtent sans cesse ; on la promène toute la soirée au son d’une musique /351/ bruyante, car chaque bateau a ses musiciens et enfin, après lui avoir dit mille injures, on la jette dans le Gange. C’est un bon augure pour les Bengalis s’il tombe de la pluie le jour de cette fête ou même quelques jours après ; ils croyent alors que la déesse a du chagrin et qu’elle pleure tout le mal qu’elle a fait ; il paraitroit donc que les Bengalis la regardent comme la déesse du mal ou l’Orisman des Parsis.

Autres manifestations

6Cette déesse a encore une autre fête qui tombe le septième jour de la lune de mars ; elle dure, ainsi que la précédente jusqu'au dix ; le troisième jour on la jette de même dans le Gange, mais cette fête n’est pas aussi célèbre, il n’y a que les fervents qui l’observent.

  • 4 Kārtikeya.
  • 5 Gaeśa.
  • 6 Piḷḷaiyār.
  • 7 Lakṣmī.
  • 8 Sarasvatī.
  • 9 Tāmarai (tam.).

7On lui donne deux fils, Kartigue4, monté sur son paon, qui est le Soupramanier des Tamouls, et Ganessa5 (a) [note (a) : les Anglais écrivent Ghunnis] avec la tête d’un éléphant et monté sur un rat, qui est Poulléar6 et deux filles nommées Loki7 et Sorechoti8 qu’on représente toutes deux assises sur une fleur de tamaray9 (Nelumbo de Linné). Kartigué est invoqué pour obtenir des enfants ; sa fête se fait le dernier jour de la lune d’octobre ; on jeune toute la journée et on lui fait les cérémonies la nuit ; le lendemain, on le jette dans le Gange. On ne fait point de fête particulière pour Ganessa, mais il participe de toutes les cérémonies que l’on fait à /352/ Dourga dans le temps de sa fête.

Fête de Lakshmi

8Cinq jours après la fête de Dourga, vient celle de Loki ou Luki qui est la Boumidévi des Tamouls ; on la regarde comme la déesse des moissons ; on remercie cette déesse des bienfaits qu’on a reçu d’elle pendant l’année ;on lui fait des cérémonies toute la journée, on jeûne, on se purifie dans le Gange ; la nuit se passe en festins et en réjouissances, et le lendemain, on la jette dans le Gange.

Fête de Sarasvati

  • 10 Sarasvatī.

9Celle de Sorechoti ou Sursutti, qui est la Saraswady10 des tamouls vient au mois de janvier, le cinquième jour de la lune ; on la dit déesse des sciences, des arts et de l’éloquence ; il est défendu aux écrivains de se servir ce jour là de plumes et d’encre ; on ne peut entreprendre aucune affaire pendant cette journée qui lui est entièrement consacrée ; le lendemain, on la jette dans le Gange.

Fête de Kali

  • 11 Kālikā, la déesse Kāli.
  • 12 Erreur : Kalkī est le dixième avatara de Viṣṇu.
  • 13 Kālī.
  • 14 Piṭāri, déesse de village.

10La fête de Caligua11 ou Kalki12 qui arrive le dernier jour de la lune de septembre, se célèbre aussi dans les maisons ; cette déesse est représentée de couleur noire avec quatre bras dans lesquelles elle tient différentes armes et mettant les pieds sur chiven qu’elle semble terrasser. Sa fête ne dure qu’un jour ; on lui fait des cérémonies toute la nuit ; on adresse des prières aux mânes de ses ancêtres et le lendemain, on la jette dans le Gange. C’est cette même déesse que les Tamouls nomment Cali13 ou Poudari14, qu’ils regardent comme la protectrice des villes et à laquelle ils bâtissent /353/ des temples hors des aidées ; à la côte de Coromandel, on lui fait des sacrifices sanglants, usage qui ne se pratique point au Bengale.

11C’est par erreur populaire qu’avant de jeter tous ces dieux dans le Gange, le peuple leur dit des sottises horribles ; les brames ne prononcent que des prières et des hymnes en leurs louanges ; ils les jettent dans les eaux sacrées du Gange pour qu’ils aillent jouir du bonheur.

Vire-vire ou sedal

  • 15 Ceṭil ou ceṭal (tam.).

12La vire-vire se fait dans le mois d’avril ; il n’y a que les parias, les maquois et autres castes basses qui font cette fête ; les brames n’y assistent pas, parce qu’il se fait en l'honneur d’une déesse impure. C’est la même que la fête quedil15 de la côte de Coromandel (a) [note (a) : Voyez mon Voyage aux Indes et à la Chine, tome 1, page 244 de l’in-4°, Pl. 66.] mais, au Bengale, elle se fait avec plus d’apparat. Ceux qui se vouent ainsi à la déesse Mariatale se font passer un crochet de fer dans la peau du dos et se font ainsi suspendre à un balancier que l'on tourne à diverses fois, et dans cette attitude douloureuse, il doit chanter les louanges de la déesse, faire divers tours et jeter des fleurs que les assistants s'empressent de ramasser comme bénites.

Holi

  • 16 C’est le festival du printemps ou holī.
  • 17 Manmatha, aussi appelé Kāma.
  • 18 Hanumān.

13Dans le mois de février, le jour de la pleine lune16, on célèbre une grande fête dans les maisons et dans les pagodes en l’honneur de Vichenou ou plutôt de Manmadin17, dieu de l’amour, fils de Vichenou ; les chivenistes et les vichenouvistes la font également ; elle dure seulement un jour, mais on ne jette /354/ point ce dieu comme les autres dans le Gange : tous les Bengalis se jettent les uns sur les autres une poudre rouge avec laquelle ils font leur signe du front, ils en jettent de même toute cette journée à leurs dieux ; à la côte de Coromandel, il n’y a que les brames et les barbiers qui font cette fête. Le soir, ils portent processionnellement l’étendard de Vichenou dans lequel est peint un Anouman18 et le jettent ensuite dans un feu préparé pour cela.

Pongal

  • 19 Poṅkal (tam.), action de boullir le riz.
  • 20 Tai (tam.)
  • 21 Makarasaṃkrānti.

14/354 a/ Dans le mois de janvier, ils ont la grande fête du Pongol19 dont aucun Indou de quelle caste qu’il soit, puisse se dispenser de la faire. Elle se célèbre en l’honneur du soleil, le premier jour du mois taï20 qui répond au onze janvier ; ce jour est appelé Macara-sancrantée21 qui, en langue sanscrit, signifie l’entrée du soleil dans le signe du Capricorne.

  • 22 Periya Poṅkal.

15Plusieurs jours d’avance, on nettoye les meubles, la batterie de cuisine, on lave le pavé et les murs des maisons, on les purifie avec de la bouze de vache ; on orne le devant des portes qui donnent sur les rues de dessins colorés et on place sur les compartiments qui la forment des fleurs de nymphéa, de giromonds et autres. Le jour du Pongal, on fait cuire ensemble dans un vase neuf, du riz, du lait, des bananes et du sucre ; on brûle en même temps de l’encens, du bois, des racines et des plantes odoriférentes ; lorsqu’ils voyent le lait bouillir, ils crient tout ensemble : « Pongol, ô Pongol ! » ce qui veut dire : « il bout, il bout ! » et ils ajoutent : Puissent croître les grains, croître et venir en abondance par la grâce du glorieux soleil. Quand le riz est cuit, ils le présentent d’abord aux grands dieux ; ils en font ensuite l’offrande au soleil ; après quoi toutes les personnes de la maison doivent en manger un peu. C’est dans l’intérieur des maisons que se fait cette cérémonie et toujours à la vue du soleil. Toute la soirée est consacrée à des prières au soleil comme étant la cause physique de la chaleur qui contribue à la croissance du riz, principal aliment des Indous, ainsi que des fruits et des autres végétaux. Ce jour de Macara-sancrantée est appelé Péria Pongol22 (grand Pongol).

  • 23 Devendrā.
  • 24 Māṭṭuppoṅkal.

16Le lendemain, on fait Pongol pour Dévendren23, roi des demi dieux, un des huit gardiens du monde ; on lui fait l’offrande du riz et du lait qu’on a fait bouillir et on le prie de bénir la terre, de faire pleuvoir dans les tems nécessaires, de multiplier les bestiaux et de faire croître les pâturages ; ce jour est appelé Maddoupongol24 ou Pongol des vaches ; on baigne les bœufs, les vaches, les taureaux et on leur donne une partie de l'offrande faite à Dévendren ; on peint les cornes de ces animaux, on les couvre de guirlandes de fleurs et on les fait promener ainsi parés dans les places publiques, accompagnés des tamtams et des autres instruments de l’aidée ; en rentrant les laboureurs et les bergers jettent sur eux de l’eau de safran et des feuilles de margosier pour les préserver de tous maux en criant « Pongol, ô Pongol ! », voulant dire : Puissent les bestiaux profiter, multiplier et être bien soignés par la grâce de Dévendren, aussi bien que par celle de Quichena ; les Indous, les mains jointes tournent autour de leurs bestiaux et les brames particulièrement se prosternent devant eux.

17Le soir, on porte la figure de Dévendren processionnellement montée sur un cheval de bois ; lorsqu’elle est arrivée dans la campagne, on lâche un animal quadrupède quelconque, soit un lièvre, un rat, etc., et les brames tirent les augures d’après le côté qu’il prend, aussitôt qu’il est en liberté ; les brames, ce même jour, jettent aussi des sorts pour connaître les événements de l’année et vous disent affirmativement : il y aura guerre, famine, la mort d’un grand, etc. La fête du Pongol dure huit jours ; pendant tout ce temps les Indous se font des visites et des complimens, se souhaitent plusieurs retours de Pongol (de longues années), /354 b/ comme nous le faisons le premier jour de l’an. Les enfans, les jeunes gens, les filles se se prosternent aux pieds de leurs pères et mères ; les domestiques, devant leurs maîtres, les disciples devant leur instituteurs qui sont toujours des brames, ces derniers donnent leur bénédiction ; les riches font des aumônes aux pauvres ; d’autres font des présens à leurs parens et à leurs amis ; enfin tous se rassemblent en famille, se régalent réciproquement et passent huit jours dans les amusemens.

18Les Shastas et les Pouranons disent que cette fête a été instituée par les Pandians ou rois du royaume de Pandy qui comprenoit toute la partie du sud de l'Inde, depuis Maduré qui en étoit la capitale jusqu’au cap Commorin (a) [note (a) : Voyez ce que nous avons dit de ce royaume, tome 1, chap. 11, page 33.]

  • 25 Mayilār (tam.).
  • 26 Subrahmaṇya.
  • 27 Vaḷḷiyammai.

19On appelle le dernier et huitième jour, la fête de Mayélar25 ; les vierges indoues, ce jour, font des offrandes de lait cuit, de gâteaux et de viandes apprêtées par elles à Soupramannier26 en commémoration de l’adoration que lui fit la déesse Valléammy27 avant d’être mariée à ce dieu.

  • 28 William Cavendish Bentick (1774-1839).

20Les gouverneurs des établissements européens n’avoient jamais fait beaucoup d’attention aux fêtes des Indous et n’y avoient point eu égard, mais en 1806, le lord Bentink28, gouverneur de Madras, ordonna que les bureaux publics, excepté le trésor, seraient fermés les trois premiers jours de la fête du Pongol, et le premier jour au lever du soleil, le fort St George fit un salut de vingt et un coups de canon ; ce même salut a lieu depuis toutes les années et les autres places Anglaises de l’Inde arborent pendant ces trois jours le pavillon britannique.

  • 29 Jamsé, probablement Khamsé, de khamsa (ar.) = 5. C’est la fête du Muḥarram, célébrée le 5e jour du (...)
  • 30 Vol. II, Souba d’Ayderabad, f. 331-332 du présent manuscrit.

21Les Musulmans, à l’imitation des Indous ont demandé et ont obtenu que le même salut fût fait le dernier jour de la fête du Jamsé29 (b) [note (b) : Voyez la description de cette fête au chap. des soubas, article Aydérabad vol II.]30 et que le pavillon anglais fut mis dans les autres places.

22Ils ont encore une fête, qui est aussi générale ; c’est celle des armes, qui vient le lendemain de la nouvelle lune d’octobre. Comme cette fête ne diffère pas de celle des Tamouls, je ne répèterai pas ce que j’ai déja dit dans mon voyage aux Indes et à la Chine.

Fête du chariot

23La fête du chariot est très célèbre chez les Bengalis, mais elle n’est point, comme à la côte de Coromandel, pour célébrer la dédicace d’un temple ; elle se fait au Bengale toujours dans le mois de juin, le deuxième jour de la lune ; ce sont les gens riches qui font construire ce chariot chez eux, mais plus /355/ particulièrement ceux qui sont de la secte de Vichenou. C’est souvent pour un vœu qu’ils ont fait dans quelques maladies dangereuses ; ils invitent les brames à venir faire les cérémonies et chacun y met le dieu de sa secte ; on le promène le premier jour ; on le place le soir sur un autel pratiqué dans la maison de celui qui a fait construire le chariot pour lui faire les cérémonies jusqu’au dixième jour qu’on le replace de nouveau sur le chariot ; on le promène toute la journée, mais on ne le jette pas dans le Gange. Pendant ces dix jours, on doit laisser reposer la terre et on ne doit ni la labourer, ni la travailler en aucune manière.

Autres fêtes

24Il y a plusieurs autres fêtes dans l’année mais qui ne sont point célébrées ; leurs livres sacrés ne leur ordonnent seulement ces jours là, que de se laver dans le Gange et de faire l’aumône aux brames.

Offrandes

  • 31 Varaku (tam.), Paspalum scrobiculatum, mil.

25Les offrandes que les Bengalis font à leurs dieux consistent en fruits, tels que le coco, la banane ; ils leur offrent aussi quelques espèces particulières de grains tels que le riz, le varagou31, le mahis, des gâteaux faits de différentes farines, du bétel, de la mantègue (le beurre fondu), du sucre en poudre, du sel, de l’encens et quelques fleurs particulières qui sont regardées comme sacrées.

  • 32 Porphyre, philosophe grec (232-304).
  • 33 Numa Pompilius, second roi de Rome (714-671 av. J. C).
  • 34 Pythagore, moraliste grec (585-500 av. J. C.)

26La plupart des premiers hommes, dit Porphyre32, n'offroient de même à Dieu que des fruits et des grains, symboles naturels de la vie ; les Égyptiens n’offroient à Isis que la fumigation des herbes aromatiques qu’ils faisoient brûler en son honneur ; Numma Pompilius33, /356/ disciple de Pythagore34, avoit aussi recommandé aux Romains de n’offrir que les fruits de la terre, des gâteaux de froment et d’orge, du vin et du lin.

27C’est la cruauté, dit encore Porphyre, qui fit verser le sang sur les autels des dieux ; on voit cependant par l’histoire de Cain et d’Abel que les sacrifices sanglants prirent naissance avec la religion dès la création du monde.

Sacrifices d’animaux

  • 35 Vijayadasamī.
  • 36 Ayanār (tam.).
  • 37 Māriyāttāḷ(tam.).

28Il paroit que les Indiens ont connu autrefois les sacrifices sanglants ; leurs livres sacrés enseignent la manière de faire le sacrifice du cheval et même celui de l’homme. Dans leur fête de Vigéardéchémi35, qui est le lendemain de la fête des armes et dans celle du second jour de Pongol ou de la chasse des dieux, on y fait des espèces de sacrifice, puisque, dans la première, les anciens rois coupoient les têtes de plusieurs cabrits et que, dans la seconde, on y tue des animaux pour tirer les augures ; les Indiens encore aujourd’hui sacrifient des cabrits et des coqs à Ayenar36, dieu protecteur du bon ordre et de la police, qui a ses temples solitaires bâtis loin des villes et des aidées et qu’on reconnoit à quantité d’éléphants et de chevaux de terre cuite qui lui sont consacrés et sont placés devant la porte de son temple. Les parias sacrifient aussi des boucs à Mariatale37, déesse de la petite vérole (a), [note (a) : Voyez mon Voyage aux Indes et à la Chine, vol, I, page 246 de l’in-4°.] mais ces derniers cultes sont regardés /357/ comme infâmes par les brames qui ont une morale pure et qui regardent où ils marchent de peur d'écraser un insecte.

Sacrifices humains

  • 38 Diane Trichila, triclea, Diane du bosquet.
  • 39 Marae, lieu de culte du chef.
  • 40 Atua (Eatua), le dieu (voir J.C Beaglehole, ed., The Journals of Captain James Cook, The Voyage of (...)

29Dans les temps éloignés, on n'immola que des animaux, mais l’homme se croyant un être plus parfait, on crût honnorer davantage les dieux en leur sacrifiant des hommes. Les Latins sacrifioient à Saturne des hommes qu'ils égorgeoient devant les autels et qu'ils jettoient dans le Tibre ; les Grecs, les Phéniciens, les Carthaginois eurent cette superstition abominable. Les anciens Germains, les Suédois, les Goths faisoient de ces affreux sacrifices. Les Gaulois, les Amalécites brûloient des victimes humaines pour apaiser la divinité. Les Danois et d’autres peuples septentrionaux avoient coutume de sacrifier au diable tous les ans au mois de janvier quatre vingt dix neuf hommes avec autant de chevaux et de coqs ; les Francs immoloient des hommes quand ils alloient à la guerre. Les habitans d'Ars [Aricie] dans la Grèce sacrifioient tous les ans un jeune homme et une jeune fille à Diane Triclasia.38 Hérodote dit qu’on noyoit tous les ans une jeune fille dans le Nil pour obenir un plein débordement qui ne fût ni trop fort, ni trop faible. Les Druides, lorsque quelque personnage considérable tomboit malade, ou étoit dans un danger éminent, faisoient vœu de sacrifier à leurs dieux un homme, afin d’en obtenir la guérison, persuadés qu’on ne pouvoit écarter le danger que par la mort d’un autre homme. Homère fit immoler par Achille douze Troyens à l’ombre de Patrocle. Pausanias dit qu’Aristomène fit immoler cinq cens hommes en l’honneur des dieux. La loi chez les juifs leur ordonnoit expréssément de sacrifier des victimes /358/ humaines ; les Mexicains croyoient ne pouvoir mieux adorer la divinité qu’en lui sacrifiant des hommes. Les sacrifices humains font partie des institutions religieuses des peuples de Otahiti ; le capt. Cook fait le récit d’une de ces cérémonies à laquelle il fut présent et présuma que ces horribles coutumes sont très fréquentes puisqu’il vit quarante neuf crânes de victimes qui étoient dans le moraï39 ; ces sacrifices humains ont lieu lorsqu’ils ont la guerre avec les habitans des isles voisines pour engager l'Eatooa40 ou grand dieu à leur être favorable et de les rendre victorieux.

30Ce culte effroyable s’étoit répandu par toute la terre et presque touts les peuples immolèrent des hommes à la divinité. Le fanatisme fut plus loin ; des pères égorgèrent leurs enfants avec le couteau sacré. Dans la plus haute antiquité on vit ces sacrifices infanticides ; Abraham alloit sacrifier son fils Isaac, si l’ange n’eut arrêté son bras ; Jephté immola sa fille ; Idoménée immola son fils ; Iphigénie, fille d’Agamemnon, fut aussi offerte en sacrifice. Mais tout ce qu’on nous raconte des peuples qui ont sacrifié des hommes à la divinité, n’approche pas de ces exécutions horribles et barbares, de ces sacrifices publics qu’on nomme auto da fé (actes de foi) que le tribunal de l’Inquisition faisoit faire dans les siècles derniers chez des peuples éclairés, en Espagne et au Portugal au nom d’un Dieu miséricordieux, montés avec tout l’appareil et la pompe des plus augustes fêtes. C’est ainsi que les prêtres ministres d’un dieu de paix et de charité se jouaient de la religion en immolant des victimes et, joignoient à ces cruautés réfléchies, des cérémonies religieuses. L’Inquisition existoit encore au commencement de ce siècle, quand les Français, en allant en Espagne et au Portugal, n’auroient fait que de détruire ce tribunal de sang, ce serait assez. Comment des hommes ont-ils eu la férocité d’imaginer un tribunal aussi exécrable et comment les peuples ont-ils pu le laissser établir et ne se sont-ils pas soulevés contre cette abominable tyrannie. Nos descendants sans doute frémiront d’apprendre que le despotisme a porté à de pareilles horreurs même à la fin du 18ème siècle des nations qui prétendoient adorer un dieu plein de bonté. O ténèbres, ô aveuglement de l’esprit humain ! ô empire de la superstition ! Dieu a-t-il ordonné des meurtres aussi abominables ? Peut-il être honoré par du sang ? est-il cruel comme les hommes ?

Notes

1 Durgā, épouse de Siva. La cérémonie s’appelle Durgā pūjā.

2 Devāliya (hind.), temple.

3 Bailadeira (port.), danseuse.

4 Kārtikeya.

5 Gaeśa.

6 Piḷḷaiyār.

7 Lakṣmī.

8 Sarasvatī.

9 Tāmarai (tam.).

10 Sarasvatī.

11 Kālikā, la déesse Kāli.

12 Erreur : Kalkī est le dixième avatara de Viṣṇu.

13 Kālī.

14 Piṭāri, déesse de village.

15 Ceṭil ou ceṭal (tam.).

16 C’est le festival du printemps ou holī.

17 Manmatha, aussi appelé Kāma.

18 Hanumān.

19 Poṅkal (tam.), action de boullir le riz.

20 Tai (tam.)

21 Makarasaṃkrānti.

22 Periya Poṅkal.

23 Devendrā.

24 Māṭṭuppoṅkal.

25 Mayilār (tam.).

26 Subrahmaṇya.

27 Vaḷḷiyammai.

28 William Cavendish Bentick (1774-1839).

29 Jamsé, probablement Khamsé, de khamsa (ar.) = 5. C’est la fête du Muḥarram, célébrée le 5e jour du premier mois de l’année musulmane, pour commémorer la mort de Husain. L’identification est due au Prof.Yunus Jaffrey, confirmée par prof. Muzaffar Alam, que nous remercions vivement.

30 Vol. II, Souba d’Ayderabad, f. 331-332 du présent manuscrit.

31 Varaku (tam.), Paspalum scrobiculatum, mil.

32 Porphyre, philosophe grec (232-304).

33 Numa Pompilius, second roi de Rome (714-671 av. J. C).

34 Pythagore, moraliste grec (585-500 av. J. C.)

35 Vijayadasamī.

36 Ayanār (tam.).

37 Māriyāttāḷ(tam.).

38 Diane Trichila, triclea, Diane du bosquet.

39 Marae, lieu de culte du chef.

40 Atua (Eatua), le dieu (voir J.C Beaglehole, ed., The Journals of Captain James Cook, The Voyage of the Endeavour, 1768-71, Cambridge U.P., Hakluyt Society, 1961.

© Institut Français de Pondichéry, 2010

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