Version classiqueVersion mobile

La légende de Skanda

 | 
R. Dessigane
, 
P.Z. Pattabiramin

Introduction

Jean Filliozat

Texte intégral

1Le Kandapurāṇam tamoul, légende de MurukaN ou KandaN, KumaraN etc., en sanskrit Skanda, Kumāra etc., fait partie de toute une littérature consacrée à ce dieu, en sanskrit et en tamoul, littérature signalée depuis longtemps mais qui n’a pas encore été étudiée systématiquement.

2Sur le dieu lui-même, les hypothèses n’ont pas manqué. Certains ont pensé qu’il s’agissait d’un doublet de Śiva, bien que les légendes traditionnelles en fassent le fils de ce Śiva. D’autres y ont vu une divinité de provenance solaire, un dieu du substrat tamoul, voire une divinisation d’Alexandre le Grand ! Vraisemblables ou non, ces hypothèses sont futiles en l’absence du dépouillement des sources. Celles-ci consistent d’abord en textes contant les légendes du dieu, comme le fait pour sa naissance le Kumārasabhava de Kālidāsa, le seul qui ait été étudié souvent, quoique sans le confronter avec les autres. Elles consistent ensuite en textes de dévotion au dieu, en allusions multiples à lui dans la littérature et l’épigraphie. Elles consistent enfin en une riche iconographie en Inde, au Cambodge et à Java. Ces sources n’ont été jusqu’ici utilisées qu’occasionnellement· Il est temps d’en entreprendre l’étude détaillée. D’où la présente analyse d’une version tamoule très répandue qui alimente les croyances et fournit des thèmes à l’iconographie et, lors de la fête du dieu, à des représentations théâtrales de ses combats.

  • 1 Sur ce lieu saint cf. R. Dessigane, P. Z. Pattabiramin et J Filliozat, Les légendes civaïtes de Kāñ (...)

3Le texte tamoul en question est l’œuvre de Kacciyappacivācāriyasvāmi, fils de Kāḷattiyappacivācāriyar de Kāñcipuram qui appartenait au groupe des ādicaivar (ādiśaiva). Kacciyappa passe pour avoir fondé son ouvrage sur une Śaṅkarasahitā sanskrite. Skanda lui-même aurait corrigé son œuvre qu’il aurait récitée au sanctuaire de Kumarakōṭṭam à Kāñcī.1 (Une contestation s’étant élevée au sujet de la correction grammaticale de la première liaison de mots qui paraît dans le premier vers de son texte il aurait fait valoir qu’elle était due au dieu lui-même et la forme serait justifiée par la grammaire de Buddhamitra, le VīracoLiyam (XIe siècle). Il appartient lui-même, semble-t-il, au XIIe siècle.

  • 2 Ed. Cēṅkalipuram ANantarāma Tīkitar, 2 volumes in 4°. Cēlam [1964 sans date].

4Le texte sanskrit dont il se serait ainsi inspiré a été édité récemment, avec une traduction tamoule, sous le titre de Śrīsliandamahāpurāṇam, et il est donné comme contenu dans le Śivarahasyakhaṇḍa, dans la Śaṅkarasahitā2. Ce texte sanskrit paraît avoir été composé au pays tamoul, si même il n’est pas en fait une version sanskrite libre de l’œuvre de Kacciyappa. Les deux textes, en tout cas, concordent dans leurs exposés, tout en ne se suivant pas étroitement et en présentant même des divergences.

5Le texte sanskrit commence, après une invocation à Ganesa en énumérant seize noms du dieu, autres que Subrahmaṇya sous lequel il le désigne à ce moment :

  1. Jñānaśaktyātman.

  2. Skanda.

  3. Agnibhū.

  4. Bāhuleya.

  5. Gāṅgeya.

  6. Śaravaṇodbhava.

  7. Kārttikeya.

  8. Kumāra.

  9. Ṣaṇmukha.

  10. Kukkuṭadhvaja.

  11. Śaktidhara.

  12. Guha.

  13. Brahmacārin.

  14. Ṣaṇmātura.

  15. Krauñcabhit.

  16. Śikhivāhana.

  • 3 Sur ce Purāṇa voir R, C. Hazra, Studies in Purānic Records on Hindu rites and customs Dacca, 1940, (...)

6Ce Skandamahāpurāṇa et le Kandapurāṇam devront être confrontés en détail. De toute façon, ils sont les recueils fondamentaux de légendes du Sud sur Skanda et différent complètement du texte connu et habituellement désigné du nom de Skandapurāṇa ou Skāndapurāṇa qui a été publié à Bombay et qui sans traiter, lui, de Skanda, contient une foule de māhātmya çivaïtes et auquel prétendent se rattacher nombre d’autre māhātmya isolés.3 La plus grande confusion règne encore dans cette littérature se réclamant du Skandapurāṇa.

  • 4 Tous deux, le Paripāṭal d’abord, vont prochainement paraître dans la série des Publications de l’In (...)

7L’importance religieuse actuelle du présent texte tamoul et de son correspondant sanskrit se manifeste par les éditions récentes dont ils sont l’objet. Le texte tamoul surtout est populaire. Il a été édité plusieurs fois et des versions en prose tamoule actuelle le mettent à la portée du public peu lettré. Elles sont courantes chez les marchands de livres des environs des temples et des marchés. Ce texte tamoul était donc nécessaire à étudier pour mieux comprendre la religion vivante de Skanda. Mais celle-ci remonte à l’antiquité tamoule, quoiqu’elle apparaisse avoir subi de grandes modifications ou s’être enrichie de maintes additions au cours des siècles. Deux textes de la collection du “Sangam”, le Tirumurukā RRuppaṭai entièrement, et le Paripāṭal partiellement, sont consacrés à MurukaN ou Cevvēḷ, c’est-à-dire à Skanda, mais leurs données ne concordent pas toujours avec celles du Kandapurānam, ni avec l’iconographie classique et moderne.4 Ils représentent un état plus ancien de la religion qu’une classification populaire appelle Kaumāra et place parmi les six principales de l’Inde.

Notes

1 Sur ce lieu saint cf. R. Dessigane, P. Z. Pattabiramin et J Filliozat, Les légendes civaïtes de Kāñcipuram. Publ. I. F. I. No. 27. Pondichéry, 1964, p. 73-75, pl. XXXIII, fig. 1 et No, 51 de la carte de Kāñcī.
On trouvera là aussi plusieurs légendes de Skanda, Sur Kacciyappa et son œuvre cf. Purnalingam Pillai, Tamil literature, Tirunelveli, 1930, p. 205-208.

2 Ed. Cēṅkalipuram ANantarāma Tīkitar, 2 volumes in 4°. Cēlam [1964 sans date].

3 Sur ce Purāṇa voir R, C. Hazra, Studies in Purānic Records on Hindu rites and customs Dacca, 1940, p. 157 et suivantes. La S’akara ou S’ākarī-sahitā n’est connue là que par des catalogues de collections de manuscrits.—cf. aussi R. C. Hazra, Studies in the Upapurāṇas, 2 Vol. Calcutta, 1958-63, sous Skanda - aux index.

4 Tous deux, le Paripāṭal d’abord, vont prochainement paraître dans la série des Publications de l’Institut Français d’Indologie.

© Institut Français de Pondichéry, 1967

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.

Acheter

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search