66 – Règles de conduite
p. 96-98
Texte intégral
1Que le plus grand des criminels n’ose commettre le moindre péché à Kāñci. (st. 1)
2Règles générales. Tout habitant de Kāñci doit se réveiller le matin, deux heures avant le lever du soleil. Il doit d’abord penser au dieu sous le manguier (Tiruvēkampar) et à Kāmanōkki (Kāmākṣi) et arrêter son plan de travail de la journée. Il doit ensuite sortir de la maison, se rendre sur un terrain vague, au sud-ouest de la ville, puiser de l’eau dans un vase et satisfaire ses besoins naturels, la face vers le Nord. Pendant la nuit l’évacuation doit se faire, la face vers le Sud. Il lavera ensuite, en se servant de la main gauche, avec de l’eau et du sable, une fois l’organe sexuel, trois fois l’anus, dix fois la main gauche et sept fois les deux mains ensemble et les pieds.
3Après s’être rincé la bouche, il nettoiera ses dents avec une baguette fraîche d’un des arbres prescrits à cet effet, āl (banian), vēl (acacia) pūl (phillatus), vēmpu (margosier) ou nayuruvi (plante achyrenthes aspera). Après quoi, il se baignera dans l’eau fraîche. Puis, il se frottera des cendres sur le front et les épaules et fera sa prière matinale, (st. 2-8)
4Règles relatives au Piramacāri (Brahmacāri). — Un Piramacāri, tout en observant les règles ci-dessus, se mettra sous l’autorité d’un maître pour apprendre les maRai. La leçon commencera le jour de la pleine lune, au mois d’Avani (Août-septembre) ou de Purattâci (septembre-octobre) et finira au mois de Tai (janvier-février) suivant, le jour de la pleine lune. Il faut apprendre ensuite le Vētāṅkam. (st. 9-10)
5Un Piramacāri ne se frottera sur le corps que des cendres provenant du feu sacré, allumé à l’occasion d’un sacrifice. Si, après les leçons, il renonce aux attaches mondaines, il restera avec son maître et continuera à vivre sous sa tutelle. (st. 11-14)
6Règles relatives au KirakattaN. — Si un célibataire désire mener la vie conjugale, il quittera son maître, se mariera avec une fille vertueuse et accomplira strictement tous ses devoirs domestiques. (st. 15-16)
7Il ne doit manger que deux fois par jour, en prenant trente deux poignées de riz seulement chaque fois et faire les sacrifices prescrits pour les hommes mariés, (st. 17-19)
8Le matin, après le bain, il récitera les maRai, puis les mantiram, tels que : Kayattiri, Catavuruttiram et AinteLuttu (Pañcākṣaram) ! Il vaquera ensuite aux besoins de la famille. A midi, après avoir révéré le Maître sous le manguier (Tiruvēkampar), il doit faire ses prières, donner de la nourriture à quelques êtres, notamment aux corbeaux et aux pauvres, faire des aumônes aux ascètes, offrir des repas aux nouveau-venus, faire manger d’abord les membres de la famille qui sont malades, les femmes enceintes, les enfants et les personnes âgées et se mettre ensuite à table avec les autres membres de la famille, (st. 20-28)
9Dans l’après-midi, il doit lire ou faire lire pour tous ceux qui l’entourent le Kāñcippurānam. (st. 29-30)
10Le soir il doit refaire ses prières, dîner avec les siens et aller ensuite au lit. Il ne cohabitera avec sa femme que les nuits qui sont prescrites à cet effet par les sciences, convaincu que la cohabitation n’a pour objet que la procréation, (st. 31-34)
11Les hommes des trois premières classes doivent exercer six fonctions.
12Etudier, enseigner, faire des sacrifices, faire faire des sacrifices, donner et recevoir sont propres aux maRaiyār (brāhmanes). Etudier, faire des sacrifices, donner, protéger, se servir des montures et faire usage des armes, sont propres aux rois. Etudier, faire des sacrifices, donner, faire le commerce, s’occuper de l’élevage et labourer les terres sont propres aux gens de la troisième classe (Vaiciyar). (st. 35)
13Il existe également six autres fonctions. Ce sont : irutam, amirutam, mirutam, piramirutam, cattiyânirutam et nāyvirutti.
14Irutam est le fait de ramasser dans un champ moissoné les grains égarés et éparpillés. Ce qui est obtenu sans être demandé, constitue l’amirutam ; mirutam est la mendicité, piramirutam est le labour, cattiyânirutam est le commerce, nāyvirutti est la servitude.
15Le Nāyvirutti est défendu aux gens des trois premières classes, (st. 36-37)
16L’homme qui mène une vie conjugale doit toujours porter au cou et aux bras des Kanṭikai (Uruttirākkam) et frotter sur le corps des cendres, notamment en quinze endroits, sous forme de muppuntaram (tiripuṇṭaram).
17Un homme de famille doit en outre éviter tout ce qui est défendu par les Vedam et les āgamam dans la vie domestique. (st. 38-51)
18Règles relatives au VāNappirattaN. Après avoir vécu dans la maison pendant un certain temps, l’homme doit aller vivre avec sa femme, ou sans elle après l’avoir laissée aux soins de ses enfants, dans une forêt, aux environs de Kāñci. En installant un abri avec du feuillage, il y restera et se livrera aux austérités. Il vivra des aumônes et consacrera tout son temps à adorer CivaN. (st. 52-54)
19Règles relatives au Tu Ravi (Canniyāci). — Un VāNappirattaN, qui aspire au bonheur suprême, doit devenir tuRavi (Canniyāci) et n’avoir que CivaN comme toute attache. Il ne doit manger qu’une seule fois par jour et doit se contenter de huit poignées de riz seulement, qu’il ira chercher en aumône dans la ville voisine. Il doit porter des vêtements teints en ocre rouge et se reposer pendant le jour au pied des arbres. Quand il marche, il doit regarder le sol, sans avoir la tête haute. Il doit passer la nuit dans un endroit déterminé, où il allumera le feu sacré et fera le sacrifice avec la ferme conviction que CivaN seul peut écarter tous les maux dont souffrent le corps et l’âme. (st. 55-68)
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