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Les légendes çivaïtes de Kāñcipuram

 | 
R. Dessigane
, 
P.Z. Pattabiramin
, 
Jean Filliozat

65 – Des mystères

Texte intégral

1Il existait à Kāñci maintes choses mystérieuses. En voici quelques unes : (st. 1-2)

2Des liṅkam, vénérés par les Cittar, capables de transformer en or tout objet venant en contact avec eux. (st. 2-3)

3Un endroit déterminé, où une chose divisée en deux reprenait son ancienne forme, quand on réunissait les deux portions divisées. Cela indiquait que l’Etre Suprême, séparé en deux parties, représentait CivaN et Catti et qu’il n’était qu’un lorsque Catti s’unissait à CivaN. (st. 4-5)

4Il y avait également à Kāñci trois salons, trois galeries, trois, champs, quatre trônes, cinq arbres, cinq étangs, six oiseaux, sept places publiques, huit mares, neuf pierres, neuf bocages, dix salles et onze puits, possédant tous des propriétés mystérieuses, (st. 6)

5Salons. — En entrant dans l’un des trois salons, on voyait les pères qu’on avait eus dans les vies antérieures ; dans un autre les mères et dans le troisième les relations, (st. 7)

6Galeries. — Ceux qui avaient accès à l’une des trois galeries obtenaient du riz et de l’eau, à une autre tout ce qu’ils désiraient et à la troisième, ils parlaient s’ils étaient muets et devenaient muets s’ils ne l’étaient pas. (st. 8)

7Champs. — Un champ produisait du riz tant qu’on en coupait ; un autre donnait des épis dès le jour des semailles et le troisième laissait pousser les plants sans labour. (st. 9)

8Trônes. — A l’approche des quatre trônes, on y voyait respectivement CatumukaN, Tirumāl, UruttiraN (Brahman, Viṣṇu, Rudra) et le Soleil, avec leur suite, (st. 10)

9Arbres. — Un manguier qui produisait sans cesse du nectar ; un Kāñci (arbre ulmus integrifolia) qui ne donnait point d’ombre ; un tamarinier qui donnait spontanément des fruits mûrs, sans qu’il n’y eût au préalable des fleurs et des fruits verts ; un Iluppai (bassia longifolia), dont les fleurs étaient d’espèces diverses et un figuier qui avait des fleurs de couleur d’or. (st. 11)

10Etangs. — Dans l’un le lotus rouge et le lotus blanc s’épanouissaient respectivement pendant le jour et pendant la nuit, contrairement à leur propriété naturelle ; dans un autre étang une tige de lotus produisait trois fleurs ; un autre transformait en singes ceux qui y prenaient leur bain ; le quatrième causait du mal aux ennemis de ceux qui s’y baignaient et le cinquième rendait heureux les parents des personnes qui y faisaient leurs ablutions, (st. 12)]

11Oiseaux. Un paon qui, par son cri, attirait les nuages pendant les saisons non pluvieuses : un perroquet connaissant bien tous les maRai (Veda) ; un hibou versé en astrologie ; un pigeon omniscient ; un oiseau mainate très fort en musique et un cormoran qui donnait tout ce qu’on lui demandait, (st. 13)

12Places publiques. — Dans une place publique on entendait la conversation des deva ; dans une autre on voyait les lièvres poursuivre es éléphants ; dans la troisième on apercevait le monde des Nâka ; la quatrième place faisait désorienter les gens qui y venaient ; dans la cinquième les lampes brûlaient sans huile ; dans la sixième on entendait les habitants de abîme parler et dans la septième était entendu sans cesse le résonnement des tambours des dieux, (st. 14)

13Mares. — A ceux qui y prenaient leur bain, les huit mares donnaient respectivement la couleur d’or, celle du rubis, la richesse comparable à celle d’IntiraN, le plaisir, les objets désirés, la sagesse, la béatitude et la guérison des maladies. (st. 15)

14Pierres. Une pierre transformait en deva, les hommes qui la touchaient ; une pierre neutralisait le venin du serpent, une autre accordait des pouvoirs miraculeux ; la quatrième faisait ressusciter les personnes mortes ; la cinquième réglait les différends avec impartialité ; la sixième guérissait la lèpre ; la septième rajustait les organes sectionnes ; la huitième faisait expier les péchés et la neuvième accordait la sagesse, (st. 16)

15Bocages. Les neuf bocages laissaient pleuvoir respectivement, au profit de ceux qui y venaient, de l’or, de l’argent, des perles, des rubis, des diamants, des lapis, des topazes, des émeraudes et des saphirs, (st. 17)

16Salies. Une des salles rendait muet le criminel qui y mettait pied, une autre faisait comprendre aisément toutes les sciences ; dans une autre on pouvait prendre la forme qu’on voulait ; une autre accordait l’immortalité ; en allant dans une autre on trouvait le chemin de l’abîme ; ceux qui pénétraient dans une autre salle devenaient perplexes ; on trouvait dans une autre de l’or et des pierres précieuses ; dans une autre d faisait jour pendant la nuit et obscur pendant le jour et, enfin la dernière salle rendait invisibles aux autres, les personnes qui y entraient, (st. 18)

17Puits. — Cinq d’entre eux contenaient respectivement du lait, du lait caillé, du beurre, du miel et du jus de canne à sucre. A ceux qui y regardaient, trois des autres faisaient voir respectivement le chemin du ciel, le Paradis et les autres mondes. Un autre puits retenait l’ombre qui tombait dessus. L’eau d’un autre, versée sur un terrain, faisait germer sans semence. Et enfin le dernier puits faisait rebrousser chemin à tous ceux qui en approchaient, (st. 19)

18En dehors de ces choses mystérieuses, il existait également un moulin à huile. Quand on y mettait les graines, l’huile sortait, non pas du moulin lui-même, mais par un endroit tout autre que celui où il se trouvait installé. Il y avait en outre une statue de femme en granit, qui faisait subir aux êtres les conséquences de leurs actes.

19En un endroit de Kāñci on entendait sans cesse le résonnement des anneaux de chevilles, provenant de la danse du dieu Vayiravar, gardien de cette ville, (st. 20)

20Toutes ces choses mystérieuses étaient connues de tous et vues par tous, dans les âges antérieurs au Kaliyukam. Mais, dans le présent âge du Kaliyukam, seuls les sages qui mènent une vie austère, peuvent se rendre compte de ces choses, qui furent créées pat le dieu à l’œil frontal (Civa) lui-même, comme il en existe dans le monde suprême (Civalōkam), son royaume. (st. 21-22)

© Institut Français de Pondichéry, 1964

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