Version classiqueVersion mobile

Les légendes çivaïtes de Kāñcipuram

 | 
R. Dessigane
, 
P.Z. Pattabiramin
, 
Jean Filliozat

58 – Kumarakōṭṭam (Voir Planche XXXIII. Fig. 1)

Texte intégral

1VēlvalaN (MurukaN), après avoir massacré TārakaN, remit le chef du monde céleste (IntiraN) sur son trône et alla se divertir sur le mont Kayilai, avec ses parents, son frère au visage d’éléphant (Vināyakar) et les chefs des kaṇa. (1-3)

2NāNmuka N (BrahmaN), accompagné des deva, y arriva pour saluer MaṅkaipākaN (Civa). Il fit ses révérences à ce dernier et sans faire attention au dieu armé du javelot (MurukaN), essaya de quitter

3Ce dieu l'interpella et lui demanda qui il était et ce qu’il faisait. NāNmukaN lui répondit : “Je suis PiramaN (BrahmaN). Votre père m’a enseigné toutes les sciences. Sur son ordre, j’assume le rôle de la création et je vis dans le Cattiyalōkam. Aujourd’hui je suis venu ici pour le saluer et j’ai eu la chance de vous rencontrer. Maintenant je retourne chez moi”, (st. 6-8)

4Cette réponse parut arrogante à ĀRumukaN qui continua à le questionner. (Voir Planche XXXIII. Fig. 2 ; Planche XXXIV Fig. 1)

5ĀRumukaN. —Si tu connais les sciences, dis-moi quelle est la lettre qui est en tête de ces sciences et ce qu’elle signifie, (st. 9)

6PiramaN. — Je ne connais ni cette lettre, ni sa signification. Je vous prie de me laisser partir, (st. 10)

7ĀRumukaN. — Tu ne quitteras pas cet endroit tant que tu n’auras pas répondu à ma question. (st. 11)

8PiramaN — Je vais vous le dire autant que je le sache. La lettre Om est l'origine de toutes les sciences. Les grands disent qu’elle signifie AyaN (BrahmaN), Māl (Viṣṇu), ĪcaN (Rudra) et quelle est l’essence des maRai (Veda) et la lumière qui éclaire l’esprit des voein (st. 12)

9ĀRumukaN. — On voit que tu es un ignorant ; mais ton orgueil est grand, (st. 13)

10Après cette conversation MurukaN donna l’ordre aux kaṇa d’arrêter PiramaN et de l’emprisonner. Les kaṇa exécutèrent cet ordre. Les deva et les muNi qui avaient accompagne PiramaN le suivirent. Mais les kaṇa les repoussèrent et les chassèrent. Ils retournérent alors chez l’Etre Suprême (Civa) et lui racontèrent ce qui s’était passé. (st. 14)

11Celui-ci s’étonnant de la connaissance imparfaite de PiramaN leur parla en ces termes :

12“Les Curuti déclarent que nous, mon fils et moi, représentons le Piraṇavam (Praṇava). Les Vedam disent que Ōm est CatācivaN, l’Etre Suprême, l’origine de toutes les sciences, de tous les éléments et de PiramaN lui-même. Les mêmes Vedam s’écrient trois fois CuppiramaniyaNōm. Est-ce que PiramaN peut ignorer cela ? Son ignorance est donc intolérable. Dans ces conditions, comment pourra-t-il être libéré ? Cependant pour vous faire plaisir, je vais essayer de lui faire rendre la liberté”, (st. 15-16)

13Cela dit, il chargea Nanti d’aller demander de sa part à ĀRumukaN de libérer MalarōN (BrahmaN). ĀRumukaN lui opposa un refus catégorique. (st. 17-18)

14Le Maître du Kayilāyam (Civa) se transporta alors lui-même avec la fille des montagnes (Umā) chez son fils. Les parents le caressèrent et le cajolèrent. Puis Civapirān lui dit : “Mon enfant ! laisse sortir VētiyaN (Brahman) de sa prison. Comme tu n’as pas obéi d abord à mon ordre, tu as commis une faute pour laquelle une expiation s’impose pour toi. Va à Kāñci, érige un liṅkam sous le nom de CēNāpatīccaram et fais y une pénitence’’, (st. 19-22)

15ĀRumukaN laissa immédiatement en liberté TicaimukaN (Brahman) et se tendit à Kāñci. Il installa non loin d’Ulakāṇittaṭam et à proximité de Mākālēcam, un liṅkam qu’il appela TēvacēNāpatīcam et se livra à une pénitence dans l'ermitage nommé Kumarakōṭṭam, vêtu d’une peau de cerf, les reins entourés d’un cordon fait de l’herbe sacrée muñci (saccharum spontaneum) et tenant dans les mains un chapelet d Uruttirākkam et un Kuṇṭikai (Kamaṇṭalam, pot à eau). (st. 2325)

***

16Māl en adorant le TēvacēNāpatīcam, passa pour un dieu de cœur tendre. (st. 26)

17Voici comment :

18Lors d’un déluge, le sage Mārkkaṇṭēyar se débattait seul dans les eaux de l’inondation. Il aperçut alors MātavaN (Viṣṇu) sommeillant sur son lit formé du serpent. Plein d’espérance, il s’approcha de lui et s’écria : “Oh ! Auteur des illusions ! J’ai vu le soleil impétueux brûler les mondes et j’en ai été étourdi. Maintenant je suis revenu à mon bon sens. Je nage et nage continuellement dans cette eau. Mes bras et mes jambes sont fatigués. Pour mon bonheur je t’ai rencontré. L’univers est plongé dans les ténébres. Où sont le soleil et la lune ? Où sont les astres ? Où se trouvent les objets de la terre ?” (st. 27-31)

19A quoi MātavaN (Viṣṇu) répondit : “J’ai absorbé toutes ces choses. Pénètre dans mon ventre si tu veux les voir” (st. 32)

20“N’est-ce pas par cette façon de parler, répliqua le sage (Mārkkaṇṭēyar), que tu as trahi NāNmukaN lors d’un déluge, que tu as enlevé la fille du roi AmparīṭaN, en dupant dans sa cour les sages Nāratar et Paruppatar et que tu as trompé Māvali ? Je ne veux pas te croire et j’ai peur d’avoir confiance en toi”, (st. 33-351

21Cela dit, Mārkkaṇṭeyar s’éloigna de lui tout en nageant. Quelques instants après, il aperçut au-dessus de l’eau des feuilles et des branches d’un manguier. A l’aide de ces branches il s’enfonça dans l’eau et arriva à Kāñci. Il vit à son grand étonnement que l’eau était répandue tout au tour de la muraille qui clôturait la ville, sans y pénétrer. Il alla se mettre sous le manguier, où il trouva Kampavāṇar (Civa) et y resta toute la nuit. (st. 36-38) (Voir Planche XXXIV. Fig. 2)

22Le dieu armé du disque et de la conque (Viṣṇu), invectivé par Mārkkaṇṭēyar, suivit ce dernier et vint à Kāñci. Il s’étonna lui aussi de l’état de la ville. Il se repentit de ses actes qui étaient dus à l’illusion et s’en déchargea en adorant Pirāṭṭi (Umā) dans la caverne. Puis il fit ses ablutions dans l’étang Pañcavāvi (Pañcatīrttam) et révéra TēvacēNāpatīcar. (st. 39-41)

23NampaNār (Civa) lui apparut. MātavaN (Viṣṇu) lui demanda de lui accorder le don de l’aimer toujours, de ne point trahir les dévots et de rester dans son sanctuaire, en même temps que ses fils. (st. 42-43)

24Il lui accorda ce don et ajouta qu’en raison des sentiments de bienveillance qu’il venait de manifester, il serait appelé UrukumuḷḷakkōyilāN, “Dieu au cœur tendre”. (st. 44)

© Institut Français de Pondichéry, 1964

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search