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Les légendes çivaïtes de Kāñcipuram

 | 
R. Dessigane
, 
P.Z. Pattabiramin
, 
Jean Filliozat

10 – Valampurivināyakar

Texte intégral

1Jadis, AyaN, Ari, les muNi et les célestes se réunirent tous en un endroit et tinrent conseil. Ils délibérèrent sur les actes des acura qui réussissaient dans toutes leurs entreprises et qui ne cessaient de porter entrave à tout ce qu’ils faisaient eux-mêmes. Ils décidèrent de se rendre auprès du Maître (Civa) et de lui demander de leur donner une divinité qui puisse faire obstacle aux activités des acura et faire mener à bonne fin les leurs. Ils allèrent au mont Mantaram, se présentèrent devant le dieu des dieux et lui firent leur requête. Il leur promit de leur donner satisfaction, (st. 1-5)

2Un jour ViṭaiyiNāN (Civa) et son épouse allèrent visiter la salle de tableaux du monde céleste. Deux des peintures attirèrent l’attention d’Umai. Elles représentaient deux sortes de Piraṇavam (Ōm). Umai demanda à son épouse ce que ces peintures signifiaient. CivapirāN lui dit que l’une d’elles, symbolisant la trinité, le concernait et que l’autre exprimant les trois sakti (Vāṇi, Tiru et Umā) se rapportait à elle même. A ces mots Umai manifesta le désir de devenir éléphante et de voir son époux assumer la forme d’un éléphant mâle, la figure de cet animal étant peinte sur chacun de ces tableaux. (st. 6-8)

3Mari et femme prirent respectivement les formes d’éléphant et d’éléphante. De leur union naquit Kayamukappiḷḷai (enfant au visage d’éléphant). (Voir Planche III. fig. 2). Les parents enchantés, le caressèrent et le bénirent. Umai voulut faire de son fils, le chef des Kaṇa, lesquels étaient les troupes de divinités au service de son époux. Sur sa demande, Cūlapāṇi (Civa) fit venir tous les deva, leur présenta son enfant et leur dit qu’il serait leur chef et qu’il éviterait tous les obstacles qu’ils pourraient rencontrer dans l’accomplissement de leurs actes. Les deva contents de cette offre, rentrèrent chez eux avec KaṇēcaN. (st. 9-15)

4Le chef des Kaṇa mena une vie agitée. Il se livra même à des méchancetés. Une fois il alla près de l’océan de lait et le huma avec sa trompe. Tout l’océan entra dans la trompe avec MukuntaN (Viṣṇu). NāNmukappirāN (BrahmaN), Tiru (Lakṣmī), PaṇikkōN (ĀticēṣaN) et CakuntamaNNavaN (KaruṭaN). Quelques instants après, il rejeta ce qu’il avait aspiré. Ari (Viṣṇu) et les siens furent lancés çà et là, abasourdis. (st. 16-26)

  • 1 Nom de cette conque.

5Reprenant ses sens, MāyavaN (Viṣṇu) constata la disparition de sa conque et s’en affligea. Il entendit au même moment un son qu’il reconnut être celui de son PāñcacaNNiyan.1 Il sut plus tard que son instrument se trouvait entre les mains d’un kaṇam. (st. 27-29)

6Pour rentrer en possession de cet objet, il au mont et demanda au Maître de le lui faire restituer. Le Mâitre lui répondit qu’il ne pourrait intervenir auprès des Kaṇa et qu'il lui était facile de l’obtenir, en installant le Kaṇapati (chef des Kaṇa) a Kāñcipuram, à l’endroit appelé Attikiri, qui lui était propre et en l'adorant avec ferveur, (st. 30-35)

7Il se rendit à Attikiri, y installa le Kaṇapati et l’adora. Le chef des Kaṇa, apparut devant lui, lui restitua sa conque et, sur sa demande, s’installa pour toujours à Attikiri, pour accorder sa grâce aux humains. (st 36-48) (Voir Planche IV. Fig. 1)

Notes

1 Nom de cette conque.

© Institut Français de Pondichéry, 1964

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