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Les légendes çivaïtes de Kāñcipuram

 | 
R. Dessigane
, 
P.Z. Pattabiramin
, 
Jean Filliozat

Introduction

Texte intégral

  • 1 Kañci en tamoul est rare. Nombre d’ouvrages, même récents, disent qu’il s’agit de l'“actuelle” Conj (...)

1Kacci, Kañci, Kāñci ou Kāñcipuram, selon ses noms tamouls, Kāñci ou Kāñcīpuram,1 de ses appellations sanskrites. est un des principaux lieux saints permanents de l’hindouisme. Elle a été temporairement un centre de culture bouddhique et une capitale de la dynastie des Pallava, mais c’est essentiellement comme centre de culture hindoue, à la fois çivaïte et vishnouite, qu’elle a joui à travers les siècles et qu’elle jouit toujours d’une célébrité constante.

2Elle est simplement mentionnée en passant dans la littérature classique ancienne. Kāñcī figure dans le gaṇapāṭha de Pāṇini (180), sur P. 6. 2,88 qui traite de l’accentuation de composés où le second terme est prastha. Il s’agit donc de Kāñcīprastha, la “plaine de Kāñcī". Son nom se trouve aussi dans le Mahābhāṣya (IV, 2, 104) ; plus tard dans les énumérations géographiques, sèches et assez dé-sordonnées, de la Bṛhatsaṃhitā (XIV, 15). Il n’en est pas question dans le Rāmāyaṇa. Le Mahābhārata connaît un peuple des Kāñci ou Kāñcya qu’il mentionne sous cette dernière forme dans une liste, aussitôt après les Dravida et les Andhra (Udyog. 158,20).

  • 2 Le texte (X, 79, 14 ou 15 selon les éditions) porte soit hāmakoṭim purīm kāñcīm soit kāmakoṭipurīṃ (...)
  • 3 Œuvre du Sud et probablement du Xe siècle dans sa forme actuelle, cf. J. Filliozat, Les dates du Bh (...)

3Le Bhāgavatapurāṇa, ne mentionne lui aussi qu’en passant Kāñci parmi les lieux saints visités par Balarāma, mais il associe le nom de Kāñcī à celui de Kāmakoṭi, désignation de la déesse Kāmākṣī et un des principaux éléments de la sainteté de l’endroit.2 Kāñcī est pour lui Kāmakoṭipurī, la “ville de Kāmakoṭi” et cette expression semble attester d’autant mieux l’importance de Kāmakoṭi à Kañcī qu’il s’agit de la Déesse çivaite et que le Bhātgavata est une oeuvre essentiellement vishnouite.3 Mais la référence ne doit pas surprendre, les cultes vishnouïte et çivaïte ne s’excluant nullement et se complétant même dans la tradition religieuse ancienne de Kāñci.

  • 4 History of Dharmasāstra, vol. IV, Poona, 1853, p. 712, note 1623 (corriger la référence en : IV, 39 (...)

4Le Brahmāṇḍapurāṇa consacre sa section finale (IV, 5-44) intitulée Lalitopākhyāna, “Episode de Lalitā’’, à Lalitā, c’est à dire à l’une des principales formes de la Déesse à Kāñcī (cf. ci-dessous p. 79) ainsi qu’à plusieurs légendes religieuses de Kāñcī. Or il marque bien, ainsi que l’a déjà relevé P. V. Kane,4 un point de vue çivaïte non exclusif du vishnouisme, faisant du couple de Kāśī et de Kāṅcī, qui sont le couple des yeux de Maheśa, un champ vishnouïte fameux qui produit le rapprochement vers Śiva :

netradvayaṃ maheśasya kāśīkāñcīpuradvayam
vikhyātaṃ vaiṣṇavaṃ kṣetraṃ śivasāṃnidhyakārakam

  • 5 Cf. P. V. Jagadisa Avyar, South Indian Shrines, Madras 1922, p. 80.

5De fait, on distingue traditionnellement dans la ville deux parties principales : CiNNa et Periya Kāñcipuram, respectivement le Petit et le Grand Kāñci. Le premier est à l’Est et s’appelle aussi Viṣṇukāñci. C’est là que se trouve le temple de Devarâja-ou Varadarājaperumāḷ, c’est à dire de Viṣṇu en tant que roi des dieux et dispen-sateur de faveurs. C’est là aussi qu’a été fondé, d’après la tradition, par Śaṅkara le maṭha ou monastère du Kāmakoṭipīṭha, c’est à dire du ‘‘Siège de Kāmakoṭi”. Ce monastère a formé plus tard de nouveaux établissements à Śivakāñci, au Nord-Ouest de la ville, puis temporairement, à Tañcāvūr en 1686, enfin à Kumpakōṇam en 1743,5 tout en conservant l’ancien à Viṣṇukāñci. Le Kāmakoṭipīṭha actuel, et le Śrīcakra, un yantra établi selon la tradition par Śaṅkara, se trouvent au grand temple de Kāmākṣī, à Śivakāñci. Mais la mention de Kāmakoṭi dans le Bhāgavata vishnouite doit se rapporter à la présence de Kāmakoṭi dans le kṣetra vishnouite à l’époque de sa rédaction.

  • 6 Cf. par exemple, à Māmallapuram. le temple du bord de la mer et la grotte appelée à tort de Mahiṣās (...)

6A cette époque et à celle de Śaṅkara, il n’y avait d’ailleurs pas d’antagonisme rigoureux entre les religions çivaïte et vishnouite Non seulement les monuments des Pallava des VIIe et Ville siècles attes-tent l’association de Viṣṇu Raṅganātha au culte de Śiva,6 mais encore Śaṅkara lui-même est réputé avoir été dévot de Yoganara-siṃha et plus tard, à l’époque de la jeunesse de Rāmānuja, l’advaita de Śaṅkara s’enseignait précisément près de Kāñci et maîtres et élèves fréquentaient les temples de Visṇu.

  • 7 Ed. Cē. Kiruṣṇamācāriyar et Vai. Mu. Kopâlakiruṣṇamâcâriyar, CeNNai (Madras), 1927, p. 92.
  • 8 Cf. K. V. Aruṇakiri Mutaliyâr, Kāñcīpuram ālayaṅkaḷ, Kâñcipuram, 1962, p. 36.
  • 9 II, 54-55, Ed. Śrīnivâsanṛsiṃhâcârya, Bombay, 1886, p. 7.
  • 10 Cf. ci-dessous chap. 8. p. 12 et Kāñcīmāhātmya, adh. III où le même lieu est ratta-ché à Narasiṃha.
  • 11 Prapan., V, 29, 36 (Satyavratakṣetra) ; VI, 15 trouvaille du s'ivalinga) Gurup. p. 95 (yâtavaprakâc (...)

7D’après le Guruparamparāprapāvam de PiNpaLakiya perumāḷ-cīyār,7 Rāmānuja s’est mis d’abord à l’école d’advaitavedānta de Yādavaprakāśa, un sannyāsin qualifié de ekataṇṭi (ekadaṇḍin), “à bâton unique”) et de māvi (māvin), c’est à dire professant la doctrine de la māyā. Ce philosophe se trouvait “à TiruppuṭkuLi près du temple de Perumāḷ”. TiruppuṭkuLi est à 8 kilomètres au Nord-Ouest de Kāñci et il y a là un temple de Vijayarākavapperumāḷ,8 moderne dans son aspect actuel, mais sur un site ancien. Mais c’est à Kāñci même que d’après le Prapannāmṛta d’Anantācārya, biographie sanskrite de Rāmānuja, ce dernier reçoit (et tolère mal) l’enseignement de Yādava.9 C’est à Viṣṇukāñci même, au Satyavratakṣetra çivaïte et viṣṇuite à la fois,10 que Viṣṇu transporte miraculeusement Rāmānuja, qui s’est séparé dans les Vindhya de la troupe hostile du maître allant en pèlerinage au Gange. C’est au temple de Varadarāja que ce maître, s’y rendant lui-même, le retrouve après que Govinda, fidèle à Rāmānuja, mais qui avait accompagné Yādava au Gange, eût trouvé un śivaliṅga dans le fleuve.11

  • 12 Kâñcī figure dans des listes de six ou de sept villes particulièrement saintes qui sont les unes vi (...)

8Kāñcī est ainsi un des grands lieux saints où vishnouisme et çivaïsme ont de longue date coexisté sans s’affronter.12) Le çivaïsme a de bonne heure dominé le pays tamoul mais il l’a fait, en dehors de quelques cas de persécutions (comme en a éprouvé Rāmānuja lui-même une fois devenu le pontife de Śrīraṅgam), sans combattre le vishnouisme ; en l’englobant. Il ne s’agit pas de syncrétisme conciliant des religions d’abord rivales mais d’adoptation primaire de Viṣṇu dans la “triple figure”, la Trimūrti du suprême Śiva, où il va de pair avec Brahman et avec Rudra. Viṣṇu est constamment présent dans les légendes çivaïtes et le Lalitopākhyāna est un exposé çivaïte par Hayagrîva, forme de Viṣṇu.

9Cependant Kāñcī apparaît célèbre dans la littérature sanskrite du pays tamoul seulement, en dépit de sa mention dans le Gaṇapāṭha de Pāṇini et dans le Mahābhāṣya, le Bhāgavatapurāṇa étant du Sud, ainsi que le Lalitopākhyāna du Brahmāṇḍapurāṇa qui connaît trop bien les légendes de Kāñcī pour avoir pu être rédigé loin d’elle.

  • 13 Dr. Chaganty Suryanarayanamurthy, Sri Lalitasahasranamam, Madras, 1962P. 108, le nom de Kâmakoṭikâ (...)

10Un Lalitāsahasranāma qui donne pour un de ses noms à Lalitā (st. 118) Kāmakoṭikā “Celle de Kamakoṭi” est présenté comme faisant partie de Brahmāṇḍa, quoique ne figurant pas dans l’édition de Bombay.13

  • 14 Ed. de Śrīraṅgam, S'rī Vâṇīvilâs, 1911, p. 109, 110.

11Plus importante est la Lalitātriśatī qui fait l’objet d’un bhāṣya attribué à Śaṅkara14) et où la déesse est nommée Kāmakoṭinilayā, “celle qui réside à Kāmakoṭi”, d’où il résulte que Kāmakoṭi est pris comme nom de lieu saint, ainsi que dans le précédent texte et dans le Kāñcipurāṇam tamoul (cf. ci-dessous p. 68).

  • 15 Kâvyamâlâ, Part V. 2e éd. Bombay, 1937, p. 1-85 (st. I, 19) et édition du Kâmakoṭikośasthâna, Śrikâ (...)

12C’est un disciple de Śaṅkara, Śrī Mūka, qui a consacré à l’aspect majeur de la Déesse à Kāñci, l’aspect de Kāmākṣī, le principal poème dont elle fasse l’objet, sous le titre de Pañcaśatī.15 Dès la première stance du Kaṭākṣaśataka Mūka mentionne Ekāmranātha, le “Protecteur au Manguier unique”, aspect de Śiva propre à Kāñci et c’est dans le style du kāvya le plus élaboré qu’il invoque Kāmākṣī tout au long de son œuvre, comme dans cette stance où paraît le nom de Kāmakoṭi :

śrīkāmakoṭiśivalocanaśoṣitasya
śṛṅgārabījavibhavasya punaḥ prarohe /
premāmbhasārdram acirāt pracureṇa śaṅke
kedāram amba ta va kevaladṛṣṭipātam //

13“Lors d’une croissance nouvelle de la puissance du germe de l'amour, qui avait été desséché par le regard de Śiva de Śrī Kāmakoṭi, je pense, ô Mère, que la chute d’un seul regard de toi a été aussitôt un champ mouillé d’une abondante eau de tendresse.”

14Il existe enfin deux māhātmya de Kāñci en sanskrit, l’un d’inspi-ration vishnouite, l’autre d’inspiration çivaïte.

  • 16 Śâstramuktâvali 26, éd. Ānantâcârya, impr. Śrisudarśanamudrâkṣaraśâlâ, Śrīkâñci, 1907, écr. nâgarī. (...)
  • 17 naiva jânanti te viṣṇuṃbhogamokṣapradâyinam (I, 18).

15Le premier est intitulé simplement Kāñcīmāhātmya et il est pré-senté comme appartenant au Brahmāṇḍapurāṇa, quoiqu’il soit tout à fait différent du Lalitopākhyāna seul existant dans l’édition de Bombay du purāṇa. Il a été publié à Kāñci même.16 Son caractère vishnouite est très exclusif. D’après le premier adhyāya, les muni réunis dans le Naimiṣāraṇya discutent sur les moyens d’obtenir la mukti et Vasiṣṭha leur enseigne que ceux qui adorent d’autres dieux que Viṣṇu font fausse route et ne savent pas que Viṣṇu procure à la fois bhoga et mokṣa, “bonheur et délivrance”.17 Le texte comporte trente-deux adhyāya et traite d’un point de vue vishnouite des lieux saints qui sont généralement communs aux deux dévotions vishnouite et çivaïte.

  • 18 S'rīkurveṭinagaram, 1889, écriture telugu.
  • 19 Edition Tiru. C. Aruṇaivaṭivêlu Mutaliyâr, Kâñcipuram, 1937 — Bd. Ampalavâṇatēcikacuvâmi. CeNNai (M (...)

16Le second māhātmya de Kāñci est intitulé aussi Kāñcīmāhātmya ou bien Kāñcīsthānamāhātmya et présenté comme faisant partie du Kāḷikākhaṇḍa de la Sanatkumārasaṃhitā, elle-même donnée comme appartenant au Skandapurāṇa. Il en existe une édition fort rare que His Holiness Jagatguru Śaṅkarācārya du Kāmakoṭipīṭha a bien voulu mettre à notre disposition.18 Nous avions déjà eu connaissance du même texte un peu auparavant par un manuscrit obligeamment prêté par Svāminātha gurukkaḷ, Secretary, South India Archaka Association, et qui nous est parvenu alors que le résumé du Kāñcipurāṇam tamoul ici publié était déjà achevé. Or ce texte sanskrit est précisément la source du poème tamoul, beaucoup plus élaboré du point de vue littéraire et beaucoup plus populaire dont il existe plusieurs éditions courantes.19 Le poète tamoul, CivañāNacuvāmi, indique lui-même cette source (5.26) et la comparaison de son œuvre avec le purāṇa sanskrit montre qu’il l’a suivie très fidèlement jusque dans le détail.

  • 20 109 ôles 485x50 mm., 10-12 lignes par page, écriture grantha. Date de l’achèvement de la copie : pr (...)

17Voici la concordance des chapitres du présent résumé du texte tamoul (premiers chiffres) et des chapitres du texte sanskrit (deuxième chiffre) d’après les colophons du manuscrit20, les quatre premiers chapitres du poème tamoul étant propres à celui-ci :

5-1

Ôle 1 b :

iti śrīskande purāṇe sanatkumārasaṃhitāyām kāḷi-kākhaṇḍe śrīmatkāñcimāhātmye prathamo dhyāyaḥ/

6-2

3 b :

... tīrthapraśaṃsāyāṃ kāṅcisthānamāhātmye...

6-3

5 b :

... tritīyo dhyāyaḥ/

8-4

9 a :

... satyanāthamahimānuvarṇanam...

9-5

10 b :

... puṇyakoṭīśa...

10-6

12 b :

... vighneśotpattikatham...

11-7

15 a :

... saptamo...

12-8

16 a :

... manikanthesvara...

12-9

18 b :

... maṇikaṇṭheśvaraphaṇāmaṇīśvara...

13-10

21 a :

... vyāsaśrāntāśrayeśvara...

14, 15-11

23 a :

... parāśareśvara...

16,18-12

24 a :

... ādīpiteśanṛsimheśamuktīśaphaṇādhareśa...

19,22-13

27 b :

... iṣṭasiddhīśvara...

23,25-14

29 b :

... māṇḍukarṇīśvaravahnīśvarajvarahareśvara...

26,28-15

31 a :

... svayambhūliṃgatridaśeśvarapaścimeśvaraśivasvarūpaharivarṇanam...

29,30-16

33 b :

anekapeśvarakailāsanātheśvara...

31,33-17

36 a :

kailāsanāthavīrarāghaveśvarabalabhadreśvarakalkīśvaravalmīkeśvara ...

34-18

37 b :...

bhairaveśvara ···

35-19

39 a :

viśvakseneśvaravikaṭacakravighneśvara...

36-20

41 b :...

dakṣeśvara..·

37,38-21

43 b :

tripurārīśvarahiraṇyeśvarahiraṇyakṣeśvarādi ...

39,40-22

45 a :

śarabheśvaravarāheśvarasvayambhūliṃgāndhakeśvara …

40, 41, 42-23

47 b :

bāṇeśvarar auṇakā(nte)śvarajalandhareśvara...

43-24

49 b :...

jalandhareśa...

44-25

50 a :...

viṣṇuvarasthāneśvara …

45-26

53 a :...

kumārasthāneśvaraparaśurāmeśvara...

46-27

54 b : ···

reṇukeśvara...

47-28

55 b :...

govindapāṭhasthānasthitadakṣiṇāmūrtipañcapañcāśādhikayogācāryapratiṣṭhitaśivaliṃgānāṃ mahimā...

48,51-29

57 b : ···

kāmeśvaratīrtharāmeśvarasarvatīrthagaṃgāvareśvaraviśvanātheśvaramūrtimaṇḍapadvayaparamānandamaṇḍapajavaṃtiśvaraparidhikuṇḍasūryeśvaracandreśvarāṃgarakabudhabṛhaspatiśukraśanirāhuketugraheśvarapunarbhaveśvaramuktīśvara …

52-30

59 b : ···

mahāliṃga...

53-31

62 b :...

virāṭṭahaseśvarakālīśvarakāmakoṭipīṭhabiladvāracakratīrthaśyāmavarṇaviṣṇupravālaviṣṇkṛṣṇagajalakṣmīkāmākṣicoraviṣṇumahābhūtasthitaviṣṇuniṣaṇṇaviṣṇuśayanaviṣṇu ...

54,56-32

64 a :...

dharmaputraliṃgabhīmakirīṭinakulasahadevadraupadīdṛṣṭadyumnādirājaliṃgasamavāyaromaśādrimuniśvaraliṃgasamūhakailāsanāthaśuktikātirthataṭasthitasvayambhūliṃgaśuktikātīrthatatkūlasthitamatsyeśvarābhirāmeśvaravāmanakuṇḍatrivikramasthāna …

57-33

66 a :...

kṛṣṇeśvaracandrakaḷākhaṇḍacandrikāviṣṇutvakauśikeśvaramahākāḷeśvaradevasenāpatīśvarakumārakoṣṭhasubrahmaṇyeśvara.

58,59-34

68 a :...

kumārakoṣṭhasenāpatīśvaranārāyaṇamāyāmohinīśvaramahāśāstreśvara...

59,61-35

70 b :...

maṃgaḷāmaṇṭapapaitṛkasiṃhāsanamaṅgaḷeśamaṃgalatīrtharāmeśvarasīteśalakṣmaṇeśasugriveśavibhīṣaṇeśahanumadīśamatalīśanandapadmanābheśaśmaśāneśvara ...

62-36

73 a : ··

vedaikāmravṛkṣāvirbhāvakāñcipurīvarṇanaśrimadekāmranātha ...

62-37

74 b :...

kampānadīmahimāsuvarṇavedaikāmratarumahimāvedanūpureśvarakadaṃbeśvarādhyāpakeśvara...

62-38

76 a :...

brahmapūjitasvacchaikāmreśvaraviṣṇupūjitacoraikāmreśvararudrapūjitabhadraikāmreśvaravālīśvara ...

63-39

77 b :...

śrīmadekāmranāthastanakaṃkanamudrāṃkāvirbhāva ...

63-40

79 a :...

śrīmadekāmranāthaliṃge devīstanavalayāṃkāvirbhāva...

63-41

80 b :...

vṛṣeśvarakāmākṣyāgamana ...

63-42

82 b :...

rakṣābandhaneśvarakaṭakeśvaraśrīmadekāmranāthaliṃge devīstanavalayāṃkāvirbhāva …

63-43

86 a :...

śrīmadekāmranāthaliṃge … avirbhāvavarṇanāgastyeśvara ...

63-44

86 b :...

śrīmadekāmranāthaliṃge ... avirbhāvavarṇanamardaḷamādhaveśvara ...

64-45

93 a :...

śrīmadekāmranāthaliṃge kāmākṣīdevīstanakaṃkaṇamudrikāvirbhāvakāmāksīkalyāṇa ...

65-46

97 a :...

nityahnikācārapraśaṃsā...

66-47

101 b :

... nityāhnikasamupasyamānaikāmranātha ...

67-48

104 a :...

śivālayapratiṣṭhāpya pañcaviṃśatimūrtibhedadiberavarṇanam ...

67-49

106 b :

... śrīmadekāmranāthamahotsava …

67-50

109 a :.

... śrīmadekāmranāthapurāṇamahimānuvarṇanam ...

18La date de composition de ce texte n’est pas actuellement déterminable à l’aide des documents dont nous disposons. Mais les lieux saints dont il donne les légendes sont ceux qui, pour la plupart, sont toujours vénérés aujourd’hui. Il est donc la source majeure de la tradition çivaïte de Kāñci dans son état actuel, tradition dont le texte tamoul qui le suit étroitement a assuré la transmission et la popularité jusqu’aujourd’hui.

  • 21 Kāñcipurāṇam, éd. Tiru. Ci. Aruṇaivaṭivelu, p. 24-25. La stance qui donne la date précise dans une (...)
  • 22 Ed. PoN. CaṇmukaNar, Kāñcipuram, 1953. Il est aussi signalé par Aruṇai Vaṭivēlu (éd. du K. P., pati (...)

19Ce texte tamoul a été composé dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, car on sait que son auteur, CivañāNacuvāmi, est mort le 17 avril 1785.21 Il a été complété par un autre poème dû à un disciple de CivañāNacuvāmi, KacciyappamuNivar, sous le même titre auquel est ajouté “2e partie” (iraṇṭāṅkāṇṭam).22 Nous avons résumé ici seulement le texte de CivañāNacuvāmi correspondant à sa source sanskrite.

20Le recours à celle-ci, qui méritera, ainsi que le texte vishnouite parallèle, une publication séparée, fournit les équivalents sanskrits de la plupart des dénominations tamoules en usage dans le texte tamoul et dans les milieux religieux du pays. L’histoire de la formation des cultes et des légendes exigera le dépouillement des inscriptions nombreuses dont les plus importantes sont publiées et qui font souvent allusion aux lieux saints en question en même temps qu’elle exigera aussi le dépouillement des textes religieux tamouls qui les chantent ou les évoquent. La riche documentation archéologique, fournie par les monuments qui se succèdent depuis les Pallava jusqu’à nos jours, a déjà fait l’objet de nombreuses études. Les versions du Kāñcipurāṇa fournissent, en attendant, un témoignage détaillé sur les traditions qui se rapportent aux lieux marqués par ces monuments et sur les idées qui ont inspiré les poètes religieux tamouls.

21La chronologie de la littérature tamoule, qui se précise peu à peu aujourd’hui, peut permettre de fixer dans un certain nombre de cas l’époque des premières attestations d’existence et de vénération des lieux saints marqués par les temples ou mentionnés par les inscriptions et dont les Kāñcipurāṇa exposent les motifs traditionnels d’adoration.

  • 23
  • 24 3e éd. Madras, 1954.
  • 25 Paripāṭal 7.47.

22Dans un des textes les plus anciens dits du “Sangam”, les AkanāNūRu (96. S), Kāñciyūr, la “ville de Kāñci” est déjà mention-née à propos du prince qui la possède et comme une ville à rizières23 ce qui correspond toujours a la réalité. Dans le commentaire qu’ils ont ajouté à leur éditions24 MM. Veṅkaṭacāmi Nāṭṭār et Veṅkaṭācalam Piḷḷai, ont entendu le nom de la ville comme se rapportant au grand nombre d'arbres kāñci (une sorte d'orme, Holoptelea integrifolia, Planch.) qu’elle aurait possédés. Cet arbre parait très fréquemment dans la littérature du Sangam, mais le mot kāñci désigne aussi une sorte de ceinture dans la même littérature, comme par exemple dans une énumération d’ornements où il parait entre mēkalai, qui désigne également une sorte de ceinture, et vēkuvalayam “anneau de bras”.25

23Les mentions les plus importantes de Kāñci dans les textes du Sangam se trouvent ensuite dans le PerumpāṇāRRuppaṭai, le quatrième des Pattuppāṭṭu, les “Dix poèmes”, communément mais improprement appelés “idylles”. Elles se trouvent enfin dans les deux poèmes bouddhistes plus tardifs qui se complètent mutuellement, le Cilappatikāram et Maṇimēkalai.

24Le premier de ces textes, la “grande invite au voyage (adressée) à un chanteur ambulant”, engage un chanteur ambulant (pāṇaN) à traverser du Sud au Nord tout le pays tamoul. Il lui décrit les diverses régions qu’il aura à parcourir et les habitants qu’il rencontrera, ainsi que les diverses sortes de nourriture et de boisson qu’il y trouvera. De Kâñci l’évocation est particulièrement brillante. La ville est notamment comparée au péricarpe du lotus issu de l’ombilic de Viṣṇu et qui a produit Brahman :

“Semblant, quand elle vient à la vue, la péricarpe du lotus aux pétales comme des dents, qui a produit l’Unique aux quatre visages, de l’ombilic du Grand à l’aspect de couleur noire”

25Plus loin l’importance de Kāñi comme lieu de culte est proclamée :

  • 26 ou “brûlé du ciel.’’
  • 27 La traduction de J. V. Chelliah, Pattupattu, Ten Tamil I dylls, 2e éd. Madras, 1962, en vers anglai (...)

“Dans le monde environné de la mer puante, couronné par le ciel26, épanoui immense, elle est la plus vieille des villes qu’elle surpasse par les fêtes quand les foules adorent.”27

26Des deux poèmes jumeaux rattachés au Sangam c’est Maṇimēkalai qui offre des passages instructifs sur Kāñci ou Kacci, ainsi qu’il est écrit indifféremment.

  • 28 Maṇipallavam est une île explicitement distinguée de Ceylan appelée elle-même IrattiNatīvam (Ratnad (...)

27Au chant XXVIII (152 et suiv.), l’héroïne Maṇimēkalai vient à Kāñci auparavant prospère mais souffrant de la famine par suite de sécheresse. Elle a été miraculeusement annoncée au roi à qui il a été ordonné aussi de creuser des étangs et de planter des jardins. Maṇimēkalai nourrit le peuple au moyen d’un bol inépuisable que sa patronne divine, Maṇimēkalai ou Maṇimēkalȧ, lui a fait trouver à l'île de Maṇipallavam28 où est un siège (pīṭikai) du Buddha.

28A Kāñci, l’héroïne Maṇimēkalai entre dans un bosquet charmant après avoir adoré un caitya bouddhique déjà existant, érigé par un prince Coḷa :

  • 29 ou “compagnon”, voire “frère”. Tous deux passent pour des princes du pays des Cola où précisément l (...)
  • 30 Les fleurs du Ficus religiosa sont inapparentes mais enfermées dans une coque verte où se développe (...)

“après avoir adoré le cētiyam érigé par Iḷankiḷḷi, parent29 de ToṭukaLaRkiḷḷi, pour le Bienheureux à (l’arbre de) l’Eveil aux grandes branches d’or pur, aux feuilles vert émeraude, aux fleurs vertes. ”30

29Le roi érige ensuite, sur les indications de l’héroïne, un siège d’ARavōN, c’est à dire du maître du Dharma donc du Buddha, en disant : “celui-ci sera ce siège de là-bas”, à savoir de Maṇipallavam et il érige aussi un temple pour Tīvatilakai et la déesse Maṇimēkalā (XXVIII, 210-214).

  • 31 Maṇimekhalā divinité de la mer, Bull. de la classe des Lettres... Académie Royale de Belgique 1930, (...)

30Sylvain Lévi a montré que les indications données par ailleurs dans le poème tamoul sur le fait que la déesse Maṇimēkalai avait sauvé des naufragés concordaient avec les données de deux jātaka pāli et que la déesse, connue ainsi chez les bouddhistes du Theravāda, l’était également au Cambodge comme gardienne de la mer et encore au Siam, et en Birmanie.31 Maṇimekhalā ne paraît pas mentionnée dans la littérature bouddhique sanskrite. Elle semble donc appartenir seulement au bouddhisme Theravāda de Ceylan et de l’Inde tamoule et à ses extensions en Asie du Sud-Est. Mais Kāñci n’a été qu’une localité secondaire pour son culte.

  • 32 cf. E. Lamotte, Histoire du Bouddhisme indien, Louvain, 1958, p. 383-4 (l’objection soulevée là con (...)
  • 33 Μ. K. Srinivasan, Guide to Kanchi, Madras, 1958, p. 29-30 (avec photographies).

31En revanche, le bouddhisme y a fleuri longtemps, comme on le sait par le témoignage de Hiuan-tsang au VIIe siècle32 et comme le montrent les statues du Buddha beaucoup plus tardives qui s’y trouvent encore.33

  • 34 Voir notamment La légende des jeux de Çiva à Madurai, Pondichéry, 1960, p. 44 et suivantes, 102 et (...)
  • 35 T. N. Ramachandran, Tiruparuttikunram and its temples, Madras, 1934, p. 17. Dans notre texte, cf. p (...)
  • 36 Par exemple A. Guérinot, Répertoire d'épigraphie jaina, Paris 1908 Nos 633 et 640.

32D’après Hiuan-tsang les “Nus”, c’est à dire apparemment les Jain Digambara, auraient formé une très grande partie des non-bouddhistes à Kāñci au moment de son passage, vers 640. Il est avéré que les Jain ont vécu de tout temps au pays tamoul et qu’ils ont souvent prospéré. Leur activité littéraire en tamoul est notoire. Les traditions relatives à leurs luttes avec les çivaïtes sont formelles.34 Dans la première moitié du VIIe siècle, le saint çivaïte Appar s’était pour un temps converti au jaïnisme mais une réaction çivaïte puissante s’était déjà manifestée dès avant le passage de Hiuan-tsang à Kāñci car, si le roi Pallava Mahendravarman I (600-630) a été jain, Appar lui-même l’a amené au çivaisme. Près de Kāñci, à TiruparuttikuNRam sont deux temples dont le plus ancien remonte à l’époque des Pallava et plus précisément à la période de Rājasiṃha (674-700),35 du fait de ses analogies avec le temple du Vaikuṇṭhanātha. La localité est Jinakāñci, comme il y a Viṣṇukāñci. On trouve à diverses époques la communauté jain de Kāñci mentionnée dans les inscriptions.36

33Quoiqu’il en soit, ce sont les cultes de Viṣṇu et de Śiva qui ont toujours constitué le fonds religieux de Kāñci et la consécration des principaux lieux saints sous le nom qu’ils ont toujours actuellement est ancienne.

  • 37 Iraṇtāntiruvantāti 96 (Nālāyirativviyappirapantam 2277). PūtattāLvār qui men-tionne Mammalai, c’est (...)
  • 38 Le Kāñcimāhātmya vishnouite (ΙΙI, 55-91) appelle ainsi ce lieu comme étant une forêt où se battent (...)

34Chez les vishnouites, PūtattāLvār a évoqué Attiyūr, c’est à dire Attikiri37, en sanskrit Hastigiri ou Hastiśaila38, lieu que notre Kāñcipuram çivaïte met à sa façon en rapport avec Viṣṇu qui a perdu successivement sa conque (chap. 10) et son disque (chap. 35) et les recouvre par la grâce de Śiva. De l’aveu du même texte, Viṣṇu ac-corde toutes les faveurs à Attikiri (cf. p. 45) : c’est qu’il est là en sa forme du Varadaraja de Viṣṇukāñci.

  • 39 Tiruneṭuntāṇṭakam 8 (Nālayira. 2059).
  • 40 cf. Aṇṇaṅkarācāriyar, PeriyatirumoLi 19, 11..., 3e éd., Kāñcipuram, 1956, p. 48 de la partie consac (...)

35TirumaṅkaiyāLvār, au VIIe siècle, a évoqué de son côté Viṣṇu comme “étant au croissant de Lune” (nilāttiṅkaḷtuṇṭattāy) et “étant au cœur de l’opulente ville de Kacci” (niRaintakacci ūrakattāy).39 Le nom de Nilāttiṅkaḷtuṇṭam, “croissant de Lune”, est interprété dans la tradition vishnouite comme s’appliquant à Tiruppati40, mais notre texte çivaïte (chap. 57) donne à Visnu le nom Nilāttuṇṭamāl en contant que, brûlé par le poison sorti du barattement de l’océan, il aurait reçu de Śiva le conseil de se rafraîchir auprès du croissant de Lune de sa chevelure.

36Les saints çivaïtes illustres du VIIe au IXe siècle ont, de leur côté, fait des allusions précises à plusieurs des légendes et des lieux saints du Kāñcipurāṇam : ils en garantissent ainsi l’existence et la célébrité en leur temps.

37Appar consacre deux dizains (patikam) à Ēkampam (44 et 162), Sampantar lui consacre son dizain 11, 12, Suntarar son dizain 61 et Māṇikkavācakar évoque Ēkampam en 2.77, 4 151, 13.14 et Ēkampar en 9.4 et 5, 14.1. Il s’agit du “manguier unique” et de Śiva du manguier unique”, en sanskrit ekāmra. La forme ēkampa est prâkrite, amba étant le nom du manguier en prâkrit et en pâli, alors qu'il s’appelle māmaram en tamoul. L’abrègement du premier a de ekāmra est de règle en prâkrit devant groupe de consonnes. Quant à la forme ēkampara-, usuelle dans le Kāñcipurāṇam et au temple même encore aujourd’hui, elle s’explique par la fréquence d’une pronon-ciation ekāmbra du sanskrit ekāmra. On entend de même souvent tāmbrapārṇi pour tāmrapārṇi, d’où l’orthographe habituellement adoptée en anglais “Tāmbraparni”, par l’Imperial Gazetteer notamment.

38TirumēRRaḷi (chap. 28) est l’objet du dizain 43 de Appar et du 21ème de Sundarar qui consacre le 10e à ANēkataṅkāvatam (chap. 29), tandis que Sambandar chante en III, 65 le dieu de NeRikkāraikkāṭu (chap. 8).

39C'est le nom de Kacci plutôt que celui de Kāñci qu’emploient les saints vishnouites ou çivaïtes du VIIe siècle au IXe alors qu’ultérieurement on trouve surtout Kāñci, mais il est évident qu’il n’en faut pas conclure que Kacci est la forme originale ancienne, puisque c’est précisément le nom de Kāñciyūr qui parait dans le plus ancien texte tamoul où la ville soit mentionnée.

  • 41 Il s’agit de doublets d’un type courant en tamoul surtout dans les mots d’origine prâkrite, où les (...)
  • 42 Cf. en dernier lieu W. Mayrhofer, Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen, Heidelb (...)

40En dehors de leur complète équivalence comme noms de ville, kacci et kāñci ne s’identifient pas dans leurs significations en tamoul. Outre que dans leurs acceptions botaniques ils se rapportent à des plantes différentes, kacci désigne une “coque” ou un “tesson”, kāñci une “agrafe”, les “cheveux” et aussi l’“instabilité” et un type de mélodie. Mais kacci se rapproche de kaccam, kaccu et haccai dont une'acception commune est “ceinture” ou “sangle”, comme pour kāñci, et qui correspondent, pour les deux premiers,41 nécessairement neutres en tamoul, au masculin sanskrit kakṣa et, pour le dernier, aux fémi-nins sanskrits kakṣā, kakṣvā et hacchā, tous admettant le sens de “ceinture” et haccai étant la transcription tamoule de kacchā, forme sanskrite prákritisée. Tous ces mots, y compris skr. kāñci, ont été rapprochés depuis longtemps du latin cingere et apparaissent en tout cas comme d’ascendance indo-européenne.42

  • 43 mēkalai désigne plus spécialement en tamoul une ceinture à sept rangs de cordons et kânci une ceint (...)

41Si la liaison entre la déesse Maṇimekhalā et la ville de Kacci ou Kāñci était certaine et primitive, le sens de mekhalā, voisin de celui de kāñcī,43 pourrait incliner à penser que la signification du nom de la ville a rapport au sens de “ceinture”. Mais la déesse réside surtout à Manipallavam et n’est établie à Kāñci que secondairement, d’après le roman bouddhique. D’autre part les traditions sanskrite et tamoule ne nous offrent jusqu’ici rien qui suffise à justifier cette hypothèse bien que le sens de “ceinture” soit, comme nous allons le voir, utilisé indirectement pour une explication du nom. Une autre hypothèse, à laquelle nous avons déjà fait allusion, ferait nommer la ville Kāñci du nom de l’arbre Kāñci dont les fleurs servent de guirlande-enseigne au général qui résiste à l’ennemi, mais elle ne rendrait pas compte du nom de Kacci qui est celui de deux autres plantes. Le motif du choix des deux toponymes équivalents nous reste donc caché.

  • 44 Ci-dessous p. 11 et 80, texte skr. 3. 95-97 et 36. 55-57 et 61. Deux des passages skr. ajoutent l’i (...)

42Quoiqu'il en soit, la tradition du Kāñcipurāṇam, qui est celle en vigueur, ne se préoccupe pas d’étymologie linguistique mais bien d'interprétations religieuses du nom de sa ville sainte. Comme il est de règle en pareil cas, elle ne s’arrête pas à une seule explication mais préfère par plusieurs dégager du même nom autant de valeurs simultanées (cf. ci-dessous p. 11, 80, 84). Les interprétations qu’elle fournit sont purement sanskrites et la principale est celle qui se fonde sur l'identification de Ka avec Prajāpati ou Brahman et qui voit dans Kāñci une abréviation de kāñcita “vénéré par Brahman”.44

43L'interprétation comme “nombril de la déesse de la Terre” répond dans l’original sanskrit à une utilisation forcée du sens de “ceinture” :

athavā bhūr vadhūḥ proktā tasyā nābhibilaṃ tv idam /
kāñcīsthānam idam proktaṃ nābhisthānaṃ tu yoṣitām //
kāñcīsthānam iti proktam asmāt kāñcīpurīty iyam / 36. 60-61.

44“Ou bien : la Terre est dite femme, or son trou ombilical est dit être cet emplacement de Kāñcī, or l’emplacement de l’ombilic chez les femmes est dit “emplacement de la ceinture (Kāñcī) ; c’est pourquoi cette (ville) est Kāñcīpurī”.

  • 45 G. Cœdès, Inscriptions du Cambodge, tome I. Hanoi, 1937, p. 8 et 10. Inscription de Tan Kran, D. 74 (...)

45Par ces interprétations sanskrites comme par le texte original même des légendes qu’il narre, la tradition des purāṇa de Kāñci relève, au pays tamoul où elle s’est formée, du mouvement d'intégration massive des traditions sanskrites dans le Sud de l’Inde, mouvement qui a été largement favorisé par les Pallava, mais qui ne s’est pas accom-pli au détriment de la littérature tamoule. L’influence du Nord s’était déjà manifestée depuis longtemps par l’adoption de mots prâkrits et de notions exprimées en prâkrit qui se rencontrent déjà dans la littérature du Sangam sans préjudice pour le caractère spécifiquement tamoul de celle-ci, mais au contraire pour son enrichissement et sa mise en rapport avec l’indianité générale. Nous trouvons trace dans les Kāñcipurāṇa de cette influence prâkrite ancienne mais c’est surtout la diffusion du sanskrit comme langue commune à toute l’Inde et à tous les pays d’expansion intellectuelle indienne qui a conduit les Tamouls à faire leur cette grande langue d’échanges spirituels, à composer eux-mêmes en sanskrit, à reprendre des traditions du Nord pour les revivifier et les garder à la civilisation indienne tout entière souvent menacée et éprouvée dans le Nord. C'est par le sanskrit que la pensée du Sud où sont nés les grands mouvements vedántistes s’est partout diffusée, c’est par lui que le nom de Kāñcīpura a été porté au VIIe siècle jusqu’au Cambodge.45 Mais c’est en tamoul et en tamoul littéraire seulement, auquel le sanskrit n’a fait aucun tort, que des recueils de traditions religieuses panindiennes mais profondément intégrées et adaptées à Kāñci sont devenues et sont demeurées vivantes.

Notes

1 Kañci en tamoul est rare. Nombre d’ouvrages, même récents, disent qu’il s’agit de l'“actuelle” Conjeevaram, mais, comme le soulignait déjà The Imperial Gazetteer, vol. X, Oxford, 1908, p. 377, “The real name of the town is Kanchi or Kanchipuram, and the English form (Conjeeveram) is merely a corruption of this.” Conjeeveram, Conjevaram, Conjeepuram etc... sont donc des orthographes pseudophonétiques à abandonner et d’ailleurs déjà abandonnées sur place et dans la plupart des journaux actuels en anglais. Les mêmes auteurs écrivent souvent que la ville est sur le Pālār (PālāRu) mais cette rivière passe à trois kilomètres plus au Sud. C'est la Vegāvatī, affluent du PālāRu et parallèle à lui aux abords de Kāñci, qui longe la ville. La distance de Kāñci à Madras, indiquée ordinairement comme étant de 45 ou 43 miles, est par la grande route, de 75 kms.

2 Le texte (X, 79, 14 ou 15 selon les éditions) porte soit hāmakoṭim purīm kāñcīm soit kāmakoṭipurīṃ k. qui est la meilleure leçon, signifiant “Kāñcī, la ville de Kāmakoṭi”. C’est la leçon de l’édition grantha de Madras (Cintādripeṭikā, 4965 = A. D. 1864). Les éditions du Nord portent généralement kāmakoṣṇī, qui est aussi la lecture des commentaires qu’elles reproduisent et qui ne convient ni pour le sens (“tiède en désir”), ni par rapport à la réalité. Cette lecture malheureuse a passé à l’exclusion de la bonne, Kāmakoṭi, dans le PW (Verbesserungen... I-V, col. 1281) se référant à notre passage et interprétant : “N. pr. einer Stadt (eines Flusses ?)”. Le pw abrège malencontreusement : "N. pr. eines Flusses”, ce que traduit fidèlement Monier-Williams : ainsi est née une rivière... Le Purāṇa Index ignore Kāmakoṭi, porte Kāmakoṣṇī et en fait “the deity residing in Kāñcī”, comme s’il n’y en avait qu’une ! Le nom réel est Kāmakoṭi, ou parfois mais rarement et à tort, Kāmagoṣṭī et en ortographe tamoule : Kāmakkōṭi.

3 Œuvre du Sud et probablement du Xe siècle dans sa forme actuelle, cf. J. Filliozat, Les dates du Bhāgavatapuraṇa et du Bhāgavatamāhātmya, Indological Studies in honour of Norman Brown, New Haven, 1962, pp. 70-77.

4 History of Dharmasāstra, vol. IV, Poona, 1853, p. 712, note 1623 (corriger la référence en : IV, 39, 15).

5 Cf. P. V. Jagadisa Avyar, South Indian Shrines, Madras 1922, p. 80.

6 Cf. par exemple, à Māmallapuram. le temple du bord de la mer et la grotte appelée à tort de Mahiṣāsuramardanī qui contient en effet cette image mars face à celle de Raṅganātha, l’une et l’autre étant sur les parois latérales du sanctu-aire, lequel contenait un liṅga et sur le mur du fond la figuration de Somaskanda. Le temple du bord de la mer présente le même sanctuaire et la figuration de Raṅganātha est dans un autre sanctuaire en arrière.

7 Ed. Cē. Kiruṣṇamācāriyar et Vai. Mu. Kopâlakiruṣṇamâcâriyar, CeNNai (Madras), 1927, p. 92.

8 Cf. K. V. Aruṇakiri Mutaliyâr, Kāñcīpuram ālayaṅkaḷ, Kâñcipuram, 1962, p. 36.

9 II, 54-55, Ed. Śrīnivâsanṛsiṃhâcârya, Bombay, 1886, p. 7.

10 Cf. ci-dessous chap. 8. p. 12 et Kāñcīmāhātmya, adh. III où le même lieu est ratta-ché à Narasiṃha.

11 Prapan., V, 29, 36 (Satyavratakṣetra) ; VI, 15 trouvaille du s'ivalinga) Gurup. p. 95 (yâtavaprakâcaNum perumâḷkōyilē vantu ilaiyâLvârai kaṇṭu). IlaiyâLvâr est Râmânuja et, cette fois, il s’agit du temple de Varadarâjaperumâḷ car selon le Prapan. V, 38 c'est là qne Râmânuja se livrait au service permanent de Viṣṇu (nityaṃ varadarâjasya kaiṅkaryâṇi). Voir aussi le résumé de ces textes dans Go-vindacharya. The Life of Râmânujâchârya, Madras, 1906, p. 35-39.

12 Kâñcī figure dans des listes de six ou de sept villes particulièrement saintes qui sont les unes vishnouites, les autres çivaïtes : Avodhyâ, Mathurâ, Mâvâ, (Haridvâra), Kâśī, Avantikâ (Brahmāṇḍap). IV, 40, 91) ou les mêmes plus Dvaravatī (sic, Skandap., Kâśikh. 23, 7). Cf. Kane, vol. IV, p. 678, n. 1535. Kāñcīmāhātmya, I, 59, où ces villes sont bhuktimuktiprada, “procurant la prospérité et la délivrance”.

13 Dr. Chaganty Suryanarayanamurthy, Sri Lalitasahasranamam, Madras, 1962P. 108, le nom de Kâmakoṭikâ est expliqué : “Having the status of Kâma or Śiva”. Explication évidemment fantaisiste.

14 Ed. de Śrīraṅgam, S'rī Vâṇīvilâs, 1911, p. 109, 110.

15 Kâvyamâlâ, Part V. 2e éd. Bombay, 1937, p. 1-85 (st. I, 19) et édition du Kâmakoṭikośasthâna, Śrikâmakoṭigranthâvali, 11, Madras, 1958 (st. IV, 19 par diffé-rence dans l’ordre des śataka).

16 Śâstramuktâvali 26, éd. Ānantâcârya, impr. Śrisudarśanamudrâkṣaraśâlâ, Śrīkâñci, 1907, écr. nâgarī. Cette édition a été obligeamment mise à notre disposition par His Holiness Jagatguru Śaṅkarâcârya du Kâmakoṭipīṭha, en même temps qu'un Śrikâmâkṣīvilâsa présenté comme extrait du Mârkaṇḍeyapurâṇa (Śrīkurveṭinagaram, 1889).

17 naiva jânanti te viṣṇuṃbhogamokṣapradâyinam (I, 18).

18 S'rīkurveṭinagaram, 1889, écriture telugu.

19 Edition Tiru. C. Aruṇaivaṭivêlu Mutaliyâr, Kâñcipuram, 1937 — Bd. Ampalavâṇatēcikacuvâmi. CeNNai (Madras) 1910.

20 109 ôles 485x50 mm., 10-12 lignes par page, écriture grantha. Date de l’achèvement de la copie : pramodūtanâmasaṃvatsaraṃ tulâmâsaṃ kṛṣṇapakṣaṃ budhavâraṃ dvâdaśī uttaraphalguninakṣatraṃ aippachi paṭṭas'ubhadinattilē eLuti muhañjudû (sic pour muRRintatu), correspondant au mercredi 24 octobre 1810, après-midi.

21 Kāñcipurāṇam, éd. Tiru. Ci. Aruṇaivaṭivelu, p. 24-25. La stance qui donne la date précise dans une année vicuvāvacu du cycle de Jupiter a été publiée également par M. S. Purnalingam Pillai, Tamil Literature, p. 285 mais avec un équivalent erroné en ère chrétienne (1766).

22 Ed. PoN. CaṇmukaNar, Kāñcipuram, 1953. Il est aussi signalé par Aruṇai Vaṭivēlu (éd. du K. P., patippurai p. 5) un K. P. par Kacci Kaccālai Tēcikar et autre ouvra-ge intitulé Kāmāṭcikaliyāṇam sans nom d’auteur. Nous n’avons pu nous procurer ni l’un ni l’autre.

23 Image 10000000000000C30000000F58912E26BA772377.jpg

24 3e éd. Madras, 1954.

25 Paripāṭal 7.47.

26 ou “brûlé du ciel.’’

27 La traduction de J. V. Chelliah, Pattupattu, Ten Tamil I dylls, 2e éd. Madras, 1962, en vers anglais, s’éloigne abusivement du texte. Ici, elle rend palar toLa “quand beaucoup de gens adorent” par : “as those of various faiths do worship there”.

28 Maṇipallavam est une île explicitement distinguée de Ceylan appelée elle-même IrattiNatīvam (Ratnadvīpa) et dont l’identification est assurée par la mention du Samantakūṭa qui s’y trouve (camantattucci, XI.22). La divinité appelée Tīvati-lakai qui garde le siège de Maṇipallavam doit son nom à l’adoration qu'elle a faite de l'empreinte de pied du Buddha au Samantakūṭa. L'identification de Maṇipalla-vam reste problématique.

29 ou “compagnon”, voire “frère”. Tous deux passent pour des princes du pays des Cola où précisément le bouddhisme Theravâda a été particulièrement implanté en relations avec Ceylan dans les premiers siècles de l’ère chrétienne. Dans sa précieuse traduction S. Krishnaswami Aiyangar (Manimekhalai in its historical setting. London. 1928, p. 202) a laissé de côté cette indication et a compris que le caitya avait été construit pour l’arbre Bodhi et pour le Buddha lui-même, mais le texte porte pōtippakavaN, pōti est donc en fonction de déterminant de pakavaN.

30 Les fleurs du Ficus religiosa sont inapparentes mais enfermées dans une coque verte où se développe le fruit.

31 Maṇimekhalā divinité de la mer, Bull. de la classe des Lettres... Académie Royale de Belgique 1930, p, 281-99 et Mémorial Sylvain Lévi, Paris, 1937, p. 371-383. On Maṇimekhȧlā “The guardian deity of the sea”, Indian Hist. Quart. VII, 1931, p. 173 5 ; More on Maṇimekalā, ibidem, p. 371-6, et Mémorial, p. 384-91.

32 cf. E. Lamotte, Histoire du Bouddhisme indien, Louvain, 1958, p. 383-4 (l’objection soulevée là contre l’assertion de Hiuan-tsang d’après laquelle Asoka aurait fait élever un stupa à Kāñci, objection tirée du fait que les envahisseurs tamouls de Ceylan n’étaient pas bouddhistes, n’est pas décisive, le bouddhisme n’ayant pas laissé d'être actif chez les Coḷa hindouistes et même d’y fleurir, comme il est indiqué pour le Ve siècle, p. 384).

33 Μ. K. Srinivasan, Guide to Kanchi, Madras, 1958, p. 29-30 (avec photographies).

34 Voir notamment La légende des jeux de Çiva à Madurai, Pondichéry, 1960, p. 44 et suivantes, 102 et suivantes.

35 T. N. Ramachandran, Tiruparuttikunram and its temples, Madras, 1934, p. 17. Dans notre texte, cf. p. 38, la localité est considéré comme en rapport avec le Buddha.

36 Par exemple A. Guérinot, Répertoire d'épigraphie jaina, Paris 1908 Nos 633 et 640.

37 Iraṇtāntiruvantāti 96 (Nālāyirativviyappirapantam 2277). PūtattāLvār qui men-tionne Mammalai, c’est à dire Māmallapuram, est du VIIe siècle. Cf. en dernier lieu Mayilai Mātavatāca N. Nālāyirativviyappirapantam, Madras, 1962, patip-purai p. 34.

38 Le Kāñcimāhātmya vishnouite (ΙΙI, 55-91) appelle ainsi ce lieu comme étant une forêt où se battent les éléphants avec les fauves, où fuient les asura effrayés par Narasiṃha et au Nord-Ouest de laquelle ils établissent un rudralinga, ce qui ne les empêche pas d’être tués par Narasiṃha qui s'y installe au Satyavratakṣetra.

39 Tiruneṭuntāṇṭakam 8 (Nālayira. 2059).

40 cf. Aṇṇaṅkarācāriyar, PeriyatirumoLi 19, 11..., 3e éd., Kāñcipuram, 1956, p. 48 de la partie consacrée au Tiruneṭuntāṇṭakam.

41 Il s’agit de doublets d’un type courant en tamoul surtout dans les mots d’origine prâkrite, où les terminaisons am et u sont interchangeables.

42 Cf. en dernier lieu W. Mayrhofer, Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen, Heidelberg, 1953, s. v. kacuka et kāñcī.

43 mēkalai désigne plus spécialement en tamoul une ceinture à sept rangs de cordons et kânci une ceinture à huit rangs ; mais mēkalai et mekhalā se rapportent en général à une zone ou à une paroi verticale enveloppante et simplement à une large ceinture.

44 Ci-dessous p. 11 et 80, texte skr. 3. 95-97 et 36. 55-57 et 61. Deux des passages skr. ajoutent l’identification de Kāñcī au Brahmaloka et à Brahmapura. Le premier (3.101) prétend même reconnaître Kāñcī dans la Chāndogyopaniṣad (VIII, 1,1) où est mentionné Brahmapura, et encore sous la dénomination de svarga dans l’Ātharvaṇa (3, 102).

45 G. Cœdès, Inscriptions du Cambodge, tome I. Hanoi, 1937, p. 8 et 10. Inscription de Tan Kran, D. 74, de Jayavarman I, 2e moitié du VIIe siècle.

© Institut Français de Pondichéry, 1964

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