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Mṛgendrāgama. Section des rites et section du comportement

Section du Comportement (caryāpāda)

I. Règles générales et spéciales concernant le comportement des Śaiva1

Texte intégral

A. COMPORTEMENT DES ŚAIVA EN GÉNÉRAL

  • 1 Le caryāpāda qui nous est parvenu est incomplet dans tous les mss. disponibles. Mais il n’est pas (...)
  • 2 tamas, pour āṇavamala.

1Après m’être prosterné devant le Seigneur, qui installe à demeure dans les âmes leur vraie nature, qui est pure Connaissance et Action, et dont la grâce détruit cette ténèbre2 tenace qui, par son existence, précipite dans l’Océan du devenir une foule de créatures, je compose ce commentaire à la section du comportement.

  • 3 vp, 2, 8.

2On lit en effet au début du traité3 :

“De ces trois catégories, que la première section établit, les sections du comportement, du yoga et du rituel diront les fonctions respectives.”

  • 4 Le yogapāda s’intercale dans notre texte entre le kriyāpāda et le caryāpāda. Voir Intr.

3Sans un comportement juste (caryā), qui consiste à faire ce qui est prescrit et à éviter ce qui est interdit, le deśika et les autres, même s’ils ont compris les jñāna-, kriyà- et yogapāda mentionnés dans ce śloka, n’atteindraient pas sans obstacles le résultat qu’ils désirent. C’est pourquoi on introduit maintenant, à son rang, le caryāpāda annoncé à la fin du yogapāda comme devant faire suite [à ce dernier]4.

4[Indra] dit donc :

  • 5 Nous ne suivons pas ici N.K. Voir d’ailleurs son intr. au śl. 22b, où il cite l’expression paraścā (...)

1. Maintenant, on va exposer de façon concise l’ensemble des comportements communs à tous les [initiés], maîtres, etc. ; et les autres aussi, quand le moment sera venu5.

  • 6 Lire avec T. 266, T. 539 et T. 677 : sādhāraṇāsādhāraṇācāra-. Le second terme (asādhāraṇa) glose l (...)

5La masse des comportements communs et non communs6 aux ācārya, sādhaka, putraka et samayin est maintenant exposée, – présentée – à sa place, brièvement. Le mot atha indique un nouveau sujet ; le mot ataḥ montre que ceci vient après le yogapāda.

2. Le Maître (deśika), le spécialiste des mantra (mantravṛtti), le Fils et le samayin : tels sont les quatre [ordres] de Śaiva. Ils peuvent être ou non liés à une observance.

  • 7 Appelé mantravṛtti dans le texte ; plus souvent mantrin. Voir Index.
  • 8 Elles sont les mêmes dans les Tantra associés à l’école dite “du Nord”, tels le SvT, NT, MVT. On d (...)
  • 9 Voir śl. 11. Le contenu du vrata est décrit par les śl. 18-19.

6Le deśika, c’est l’ācārya. Celui qui s’occupe de mantra et de rien d’autre est le sādhaka7. Ces définitions du deśika et des autres valent pour les seuls Śaiva8 ; car les Śākta et autres groupes voient les choses autrement. C’est pour préciser ce point que le mot “Śaiva” est introduit. Les Śaiva sont de deux sortes : liés à un vrata ou libres de vrata9.

7Il parle des vratin :

3. Les [Śaiva] liés à une observance portent le chignon de tresses, ou ont le crâne rasé. Parmi eux, les plus haut placés ont [le corps] blanc de cendre ; tandis que les maîtres du sol et les autres seront ornés, respectivement, de la pastille, des raies ou du bandeau [de cendres].

  • 10 Les mots jaṭin, jaṭila, jaṭādhārin, sont syn.
  • 11 Voir śl. 8. On ne parlera plus des muṇḍin.

8Les vratin se divisent en deux catégories : ils peuvent porter le chignon de tresses (jaṭin) ou être rasés (muṇḍin). Les porteurs de tresses (jaṭila)10 à leur tour se divisent en deux groupes, selon qu’ils sont bhautika ou naiṣṭhika11.

  • 12 Pastille ronde dessinée sur le front, ici avec de la cendre.
  • 13 Triples raies horizontales sur le front, les bras, la poitrine, etc. Voir SP1, p. 34, n. 3.

9Parmi tous ceux-ci, les brâhmanes auront tout le corps saupoudré de cendre. Les kṣatriya auront le corps orné du tilaka12. Les vaiśya seront décorés des trois raies (tripuṇḍra)13. Quant aux śūdra, ils doivent se parer en répandant [de la cendre] sur leur front, de façon à former comme un bandeau (paṭṭa). Ajouter partout le mot syur (“qu’ils soient”).

  • 14 Au pluriel, ce qui interdit de traduire ici par “chignon”. Il s’agit des mèches travaillées selon (...)

4. Les śūdra ne doivent pas porter les tresses (jaṭā)14 ; ni les ignorants, ni les étourdis, ni les femmes, ni les vieux, ni les malades, ni ceux à qui il manque un membre.

  • 15 À la suite d’une infirmité naturelle ou d’une mutilation.
  • 16 Conclusion logique : s’ils sont vratin, ils doivent être rasés ; l’autorisation d’avoir une seule (...)

10Les śūdra, les insensés, les femmes, les vieux, les malades et ceux chez qui un membre est déficient15 ne doivent pas porter les tresses16.

11Du fait que cette interdiction utilise le pluriel, certains pensent que ces personnes peuvent avoir une mèche unique.

12Voici maintenant la règle concernant la confection du chignon :

5-6. Ayant partagé la chevelure en autant de parties qu’il y a de kalā, de tattva, de Mantra purificateurs, de Śakti ou de Seigneurs des Mantra, et fait, sur chaque partie, des tombées” avec les mantra de la collection, le [guru] doit, en se tenant devant le Seigneur du vrata, lier [ces tresses] avec l’Ardeur de Śiva. Dans le cas d’un mantrin, ce sera avec le mantra à maîtriser. Pour le Fils et le “qualifié”, avec HṚD.

  • 17 Cette liste ne correspond à aucune de celles qui sont données par Bhatt dans le Rau I, Pl. face à (...)
  • 18 Ce nom de “Pavitrāṇu” (ou “Pavitramantra”) est courant pour désigner les cinq Brahman : voir SP1, (...)
  • 19 Liste en vp, 4, 2, dīpikā ; ou SP1, p. 166.
  • 20 Liste en vp, 4, 3-4 ; ou SP1, loc. cit.
  • 21 Voir 7, 44. Les mèches sont donc, en conséquence de ce rite, enduites de beurre. Avant de les rass (...)
  • 22 Le vratin pourra défaire le chignon, mais jamais les “tresses” elles-mêmes. Ce sont elles qui sont (...)
  • 23 Le mot samayin glose yogya. L’indication actuelle est en conflit avec le śl. 11, ou du moins avec (...)

13Les kalā sont 38 : tārā, sutārā, taraṇī, etc.17 Les tattva sont 36. Les Mantra purificateurs (Pavitrāṇu) sont les cinq, à partir de Sadyojāta18. Les Śakti sont neuf : Vāma, etc.19 Les Mantreśa sont les huit Vidyeśvara, Ananta et les autres20. [Le guru] divise les cheveux en choisissant un nombre parmi ceux-là, et, sur chacune des parties, fait un sampātahoma avec la collection des onze m. de Śiva21. Devant le Seigneur du vrata, c.-à-d. Śiva, à qui d’abord il rend un culte, il doit attacher le chignon (jaṭā)22 de l’ācārya avec le mūlamantra de Śiva ; celui du sādhaka, avec le sādhyamantra ; celui du putraka et du samayin23, avec HṚD. Telle est la différence [entre les initiés].

14Il dit comment faire prospérer ses tresses :

7. Avec de la cendre des “trois fruits”, mêlée à des produits qui tuent la vermine et éventuellement à de la poudre de curcumin, le vratin amateur de jouissances engraisse ses mèches.

  • 24 Ce sont les trois myrobolans (triphala ou traiphala).
  • 25 Par ex., l’huile de moutarde ou de margousier.
  • 26 Embelia ribes. Son fruit est un vermifuge.
  • 27 Nous ajoutons “vā” avant bhautikavratī, avec C et T. 677.
  • 28 niśā, glosant sāya.
  • 29 Prob. avant de les attacher. Peut-être répète-t-il le traitement de temps en temps.
    Apparemment, le(...)

15Avec de la cendre de harītakī, d’āmalaka et de vibhītaka24, associée à des substances comme l’huile piquante25, le viḍaṅga26 ou le mercure, et éventuellement27 à de la poudre de curcumin28, le bhautikavratin rend ses mèches prospères29.

16Il donne les caractéristiques du bhautikavartin et du naiṣṭhikavratin :

  • 30 śloka cité par N. (AP, p. 249 et 262).
  • 31 Le couple bhautika / naiṣṭhika ainsi défini ne se superpose pas à celui qui est apparu jusqu’ici d (...)

8. Ceux30 dont l’observance a une limite sont les bhautikavratin. Ceux pour qui elle dure jusqu’à la mort sont des naiṣṭhikavratin31.

17Ceux dont le vrata a une limite, c.-à-d. qui se disent qu’ils l’abandonneront après un certain temps, ceux-là sont les bhautikavratin. Ceux qui poursuivent [le vrata] jusqu’à leur mort sont les naiṣṭhika.

18Et qui sont ces vratin à vie ? Il le dit :

  • 32 Litt. : “qui ne le sont pas au début [seulement]”, ce qui suppose l’existence de sādhaka temporair (...)

9a. [Ces derniers] sont : les guru, les putraka et les sādhaka qui ne le sont pas temporairement32.

  • 33 Cette interprétation est naturelle, car la ligne 9a semble bien continuer 8b. Si on l’accepte, il (...)

19Les ācārya, les putraka et les mantrasādhaka qui le sont jusqu’à leur mort : tels sont les vratin à vie33.

20Il traite de la façon dont les bhautika se libèrent de leur vrata :

9b-10. Celui qui est bien parvenu au bout de son vrata doit remettre cette observance au Seigneur du vrata et rejeter les insignes correspondants.
Le bhautika riche de la possession d’une bonne épouse est alors appelé “enviable”, ou encore “de bonne lignée”.

  • 34 Śiva. Ailleurs : “aux Seigneurs du vrata”, qui sont dans ce cas les cinq Brahman.
    Le rite est nommé(...)
  • 35 Kir, cp, 10, 11b-13. On notera que ce passage ne mentionne ni l’ajina ni le kamaṇḍalu.

21Celui qui a “bien” fait son vrata, dont la complétion du vrata est totale, parce qu’il n’a pas été coupable d’omissions – c.-à-d. celui qui a supporté son vrata comme il est enjoint – remet ce vrata au Seigneur du vrata34 et rejette les insignes du vrata (vratāṅga) : peau d’antilope, cruche à eau, etc. Il est dit en effet dans le Kiraṇa35 :

  • 36 Aux cinq Brahman (voir n. 1), qui reçoivent chacun l’un des objets cités ensuite.
  • 37 Voir SP3, p. 148, śl. 25 et p. 153, n. 11.
  • 38 Comprendre brahmāṇām, non attesté (C et T. 677 ont brāhmāṇām). La leçon du Kir (signalée par Bhatt(...)
  • 39 Défaire le travail qui avait été fait ; pratiquement, couper les tresses, ce qui se fait après le (...)

“Après un tarpaṇa, et une prosternation devant Īśa, il leur36 remet le vrata, soit, dans cet ordre : le chignon, la cendre, le bâton, le cache-sexe et le contrôle des sens37. Il offre ces choses en méditant sur [les cinq] Brahman38, et en les accompagnant de fleurs, d’eau et de riz entier. Après la remise du vrata, il donne congé aux Mantra, avec le mantra du Cœur. Il devra laisser tomber son chignon39”.

  • 40 La formule nous dit indirectement qu’il se marie. La suite du comm., en offrant deux lectures de e (...)
  • 41 Elle n’est pas “mendiée” au sens strict du terme. Voir SP1, p. 300 et p. 310, n. 1.

22Ceci fait, le bhautika, lorsqu’il est pourvu de cette richesse (bhūti) qu’est l’appropriation d’une femme agréable40, est appelé “enviable” (kāmya), ou “de bonne lignée” (sat-sāntānika). On peut comprendre encore que seul celui qui est pourvu de cette richesse s’appelle kāmya, tandis que celui qui en est dépourvu, et qui de ce fait se nourrit constamment de cette bonne nourriture mendiée (bhaikṣa) que l’on nomme sāntānika41, est qualifié de sāntānika. Car il est dit dans le Pauṣkara :

“Tu devras toujours prendre la meilleure aumône, celle des deux-fois-nés. C’est cette aumône que l’on appelle ‘de bonne famille’ (sāntānika).”

  • 42 Le śloka 11 est donc censé nous dire quel sont les Śaiva “dépourvus de vrata” (avratin ou vratavar (...)
  • 43 N.K. commente en séparant délibérément le mot putraka des suivants. S’il en était ainsi, la ligne (...)
  • 44 Ici encore, N.K. glose différemment. Nous ne le suivons pas, car il est bien connu que, si le gṛha (...)
  • 45 Les deux termes de samayin et prāggṛhastha réapparaîtront au śl. 73, où il est évident qu’ils dési (...)

11. Voici quels sont les Śaiva sans vrata42 : le sādhaka selon la loi du monde ; le putraka qui est43 snātaka ou maître de maison44 ; le samayin ; et celui qui a été maître de maison45.

23Puisqu’il y a deux sortes de sādhaka, le śivadharmin et le lokadharmin, [on précise :] le sādhaka qui est lokadharmin ; puis le putraka, puis celui qui, étant maître de maison, a pris son bain ; le samayin ; et le “d’abord-gṛhastha”. Ceux-ci sont exclus du vrata.

  • 46 Il ne faut pas comprendre ici que N.K. déclare que le gṛhastha décidé à le rester peut être vratin (...)

24On dit : “d’abord-gṛhastha”, parce que cette personne envisage d’abandonner plus tard sa condition de maître de maison ; car certains demeurent dans la condition de gṛhastha, sans l’abandonner, jusqu’à leur mort. Pour l’en distinguer, on dit de celui-ci qu’il est “d’abord-gṛhastha46.

  • 47 Le mot karman a ici le sens d’activité rituelle obligatoire.

12. Les obligations47 communes [à ceux-ci et] à ceux-là sont : l’adoration des Sandhyā ; le culte ; les ablutions et actes de ce genre qui en sont des annexes ; et une activité rituelle doublée lors des parvan.

  • 48 Ceci signifie, non pas un culte de Śiva de longueur double, mais deux cultes : l’un dit “régulier” (...)

25[On parle des] activités rituelles que ceux-là – les vratin – ont en commun avec les non-vratin : il faut ainsi relier les mots actuels aux śloka précédents. Quel est ce karman ? Il le dit : sandhyopāsana, arcana, etc. Les ablutions et le reste, qui sont des annexes de ces rites, sont également communs [aux deux groupes]. Lors des parvan, c.-à-d. des 8ème et 14ème jours, des solstices, des équinoxes, etc., il faut doubler les activités rituelles : pūjā, japa, etc.48

26De plus :

  • 49 N. R. Bhatt remarque à ce propos (voir sa n. 12, éd. crit., p. 211) que le comm. raidit les instru (...)

13. Il ne faut pas manger dans des feuilles de nyagrodha, d’aśvattha, d’une plante laxative, ou d’akṣa ; et de préférence, pas dans du bronze49. L’aumône de nourriture des quatre classes, si [elles sont] sans reproche [,est permise].

  • 50 Un des trois myrobolans : voir comm. au śl. 7.

27Le nyagrodha, c’est le vaṭa ; l’aśvattha est l’arbre dont les racines vont vers le haut : [ne pas manger] sur leur feuilles. Les plantes qui “tuent le vent” (vātaghna) sont le ricin (eraṇḍa) et d’autres ; l’akṣa est le vibhītaka50 : ne pas manger dans les feuilles de ces arbres, ni dans une assiette de bronze (kāṃsya).

28La [possibilité] d’accepter les aumônes de nourriture provenant des quatre classes, brâhmanes, etc., si [ces personnes] sont sans reproche, est commune à tous.

  • 51 De son image, dans un temple. On parlé de la nourriture préparée pour ce festival et généreusement (...)
  • 52 Les digues ou ponts construits pour permettre à un chemin de franchir une rivière. Leur inaugurati (...)

14. Il faut éviter le riz préparé à l’occasion des installations de n’importe quel Dieu51, des inaugurations de digues52 et de choses semblables, et des saṃskāra comme le “tracé des frontières”.

  • 53 Le vihāra est en général un abri où les sannyāsin peuvent passer la nuit.
  • 54 Voir SP2, p. 292, śl. 77.

29Lors de toute installation (pratiṣṭhā) d’un Dieu, des inaugurations de jetées, d’abris-citernes, de logements pour pèlerins53, etc., ou lors des [fêtes liées aux] saṃskāra comme le sīmantonnayana54, il y a interdiction du riz et du reste. Elle vaut pour tous.

15. Lors des quatorzième, huitième et quinzième jours de la quinzaine lunaire, se nourrir de riz d’offrande, de fruits et de racines, ou d’autres nourritures sacrificielles.

30Les 14ème, 8ème et 15ème jours, la subsistance, c.-à-d. le soutien de la vie, se fait avec du caru, etc. Par “autres nourritures sacrificielles”, on entend le beurre clarifié, le lait, l’orge, etc., à savoir des choses dignes d’être offertes [à Śiva] et qui sont autres que les fruits, les racines et le reste. Il faut relier [ces instructions] à ce qui a été dit plus haut, et ajouter que cette façon de se nourrir est commune à tous.

31Et encore :

  • 55 Le vyatīpāta (ou vyatipāta) est un moment astronomique particulier (le 17ème yoga.) défini à l’ori (...)
  • 56 Nous prenons dhvaṃsamāsa comme syn. de kṣayamāsa. Voir pour ceci IC II, p. 725.
  • 57 La vṛddhi est le 11ème yoga.

16. Les jours où il y a vyatīpāta55, ou lors des mois en diminution56, lors des vṛddhi57, lors des solstices, etc., il faut se restreindre de façon spéciale et nourrir des Śaiva.

  • 58 Tous les mss. lisent puṇya, qu’il faut comprendre dans le sens “sources de mérites”. Voir n. 1.
  • 59 La vaidhṛti (ou vaidhṛta) est, dans les mêmes conditions que le vyatīpāta (voir n. 1), définie par (...)

32Le vyatipūta est un moment bénéfique58 spécial enseigné par les traités d’astronomie. Le terme implique aussi [le moment nommé] “grande vaidhṛti59, etc. Les solstices sont [les premiers jours de la marche du Soleil] vers le Sud ou vers le Nord. Par le mot “etc.”, comprendre les équinoxes et les éclipses du Soleil ou de la Lune. À ces moments-là, des restrictions spéciales [sont enjointes], ainsi qu’une [offrande de] repas aux personnes de religion śivaïte. Cela, pour tous également.

17. Si un śivayogin est épuisé sur la route, ou capturé par l’ennemi, s’il souffre de maladie, s’il est pressé par la faim, il faut absolument le tirer de là.

  • 60 Le comm. a donc expliqué le mot mārgakṣīṇa en le remplaçant successivement par les expressions plu (...)

33Il faut absolument opérer le sauvetage de toute personne appartenant à la religion śivaïte, dans le cas où elle est épuisée sur la route, etc. Le mot mārgakṣiṇe [peut se comprendre de plusieurs façons] : (1) il y a perte de la voie, c.-à-d. que [le śivayogin] a perdu son chemin ; (2) il est “détruit” (naṣṭa) sur le chemin, c.-à-d. que, ou bien ses provisions sont épuisées, ou bien son corps est épuisé60. “Capturé par l’ennemi” signifie “maîtrisé par des ennemis”. “Souffrant de maladie” signifie “accablé par la maladie”. Il peut aussi être fortement pressé par la faim. Dans tous ces cas, il faut, par tous les moyens, le tirer de là, c.-à-d. le sortir à tout prix de ce mauvais pas.

34Il indique le mode de vie commun à tous les vratin, temporaires ou à vie :

18. Celui qui est engagé dans une observance doit renoncer à la viande, aux femmes, au miel ; il doit coucher sur le sol ; prendre soin de ses effets ; être solitaire, avec la cruche à eau comme compagnon.

19. Il ne doit prêter aucune attention aux chants, aux danses, aux conversations et aux jeux des femmes ; éviter de se trouver seul avec une femme ; et s’interdire les guirlandes, les onctions et les choses semblables.

  • 61 Ou peut-être des boissons fermentées ?
  • 62 En termes plus précis : il doit n’avoir comme compagnon que le kamaṇḍalu. Noter la différence avec (...)

35Pour le vratin, ce qui suit est impératif : abandon, c.-à-d. exclusion, de la viande, des femmes, du miel61. Ici, l’abandon de la viande concerne les śūdra ; car la viande est déjà interdite aux autres [personnes], même si elles ne sont pas engagées dans une observance. Coucher sur le sol : sur la terre. Protection de – non négligence envers – ses effets, c.-à-d. ce qui sert au vratin, ce qui l’accompagne : peau d’antilope, rosaire, bâton, kamaṇḍalu, etc. Présence, pour celui qui est seul, du kamaṇḍalu en guise de second62. [Il doit encore] fuir les chants, danses, conversations, jeux, etc. des femmes. Éviter de se trouver en privé avec une femme. Ici, l’interdit porte sur le simple fait d’être avec elle, tandis que tout à l’heure il portait sur les rapports sexuels ; il n’y a donc pas répétition. Enfin, éviter les guirlandes, onguents, frictions d’huile, et le reste.

36De plus :

20. [Il doit en outre faire] le Culte des Ancêtres (śrāddha) aux dates suivantes : les quatorzième et huitième jours des quinzaines sombres ; lorsqu’il voit un Siddha ; lors de tous les parvan ; et lors des aṣṭakā et autres occasions.

21ab 1 . [Il doit] honorer, par [une offrande de] madhuparka, etc., le guru, ceux qui lui sont semblables, les membres de la famille [du guru], ainsi que ses [propres] frères et aînés.

  • 63 Prob. un homme qui a des siddhi.
  • 64 Pourquoi celui-ci seulement ?
  • 65 Le mot aṣṭakādiṣu est dans le texte. Ôter les crochets qui l’encadrent. Pour le terme astakà, voir (...)
  • 66 Ne pas comprendre “c’est-à-dire” ; car les explications qui suivent ne définissent pas les aṣṭakā,(...)

37Il doit faire le śrāddha spécialement les 8ème et 14ème jours sombres ; lorsqu’il voit un Siddha63 ; lors de tous les parvan, c.-à-d. aux équinoxes, au solstice d’hiver64, lors des éclipses de Lune et de Soleil ; aux aṣṭakā, etc.65 ; et66 une série de jours qui se présentent lorsque le Soleil est dans la Vierge : celui où la 13ème tithi est combinée avec la constellation Maghā, et les autres.

  • 67 Il doit s’agir à la fois de la hiérarchie des initiés et de l’ancienneté de la dīkṣā, celle-ci con (...)

38Il doit honorer le guru ; le fils, etc. du guru ; les autres personnes qui lui sont égales ; ceux qui sont riches d’années, de science, de dharma, etc. ; ceux de ses frères qui sont ses aînés, soit par la naissance, soit par la faveur de la dīkṣā67, etc. [Il honore ces personnes] en leur offrant le madhuparka, des vêtements, des ornements, etc.

  • 68 Les instructions qui suivent, si N.K. ne les restreignait pas aux bhautika, pourraient concerner t (...)

39Il précise ce qu’il a dit du bhautika, à savoir qu’il était riche de la possession d’une bonne épouse68 :

21b2-22a. [Le bhautika] doit approcher les femmes au moment qu’il faut ; observer les pratiques de bon augure et porter parfums, guirlandes, etc.

  • 69 Parce qu’avant le mariage, elles ne peuvent pas, selon la règle, être approchées par un homme. En (...)
  • 70 Voir kp, 8, 159b-161, n. 16.
  • 71 Au contraire du vratin (śl. 19).

40Après la complétion du vrata, vient le moment de prendre femme : c’est cela, le moment propre des femmes69. À ce moment-là, il a des rapports sexuels avec elles. [Ce bhautika] doit aussi observer les pratiques de bon augure70 et porter ouvertement des guirlandes, etc.71

41Par les mots : “et les autres aussi, quand le moment sera venu”, [Indra] avait annoncé plus haut l’ensemble des comportements spéciaux [aux différents initiés]. Il les indique maintenant :

22b. On va dire maintenant quel doit être le comportement des différents Śaiva, en envisageant séparément [chaque groupe].

42On va, dire – exposer – les règles de comportement, faites d’injonctions et d’interdictions, d’eux, les deśika et les autres, pris séparément.

B. COMPORTEMENT DU MAÎTRE (DEŚIKA)

Le maître comme initiateur

43Dans cette optique, il parle du deśika :

23. Le guru doit accorder sa faveur à ceux qui sont mus par la Puissance du Seigneur, après s’être bien assuré [qu’il en est ainsi] par les examens indiqués par les Anciens.

  • 72 Litt. : qui dévient de la conduite juste.
  • 73 Litt. : passible de prāyaścitta. Voir kp, 8, 183, comm, et n. 4.

24. En effet, s’il refusait [cette faveur] aux dévots de Śiva et l’accordait à des personnes indignes72, il serait en faute73. Il doit donc faire [au préalable] un sérieux effort d’investigation.

  • 74 Nous lisons āghrātānām avec T. 539 (qui toutefois écrit otanām), partiellement confirmé par T. 266 (...)
  • 75 Svā, 32, 16a (T. 39, p. 118).
  • 76 Nous lisons ādyā avec T. 266, T. 677, un ms. du Svā et la citation que fait de cette ligne ĪśgP (v (...)

44Le guru doit accorder sa faveur, sous forme de dīkṣā, aux âmes (aṇu) qui ont été embrassées74 par Pāraṃeśvarī, c.-à-d. par la Puissance de Grâce [de Siva], celle dont il est dit75 : “La Śakti Première76 tombe sur l’âme, lors de sa dernière vie.” Que doit-il faire, et comment ? Il le dit : “après s’être bien assuré [qu’il en est ainsi] par les examens indiqués par les Anciens”. Le mot “Anciens” désigne ici les riches en science, qui sont experts dans les examens indiqués par les Āgama. Le guru, grâce aux examens enseignés par les Anciens et qu’il pratique avec sérieux, reconnaît [l’aptitude des disciples], c.-à-d. qu’il sait si le dégoût du saṃsāra [existe vraiment] chez ceux qui désirent l’anugraha.

45Car, s’il ne fait pas cet examen, il peut arriver qu’il refuse l’anugraha aux dévots de Śiva et le donne à des personnes indignes (vyabhicārin). Dans ce cas, il est passible de prāyaścitta. Il doit donc faire un grand effort pour examiner les dispositions [des disciples].

46À cette occasion, il parle du rite nommé “réanimation” [du karman], qu’il faut taire lorsque quelqu’un a été initié irrégulièrement :

  • 77 Nous traduisons en lisant karmasañjīvanam comme un tatpuruṣa, malgré le comm. de N.K. La forme mêm (...)

25. Si [le guru] a donné la dīkṣā à une personne indigne, il doit faire le rite de “réanimation du karman”77, en offrant des oblations, avec [les mantra de] la collection, [aux réalités prises] dans le sens de l’émission ; et à la fin, une oblation plénière.

  • 78 Donc, il annulera en quelque sorte le travail fait par les Mantra lors de la dīkṣā. On est dans un (...)
  • 79 Il est possible que ce terme soit à prendre au sens habituel, où il désigne les 36 tattva. Mais il (...)
  • 80 “En bas”, parce qu’on est arrivé au niveau inférieur. Donc, ici : “à la fin”.

47Si une personne indigne (vyabhicārin) a reçu la dīkṣā – une personne qui n’est pas mûre [pour la d.], ce que l’on voit au fait que son dégoût du samsara est feint, et qu’elle ne manifeste pas une dévotion intense pour le guru, Dieu, etc. –, le rite nommé sañjīvana fera obstacle au fruit de la d.78 [Il se fait] par un homa avec les saṃhitā[-mantra], offert à chacun des tattva79 pris dans le sens de l’émission ; avec, lorsque tout est fini, une oblation plénière en bas80.

48Mais puisque, lors de la dīkṣā, on avait brûlé le karman, comment est-il possible de le réanimer ? Il répond à cela :

  • 81 Pour cit dans le sens de “Mantra”, voir kp, 3, 48a.

26. Il n’y a pas réanimation du karman brûlé. [Le rite], en vérité, est un rite de réparation, que le guru accomplit pour effacer le mal qui résulte [pour lui] de la vaine fatigue des Mantra81.

  • 82 Selon kp, 8, 102b-103. Le comm. (qui est ici imposé par le texte) est en contradiction flagrante a (...)
  • 83 Quand on décrit la dīkṣā, on parle de “faire consommer” le karman au disciple, plutôt que de le br (...)
  • 84 Le prāyaścitta peut se comparer à celui qui était annoncé en kp, 8, 242b. Mais ce dernier suivait (...)

49Puisque le dīkṣita n’était pas apte, la dīkṣā ne donnera pas de fruits82. Alors, pourquoi parler de réanimation [du karman] ? En outre, il ne peut y avoir “réanimation” du karman brûlé83. Mais les Mantra ont été fatigués hors de propos, en vain. Dès lors, [le rite] est un prāyaścitta du guru, [qu’il doit faire] pour effacer [cette faute], pour qu’il ne reste plus de mal [attaché à lui]84.

  • 85 Le śl. 27 envisage le cas de transfuges d’autres sectes, et donne brièvement le schéma du rite nom (...)
  • 86 Ou : “après être redescendus de la condition (saṃsthā) où les avaient amenés d’autres écoles”. Voi (...)

27. Pour85 ceux qui, après s’être débarrassés des obligations86 [liées à] d’autres sectes, suivent [nos enseignements], il faut faire la même chose, en descendant jusqu’au niveau de leur propre caste ; puis leur donner la dīkṣā, [en procédant] à l’envers.

  • 87 Ceci, avec la lecture uktayaḥ retenue par Bhatt et justifiée par le comm. de N.K. Mais on pourrait (...)
  • 88 Cette précision de N.K. est justifiée par le fait que les personnes au bénéfice desquelles est fai (...)
  • 89 Détail qui est là pour nous rappeler que des rites semblables sont aussi accomplis dans d’autres m (...)
  • 90 Sur le bhūtasarga, voir 8, 104b, comm, et n. 3.
  • 91 Lire brāhmaṇādijāti- avec E, T. 266 et T. 539.
  • 92 On fait redescendre le disciple du niveau où son ancienne secte l’avait amené, jusqu’au niveau où (...)
  • 93 Le rite de dīkṣā suit toujours l’ordre de résorption. Voir kp, ch. 8.
  • 94 Détail ajouté par N.K., probablement pour insister sur le statut inférieur de ces convertis, même (...)

50Les obligations (saṃstā), c.-à-d. les discours (ukti)87 déclarés par les autres darśana – le Sāṃkhya, le bouddhisme, etc. –, il est [des gens] qui s’en sont débarrassés, c.-à-d. qui les ont laissé tomber, à la suite d’une réflexion poussée ou d’autres [causes], et qui, ultérieurement, grâce à une magnifique “chute de Puissance” (śaktipāta) qui a fait cesser leur aveuglement, suivent la voie de Śiva. Pour ceux-là, il faut, à titre de prāyaścitta, faire la même chose, c.-à-d. faire comme plus haut un homa avec la collection des mantra communs88 pris dans l’ordre d’émission, et ceci, “jusqu’à leur propre caste”. Par les mots “leur propre caste”, il faut entendre, sur la Terre89, parmi les quatorze possibilités de la création90, l’appartenance à la caste brâhmanique ou à une autre91. [On fait le rite] jusqu’à cette limite92. Ensuite, “à l’envers”, c.-à-d. dans l’ordre de résorption, comme on l’a dit plus haut93, [le guru] doit accomplir l’union [de ces âmes avec Śiva], par une dīkṣā qui les amène à un niveau inférieur à celui où il est lui-même94.

  • 95 Ce śloka (cité dans le comm. à TĀ, 22, 29 – même contexte) doit se lire comme la suite naturelle d (...)
  • 96 La traduction habituelle de punarbhava, “seconde naisance”, aurait l’inconvénient de s’appliquer à (...)

28. À cause95 de leur “transplantation”96, ces [initiés] n’ont pas le droit d’utiliser des mantra, ni de recueillir les fruits de la pratique d’un mantra. Il faut donc écarter d’eux [ces connaissances].

  • 97 On pourrait, en mettant en avant la divinité désignée par la formule, dire que ces convertis n’ont (...)
  • 98 Plus simplement : ils ne peuvent être ni sādhaka, ni ācārya, ce qui est en accord avec les instruc (...)
  • 99 Noter cette déclaration concernant la raison d’être du kriyāpāda des Āgama. Encore une fois, c’est (...)
  • 100 En retournant la phrase, nous dirions plutôt qu’il faut tenir les convertis à l’écart de ces conna (...)

51Ceux-là, bien que dīkṣita, ne peuvent pas, du fait de leur transplantation, utiliser les mantra97 : ils ne sont pas aptes à accomplir, au bénéfice des autres, des actions comme l’anugraha (la dīkṣā) ; et ils ne peuvent pas se procurer pour eux-mêmes les avantages (siddhi) que donne un mantrasādhana98. Cela signifie qu’ils ne sont pas habilités à utiliser la section des rites, que la tradition a transmise pour [enseigner comment on emploie] les mantra avec succès99. Par conséquent, il faut tenir ces mantrasādhana éloignés d’eux, les en isoler100 ; ce qui signifie qu’il ne faut pas les leur révéler.

Le maître comme enseignant

  • 101 Cette introduction curieuse entend probablement montrer que tous les śloka du texte s’enchaînent l (...)

52Cela ne doit pas être tenu secret absolument101. Au contraire :

  • 102 Il ne doit rien retenir pour lui de ce qu’il sait, mais le donner sans réserve.

29. [Le guru] doit expliquer selon la règle le sens des Tantra aux dévots de Śiva qui se conduisent selon les règles, sans jalousie102, et en veillant sur la lignée des guru.

  • 103 C.-à-d., en répétant la suite des noms des maîtres de la lignée à laquelle il se rattache. De cett (...)

53En protégeant l’ordre de succession des guru103, [le maître] doit expliquer le sens des Tantra, selon la méthode qu’on va dire, et lorsqu’il est prié [de le faire], aux dévots de Siva qui suivent les instructions des śāstra.

  • 104 Voir Manu, 4,121 (qui parle du snātaka).
  • 105 Ce détail montre que le Mṛg considère comme normal qu’un ācārya soit marié.

30. Mais104 il ne le fera, ni s’il a des renvois d’un liquide sûr, non digéré ; ni en réfrénant une envie d’uriner ou d’aller à la selle ; ni s’il a vomi, ou s’il a la diarrhée ; ni s’il a eu des rapports sexuels105 sans se doucher ensuite.

54Si, n’ayant pas bien digéré, il a des renvois d’une eau acide ; s’il retient urine ou excréments ; s’il a vomi ou s’il a la diarrhée, il ne doit pas commenter [les textes]. Et pas davantage s’il a joui sexuellement [d’une femme] et n’a pas pris de bain après.

55Il indique la façon de faire ce commentaire :

31-32a. [Le guru, pour cela,] se tiendra en un lieu où le sol a été purifié, loin de l’oreille des paśu. Il adorera d’abord Śiva, matérialisé par un praṇava entouré de “barrières” ; puis Ganesa et le Guru, ainsi que l’instrument dont dépend l’action [envisagée].

  • 106 Ou, selon N.K. : bien protégé (par des plaques de bois et une ficelle enroulée). Il s’agit naturel (...)

32b-33. Ayant posé le livre – le bon traité secret106 – sur un support quelconque, il dit à un disciple satisfait : “Lis, mon enfant !” Tourné vers l’Est ou vers le Nord, le guru doit alors commencer son commentaire, précédé [de la mention] des connexions, de l’objet et de l’intention [du texte].

  • 107 On dessine prob. sur le sol un praṇava (OṂ) qui représentera Śiva. Faut-il mettre cette indication (...)
  • 108 Comme pour le tracé des maṇḍala. Le comm, de N.K. est utile, car les paridhi sont la plupart du te (...)
  • 109 Prob. son propre guru. Mais on attendrait le pluriel, qui référerait alors à la lignée des Guru. V (...)
  • 110 Nous lisons avec E, T. 539 (qui a une lettre fausse) et T. 677 : kriyopayogi-kuraṇīsūtrādikārakam.(...)
  • 111 Par une ficelle plusieurs fois enroulée autour de la liasse. On pourrait penser que le mot sūtra d (...)
  • 112 Prob. : content d’apprendre, en général.
  • 113 Sur cette triade : sambandha, abhidheya et prayojana, voir vp, 1, 1, vṛtti (Hulin, p. 10). La list (...)

56[Le guru se tient] sur une aire purifiée, par ex. par un enduit [de bouse de vache], là où les non-initiés ne peuvent l’entendre. Après avoir adoré Parameśvara, sous la forme d’un praṇava107, au centre de barrières constituées par des raies-frontières obtenues en lâchant un cordonnet [imprégné de poudre de riz]108 ; et adoré également Gaṇeśa et le Guru109 ; après avoir ensuite rendu hommage à la corde à tracer (karaṇīsūtra) et autres instruments qui servent à cette action qu’est le commentaire110, il pose le livre, c.-à-d. le traité (sūtra) qu’il a bien conservé et qui est attaché avec soin111, sur quelque chose, socle ou support spécial (yantraka). Ceci fait, il appelle un disciple content112, en disant “Enfant !” et lui commande : “Lis !” Lui-même, tourné vers l’E. ou le N., commence alors le commentaire, “précédé [de la mention] des connexions, de l’objet et de la déclaration”113.

  • 114 N.K. modifie l’ordre des trois indications préliminaires. Celui qu’il donne ici est celui qu’il su (...)

57Que sont les connexions (sambandha) ? Il y en a six : la suprême, la grande, l’intermédiaire, la divine, la divine-et-non-divine, la non divine. L’objet (artha), c’est le but (prayojana). La déclaration (ukti), c’est l’énoncé de l’intention [du texte], c.-à-d. de sa signification (abhidheya). [Le guru] commencera par cela. Ce qui signifie qu’il expliquera en premier lieu les connexions, la signification et le but114.

58En outre :

34. Pour [indiquer] l’origine [du traité], il doit dire le courant, le courant secondaire, le nombre de divisions, et qui est son guru. Il serait un voleur, s’il ne mentionnait pas [ce dernier].

  • 115 Voir śl. 29.

59Le courant (srotas), le courant secondaire (anusrotas), le nombre de leurs divisions, et la lignée de son guru115 : il doit dire cela, qui explique la venue [jusqu’à lui] du traité. S’il ne mentionnait pas son guru, il serait un voleur.

60Maintenant, quels sont les courants ? Quels, les courants secondaires ? [Indra] le dit :

  • 116 Les cinq courants énumérés correspondent aux cinq Visages de Sadāśiva (voir kp, 3, 18-19), considé (...)

35-36a. Les courants sont [les suivants] : celui du haut116, constitué du Kāmika, etc. ; celui du Sud, Asitāṅga, etc. ; celui du Nord, Saṃmoha, etc. ; celui de l’Est, Trotala, etc., textes très développés ; celui de l’Ouest, Caṇḍāsidhāra, etc., textes en relation avec le Seigneur Caṇḍa.

  • 117 Asitāṅga est le nom d’un Bhairava. Le courant du Sud est d’ailleurs souvent appelé Bhairavasrotas (...)

61Les Sciences que sont le Kāmika et les suivants [constituent] le courant du haut ; Asitāṅga117, etc., celui du Sud ; Saṃmoha, etc., celui du Nord ; les traités Trotala, etc., sont à l’Est ; et Caṇḍāsidhāra, etc., [constituent] le courant de l’Ouest. Il faut savoir que ces derniers sont en relation avec le Seigneur Canda. Tels sont les cinq courants.

62Il dit maintenant les courants secondaires ;

36b-37. Les sages connaissent huit [autres] courants, liés respectivement à Śiva, aux Mantreśvara, aux Gaṇa, aux Deva, aux Ṛṣi, aux Guhya, à la famille des Yoginī et à la famille des Siddha.
Ils accompagnent chacun des courants [principaux]. Le guru doit les dire, avec leurs divisions.

  • 118 La suite semble toutefois montrer que seuls les trois derniers, indépendants les uns des autres, s (...)

63Les huit courants, celui de Siva et les autres, sont des branches de chacun des courants [principaux] : ce qui veut dire qu’ils représentent des courants secondaires à l’intérieur de chacun [des premiers], celui du haut et les autres118. Il doit les énoncer, avec leurs divisions.

64Il explique maintenant en quoi consiste le premier courant mentionné, celui de Siva :

38a. Le [courant] de Śiva, c’est la première forme du Tantra ; elle est produite par la seule volonté [du Dieu], et le doute n’y a pas place.

65Au commencement, au tout début de la création, [apparaît] une forme du Tantra, produite par l’illustre Seigneur Śiva, et résultat de Sa seule volonté. Elle ne laisse pas place au doute, et son efficacité est extrême. Cette Science-là est dite “de Śiva”.

66Il décrit les quatre [courants qui suivent], à partir de celui des Maîtres des Mantra :

  • 119 On avait “Ṛṣi” à la ligne 36b. Les deux termes sont donc synonymes.
    La liste des quatre groupes men (...)

38b-39a. Lorsque les Seigneurs, les Gaṇa, les Deva et les Muni119 apprennent cette Science, puis, selon le désir de Śiva, l’arrangent dans leurs propres termes, elle prend des noms dérivés des leurs.

67La Science précédente, apprise par les Mantreśvara, les Gaṇa, les Deva et les Muni, et assemblée – arrangée – par eux, sur l’ordre de Śiva, dans leurs propres termes, prend successivement les noms de māntreśvara, gāṇeśvara, divya et ārṣa.

68Il explique ce qu’est [le courant] lié aux Guhya :

39b-40a. Les [traités] que les Êtres cachés (Guhyaka), c’est-à-dire les Serpents (Bhujaga), les Yakṣa et les Dānava énoncèrent, incités par Śiva, après avoir condensé [la Science qu’ils reçurent], forment le courant “des Êtres cachés”.

  • 120 Le vp, 13, 28b-32a, place les Nāga ou Bhujaga dans les enfers (naraka), en compagnie des Daitya ou (...)

69Le terme de “Guhyaka” désigne les Bhujaga, les Yakṣa et les Dānava120. Ce que ces [Êtres], poussés par Śiva, condensent, puis déclarent, forme le courant nommé “gauhyaka”.

70Il parle [du courant] de la famille des Yoginī :

40b-41a. Les Yoginī reçurent une Science qui fait immédiatement resplendir le yoga. On la dit “de la famille des Yoginī” (yoginīkaula), parce qu’elle n’a jamais dépassé les limites de leur cercle.

71Immédiatement – en un instant –, elle fait resplendir le yoga. La Science qui a cette faculté, les Yoginī l’ont reçue de l’illustre Seigneur Śiva. Et elle n’est pas passée d’elles [à d’autres] ; elle ne s’est pas répandue ailleurs, elle reste chez elles seulement, en tant que leur tradition propre.

72Il parle du [courant] de la famille des Siddha :

41b. Il en va de même pour l’autre [courant].
Un résumé mêlé est dit “mélangé” (miśra).

73Pour l’autre, la Science appelée siddhakaula, il en va de même : comme pour le yoginīkaula. De même que cette dernière Science n’a pas dépassé les Yoginī, de même, celle-ci n’a pas dépassé les Siddha. Elle reste chez eux seuls, transmise par une chaîne ininterrompue [de maîtres et de disciples].

74Quant au résumé – au compendium – qui est mêlé : par ex. un abrégé fait par les Muni [de la Science des] Mantreśvara, ou par les Guhyaka de celle des Ṛṣi, cet abrégé est dit “mélangé”, et le mot miśra doit lui être accolé.

75Quant aux divisions des courants secondaires :

42a. [En fait,] ces courants sont sans nombre, parce qu’ils se subdivisent en autant de [branches] qu’il y a de “parleurs”.

76Divisés selon les divers “parleurs”, ils sont innombrables.

77Il dit maintenant comment le courant supérieur se divise en dix et dix-huit :

  • 121 On remonte donc au courant du haut, sans plus parler, en ce qui le concerne, de courants secondair (...)
  • 122 Litt. : vomis, dégorgés.

42b-43a. Dans le courant du haut121, les grandes divisions sont dix et dix-huit ; les premières sont dites “de Śiva”, et les autres, “de Rudra”.
Les [traités] “de Rudra” ont été émis122 par des Rudra possédés par Śiva ; ils ne sont pas issus de leur propre entendement.

78On va énumérer les dix divisions śaiva : le Kāmika, etc. ; et les dix-huit divisions raudra, le Vijaya, etc. Ce sont [les unes comme les autres] des divisions du courant du haut.

  • 123 Sous prétexte de valoriser les traités raudra, le comm. insiste, à la suite du texte au demeurant, (...)

79Maintenant, les [traités] śaiva ont été enseignés par l’illustre Seigneur Śiva ; mais les raudra, par des Rudra gouvernés par Śiva123. [Ces Rudra] ne les ont pas composés selon leur idée.

80Il énumère ces divisions :

  • 124 Voir la Table des Āgama et Upāgama, en Rau I, face à p. xviii. La liste donnée par le Mṛg est à pe (...)
  • 125 Yogaja dans PKām.
  • 126 Cintya, ibid.
  • 127 Suprabheda, ibid.

43b-44. Les [traités] śaiva sont : en premier lieu, le Kāmika124, puis le Yogodbhava125, l’Acintya126, la Science nommée Kāraṇa, l’Ajita, le Dīpta, ensuite le Sūkṣma, le Sāhasra, l’Aṃśumat, et le Suprabhid127 comme dixième.

  • 128 Vient ibid, en 16ème lieu, après le Śarvokta.
  • 129 Anala, ibid.
  • 130 Vīra, ibid.
  • 131 Prodgīta, ibid.
  • 132 Il n’est peut-être pas inutile de relever la leçon divergente de cinq de nos sources : B, C, et le (...)

45-47a. Les [traités] raudra sont : en premier lieu le Vijaya ; puis le Niḥśvāsa, le Pārameśvara128, le Svāyambhuva, l’Āgneya129, le Vīrabhadra130, le Raurava, le Makuṭa, le Vimala, le Candrajñāna, le Mukhabimba, l’Udgīta131, le Lalita, le Siddha, le Santāna, le Śarvokta, le Kiraṇa et le Vātula en dernier132.

81C’est clair.

  • 133 Ce śloka se relie au śl. 34, les instructions concernant les srotas formant entre eux comme une pa (...)

47b-48a. Quand133 il aborde [un Tantra], le guru ne doit pas expliquer trop vite le premier jour. Il ne faut pas non plus, au début, qu’il tolère un excès de questions et d’objections.

48b-49a. Lorsqu’il a exposé les trois sūtra fondamentaux, ou deux, ou même un seul, il doit s’arrêter. S’il en dit davantage, des obstacles s’interposeront.

82En commençant un Tantra, qu’il soit śaiva ou raudra, il ne doit pas, le premier jour, expliquer trop vite. De son côté, le śiṣya ne doit pas, au début, troubler ce commencement par un nombre trop grand de questions ou d’objections : tel est le sens de ce passage.

  • 134 Voir śl. 49b-51a.

83Comment se présente ce début ? Il le dit : “[Lorsqu’il a exposé] trois...”. Après avoir exposé, c.-à-d. commenté, les trois sūtra fondamentaux – on les caractérisera plus loin –134, ou deux, ou même un seul, il doit s’arrêter. S’il explique plus que cela, il est certain que des obstacles s’interposeront. Tel est le sens.

84[L’auteur] explique quels sont les trois sūtra fondamentaux dont il vient de parler :

  • 135 Vers cité par N.K. dans son comm. à vp, 2, 1. La trad, de Hulin (p. 53) est légèrement différente (...)

49b-50a. Le [sūtra] sur lequel l’objet du Grand Tantra semble reposer, comme un arbre sur une graine, est un “sūtra-racine”. Il est orné du mot “atha” ou d’autres de ce genre135.

  • 136 Doit-on prendre artha dans le sens de prayojana. comme au śl. 33 ? Il semble plutôt qu’il s’agisse (...)
  • 137 C’est vp, 2, 1, trad. M. Hulin (p. 51). Comme le ch. 1 du vp n’est qu’une introduction à l’ouvrage (...)

85Le sūtra sur lequel tout l’objet (artha)136 du Grand Tantra semble reposer – c.-à-d. où il semble être contenu en puissance –, comme un arbre sur sa graine, est un sūtra-racine : un sūtra qui est une racine. Il est orné de mots de bon augure comme “atha”, “śiva”, “siddha”, etc. Par ex : “Alors [Śiva]... qui est éternellement préservé de la souillure... (athānādimalāpetaḥ...).”137

  • 138 Traduit selon la première interprétation de N.K.

50b-51a. Pour préciser [cet objet], il y aura un autre [sūtra], qui livrera des nombres, des noms, etc. [Puis un troisième,] qui [donnera] les définitions et déclarera l’essence138. Le reste est un ensemble de commentaires.

86La désignation du sens du Tantra, que le mūlasūtra a suggéré, forme un second mūlasūtra, qui donne des nombres, des noms, etc. C’est ici [le śloka suivant] :

  • 139 vp, 2, 2, trad. M. Hulin (p. 57). N.K. (comm, ad loc.) note que le premier śl. faisait déjà allusi (...)

“Le Maître du monde, ayant condensé en un seul sūtra ce grand Tantra, divisé en quatre sections et traitant des trois catégories, l’exposa à nouveau en détail.”139

  • 140 Le ca, et la reprise, dans les deux phrases explicatives suivantes, des deux idées de lakṣaṇa et d (...)

87Le troisième sūtra lui-même est un mūlasūtra, qui contient la définition (lakṣaṇa) et l’énoncé de l’essence (svarūpokti)140. C’est le suivant :

  • 141 vp. 2, 3a (on ne voit pas pourquoi la seconde ligne du śloka n’est pas citée). Les dern. lignes de (...)

“La naissance du monde, son maintien, sa destruction, l’obscuration [des âmes] et leur libération...”141

88Dans cette [ligne], l’acte de retrait des liens (apohana), auquel le mūlasūtra, par les mots : “Śiva enlève [à l’âme] son réseau de liens”, n’avait fait qu’allusion, est défini. Et l’essence de cet apohana, qui est d’être constitué par la quintuple activité de Śiva, est déclarée. Les autres sūtra ayant pour fonction d’expliquer ce qui précède, on doit les considérer comme un ensemble de commentaires.

  • 142 Lire saṅgrahaḥ.
  • 143 Cette extension de la notion de mūlasūtra nous oblige à supprimer l’article défini.

89On peut comprendre les mots tallakṣaṇaṃ svarūpoktiḥ d’une autre façon : c’est la caractérisation-même (lakṣaṇa) que le mūlasūtra, le sūtra indicatif et les suivants ont faite de la signification [du Tantra] qui est la déclaration de son essence. Cela veut dire qu’un groupe de sūtra142, qui commence par deux mūlasūtra, porte le nom d’“essence” du Tantra. Quant au reste, la partie du Tantra autre que cela, il faut le considérer comme un ensemble de commentaires. Selon cette lecture du texte, tout vers (grantha) qui exprime l’essence [du traité] est un mūlasūtra ; si bien que l’on ne se trouve pas en contradiction avec l’injonction : “Lorsqu’il a exposé trois143 sūtra fondamentaux, ou deux, ou même un seul, il doit s’arrêter.”

51b-52a. Celui qui enseigne ainsi et celui qui apprend sont tous deux débarrassés de leurs souillures. Après avoir acquis en ce monde une gloire éclatante, ils entreront dans la Splendeur de Śaṅkara.

90Celui qui parle, c.-à-d. explique, “ainsi”, de la façon qu’on vient de dire ; et celui qui apprend, c.-à-d. écoute : tous deux, le guru et le śiṣya, leurs péchés effacés, après avoir en ce monde obtenu une gloire éclatante, entreront plus tard dans la lumière de Parameśvara, c.-à-d. atteindront l’état d’union (sāyujya) [avec le Dieu].

91Il y a une manière erronée [d’enseigner] :

  • 144 Litt. : “En exposant... à ceux qui écoutent en vain”. Il faut comprendre que l’élève ici n’est pas (...)

52b-53a. [Le maître] qui expose en vain les [traités] śivaïtes à des auditeurs144 les jours qui, selon son Tantra, sont des jours d’interruption d’étude, se prépare ici une vie courte, et devient un Prêta à sa mort.

  • 145 Il vaudrait mieux rapporter le mot svatantra au maître ; mais le Tantra du maître est aussi celui (...)
  • 146 Voir kp, 8, 169b-170a et comm.

92L’étude de celui qui “écoute” lors de jours qui, selon la règle énoncée dans son Tantra145, sont des jours d’interruption d’étude (anadhyāya), est vaine. Dès lors, en exposant des traités śivaïtes à ceux qui écoutent ainsi en vain, [le guru] se prépare en ce monde une vie courte ; quand, après son temps [de vie], il mourra, il obtiendra le statut d’un Prêta, c.-à-d. une matrice de kravyāda, parce qu’il aura enfreint les ordres [de Śiva]146.

93Alors, quelles sont ces interruptions d’étude, dont le mépris vaut [au maître] l’obtention de tels fruits ? Il le dit :

  • 147 Pour les règles analogues dans l’école védique, voir Kane, HDh II, pp. 394-402 ou Manu, 4, 101 sq.(...)
  • 148 Donc, Pleine Lune ou Nouvelle Lune.

53b-54a. Il147 ne faut enseigner ni le huitième, ni le quatorzième jour des deux quinzaines ; ni le premier ou le quinzième148 ; ni le quatrième ; ni lors de l’entrée du Soleil dans un signe.

94L’arkasaṅkrama, c’est le jour de l’entrée dans un signe (saṅkrānti). Le reste est clair.

  • 149 Telle est la lecture courante ; mais ne devrait-on pas parler plutôt de tempête ou de cyclone, pui (...)

54b-55a. S’il tonne149, si l’on voit un météore, si la Terre tremble, s’il y a un arc-en-ciel vers l’Ouest, [il y aura interruption d’étude] pendant un jour ; et de même s’il tonne au moment du crépuscule, si l’horizon est embrasé, s’il y a un halo [autour du Soleil], ou s’il pleut des pierres.

  • 150 Phénomène, semble-t-il, d’autant plus inquiétant qu’Indra réside normalement à l’Est. Voir śl. sui (...)

95Le nirghāta, c’est un bruit dans l’atmosphère. L’ulkā, c’est une lumière en forme de ligne droite. Le mahīkampa est un tremblement de Terre. “L’arc à l’Ouest”, c’est l’arc d’Indra du côté de Varuṇa150. Dans ces cas, un jour d’interruption d’enseignement. Même chose si les nuages grondent lors de l’une ou l’autre sandhyā, si l’horizon est embrasé, s’il y a un halo autour du Soleil, ou si des pierres pleuvent depuis l’atmosphère. Le mot ca signifie “un jour [aussi]”.

  • 151 Mais N.K. comprend : neige.
  • 152 Moins dangereux, donc, parce que moins anormal, que l’arc-en-ciel à l’Ouest. Voir ligne préc.
  • 153 Voir BS, ch. 36.

55b. S’il y a du brouillard151, un arc-en-ciel à l’Est152 ou une ville dans le ciel153 : tant qu’on les voit.

96Le nīhāra, c’est ce qui est bien connu sous le nom de himā (neige). Un arc-en-ciel à l’Est : l’arc d’Indra dans la direction de l’Est. Une ville dans le ciel : un ville des Gandharva. On parle du cas où ces choses sont vues. Tant que l’on voit cela, il y a interruption d’enseignement.

56a. S’il y a [comme] un clou dans le Soleil ou la Lune, trois jours ; et de même si l’on voit Svarbhānu.

  • 154 C.-à-d. s’il y a éclipse de Soleil ou de Lune.

97Si l’on voit apparaître quelque chose ressemblant à un clou sur le disque du Soleil ou de la Lune, ou si l’on voit Rāhu154 : trois jours d’interruption.

56b. Cinq jours lors du festival de Hari et lors de l’offrande annuelle des pavitra à l’Ennemi du Sacrifice.

  • 155 Prob. Indradhvajotthāna (Kane, HDh V, p. 274).
  • 156 Voir ibid., p. 112. On voit que N.K. glose le mot “Hari”, une première fois par “Indra”, une deuxi (...)
  • 157 Voir SP2, ch. I : ce festival a lieu pendant que Viṣṇu dort.

98Lors du festival d’Indra155, ou lors du réveil de Viṣṇu156 ou autre [festival relatif à ce Dieu], ainsi que lors du pavitrārohaṇa de Parameśvara157, cinq jours.

57a. Si un chat, un serpent ou une grenouille passe entre [maître et disciple], un jour.

99Si un chat, un serpent ou une grenouille (les mots sont glosés par des syn. plus courants) passe entre celui qui explique et celui qui écoute, un jour.

57b. Trois jours si l’on voit un serpent à trois capuchons, et deux jours s’il a deux capuchons.

100Si l’on voit un serpent (vyāla, glosé par sarpa) à triple capuchon, trois jours, si c’est un serpent à deux capuchons, deux jours d’interruption.

58. Si des bruits d’enterrement, des bruits d’incendie, ou une odeur de cadavre [incinéré] arrivent pendant la leçon ; ou s’il y a un vent violent, [interrompre l’enseignement] jusqu’à ce que cela cesse. Si un homme célèbre meurt, un jour.

  • 158 Ces tambours battent sans interruption devant la maison du mort, jusqu’à ce qu’on enlève le cadavr (...)

101Si, au cours du commentaire, on entend les tambours funéraires158, ou des pleurs, etc. ; si l’on entend le bruit d’une maison ou autre chose qui brûle ; si l’on sent la fumée venant du bûcher funéraire ; si un vent très fort souffle : dans tous ces cas, arrêter le commentaire jusqu’à ce que cela cesse. Si une personne célèbre, quelle qu’elle soit, vient à mourir, il faut interrompre le commentaire un jour.

  • 159 Il s’agit prob. du guru du maître envisagé dans ce passage dans sa fonction d’enseignant. Pour un (...)

59. Si le guru devient Śiva159, un mois ; si c’est un frère ou quelqu’un de semblable, trois jours ; si c’est un prince śivaïte, sept jours ; et trois jours si c’est un prince qui suit la loi des paśu.

  • 160 Toute personne non initiée dans la voie śivaïte est un paśu. Le seul problème est ici de savoir ce (...)

102Si le guru devient Śiva, un mois d’interruption. Si un frère ou disciple devient Śiva, trois jours. Si c’est un prince śivaïte, sept jours ; et si le roi qui est mort suivait la loi des paśu160, trois jours d’interdiction d’enseignement.

60a. Le deśika fait de même en cas de décès de personnes autres [que les précédentes], si elles étaient accomplies dans des techniques rituelles de la même ligne que les siennes.

103Maintenant, si d’autres personnes, associées aux mêmes procédés de rituel, c.-à-d. aux mêmes śāstra que lui, deviennent Śiva, l’ācārya doit interrompre son enseignement trois jours.

104Lorsque [le deśika] commente :

  • 161 N.K. semble gloser parāmarśa par pratyavamarśa (voir n. 2) ; nous ne le suivons pas pour ce détail

60b. Il doit donner l’explication souhaitable pour concilier avec un commentaire antérieur ce qui semble lui être contraire161.

  • 162 Nous lisons pūrva-vyākhyāna-pratyavamarśanāt avec C, E, T. 266, T. 539 et T. 677 (ce dernier mss. (...)
  • 163 Voir une illustration de ceci au śl. 104a.

105Si, en réfléchissant au commentaire précédent162, il trouve quoi que ce soit qui lui soit opposé, il devra établir l’accord. [C’est-à-dire que] si, à l’occasion du commentaire d’aujourd’hui, il apparaît un désaccord avec un commentaire antérieur, il devra donner, à propos du premier commentaire, l’explication souhaitable (iṣṭi), c.-à-d. repousser [l’accusation] d’extension insuffisante (avyāpti) ou d’extension exagérée (ativyāpti), en disant : “Là, il faut comprendre ainsi.163

61. Lorsqu’un samayin ou un putraka apprend quelque chose de nouveau, il doit le “donner” au guru, avec sa permission, au moment où celui-ci est sur le pīṭha.

  • 164 Notons que le sādhaka n’est pas nommé : il n’habite pas chez le guru et ne s’occupe pas de comment (...)
  • 165 Prob. concernant l’interprétation d’un texte ; peut-être aussi une technique rituelle. Les śl. 61 (...)
  • 166 N.K. prend la formule pīṭhavartin du texte à la lettre : le guru est assis sur le siège spécial qu (...)

106Si un samayin ou un putraka qui habite chez le guru164 apprend une [connaissance] nouvelle165, il doit la donner au guru, avec sa permission, alors que celui-ci est sur le pīṭha166. [Autrement dit :] après avoir reçu l’abhiṣeka, un guru doit apprendre toute nouveauté venant d’un autre de la bouche d’un putraka ou d’un samayin à qui il en donne d’abord la permission, et alors qu’il est sur le pīṭha.

107Ou bien :

  • 167 Traduit en fonction du comm.
  • 168 Litt. : “pas sur le pīṭha”.

62. De quelqu’un qu’il a consacré lui-même [comme ācārya], il peut apprendre [cette nouveauté] directement, après avoir rendu un culte à Śaṅkara sur le yogapīṭha.
S’il est dehors, il peut l’apprendre d’un [ācārya] consacré par un autre, qui est dehors167 [lui aussi], pas en train d’enseigner168.

  • 169 Vis-à-vis de lui, le maître se trouve en quelque sorte dans une position (morale) de supériorité, (...)
  • 170 Sans doute ce culte est-il fait pour exprimer le fait que la connaissance que le guru va recevoir (...)
  • 171 Kir, cp, 1, 17-20 (dans un contexte où il est justement question d’enseignement). Voir ici si 80, (...)

108D’un ācārya qu’il a lui-même consacré169, [le guru] peut [cependant] entendre [quelque chose directement], après avoir rendu un culte à Parameśvara sur un yogapīṭha170. Le yogapīṭha est un support spécial qui sert au culte du Dieu, du Maître et des Écritures, et dont les caractéristiques sont données dans le Kiraṇa et ailleurs171.

  • 172 Il semble que N.K. soit effrayé à l’idée qu’un maître pourrait apprendre directement quelque chose (...)
  • 173 Ou : “qui appartient à une secte extérieure (à la sienne)”. Dans ce cas, la précision “consacré pa (...)

109Mais s’il est dehors, c.-à-d. s’il désire connaître certains ouvrages alors qu’il est en train de pérégriner dans une autre contrée172, il peut apprendre cela d’un ācārya consacré par quelqu’un d’autre, qui est dehors [lui aussi]173, même si ce dernier n’est pas sur le pīṭha (en train d’enseigner).

63. [Le maître] ne doit aller nulle part sans chaussures, ni sans compagnon, ni trop tôt [le matin], ni trop tard [le soir], ni la nuit, ni par grosse chaleur.

  • 174 Voir Manu, 4, 140 (instructions concernant les brahmanes).

110Le terme “upānah” couvre les socques de bois, etc. Le guru ne doit sortir, ni nu-pieds, ni seul, ni avant l’aube, ni le soir, ni la nuit, ni par une grosse chaleur174.

64. Il ne doit pas habiter avec des personnes viles, ni aller sans raison d’une maison à l’autre. De même, il ne doit se moquer de personne, imiter personne, affliger personne.

  • 175 marmodghāṭana : Il s’agit de révéler (“ouvrir”) des secrets concernant d’autres personnes et qui a (...)

111Il ne doit pas partager sa demeure avec des personnes de basse extraction, ni errer en vain d’une maison à l’autre. Il ne doit se moquer de personne, singer personne ; et il ne doit faire aucun mal : révéler des choses cachées175, frapper le corps, prendre des richesses.

  • 176 Lire mantryādiṣu avec T. 539 et T. 677.

65. Il ne doit rien faire de ce que font les mauvaises gens, parce qu’il est supérieur [aux autres]. S’il acquérait une mauvaise réputation, on ne pourrait éviter [qu’elle atteigne] les mantrin et les autres176.

  • 177 Sur lesquels il a autorité.
  • 178 Il semble bien qu’il ne s’agisse que de l’opinion que les autres peuvent avoir du guru et de ses d (...)

112Ce que font les mauvais, il ne doit jamais le faire ; car de tous, sādhaka, putraka et samayin, il est le plus “lourd”. Si l’on dit de l’ācārya qu’il n’est pas respectable, on ne pourra empêcher [qu’on dise la même chose] des sādhaka et des autres177. Comme il les a initiés, ils auront le même sort [que lui]178.

C. COMPORTEMENT DES PUTRAKA ET DES SAMAYIN

113Ayant ainsi indiqué quel doit être le comportement de l’ācārya, [Indra] parle de celui des putraka et des samayin :

66. Les putraka et les samayin se lèvent à l’aube. Après avoir accompli leurs rites quotidiens, ils se prosternent devant le guru et, avec sa permission, font ce qu’ils ont à faire.

114Les putraka et les samayin se lèvent lors du brāhma-muhūrta. Après avoir accompli leurs rites quotidiens et s’être prosternés devant le guru, ils font ce qu’ils ont à faire, avec la permission (ou : sur l’ordre) de ce dernier.

115Et qu’ont-ils à faire ? Il le dit :

  • 179 Nous ne suivons pas tout à fait le comm. en traduisant. Mais le sens général n’en est pas grandeme (...)

67. Ceux qui, habitant chez le guru, sont sous sa dépendance179, doivent, leur [leçon] étudiée, écouter les Écritures [qu’il enseigne], abandonnant l’orgueil, la jalousie, l’hypocrisie et la kyrielle des petites obsessions.

  • 180 N.K. ajoute une troisième catégorie, qui semble ne pas avoir de leçon à étudier chaque jour. 11 pe (...)
  • 181 Écouter son enseignement.

116Les samayin et les putraka, après avoir étudié les textes, ainsi que tous ceux qui, habitant chez le guru, sont sous sa dépendance180, doivent l’écouter181, abandonnant – rejetant – l’orgueil, c.-à-d. le sens du moi, la jalousie, c.-à-d. l’hostilité, l’hypocrisie, c.-à-d. la fausseté, ainsi que la kyrielle des petites obsessions, c.-à-d. la succession des soucis et des pensées frivoles.

  • 182 Voir Kane, HDh II, pp. 332-333 ou Manu, 2, 194 et 198.

68-69. En présence du guru182, il ne faut pas s’envelopper le cou ; ni vomir, tousser, rire tout haut ou faire des choses semblables ; et il ne faut se disputer avec personne. Il ne faut pas non plus porter de vêtements somptueux, ni se frictionner ou s’adonner à des soins corporels, ni prendre une attitude relâchée, ni occuper un siège, ni parler [au guru] en égal, ni s’asseoir en palanquin. Il ne faut pas méditer, ni faire un culte ou des choses analogues.

  • 183 Il faut porter l’uttarīya “en écharpe”, comme un yajñopavīta, ou autour de la taille, comme une ce (...)
  • 184 Attitude de laisser aller, d’affaissement du corps, qui pourrait être imputable à la fatigue ou au (...)
  • 185 On connaît la règle qui veut qu’un inférieur parle à ses supérieurs en plaçant sa main devant sa b (...)
  • 186 Assis sur le sol, genoux relevés et jambes croisées devant soi.

117S’envelopper le cou, c’est le couvrir avec le vêtement de dessus183. Vomir, c’est rejeter du liquide par la bouche. Le tousser et le rire sont bien connus. Par “etc.”, entendre : paroles grossières, jeux, etc. Ne pas faire cela en présence du guru. Il ne faut pas non plus se disputer avec quiconque ; ni, lorsque le guru est présent, porter de vêtements trop beaux. Ne pas faire – car il faut relier [les mots actuels au verbe qui est plus haut] – de frictions, etc. Dans ce passage, l’udvartana est bien connu ; les soins corporels, ce sont les ablutions, le rasage, les onctions [d’huile] et le reste ; le jṛmbhaṇa consiste à courber le corps, bouche bée184 ; occuper un siège, c’est s’installer sur un siège ; le samānālāpa consiste à parler “en égal”, sans se couvrir la bouche185, sans humilité. Il ne faut rien faire de tout cela, ni prendre la posture “du palanquin”186. Par “etc.”, comprendre que les autres attitudes non modestes, bien connues dans la vie ordinaire, sont interdites.

70. L’homme intelligent ne fait pas de salutation rituelle à [son maître] lorsque celui-ci mange, est en état de concentration profonde, est engagé dans quelque activité, ou se trouve auprès de son propre guru.

  • 187 Sur cette salutation (abhivādana), voir Kane, HDh II, pp. 335-39.

118L’homme avisé ne doit pas saluer [rituellement]187 un maître en train de manger, en samādhi, en promenade, ni celui qui est absorbé par des activités ou se trouve en présence de son guru.

71-72. Si [le guru] se déplace, il marche derrière lui ; s’il entre quelque part, il entre après lui. Il ne discute pas ses paroles. S’il est endormi, il ne le réveille pas. Il va mendier après en avoir reçu la permission. Ce qu’il rapporte, il le lui offre, et mange ensuite. Il ne se couche que quand [le guru] dort. Il doit faire cela, et toutes les autres choses enjointes [communément].

  • 188 Ou : Lorsqu’il s’assied, il s’assied après lui.

119Lorsque le guru marche, il le suit. Lorsqu’il entre, il entre après lui188. Il ne discute pas ses ordres. S’il dort, il ne le réveille pas. Sur son ordre, il part mendier. Ce qu’il rapporte, il le lui offre d’abord, et ne mange que lorsqu’il en a reçu la permission. Il dort lorsque le guru s’est endormi. Il doit faire cela – respecter ces règles – ainsi que tout le reste, qui est enjoint dans les traités [de dharma] communs.

120Ainsi a été enseigné le comportement commun aux samayin et aux putraka. Voici maintenant les différences :

  • 189 La trad, ne suit pas exactement le comm. ; mais elle est en accord avec kp, 8, 177-178.

73. Les putraka peuvent habiter dans la maison du guru ou, avec sa permission, se rendre là où ils veulent189.
Les samayin, de même que ceux qui ont été maîtres de maison, doivent servir le guru avec zèle.

  • 190 Au śl. 11.
  • 191 Cela implique que les personnes mentionnées habitent chez le guru. Or, selon l’explication que N.K (...)

121Faire ce qu’il veut, pour le putraka, c’est, soit habiter la maison du guru, soit, avec sa permission, errer en un autre lieu. Quant au samayin et au prāggṛhastha dont on a parlé plus haut190, ils se reconnaissent au fait qu’ils servent le guru avec zèle191.

122Pourquoi cela ? Il le dit :

  • 192 Litt. : “être le sādhaka du guru” (tatsādhaka). L’expression en rappelle d’autres, comme iṣṭasādha (...)

74. [Un tel disciple] en effet n’a pas obtenu l’excellence en ce qu’il entend réaliser ; et cette obtention, qui repose sur le guru, n’advient pas à celui qui se conduit autrement. C’est pourquoi il doit se vouer au [guru]192.

  • 193 Le samayin dépend du guru dans la mesure où c’est celui-ci et lui seul qui peut lui donner la dīkṣ (...)
  • 194 Ou peut-être simplement ; “vénérer le guru” ? Les deux idées sont prob. présentes.

123Du fait qu’ils n’ont pas obtenu l’excellence en ce qu’ils entendent réaliser – la réalisation de ce qu’ils désirent –, et que cette obtention repose sur le guru, le samayin et le prāggṛhastha193 doivent nécessairement recourir à lui [pour cela]194. Puisque [un disciple] qui aurait une conduite différente [de celle qui a été décrite] n’obtiendrait pas [ce qu’il désire], les deux [types de disciples mentionnés] doivent s’imposer une discipline qui consiste à servir le maître.

D. COMPORTEMENT DU SĀDHAKA

124Maintenant, le comportement du sādhaka :

  • 195 Le puṇyakṣetra, “champ de mérites”, est plus précisément un endroit où les mérites s’acquièrent ai (...)
  • 196 On nous décrit les grandes lignes du comportement général du sādhaka durant la période où il accom (...)

75-76a. Le sādhaka, avec la permission du guru, élit domicile en un lieu favorable195. Vêtu des couleurs de [la divinité] qu’il veut se propitier, gardant le silence [, il poursuit sa pratique]196, se nourrissant d’aliments sacrificiels, de riz d’offrande et de légumes, ou encore de fruits et de racines. Il doit avoir un compagnon et se garder de toute négligence.

  • 197 Malgré le comm, de N.K., nous comprenons que les lignes 76b-77a donnent le schéma des cultes quoti (...)

76b-77. [Chaque jour,]197 après avoir rendu un culte à Śiva, il adorera le Mantra à propitier et fera le japa [sous l’un des] trois modes déclarés. Puis il offrira des oblations dans le Feu, dix fois moins, et se douchera avec [l’eau du] Vase sacrificiel.
Il doit commencer cette pratique un jour faste [, et la mener à bien], soit en se fixant en un lieu, soit de façon itinérante, en [visitant successivement] divers lieux propices aux siddhi.

  • 198 Voir śl. 94 sq.
  • 199 Il s’agit essentiellement de porter la couleur voulue. Voir kp, 3, 45b-47 ; 8, 222-225.

125Le comportement décrit ici est commun au sādhaka qui se fixe en un lieu déterminé, choisi comme on l’expliquera plus loin198, et à celui qui parcourt divers lieux propices aux siddhi (siddhikṣetra). Le voici : [Le sādhaka,] après avoir obtenu la permission du guru, se tient en un lieu pur. Il porte le vêtement particulier de la divinité à propitier199. Il maîtrise sa parole. Il se nourrit de havis, c.-à-d. de beurre clarifié, lait, orge, etc. ; ou de caru, c.-à-d. de riz-au-lait sur lequel les mantra ont été récités ; ou de légumes ; ou bien, il vit de fruits et de racines. Il a un compagnon et évite toute négligence.

  • 200 Il est possible que N.K. veuille nous renvoyer au ch. 3, qui décrit le culte de Śiva, modèle de ce (...)
  • 201 Voir SP3, p. 56, n. 136. La distribution des siddhi entre ces trois niveaux varie grandement d’un (...)
  • 202 Voir kp, 8, 6b, n. 4. On pourrait aussi lire khaḍgāñjana comme un seul mot : “l’onguent pour l’épé (...)

126Après avoir rendu un culte à Śiva, il adore le Sādhyamantra comme on l’a expliqué dans le chapitre sur la pūjā200. Puis, il fait le japa : à haute voix s’il vise des résultats d’ordre inférieur, comme soumettre, susciter la haine, etc.201 ; à voix basse s’il vise des résultats d’ordre moyen, comme l’épée [invincible], le collyre [qui fait voir les choses invisibles], ou les choses semblables202 ; mentalement s’il vise des siddhi supérieures, comme le statut de Régent de l’Univers. Car il est dit dans le Parākhya et ailleurs :

  • 203 Passage déjà cité, avec sa suite (et quelques variantes) dans le comm. à kp, 4, 5.

“Pour [obtenir] des pouvoirs d’ordre inférieur, il faut faire le japa à haute voix, audible par d’autres oreilles. Pour des pouvoirs d’ordre moyen, il sera murmuré...”203

127Ou bien [on se rappellera] les règles donnés dans le Pauṣkara :

“Les mantra de Śiva et ceux [qui lui sont associés] sont les plus hauts ; ceux des Seigneurs des Mantra, etc., sont moyens ; et ceux des Gaṇa, des Rudra, des Bhaginī et des Mères sont proclamés inférieurs.”

128Et encore :

  • 204 Passage déjà cité ibid.

“L’homme avisé récitera mentalement les mantra supérieurs, de façon murmurée les mantra moyens ; mais les mantra inférieurs, il les dira à voix haute.”204

  • 205 Voir kp, 4, 5a. Ces instructions correspondent à la première justification donnée ici (cit. du Par (...)

129Selon ces règles, on enjoint un japa de [l’un ou l’autre de ces] trois types – à haute voix, murmuré ou mental – selon que le Mantra à maîtriser est lui-même un [Mantra] inférieur, moyen ou supérieur. Car il est dit dans le chapitre sur le culte du Sādhyamantra205 :

“Pour finir, il fait un japa qui, selon le résultat qu’il vise, sera mental, ou [murmuré, ou fait à haute voix].”

  • 206 Le nombre d’oblations est égal au dixième du nombre de répétitions du mantra faites lors du japa q (...)
  • 207 Comme en kp, 8, 175b-177a. Ici, l’avabhṛtha conclut chaque session quotidienne.
  • 208 N.K. semble admettre que la série de rites qu’il vient de commenter (lignes 76b-77a) n’est qu’un p (...)

130Ensuite, il doit faire comme homa le dixième du japa206, et prendre la douche terminale (avabhṛtha) du rituel’207. Ceci fait208, il commencera sa pratique (karman) un jour faste, en se fixant dans un kṣetra déterminé ou en allant de kṣetra en kṣetra.

  • 209 Selon N.K. Mais voir n. 3 et n. aux śl. suiv.

131[Voici comment doit se comporter] le sādhaka de l’une ou l’autre catégorie209 :

  • 210 Voir kp, 8, 235b-236a, qui donnait, parmi d’autres, ces mêmes règles comme tout à fait générales p (...)
  • 211 N.K. lit kṣetraparigrahāt comme si l’on avait parigṛhītakṣetrāt. Le mot vinā est alors superflu. O (...)

78. Il ne doit accorder de faveur à personne, honorer personne, menacer personne210. Il ne doit pas demeurer longtemps hors du lieu (kṣetra) qu’il a choisi211.

132Lorsqu’il erre en quête de nourriture, il ne doit pas se mettre à donner des bénédictions par désir de recevoir des aumônes ; ni louer [si on lui donne], ou blâmer s’il n’obtient rien. Enfin, il ne doit pas, dans l’attente d’aumônes, errer longtemps en un lieu autre que le lieu pur qu’il a choisi pour y faire le japa de son sādhyamantra.

  • 212 On va traiter de bhikṣā jusqu’au śl. 84a. On a vu plus haut quel devait être le régime alimentaire (...)
  • 213 Le śl. 80 donnera à savana, sans équivoque, le sens de “rituel”. Il semble cependant que l’on puis (...)

79. Il212 ira-mendier “l’aumône de l’abeille”, une fois passé le moment [dit] “milieu du jour”213, ce moment heureux où les Mantra montrent leur Visage, et dont la divinité régente est Parameśvara.

  • 214 Il faut prob. comprendre que les Mantra “montrent leur Visage, c.-à-d. se tournent vers l’adorateu (...)
  • 215 Au sens où il n’a pas été décidé d’avance que telle maison fournirait tel jour son repas au sādhak (...)

133Le moment (ou : “rituel” : savana) dit “du milieu de jour”, qui a Śiva comme divinité, qui est purifiant, est comme le Visage de tous les Mantra ; il est donc [appelé] leur Visage, c.-à-d. la condition où ils sont présents214. Lorsque ce moment est passé (ou : lorsque ce rituel est accompli), [le sādhaka] doit aller mendier l’aumône de l’abeille, c.-à-d. une aumône qui n’est pas réglée215. Il est dit en effet dans le Pauṣkara :

“L’aumône que l’on recueille en allant de maison en maison est appelée aumône de l’abeille.”

  • 216 Traduit en fonction du comm.

80. Si [un sādhaka] mange sans avoir accompli ce rituel loué des Dieux, les Mantra qui résident sur le yogapīṭha ne lui apportent pas leur aide216.

  • 217 C’est le programme donné plus haut, aux lignes 76b-77a.
  • 218 Il s’agit sans doute des Mantra qu’il invite pour son culte à d’autres moments de la journée ? Ou (...)

134Le rituel (savana) de midi, honoré par tous les Dieux, consiste en japa du mantra, culte des divinités, oblations dans le Feu, etc.217 Celui qui mange sans faire ces rites à ce moment-là, les Mantra qu’il a invités sur le yogapīṭha ne le gouvernent pas, c.-à-d. ne lui procurent pas les fruits qu’il désire218.

  • 219 Voir śl. 62, comm.

135Ce qu’on appelle yogapīṭha est un support (ādhāra) pour le culte, dont les caractéristiques sont données dans d’autres Saṃhitā 219. On lit par ex. dans le Pauṣkara :

“Il faut faire pour ces Mantra un siège (pīṭha) au ventre marqué d’un lotus. Il sera en bois de śrīparṇa ou d’un autre arbre [convenable], rond et agréable à l’œil.”

  • 220 Traduit en fonction du comm.

81. Il n’acceptera d’aumône de nourriture, ni d’une personne qui est elle-même en tournée d’aumônes ; ni des Śaiva méprisables ; ni de [quiconque sert un liṅga]220, spontané ou autre ; ni d’aucune personne “marquée” (liṅgin).

82. Il n’acceptera pas non plus de nourriture trop riche en sucreries, ou trop bien apprêtée ; ni celle qui vient d’une [maison] où les femmes sont expertes dans l’art de plaisanter ou d’autres arts similaires.

  • 221 Le texte du Mṛg semble dire que le riz doit être refusé parce qu’il provient d’un liṅga, svayambhū(...)
  • 222 Le mot liṅgin est donc pris, comme presque toujours d’ailleurs, dans le sens de paraliṅgin. Cf. SP (...)

136Il ne doit pas prendre la bhikṣā de celui qui est lui-même en quête de bhiksṣā ; pas non plus d’un Śaiva méprisable, c.-à-d. de celui qui a une conduite vile ; ni de celui qui tire sa subsistance du service d’un liṅga svayambhū – ni, à cause du mot ādi, de ceux, pūjaka ou autres, qui vivent du service d’autres liṅga221. Il ne doit pas non plus accepter d’aumône de la part de ceux qui portent les marques des Mahāvrata, des moines bouddhistes, etc.222

137L’aumône trop riche en sucreries, celle qui a subi trop de préparations, celle qui vient d’une maison où les femmes sont expertes dans l’art de plaisanter, de jouer, de bavarder, ou d’aimer : il ne faut pas l’accepter – ainsi doit-on établir le lien avec les mots qui précèdent.

  • 223 Et le bousculent ?

83-84a. Ayant assuré sa protection, il doit aller [mendier], en gardant le silence et en récitant mentalement ASTRA. S’il ne reçoit aucune aumône, ou qu’on le laisse attendre trop longtemps, qu’il ne se mette pas en colère ; et pas davantage s’il y des gens qui courent sur le chemin223, ou si quelqu’un lui adresse des paroles inamicales.

138S’étant protégé par le rite de sakalīkaraṇa et les autres, il doit, bridant sa parole et récitant [mentalement] ASTRA, faire sa tournée d’aumônes. S’il n’en reçoit pas, ou si on le fait attendre longtemps [avant de lui en donner], il ne doit pas se fâcher. Pas davantage s’il y a des gens qui courent sur le chemin, et si ceux-ci ou d’autres lui adressent des parole inamicales.

  • 224 Elle sera offerte au guru, prob. représenté par ses sandales, lors du culte quotidien que le sādha (...)

84b-85a. Il prélève d’abord la part [de nourriture] pour le guru224, Agni, Śiva et les Mantra (Vidyā), ainsi que celle du Kṣetrapāla ; après quoi, il partage [le reste] avec son compagnon. Il doit manger sur le sol, avec un esprit libre de toute autre préoccupation.

  • 225 Voir SP1, pp. 302-306.
  • 226 Une feuille, etc.
  • 227 On notera une fois encore cette glose de śuci, qui force notre trad.

139Il prélève d’abord la part du guru, etc. Puis il dit à son compagnon : Prends ta part et donne-moi le reste !” Il partage alors immédiatement avec lui. Après avoir fait les rites habituels225, il place une assiette226 sur le sol et mange, en se concentrant [sur ce qu’il fait]227.

  • 228 Où il fera prob. un troisième rituel complet, celui du soir.

85b-86. Après avoir pris un ācamana, il fera le japa du mantra jusqu’à l’heure de Viṣṇu228. Ce moment dépassé, il donnera, dans la direction de Nirṛti, un bali précédé de parfums et de fumigations, avec les mots : “Oṃ, au Gardien du Domaine, Svāhā !”

  • 229 Et le rituel correspondant terminé.
  • 230 Mais d’abord en la fraction de nourriture prélevée à cet effet (śl. 84b). On ne voit pas pourquoi (...)

140Après avoir convenablement pris l’ācamana, il atteint l’heure de Viṣṇu, c.-à-d. la soirée (sāyaṃsamaya) en récitant le sādhyamantra. Quand ce moment sera dépassé229, il donnera, dans la direction de Nirṛti, en disant “Kṣetrapalāya Svāhā !”, un bali consistant essentiellement en onguents, fumigations et guirlandes230.

87. Il étendra ensuite une bonne peau [sur le sol], prendra une posture [convenable] et, lui qui sait, fera sans faiblir un japa du mantra, en méditant sur [la divinité qu’il représente]. Lorsqu’il sera fatigué, il dormira un peu, sur place.

  • 231 Relever cette explication, qui montre que le yogapāda est surtout utile au sādhaka.

141Ensuite, il doit étendre une peau d’antilope, prendre une posture comme celle de la demi-Lune, du lotus ou du svastika et, lui qui sait – c.à-d. connaît les techniques de méditation, etc., exposées dans le yogapāda231 –, faire sans mollesse le japa et dhyāna de tel ou tel mantra. Lorsqu’il est las, il peut prendre un peu de sommeil sur place, sur cette même couche.

  • 232 Quatrième et dernier rituel de la journée. Cette pūjā de minuit est réservée aux ascètes (ou parfo (...)

88a. Au milieu de la nuit, il doit se lever et faire un culte, un japa et le reste232.

142Au milieu de la nuit, il se lève “bien”, c.-à-d. qu’il sort de sa couche par la droite, après s’être rappelé Parameśvara. Puis il fait un japa, un culte, etc.

88b. Ensuite, à l’heure de Brahman, il ira chercher du bois sacrificiel et [tout ce qu’il lui faut].

89. Les Śaiva qui se présentent alors à sa demeure, il doit leur rendre hommage [en leur offrant], avec la plus grande dévotion, les choses qui leur conviennent parmi ce dont il dispose – ceci, après s’être assuré de leur identité grâce aux signes caractéristiques [qu’ils arborent].

  • 233 Voir śl. 95b et 104a : les choses essentielles doivent se trouver sur place.

143Ensuite, à l’heure de Brahman, c.-à-d. au petit matin, il rassemblera les samidh, les kuśa, les fleurs et le reste233.

144Les Śaiva qui se présentent ensuite à sa demeure, il reconnaîtra à leurs marques spéciales [quel est leur grade :] ācārya, sādhaka, ou autre ; [quel est leur statut :] étudiant célibataire, maître de maison, etc. ; [et quelle est leur classe sociale :] brāhmaṇa, kṣatriya, etc. Il les honorera [en leur offrant], avec la plus grande dévotion, les choses qui leur conviennent et dont il dispose : pot à eau (amatra), instruments divers, etc.

  • 234 Nous n’avons pas trouvé ces instructions dans le trop volumineux Kāmika. Pour le Pauṣkara. ses sec (...)

145Ici, les signes (liṅga) sont les marques qui montrent l’observance (vrata), la classe, etc. Les pavitra, kalā ( ?), japa, exhibition de mudrā qui caractérisent les vratin sont enseignés dans les Āgama tels le Kāmika, le Pauṣkara et le Kiraṇa234 ; cela n’est pas expliqué ici, parce que la longueur de l’ouvrage augmenterait exagérément. On les prendra donc dans les textes susdits.

90-91a. Il ne doit se prosterner devant personne. Il ne doit communiquer son sādhyamantra à personne. Il ne doit pas insulter herbes, mantra, vaches, brāhmanes ou ascètes : ce sont des lieux où se manifeste Śiva, et médire d’eux serait médire de Śiva.

146Il ne doit saluer personne comme son supérieur. Il ne doit pas révéler son sādhyamantra. Il ne doit pas insulter, en leur faisant des reproches, les herbes, etc. ; car ces choses sont les lieux de manifestation de Parameśvara. l’Illustre Seigneur Śiva, manifesté en elles, donne tel ou tel fruit. Médire d’elles est médire de Śiva. Par conséquent, il ne devra pas, par des reproches, les insulter.

  • 235 Litt. : “Qu’il ne reste pas un instant en vain !”

91b-92. Aux parvan, il devra adorer avec des offrandes spéciales Śaṅkara, le Kṣetrapāla et le Mantra à propitier.
Il ne donnera de riz consacré à personne.
Une fois obtenue la permission [de faire tel ou tel rituel], qu’il ne perde pas un instant !235

  • 236 Voir déjà le śl. 12, où était enjoint de façon générale le doublement des rituels aux parvan. On i (...)

147Aux parvan – 8ème jour, 14ème jour, etc. – il devra rendre hommage à Parameśvara, au Sādhymantra et au Kṣetrapāla avec des offrandes – bali, etc. – spéciales236.

  • 237 Cette règle est à rapprocher de l’interdiction plus générale de donner le nirmālya de Śiva (voir k (...)

148Le caru, sur lequel a été récité le sādhyamantra et qui a été présenté au Sādhyamantra, il ne devra pas le donner à quelqu’un d’autre237.

149De plus, quand il aura demandé : “Ô Bhagavan ! Je vais faire ceci, donne-m’en la permission !” et qu’il aura obtenu cette permission, il ne devra jamais laisser passer un seul instant sans faire la chose permise.

  • 238 Ne pourrait-on concevoir que tout ce qui a été dit depuis le śl. 78 (voir notes ad loc.) concerne (...)

150Maintenant, [le Maître] indique brièvement quelques caractéristiques du [sādhaka] itinérant, qui visite les lieux propices aux siddhi238 :

  • 239 Voir śl. 79, 85b, 88a, 88b, 91b. On pourrait aussi comprendre : “celui qui sait comment distribuer (...)

93. Celui qui connaît les moments propices aux rites239, et qui cache bien son rosaire et ses instruments de culte, obtient peu à peu le succès, en visitant les lieux propices aux siddhi.

  • 240 Ou : les siddhi qu’il recherche.

151Le sādhaka qui pérégrine parmi les siddhikṣetra, s’il ne montre pas son rosaire et ses instruments de culte, et s’il connaît les moments propices aux rites, obtient progressivement le succès240.

152Bien que cette qualification : connaître en détail le temps des rites et cacher avec soin le liṅga qui sert au culte, le rosaire et le reste, soit également demandée du sādhaka sédentaire, elle est surtout utile à celui qui change de place chaque jour. C’est pourquoi cette instruction est donnée dans la section présente.

153Il parle maintenant de la prise de possession d’un kṣetra :

  • 241 Voir śl. 93, n. 1.
  • 242 Sous le titre de kāmyaliṅgapratiṣṭhāvidhi, un long ch. de l’UKām (ch. 37) s’intéresse à ces liṅga (...)

94a. Ou bien241, il adoptera un certain lieu sacré (kṣetra), pourvu d’un bon liṅga242, et en fera sa demeure.

154Ou bien, s’étant emparé d’un kṣetra doté d’un liṅga excellent, c.-à-d. qui n’a aucun défaut – il n’est ni brûlé, ni cassé, ni éclaté, etc. – il fera là sa demeure.

  • 243 Liste un peu plus longue en ĪśgP III, p. 190, śl. 22 sq. Les kṣetra célèbres sont en effet toujour (...)
  • 244 On peut ajouter (cf. ibid.) : (1) les liṅga établis par les hommes (id. en UKām, 37, 14b) ; (2) le (...)

94b-96a. Il fera la prise de possession du lieu en évitant les lieux suivants : ceux qui sont liés à Ganesa, à Vrsabha, à Skanda, aux Mères ou aux Gardiens du Monde243 ; ceux où le sanctuaire de Siva a sa porte au Sud ou au Nord ; ceux qui sont déjà pris par un autre [sādhaka] ; ceux qui sont pleins de monde ; ceux où les bois sacrificiels, les fleurs, les kuśa ou l’eau ne sont pas à proximité ; et ceux où des ennuis sont à craindre244.

  • 245 Installation dont témoigne sans doute la présence d’un liṅga sur le terrain. Le problème toutefois (...)

155Il fera la prise de possession [du lieu] en évitant : ceux qui, avant l’installation de Parameśvara en ce lieu245, étaient sous la domination de Gaṇeśa ou d’un autre Dieu ; ceux où le sanctuaire de Śiva à sa porte au S. ou au N. ; ceux qui sont réservés à un autre sādhaka, ou hantés par les foules ; ceux où kuśa, fleurs, samidh ou eau sont éloignés ; ceux qui présentent l’inconvénient d’être [visités par] des animaux dangereux, des voleurs, etc. Il choisira [un kṣetra] qui n’a pas ces défauts.

96b-97a. [Le kṣetra doit contenir,] soit un liṅga fait d’un galet, soit un liṅga spontanément manifesté, soit un liṅga qui a été servi par un Muni ou un Siddha, soit encore un liṅga fabriqué par [le sādhaka] lui-même selon les règles du traité qu’il suit.

97b-98a. [Le sādhaka] qui connaît les rites doit prendre possession [d’un tel lieu], l’esprit concentré, le quatorzième ou le huitième jour d’une quinzaine claire, autant que possible lorsque le soleil va vers le Nord.

  • 246 Tripurī est déjà sur la Narmadā.
  • 247 “Servi”, mais d’abord et surtout, installé. Il s’agit alors d’un ārṣa- ou d’un siddha-liṅga. La li (...)
  • 248 La portion correspondante de notre Āgama est perdue, sauf quelques lignes qui forment l’Αpp. I de (...)
  • 249 On pourrait comprendre : “tout lieu”, c.-à-d. tout support de culte. Mais, vu notre contexte, il f (...)

156[Le kṣetra doit avoir] un liṅga ramassé en un lieu comme Tripurī ou le lit de la Narmadā246 ; [ou] qui est apparu là de lui-même ; [ou] qui a été servi par un Muni ou un Siddha247 ; ou que [le sādhaka] a installé lui-même comme on le dira248, en suivant la technique donnée dans son śāstra. Le mot liṅga ici désigne par extension tout le lieu où Rudra habite249. Dans de tels lieux, le 14ème ou le 8ème jour d’une quinzaine claire, pendant l’uttarāyaṇa, [celui qui connaît les rites] doit faire la “prise de possession du terrain”, en se concentrant, c.-à-d. en concentrant son esprit [sur ce qu’il fait].

  • 250 Conjectural. Le mot yāgadhāman a jusqu’ici signifié yāgagṛha ou yāgamaṇḍapa (voir Index) et il n’y (...)
  • 251 L’Astra de Śiva. Cette précision est nécessaire, parce qu’il existe d’autres Astra (Pāśupatāstra, (...)

98b-99a. Il construit d’abord un pavillon sacrificiel, pour y adorer250 l’Arme de Maheśvara251. Après avoir récité le mantra [correspondant] dix mille fois, il offre des oblations dans le Feu, en nombre dix fois moindre.

157D’abord il fait un yāgadhāman, et là, pour apaiser les Obstacles, il adore l’Astra de Parameśvara ; puis, après avoir fait un japa de 10 000, il fait un homa dont la mesure est le dixième de cela.

99b-100a. Lorsque [le sādhaka] a adoré Śaṅkara dans le liṅga, avec une abondance de guirlandes, de nourriture, de fumigations, etc., il doit placer, dans les [huit] directions, en commençant par Śakra, les Seigneurs des Directions, matérialisés par des piquets.

  • 252 Voir n. préc.

100b-101a. Il les réunit par une ficelle qui représente la nāḍī.
À l’extérieur, il trace alors un rempart de cendre, en récitant [le mantra de] l’Arme étincelante de Maheśvara252.

101b-102a. À l’intérieur de cela, il doit, avec toutes sortes de graines sur lesquelles il a récité VARMAN (KAVACA), faire le rempart qui sert de cuirasse, en récitant le mantra de la Cuirasse.
Il fera la même chose autour de sa propre demeure.

  • 253 Le rite de kṣetraparigraha, que les lignes suiv. décrivent, rappelle le rite plus élaboré qui est (...)
  • 254 Piquets de bois (śaṅku), dont ĪśgP précise qu’ils doivent avoir une coudée de long (loc. cit., śl.(...)
  • 255 Rite de nāḍisandhāna, comme en kp, 7, 29a ; 8,72 ; etc. Mais ici la nāḍī relie les Lokapāla entre (...)
  • 256 C’est l’acte suivant, et non l’enroulage de la corde autour des piquets, qui constitue le digbandh (...)
  • 257 Du rempart ; mais prob. aussi des huit piquets placés auparavant.
  • 258 Pour ĪśgP, loc. cit. : yava et tila ; on ajoute ailleurs sarṣapa. Voir aussi kp, 7, 101a.
  • 259 Le ādi qui n’est pas dans le texte, semble de trop. Mais on le retrouvera dans le comm. à la ligne (...)
  • 260 KAVACA (syn. de VARMAN). L’image est celle d’un objet entouré d’un bouclier ou cuirasse qui le ser (...)

158Lorsque le sādhaka a adoré le Śiva qui réside dans le liṅga, avec une abondance de guirlandes, de nourriture (naivedya, glosant bali), de fumigations, de parfums, etc., il doit prendre possession du lieu253. Pour cela, il place d’abord, dans les directions à partir de l’Est, les Maîtres des Directions, en commençant par Śakra, c.-à-d. Indra, et en leur donnant pour corps des piquets254. Ensuite, il les réunit par une ficelle qui représente la nāḍī255. Puis il fait la “fermeture des quartiers”, c.-à-d.256 qu’il trace, à l’extérieur de ce [sūtra], un rempart de cendre, en récitant [le mantra de] l’Arme étincelante de Parameśvara. À l’intérieur de cela257, avec toutes sortes de graines258 sur lesquelles il a récité KAVACA etc.259, il établit le rempart-cuirasse en récitant ce mantra260.

159Il doit obligatoirement faire de même relativement à sa propre habitation.

160Ensuite :

  • 261 Lire dhāmaśarikuṣu avec T. 677 (voir comm.).
    Le rite d’adoration à faire chaque soir concernerait d (...)

102b-103. Chaque soir, il adorera les Seigneurs du Monde sur les piquets [qui sont autour] de sa maison261 ; leurs Armes sur l’entourage extérieur ; l’enveloppe du Compact (Ghana = Kavaca) à l’intérieur ; et le Gardien du Domaine à sa place.
Aux parvan, [les Lokapāla et les autres] seront adorés aux frontières du Domaine.

  • 262 Litt. : “afin de constituer...” ; mais les divinités sont déjà présentes, et il ne s’agit que de l (...)
  • 263 Voir n. 8 préc.
  • 264 Voir śl. 86. Le mot Ksetrapāla prend ici tout son sens.

161Sur les piquets situés dans les huit directions et qui servent à envelopper sa demeure (nivāsa, glosant dhāman), il devra chaque jour, à la tombée de la nuit, adorer les Lokapāla en commençant par Indra. Sur ces [mêmes] piquets, dans les huit directions à partir de l’Est, il adorera les Armes [des Lokapāla], le vajra et les autres, qui constituent le rempart extérieur262. Ensuite, il adorera l’entourage intérieur, c.-à-d. celui de KAVACA, etc.263 Il devra adorer le Kṣetrapāla au S.-O., comme on l’a dit plus haut264.

  • 265 Et de même, sans doute, les divinités des deux autres cercles ? Il semble cependant que N.K. les é (...)
  • 266 śl. 100a.

162Aux parvan, c.-à-d. le 14ème jour, le 8ème jour, etc., il adorera les Lokapāla, Indra et les autres, à la frontière du kṣetra265. On a dit plus haut en effet266 :

“Il doit placer dans les [huit] directions, en commençant par Śakra, les Seigneurs de Directions, matérialisés par des piquets.”

104a. Ce qui n’est pas dans le kṣetra, il devra le faire apporter de [plus] loin par son compagnon.

163Ce qui – kuśa, fleurs, samidh, etc. – ne se trouve pas dans le kṣetra dont il a pris possession dans le but d’obtenir des siddhi, cela, il le fera apporter de loin – d’une certaine distance – par un autre, par son compagnon.

  • 267 śl. 95b.
  • 268 Pour se nourrir. Voir śl. 76a.
  • 269 śl. 60b. N.K. applique ici le conseil donné là par le Mṛg.

164Mais on a donné plus haut l’instruction suivante : ne pas accepter un kṣetra samidh, fleurs, kuśa, eau, ne sont pas à proximité267. Ce que l’on dit ici, à savoir, faire apporter ces choses de loin par son compagnon, va à l’encontre des explications antérieures. Il y a donc opposition [entre les deux passages], – Non, il n’y a pas faute. On enseigne ici que [le sādhaka] doit faire apporter de loin par son compagnon des fruits, des racines268, des herbes, des bois combustibles, de la terre, etc., à l’exclusion des kuśa, fleurs, eau et samidh. Il n’y a donc aucune contradiction. Ou bien [on dira ceci] : à propos du sūtra qui interdit les kṣetra à proximité desquels il n’y a pas samidh, fleurs, kusa et eau, il faudra admettre que, si [le sādhaka] trouve un kṣetra qui possède toutes les autres qualités, il ne devra pas l’exclure [simplement] parce que samidh, fleurs, kuśa ou eau n’y sont pas – interprétation fondée sur l’autorité du début de sütra actuel : “Ce qui n’est pas... (ligne 104a)..” On avait dit plus haut269 :

“Il doit donner l’explication souhaitable pour concilier avec un commentaire antérieur ce qui semble lui être contraire.”

104b. Il ne fera pas un pas hors du lieu propice aux siddhi pour aller ailleurs.

  • 270 Litt. : “réussira”, ou “aboutira”.

105. Pour qui suit le mode de vie imposé par son traité, le Mantra sera maîtrisé270 avec un japa comprenant cent mille récitations par lettre du mantra, et un homa du dixième.

  • 271 Le terme jusqu’ici était lié au sādhaka itinérant et impliquait une qualité spéciale des kṣetra qu (...)
  • 272 Cette règle implique que le sādhaka ne va pas lui-même en tournée d’aumônes. Voir n. 1 au śl. 79.

165Le sādhaka installé dans un siddhikṣetra271 ne doit pas le quitter, même d’un pas, pour aller ailleurs272.

  • 273 Il est curieux que le comm. ne reprenne pas la formule du texte : “le mantra réussit” (ou : le Man (...)
  • 274 Voir śl. 77a.
  • 275 Le sādhaka est alors qualifié de siddhamantra, celui qui a maîtrisé son mantra (ou son Mantra). Il (...)

166Le succès vient273 par un japa d’autant de fois 100 000 [récitations] qu’il y a de lettres dans le mantra à maîtriser, par un homa du dixième274 ; et par l’observance du comportement enseigné dans son śāstra275.

E. RITES DE RÉPARATION (PRĀYAŚCITTA)

  • 276 On observera que ce bref développement sur les prāyaścitta est directement lié au sādhaka. Il fait (...)
  • 277 Nous sommes donc prévenus que les instructions qui suivent concernent les fautes involontaires, et (...)

106. L’homme honnête276 qui commet une transgression involontaire devra faire le rite de réparation fixé par la règle, si la transgression est volontaire, il fera le même [rite], mais en le triplant277.

167Si, sans le vouloir, il a transgressé la règle enseignée par son śāstra, il devra faire le prāyaścitta indiqué par ce même śāstra. [Si la transgression est faite] volontairement, trois fois plus. Le mot sudhiḥ (homme honnête) s explique ainsi : celui dont la disposition (dhīḥ) est très bonne, c.-à-d. naturellement portée vers l’accomplissement [du prāyaścitta].

168Par exemple :

107. Si le sādhaka interrompt son rituel quotidien [un jour], il devra répéter dix mille fois SADYOJĀTA ; ou cent fois seulement, [mais] en maîtrisant son souffle et en jeûnant un jour.

  • 278 Interprétation contestable. Voir śl. 106 et, ici, la fin du comm.
  • 279 Autrement dit : il fera un prāṇāyāma avant chaque récitation de mantra.
  • 280 Vu le comm. de la ligne 107a, cette remarque de N.K. ne s’applique qu’à la seconde technique. Notr (...)

169Ce qui est exécuté en un jour est appelé “quotidien” (āhnika) : c’est l’ensemble des rites (le vidhi) à faire chaque jour ; à savoir les rites décrits plus haut, qui doivent être accomplis par le sādhaka. S’il y a omission volontaire278 de cela, il devra réciter 10 000 fois SAḌYOJĀTA. Ou bien, il devra jeûner un jour et faire un japa de ce mantra cent fois, avec cent prāṇāyāma279. Il faut ici relier [les instructions du texte] à ce qui a été dit auparavant, bien que ce soit éloigné, et faire, selon le cas, une fois [ce prāyaścitta] si la faute est involontaire, et trois fois plus si elle est volontaire280.

  • 281 annavyatikare est la leçon que retient N.K. Mais le texte n’est pas sûr. Il se pourrait que la bon (...)

108. Il fera un japa de VĀMA en cas de confusion de nourriture281 ; de BAHURŪPA (AGHORA) en cas d’acte nuisible ; et de VAKTRA (TAT-PURUṢA) en cas de pollution nocturne – en doublant pour une pollution diurne.

  • 282 N.K. remonte à la ligne 107b ; mais on pourrait prob. remonter aussi à 107a, à condition toutefois (...)

170Il récitera cent VĀMADEVA en maîtrisant son souffle et en jeûnant282 si, sans le vouloir, il a mangé ce qu’il ne devait pas manger. De même, [il récitera] cent BAHURŪPA s’il a commis une action nuisible (hiṃsā). [Dans ces deux cas], multiplier par trois si c’est volontaire. S’il a eu une émission de sperme la nuit, il récitera cent fois le mantra de Tat-Puruṣa ; et il doublera le prāyaścitta si c’est le jour. Dans ce dernier cas, la faute ne peut pas être volontaire ; c’est l’accident seul (litt. ; le fait de ne pas vouloir) qui entre en considération.

  • 283 Nous lisons iṣṭvā (au lieu de iṣṭyā) avec C et T. 266. Pour guṇa dans le sens de mantra, voir Inde (...)
  • 284 Lire tatsthāne, non attesté mais nécessaire. Voir n. 5 et n. 8. Voir aussi SP2, p. 300, n. 4, où n (...)

109. S’il a eu contact avec les restes (ucchiṣṭa) d’un brâhmane ou d’un membre d’une autre classe, il adorera d’abord au centre d’un lotus à quatre pétales le Mantra283 [de la classe concernée], Vaktra ou l’un des suivants ; ensuite, à sa place284, il devra adorer le cinquième (Īśāna).

  • 285 Litt. : “mélange” (saṅkara).
  • 286 Kir, cp, 16, 3b. Voir aussi SP2, p. 309. La même ligne apparaît encore en PKām, 3, 100a, dans un p (...)
  • 287 Lire tat sthāne avec E. Voir d’ailleurs l’exemple qui suit, où l’on trouve précisé “pétale de l’Es (...)
  • 288 madhyadale est faux, car il n’y a pas de pétale au centre, mais seulement la karṇikā. Nous lisons (...)
  • 289 On notera l’absence des brâhmanes dans cette liste. Prob. N.K. estime-t-il que l’ucchiṣṭa d’un brâ (...)
  • 290 Lire tat sthāne, cette fois avec la majorité des sources (B, C, T. 266, T. 539, T. 677).

171Dans le cas où il a eu contact285 avec les restes de nourriture (ucchiṣṭa) d’un brâhmane ou d’un autre, non initié, [se rappelant] la ligne du Kiraṇa286 qui dit que “Puruṣa, Aghora, Vāma et Aja sont les Seigneurs de caste des brâhmanes et des suivants”, il adorera le Mantra Tat-Puruṣa, Aghora, Vāmadeva ou Sadyojāta [, selon le cas], en le mettant au centre d’un lotus à quatre pétales. Après avoir adoré, au milieu, [le Mantra] correspondant à la classe concernée, il devra adorer, à la place de ce dernier287, l’illustre Seigneur Īśāna. Ainsi, si un ucchiṣṭa de brâhmane non initié vient en contact avec un brâhmane [initié], celui-ci devra d’abord adorer au centre [du lotus]288 le Mantra Tat-Puruṣa ; Īśāna sera alors adoré sur le pétale de l’Est, et les autres [Brahman] à leurs places normales. Si ce même brâhmane vient en contact avec un ucchiṣṭa de kṣatriya, de vaiśya ou de śūdra non initié, il adorera au milieu le Mantra Bahurūpa [ou Vāmadeva, ou Sadyojāta] et, à la place de ce [Mantra], le Mantra Īśāna. De même, si c’est un kṣatriya qui vient en contact avec les restes d’un kṣatriya, vaiśya ou śūdra289 non initié, il adorera au milieu Bahurūpa ou un autre, selon la méthode donnée plus haut ; ensuite, à sa place290, il s’occupera de ce Mantra qu’est l’illustre Seigneur Īśāna.

172[Indra] parle du japa et du homa [qui suivent] :

110. Pour effacer [la faute], il devra faire un japa de cent mille, après avoir jeûné six jours, ou en vivant de nourriture des bois ; après quoi il offrira dix mille oblations. S’il savait ce qu’il faisait, le double.

  • 291 Le mot śuddhi est constamment employé dans le sens de prāyaścitta. Il ne s’agit pas seulement d’él (...)
  • 292 Amende beaucoup plus faible en SP2 (pp. 296-302), qui précise que le jeûne n’est enjoint que si l’(...)
  • 293 Mais quel est le m. (ou plutôt Mantra) à adorer ? Selon SP2 (p. 296, śl. 81), c’est le m. du Seign (...)
  • 294 Un jour si le “responsable” est un brâhmane, deux jours si c’est un kṣatriya, etc. Le jeune augmen (...)
  • 295 Le dixième du nombre de répétitions du m. La règle a été rencontrée plusieurs fois.
  • 296 L’explication est nécessaire, parce que nous sommes dans un de ces cas exceptionnels ou le Mṛg vio (...)

173Le yāga précédent étant fait, [le sādhaka] doit, pour effacer [la faute]291 due au contact avec l’ucchiṣṭa d’un brâhmane ou d’un autre, faire un japa de 100 000292 du mantra à adorer293, après avoir jeûné un, deux, trois ou six jours selon [la classe de la personne concernée]294, ou en tirant sa subsistance d’aliments des bois, comme le riz sauvage. Si la transgression a été involontaire, il offrira 10 000 oblations295 ; dans le cas contraire, deux fois plus. La même règle s’applique au japa, car il est dit : “Ce qui vaut pour le homa vaut pour le japa.296

  • 297 Provenant d’une autre divinité que celle qu’il sert ; car il est bien obligé de toucher ce dernier (...)

111. S’il a touché du nirmālya297, il récitera cent mille fois tous les brahma[-mantra], et s’il en a consommé, cent mille fois la collection complète.

  • 298 Le Sādhyamantra est toujours pourvu de Membres (Aṅga) ; il ne s’accompagne de Brahman que s il est (...)

174S’il a eu contact avec du nirmālya, chaque brahmamantra devra être récité 100 000 fois. S’il en a directement consommé, il devra réciter 100 000 fois chacun des mantra de la collection du Sādhyamantra et ( ?) [de la collection] des onze m. de Śiva298.

  • 299 La traduction est faite en fonction du comm.

112. Vāma et les suivants sont les Maîtres des Śākya, des Pādārthika et des Kapālin ; et Ajāta est le Gouverneur des célibataires à vie de l’école védique et299 des ascètes [des autres écoles].

  • 300 Les cas sont dissemblables. Ici, il n’est question que de consommer une nourriture (anna) préparée (...)

113. Si le [sādhaka] consomme de leur nourriture, sa purification se fera comme dans le cas où il a eu contact avec les [restes des] différentes classes300. Cependant, s’il a consommé le riz des Kāpālin, on estime qu’une observance commandée par la Lune (aindava-vrata) est nécessaire auparavant.

  • 301 Noter la glose de Kāpālin par Mahāvrata.
  • 302 Il s’agit de sectes religieuses autres que celles qui viennent d’être citées. En fait, cette inter (...)
  • 303 Si on remet les cinq Brahman dans leur ordre hiérarchique normal, on peut dresser le tableau suiva (...)
  • 304 Peu probable. Un japa assez important est encore nécessaire. Voir n. 1 sous le śl. 114.
  • 305 Lire tat sthāne avec B, E et T. 266. Voir plus haut, notes sous le śl. 109.
  • 306 Voir śl. 127.

175Pour les Saugata (Bouddhistes), les Ārhata (Jaina) et les Mahāvrata301, les Maîtres sont respectivement Vāmadeva, Aghora et Tat-Puruṣa. Les naiṣṭhika védiques, c.-à-d. ceux qui sont dans le stade de vie nommé sannyāsa, ainsi que les autres liṅgin, c.-à-d. ceux qui observent un vrata enseigné par d’autres écoles302, ont comme Maître Sadyojāta303. Si le [sādhaka] consomme la nourriture de ces personnes, son prāyaścitta [consistera]304 à adorer le Gouverneur de la classe concernée au centre d’un lotus à quatre pétales et, à sa place305, l’illustre Seigneur Īśāna. Cependant, dans le cas où il consomme de la nourriture des Mahāvrata, la purification se fera par un yāga de ce type, accompli après un jeûne cāndrāyaṇa306.

  • 307 Interprétation surprenante. Le śl. 114 semble plutôt décrire le japa qui doit naturellement suivre (...)

176Si la nourriture en question n’est pas consommée307 [mais touchée] :

  • 308 C’est probablement ainsi qu’il faut lire tat saṅkare ; mais on pourrait aussi comprendre : “contac (...)
  • 309 Lire saṅkare avec B, C, T. 266, T. 539 et T. 677.

114. Pour se purifier d’un contact avec [cette nourriture]308, il devra réciter cent mille ĪŚĀNA. Mais, pour un contact309 avec la nourriture des Kāpālin, trois cent mille, en suivant une discipline stricte.

177S’il a eu simplement contact [avec cela], il devra, pour se purifier, réciter 100 000 fois ĪŚĀNA. Si c’est un contact avec [la nourriture] des Kāpālika, il devra, en se baignant aux trois tournants du jour, réciter 300 000 fois [ce mantra], sans prendre de nourriture.

  • 310 Cette hypothèse, de même que celles des śl. suivants, suppose que le sādhaka fait son rituel sur u (...)

115. Si, par suite de sa négligence, le liṅga [du sādhaka] est enlevé ou perdu310, de même que le rosaire, il fera un japa de cent mille du [mantra de] Maheśa ; puis il se procurera [un autre liṅga et un autre rosaire].

178Si par accident, ou du fait d’hommes usant de leur force, liṅga et akṣasūtra sont enlevés ou perdus [, le sādhaka], après avoir récité 100 000 fois le m. de Parameśvara, fera ensuite l’acquisition d’autres [objets semblables], d’excellente qualité.

  • 311 Nous prenons cette fois bhraṃśa dans le sens de “chute”, et nous traduisons en fonction du comm. L (...)

116. Même chose si le liṅga tombe et se casse311. Dans d’autres conditions, le dixième de cela est requis ; ou la moitié de ce nombre ; mille seulement en cas de petit [accident].

  • 312 Aucun des mss. consultés n’a ici vā. De toutes façons, il est clair que N.K. comprend le du tex (...)
  • 313 Il faut comprendre pūjā dans le sens de fleurs, etc., comme en kp, 8, 42. Ces offrandes, qui reste (...)
  • 314 Plus sévère en SP2, pp. 242-246.

179Dans le cas où il y a chute accompagnée de casse312, la règle précédente s’applique. Si le liṅga ou l’akṣasūtra choient, c.-à-d. tombent à terre [autrement], par ex. au moment où l’on défait la pūjā, parce qu’ils s’échappent du nirmālya313, “le dixième de cela est requis” : cela signifie qu’il faut réciter [le m.] 10 000 fois. Si, dans les mêmes circonstances, rien de mauvais n’arrive [aux objets], ou si ces derniers tombent [simplement] du bhadrapīṭha ou de l’āsana, [le japa] sera de la moitié, c.-à-d. de 5 000. Si l’accident est vraiment minime, par ex. si [le sādhaka] ébranle un peu [le liṅga] sur le bhadrapīṭha en bougeant la main, ou si, de la main, il fait glisser [le liṅga] sur l’āsana, le japa n’est que de mille314.

117-118a. [Le sādhaka] devra faire le même japa si son liṅga est vu par des paśu. Si ceux-ci le touchent, dix fois plus. Si le fil du rosaire qui sert à compter se casse, cinquante mille répétitions effaceront la faute.
Un liṅga touché par du phlegme, des excréments ou de l’urine doit être abandonné, sauf s’il est en métal.

180Si son liṅga personnel ou son rosaire est vu par un non initié, [le sādhaka] devra réciter [le mantra] 1000 fois. Mais s’il est touché, 10 000 fois. Si le fil du rosaire qui sert à compter, c.-à-d. le fil de l’akṣasūtra, se casse soudain, c’est la moitié d’un hārita, c.-à-d. d’un lakṣa, qui effacera la faute.

  • 315 La même règle est donnée par UKām, 32, 34, pour les liṅga des temples.

181Un liṅga touché par du phlegme, etc. devra être abandonné. “Sauf s’il est en métal” : un [liṅga] de métal, or ou autre, qui a été souillé, ne sera pas abandonné, mais refaçonné avec le même matériau315.

  • 316 Ceci montre que les instructions que nous lisons sont bien en premier lieu destinées aux sādhaka.

182Cette règle concernant les liṅga et akṣasūtra est valable pour d’autres que les sādhaka316.

118b-119a. Si [le sādhaka] a involontairement commerce avec une femme, il devra, pour se purifier, accomplir dix mille exercices de maîtrise du souffle, en disant le praṇava chaque fois ; dix fois plus [si c’est volontaire].

  • 317 Gobalīvardanyāya : règle qui autorise à mentionner expressément une partie, jugée importante, d’un (...)
  • 318 Mettre un daṇḍa après onyāyena. Nous admettons que ce début de comm. (prob. corrompu) réfère aux ś (...)

183En vertu de la règle “[des bovidés] et du taureau”317, tous [les prāyaścitta] sont donnés pour les fautes involontaires318.

  • 319 C’est la répétition de OṂ qui constitue le japa. Noter la déviation par rapport à la règle général (...)

184Si par erreur, c.-à-d. par accident, [le sādhaka] est embrassé [par une femme] et jouit d’elle, il devra faire 10 000 prāṇāyāma en prononçant en même temps le praṇava. Si [la faute] est volontaire, il devra faire un japa décuple319, c.-à-d. de 100 000.

  • 320 Traduit en fonction du comm. On pourrait comprendre que le prāṇāyāma et le régime de fruits et de (...)

119b-120. S’il est coupable d’un grand péché, il récitera dix mille fois les onze [mantra de Śiva] ; dix fois plus si c’est volontaire, en maîtrisant son souffle et en vivant de fruits et de racines320.
Dans le cas de péchés semblables [mais moins graves], il fera la même chose, avec la maîtrise du souffle en moins.

  • 321 C’est la liste la plus courante dans les Dharmaśāstra : voir Kane, HDh, IV, pp. 13sq. La première (...)
  • 322 Cette indication suggère que le prāṇāyāma fait bien partie du prāyaścitta exigé pour un mahāpātaka (...)

185Les cinq “grands péchés” (mahāpātaka) sont : le meurtre d’un brâhmane, l’absorption de boissons alcooliques, le vol, le commerce sexuel avec la femme du guru et le contact avec des personnes coupables de ces choses321. Si [le sādhaka] est coupable de l’un de ces péchés sans l’avoir voulu, il devra réciter 10 000 fois les onze mantra de Śiva, c.-à-d. la collection (saṃhitā). S’il l’a voulu, il fera ce même japa au décuple, en l’accompagnant [d’exercices] de maîtrise du souffle et d’un régime de fruits et de racines. Dans le cas de [péchés] semblables, c.-à-d. de péchés secondaires (upapātaka), la même règle s’applique, mais sans prāṇāyāma322.

  • 323 Autres que les omissions du rituel quotidien, traitées plus haut (śl. 107).
  • 324 Lire comme s’il y avait ekādaśa-jātam, car il ne s’agit pas d’Ajāta. Le “a” long d’ekādaśā est pou (...)

121. Pour les autres péchés, ainsi que pour les fautes relatives aux rites323, il fera un japa du groupe des onze [mantra]324, ou d’un seul, celui qui est au milieu des Brahman.

  • 325 Le vol de l’or est un mahāpātaka ; les vols sérieux sont des upapātaka (Kane, HDh IV, p. 33).
  • 326 Autres que l’alcool, l’absorption de ce dernier étant un mahāpātaka. Cependant, les “confusions de (...)
  • 327 Ceci glose ekaṃ vā brahmamadhyagam (et non ajātam, comme le texte imprimé le suggère). À cause de (...)

186[On envisage] les péchés autres que les précédents, c.-à-d. autres que les mahāpātaka et upapātaka ; par ex. les larcins de tel ou tel produit325, la consommation d’aliments interdits326, etc. Dans ces cas, ou dans d’autres, comme les défauts du rituel, il fera le japa des Vaktra de Śiva accompagnés des Aṅga. Ou bien, selon le cas, il répétera seulement le [nom du] Seigneur Bahurūpa (Aghora)327.

  • 328 Lire avec C et T. 677 : jātāṃhasāhṛtam (jatāṃhasā āhrtam), la terminaison osāhṛtam se trouvant aus (...)

122. [Le sādhaka] ne doit accepter aucun objet présenté par un assistant qui a commis un péché328. S’il le prend sans savoir [ce qu’il en est], il devra faire comme prāyaścitta la moitié de ce qui a été dit plus haut.

  • 329 Voir le comm. du śl. 89, où l’amatra était mentionné parmi les objets qui pouvaient être offerts a (...)
  • 330 Nous lisons oyoginānucareṇa avec T. 677.
    Avec la lecture oyogino, qui suppose un jātāṃhaso à la lig (...)

187Il ne doit prendre aucun instrument [de culte], tel l’amatra dont on a parlé plus haut329, [apporté] par un assistant330 coupable d’un des péchés mentionnés ci-dessus, mahāpātaka ou autre. Si, sans le savoir, [le sādhaka] accepte une telle chose, il devra accomplir la moitié du prāyaścitta [enjoint] pour celui qui a commis ce péché.

123-124. En cas d’association de plusieurs jours [avec un pécheur], il fera le même [prāyaścitta que lui], car il aura acquis la même nature. Sachant cela, que le sādhaka avisé prenne un compagnon vertueux : issu de la même caste que lui, plus jeune, plein de qualités, putraka ou samayin [de préférence] ; ou encore un autre, qui ait de l’affection pour lui.

  • 331 Lire sakhyāneka-avec B, E, T. 266, T. 539 et T. 677 (sauf que tous ces mss. écrivent saṃkhyāneka-)
  • 332 Interprétation particulière de N.K.. Elle ne s’impose pas et nous ne l’avons pas suivie en traduis (...)

188Si [le sādhaka] a un contact de plusieurs jours avec un assistant331 qui a commis un péché, son prāyaścitta sera le même que celui du pécheur ; car il aura acquis la même nature que lui. Sachant cela, que le sādhaka intelligent se joigne un compagnon plein de qualités, c.-à-d. de vertus ; et, s’il n’en trouve pas332, un putraka ou un samayin de même caste que lui, plus jeune et riche en vertus. Ou, s’il n’y a ni putraka ni samayin, une autre personne, qui ait de l’affection pour lui.

125. Le guru qui n’est pas lié par une observance et pèche en dépit de sa volonté fera le rite de réparation indiqué pour le sādhaka. Il fera le double s’il a agi librement ou si, péchant involontairement, il est soumis à une observance.

  • 333 Cf. śl. 2.

189On a dit plus haut333 :

“Le maître, le spécialiste des mantra, le Fils et le samayin : tels sont les quatre [ordres] de Śaiva. Ils peuvent être ou non liés à une observance.”

  • 334 Le rite de réparation est lui-même un vrata, une observance. Si nous avons traduit le terme autrem (...)

190Le guru qui, en vertu de ce passage, est avratin et commet une faute en dépit de sa volonté, c.-à-d. sans le vouloir, fera, pour annuler les péchés dont on a parlé plus haut, le vrata334 indiqué – dit – pour le sādhaka. “Le double s’il a agi librement” : si le guru commet un péché en le voulant, il fera un vrata double de celui qui est indiqué pour le sādhaka. “Et il fera la même chose si, [agissant] volontairement, il est vratin” : si maintenant il commet un péché sans le vouloir, mais étant vratin, il fera aussi le double.

  • 335 On retrouve alors le prāyaiścitta d’un sādhaka qui pèche volontairement (śl. 106b).
  • 336 C.-à-d. le quart. N.K. comprend : “de ce que fait le sādhaka”.

126. [Il fera] le triple s’il agit librement335. Pour se libérer des péchés que l’on a dits comme de ceux que l’on n’a pas dits, le putraka fera trois parties en moins336, et le samayin fera la moitié de ce que fait le putraka.

  • 337 En prenant comme unité le prāyaścitta d’un sādhaka qui pèche involontairement, on peut dresser le (...)

191Si le même guru a commis un péché librement, c.-à-d. volontairement, il fera une observance triple. Ainsi a-t-on dit le prāyaścitta du guru, qui prend quatre formes selon que le guru est vratin ou non, et a péché involontairement ou non337.

  • 338 Le comm. est loin d’être clair. Nous comprenons que N.K. s’arrange, en interprétant tryaṃśaṃ vinā (...)
  • 339 C’est la seule façon de comprendre tribhāgaḥ qui soit compatible avec le reste du comm.
  • 340 Conjectural. On pourrait lier prathama-samayin à ce qui suit, et comprendre que le texte parle du (...)

192Maintenant, on s’intéresse au putraka338. Le putraka doit faire “trois parties en moins”. [Mais] le putraka qui a péché librement, en le voulant, fera les trois quarts339 du prāyaścitta indiqué pour le sādhaka. S’il a péché sans le vouloir mais en étant vratin, il fera “le tiers en moins”, c.-à-d. deux parts – deux fois ce que fait celui à qui s’applique la première convention340.

  • 341 Nous ne voyons aucune raison pour lier le dernier pāda du śloka au seul samayin.

193“La moitié de [ce que fait] le putraka” : le samayin, pour se libérer des péchés dits ou non dits plus haut341, doit faire la moitié du vrata indiqué pour le putraka.

127-128a. Le mantrin et son assistant devront faire tous les six mois la [pénitence nommée] “difficile” (kṛcchra) ; ou bien, chaque année, celle qui est commandée par la Lune (aindava), ou le parāka, ou la “pénitence ardente” (taptakṛcchra) – ceci, s’ils désirent obtenir le succès sans obstacles. Les trois autres [sortes d’initiés] feront [la même chose], en vue de la libération.

194Pour annuler les péchés faits sans qu’il le sache, le sādhaka qui désire obtenir les siddhi sans obstacles devra, avec son assistant, accomplir une fois tous les six mois le kṛcchra. Les trois autres, c.-à-d. le deśika, le putraka et le samayin, feront cela pour atteindre sans obstacles la libération. Ou bien, chaque année, ils feront le cāndrāyaṇa ou le parāka ou le taptakṛcchra.

195Les définitions du kṛcchra, cāndrāyaṇa, etc., sont à prendre dans d’autres Tantra. On les trouve par ex. dans le Kiraṇa :

  • 342 C’est la “nourriture non sollicitée” : voir SP1, pp. 310-312.
  • 343 Kir, cp, 14, 1 l-12a. Voir aussi Kane, HDh IV, pp. 132-133 et 145.

“Trois jours en mangeant une fois [par jour) ; trois jours en mangeant ce qui vous est apporté spontanément342 ; trois jours en ne mangeant que le soir ; et trois jours de jeûne total : tel est le kṛcchra, que l’on appelle aussi ‘[pénitence] de Prajāpati’.”343

196[Ensuite :]

  • 344 Kir, ibid., 15b-16a. Voir Kane, HDh IV, pp. 134-138.

“Pendant le demi-mois clair, augmenter chaque jour d’une bouchée ; diminuer de même pendant la quinzaine sombre : telle est la règle du cāndrāyaṇa.”344

197De même :

  • 345 Kir, ibid., 15a. Voir Kane, HDh IV, p. 142.

“Un jeûne de douze jours s’appelle parāka.”345

198Et encore :

  • 346 Kir, ibid., 12b-13. Voir Kane, HDh IV. p. 138.

“Trois jours boire de l’eau chaude ; trois jours boire du lait [chaud] ; trois jours boire du beurre clarifié chaud ; et trois jours, rien : cela est appelé taptakṛcchra.”346

F. PAVITRĀROHAṆA

  • 347 Lire sarvacchidrāpahaḥ (leçon d’ailleurs retenue par Bhatt dans sa présentation du comm.).

128b-129a. On mentionne un autre rite, que les Deva ont obtenu de Hara grâce à leur ascèse pour parfaire leur propre rituel, et qui est susceptible347 d’éliminer, pour les [initiés], tous les défauts [des pratiques rituelles].

  • 348 Plus exactement : pavitrārohaṇa. Voir la description de ce rituel en SP2, ch. I.
  • 349 Le faire “plein”, comme à la ligne 130.

199On mentionne un autre rite, nommé pavitra348, que les Deva ont autrefois reçu de Parameśvara grâce à leur tapas, pour “arrondir” leur propre rituel349, et qui chez eux, les sādhaka et les autres, répare tous les “trous” en forme d’omissions à la règle, etc.

129b-130. Au mois de Śrāvaṇa ou au mois qui le précède, ou au mois de Nabhasya, il faut parfaire le rite de l’année en offrant un pavitra à Śambhu, de la façon qu’on va dire.

  • 350 Pour la succession des mois, voir IC, II, pp. 732-733, colonne intitulée “mois luni-solaires”. Cep (...)
  • 351 Ici s’arrêtent tous les mss. utilisés par Bhatt, ainsi que les deux nouveaux transcrits. L’App. II (...)

200Au mois de Śrāvaṇa. Le moment qui est “juste avant” est celui auquel Śrāvaṇa fait suite : Āṣāḍha350. [On fera le rite du pavitra] le jour de la Pleine Lune, ou le 14ème jour, du mois d’Āṣāḍha. Car il est dit dans le Maya : “Le premier jour d’Āṣāḍha...” Le mois de Nabhasya, c’est celui de Bhādrapada351.

Notes

1 Le caryāpāda qui nous est parvenu est incomplet dans tous les mss. disponibles. Mais il n’est pas exclu que la fin de cette section soit découverte un jour. Un chapitre entier semble manquer (voir par ex. le comm. à kp, 7, 103, qui annonce un pratiṣṭhāprakaraṇa, et ici le comm. à la ligne 97a), peut-être même en trouvera-t-on plusieurs. Dans cet espoir, nous acceptons, comme l’a fait l’éditeur, l’idée que le chapitre tronqué que nous avons ne soit que le “premier chapitre” ; et, pour faciliter l’insertion éventuelle d’autres prakaraṇa, nous donnons les références concernant celui-ci, aussi bien dans les notes que dans l’Index, en lui attribuant le No 1.

2 tamas, pour āṇavamala.

3 vp, 2, 8.

4 Le yogapāda s’intercale dans notre texte entre le kriyāpāda et le caryāpāda. Voir Intr.

5 Nous ne suivons pas ici N.K. Voir d’ailleurs son intr. au śl. 22b, où il cite l’expression paraścāvasaraprāptaḥ en la traitant comme un tout.

6 Lire avec T. 266, T. 539 et T. 677 : sādhāraṇāsādhāraṇācāra-. Le second terme (asādhāraṇa) glose le “paraḥ” du texte.

7 Appelé mantravṛtti dans le texte ; plus souvent mantrin. Voir Index.

8 Elles sont les mêmes dans les Tantra associés à l’école dite “du Nord”, tels le SvT, NT, MVT. On doit pouvoir en conclure que le terme de “Śaiva” (il sera souvent employé dans cette section : voir Index) englobe, pour le Mṛg, les tenants de cette école, que sa doctrine oppose pourtant à l’école āgamique, “du Sud”. En tout cas, ni le texte, ni le commentaire ne disent jamais le contraire ; et comme ni l’un ni l’autre n’expose la subdivision des Śaiva en plusieurs écoles (Vāma, Dakṣiṇa, Siddhānta, éventuellement Miśra) et ne prononce même le nom de [Śaiva-]Siddhānta, nous admettrons que le terme de Śaiva est ici assez englobant pour recouvrir toutes ces subdivisions – ce qui n’est pas vrai de tous les Āgama. Voir aussi kp, 8, 78-79, n. 19.
Il ne faudra pas davantage restreindre au seul Siddhānta la possession des 28 Āgama qui constituent ce que le Mṛg nommera “courant du haut” (śl. 35).
Sur les différentes acceptions du mot “Śaiva”, voir Brunner, 1982.
Sur la signification des termes putraka et sādhaka dans le Pāñcarātra, voir Sanjukta Gupta, “The Changing Pattern of Pāñcarātra Initiation”, Selected Studies on Ritual in the Indian Religions : Essays to D. J. Hoens, Ria Kloppenborg (éd.), Leiden 1983.

9 Voir śl. 11. Le contenu du vrata est décrit par les śl. 18-19.

10 Les mots jaṭin, jaṭila, jaṭādhārin, sont syn.

11 Voir śl. 8. On ne parlera plus des muṇḍin.

12 Pastille ronde dessinée sur le front, ici avec de la cendre.

13 Triples raies horizontales sur le front, les bras, la poitrine, etc. Voir SP1, p. 34, n. 3.

14 Au pluriel, ce qui interdit de traduire ici par “chignon”. Il s’agit des mèches travaillées selon la méthode enseignée aux śl suivants.

15 À la suite d’une infirmité naturelle ou d’une mutilation.

16 Conclusion logique : s’ils sont vratin, ils doivent être rasés ; l’autorisation d’avoir une seule mèche n’étant pas prévue dans les śl. 5-6.
Mais peuvent-ils vraiment être vratin ? La liste de ces personnes est à peu près celle des disciples qui reçoivent une dīkṣā “sans exigences” (nirapekṣā), parce qu’ils ne sont pas capables de suivre une discipline régulière (voir 8, 2, comm.). S’engager dans un vrata semble encore plus difficile ; mais sans doute envisage-t-on pour eux des vrata très courts.

17 Cette liste ne correspond à aucune de celles qui sont données par Bhatt dans le Rau I, Pl. face à p. 28. En revanche, elle concorde avec la liste des 38 kalā de Bhairava que l’on trouve dans le SvT, 1, 53b-59a. Les kalā sont distribuées là entre les cinq Brahman de la façon habituelle (5 pour Īśāna, 4 pour Puruṣa, etc.) ; et la différence entre les listes rassemblées par Bhatt et celle du SvT porte à peu près uniquement sur les kalā d’Īśāna.

18 Ce nom de “Pavitrāṇu” (ou “Pavitramantra”) est courant pour désigner les cinq Brahman : voir SP1, p. 101, śl. 6 (trad. corrigée dans l’Erratum qui termine SP2). Il faut comprendre ainsi vp, 13, 161b.

19 Liste en vp, 4, 2, dīpikā ; ou SP1, p. 166.

20 Liste en vp, 4, 3-4 ; ou SP1, loc. cit.

21 Voir 7, 44. Les mèches sont donc, en conséquence de ce rite, enduites de beurre. Avant de les rassembler et de les attacher, elles doivent encore être imprégnées des produits mentionnés au śl. 7. Elles sont ensuite roulées sur elles-mêmes (on peut alors parler de tresses) et sèchent ainsi. Leur rassemblement en chignon n’a lieu qu’après.
Pour la saṃhitā, voir 2, 3, n. 12.

22 Le vratin pourra défaire le chignon, mais jamais les “tresses” elles-mêmes. Ce sont elles qui sont importantes.

23 Le mot samayin glose yogya. L’indication actuelle est en conflit avec le śl. 11, ou du moins avec la lecture qu’en fait N.K.

24 Ce sont les trois myrobolans (triphala ou traiphala).

25 Par ex., l’huile de moutarde ou de margousier.

26 Embelia ribes. Son fruit est un vermifuge.

27 Nous ajoutons “vā” avant bhautikavratī, avec C et T. 677.

28 niśā, glosant sāya.

29 Prob. avant de les attacher. Peut-être répète-t-il le traitement de temps en temps.
Apparemment, le naiṣṭhikavratin ne fait rien de tout cela. Voit-on une relation entre la prospérité des tresses et la vie dans le monde qui sera celle du bhautikavratin ?

30 śloka cité par N. (AP, p. 249 et 262).

31 Le couple bhautika / naiṣṭhika ainsi défini ne se superpose pas à celui qui est apparu jusqu’ici dans le texte, et qui équivalait à bubhukṣu /mumukṣu. Car, si le bhautikavratin est souvent un bhautika au sens où ce terme désigne celui qui apprécie les plaisirs de ce monde-ci (puisqu’il se marie en général), il n’est pas exclu qu’il puisse viser la libération, autrement dit qu’il soit mumuksu. Quant au naiṣṭhikavratin, il pourra être un sādhaka, comme la ligne suivante va le dire, donc un bubhukṣu. Le couple actuel en vérité correspond à peu près à la distinction entre un homme marié ou visant le mariage, et un célibataire à vie. Cette ambiguïté de sens, qui n’est pas propre au Mṛg, rend parfois difficile l’interprétation des passages où nos textes mentionnent, sans autre précision, les bhautika et les naiṣṭhika.

32 Litt. : “qui ne le sont pas au début [seulement]”, ce qui suppose l’existence de sādhaka temporaires. On pourrait aussi lire “qui ne sont pas du premier [type]”, c.-à-d. du premier des types mentionnés en kp, 8, 2b : les lokadharmin. Il faudrait alors comprendre ici : “les sādhaka śvadharmin”, et cette glose serait en accord avec les enseignements du śl. 11, qui cite dans la catégorie des avratin les sādhaka lokadharmin. Troisième lecture, moins vraisemblable : “les putraka qui n’ont pas été sādhaka d’abord”.

33 Cette interprétation est naturelle, car la ligne 9a semble bien continuer 8b. Si on l’accepte, il faut bien préciser que les guru et les putraka peuvent être des vratin à vie, mais que cela n’est nullement obligatoire pour eux. Voir d’ailleurs le śl. 125 pour le guru ; et, pour le putraka, le śl. 11 et le comm. au śl. 126.

34 Śiva. Ailleurs : “aux Seigneurs du vrata”, qui sont dans ce cas les cinq Brahman.
Le rite est nommé vratamokṣaṇa ou vratoddhāra. Détails en SP3, pp. 540-546.

35 Kir, cp, 10, 11b-13. On notera que ce passage ne mentionne ni l’ajina ni le kamaṇḍalu.

36 Aux cinq Brahman (voir n. 1), qui reçoivent chacun l’un des objets cités ensuite.

37 Voir SP3, p. 148, śl. 25 et p. 153, n. 11.

38 Comprendre brahmāṇām, non attesté (C et T. 677 ont brāhmāṇām). La leçon du Kir (signalée par Bhatt, éd. crit., n. 6, p. 210) serait meilleure.

39 Défaire le travail qui avait été fait ; pratiquement, couper les tresses, ce qui se fait après le rite précédent. La fin de la ligne, dans l’édition imprimée du Kir, est : “ou bien le garder” (yadā vāvasthitir bhavet), ce qui semble difficilement acceptable puisque le vrata est fini.

40 La formule nous dit indirectement qu’il se marie. La suite du comm., en offrant deux lectures de eva vā, offre en même temps deux visions du bhautika : on peut comprendre, soit qu’il se marie toujours, soit que certains d’entre eux ne le font pas. La première version est en accord avec la plupart des textes.

41 Elle n’est pas “mendiée” au sens strict du terme. Voir SP1, p. 300 et p. 310, n. 1.

42 Le śloka 11 est donc censé nous dire quel sont les Śaiva “dépourvus de vrata” (avratin ou vratavarjita). Si l’on comprend par là que les personnes mentionnées ne doivent jamais faire aucun vrata, on se heurte à de grandes difficultés : le putraka par ex. était nommé parmi les naiṣṭhikavratin possibles à la ligne 9a, et ne peut donc pas être dit ici avratin au sens absolu. Si l’on résout cette difficulté comme nous le faisons en lisant ici, malgré N.K. : “le putraka qui est snātaka ou grhastha”, il reste le cas du samayin, dont la ligne 6b enseigne comment nouer ses mèches lorsqu’il entre dans son vrata, alors que le śloka 11 le qualifie d’avratin.
Nous admettrons donc que le passage actuel nous dit quels sont les initiés qui ne peuvent pas faire de vrata illimité et qui seront donc le plus souvent dans la condition d’avratin. Dans la plupart des cas cités, on pourra même comprendre que leur (unique) vrata est derrière eux (voir. n. 5), et que leur situation d’avratin est devenue permanente. S’il en est bien ainsi, il n’existe aucun Śaiva qui soit avratin de façon absolue.

43 N.K. commente en séparant délibérément le mot putraka des suivants. S’il en était ainsi, la ligne 9a nous dirait que les putraka peuvent être naisthikavratin, et la ligne 11a, qu’ils ne peuvent pas l’être. La contradiction ne peut être levée qu’en restreignant la classe de putraka nommée ici. D’où notre traduction.

44 Ici encore, N.K. glose différemment. Nous ne le suivons pas, car il est bien connu que, si le gṛhastha est forcément snātaka, ce dernier n’est pas nécessairement gṛhastha.

45 Les deux termes de samayin et prāggṛhastha réapparaîtront au śl. 73, où il est évident qu’ils désignent deux types d’initiés distincts. Nous suivons donc ici le comm. de N.K. qui les sépare ; mais nous nous refusons à donner au second le sens proposé par le commentateur. Voir n. 5.

46 Il ne faut pas comprendre ici que N.K. déclare que le gṛhastha décidé à le rester peut être vratin, alors que celui qui envisage de mener plus tard une vie de célibat ne peut l’être. N.K. explique simplement que le terme prāggṛhastha désigne une certaine catégorie de gṛhastha ; et nous devons nous-mêmes ajouter que même celle-ci est exclue des vrata.
Ce comm. toutefois est loin d’être satisfaisant. Nous proposons une interprétation beaucoup plus naturelle de prāggṛhastha : “celui qui a été maître de maison” (et ne l’est plus). (Voir l’utilisation de prāgliṅgin en TĀ, 22, 28a, dans le sens : “qui a porté auparavant les marques [d’une autre secte]”.) Si cette glose est correcte, et notre interprétation du śloka aussi (voir n. 1), il faut simplement comprendre que le Mṛg refuse à un homme qui a été marié la possibilité de devenir naiṣṭhikavratin. Une telle interprétation est en accord avec la vision que notre texte donne du vrata dont il est question depuis le śl. 2. Ce vrata, s’il a une limite, est en effet suivi d’un mariage (voir śl. 10) ; c’est donc fort probablement (et contrairement à ce que nous avions dit en SP3, p. 153, fin de la n. 9) la période de célibat du jeune homme, c.-à-d. le brahmacaryavrata (bien qu’un sens plus large de “vrata” soit possible dans certains passages).
Finalement, le śl. 11 dresse la liste des initiés qui n’ont pas le droit, ou ont perdu la possibilité, d’être célibataires à vie.

47 Le mot karman a ici le sens d’activité rituelle obligatoire.

48 Ceci signifie, non pas un culte de Śiva de longueur double, mais deux cultes : l’un dit “régulier” et qui est celui de tous les jours ; l’autre dit “occasionner” parce qu’il n’est fait que lors de ces occasions spéciales. Le second se fait après le premier, et entraîne une duplication du homa, du japa. etc. Voir le grand nombre de passages où l’on enjoint à l’officiant de faire les rites “quotidiens et occasionnels” (SP2, p. 180, śl. 122 ; p. 214, śl. 21 ; SP3, p. 226, śl. 61b-62a ; p. 438, śl. 18 ; etc.).

49 N. R. Bhatt remarque à ce propos (voir sa n. 12, éd. crit., p. 211) que le comm. raidit les instructions du texte, où le semble ouvrir une possibilité. Nous tenons compte de cette remarque dans la traduction.
L’interdiction du bronze est générale. Mais il est de fait que la plupart des textes admettent ce métal en dernière extrémité, si l’on n’a rien d’autre, après une purification énergique à la cendre, et une récitation du mantra AGHORA qui ressemble à un prāyaścitta. Voir Kir, cp, 15, 15-16. Mêmes instructions en SP1, p. 203, śl. 10b-11, dont voici la traduction correcte : “Si l’on n’a pas les assiettes voulues, tout le monde mangera dans des assiettes de cuivre ; ou même dans des assiettes de bronze, nettoyées avec de la cendre et sur lesquelles on aura récité 7 fois AGHORA.”

50 Un des trois myrobolans : voir comm. au śl. 7.

51 De son image, dans un temple. On parlé de la nourriture préparée pour ce festival et généreusement distribuée.

52 Les digues ou ponts construits pour permettre à un chemin de franchir une rivière. Leur inauguration (ou “entrée”) donne lieu à une fête.

53 Le vihāra est en général un abri où les sannyāsin peuvent passer la nuit.

54 Voir SP2, p. 292, śl. 77.

55 Le vyatīpāta (ou vyatipāta) est un moment astronomique particulier (le 17ème yoga.) défini à l’origine, c.-à-d. lorsque l’équinoxe du printemps était au début du signe du Bélier, par la formule :
longitude Soleil+longitude Lune=180°.
Mais la formule est déjà corrigée, à cause de la précession des équinoxes, dans le Pauliśasiddhānta (voir Pañcasiddhāntīkā, trad. G. Thibaut, éd. de 1968, pp. 18-19).
Ce moment est dangereux, tout comme les vaidhṛti (BS, 100, 8), et comme les éclipses que le comm. va inclure dans le ādi. Mais tous ces moments sont cependant puṇya – méritoires – parce que les actes pieux que l’on fait alors ont un fruit plus abondant que ces mêmes actes, accomplis en période ordinaire.

56 Nous prenons dhvaṃsamāsa comme syn. de kṣayamāsa. Voir pour ceci IC II, p. 725.

57 La vṛddhi est le 11ème yoga.

58 Tous les mss. lisent puṇya, qu’il faut comprendre dans le sens “sources de mérites”. Voir n. 1.

59 La vaidhṛti (ou vaidhṛta) est, dans les mêmes conditions que le vyatīpāta (voir n. 1), définie par la formule :
longitude Soleil+longitude Lune = 360°. C’est le 27ème yoga.

60 Le comm. a donc expliqué le mot mārgakṣīṇa en le remplaçant successivement par les expressions plus courantes adhvaparicyuti, kṣīṇapātheya et kṣīṇadeha.

61 Ou peut-être des boissons fermentées ?

62 En termes plus précis : il doit n’avoir comme compagnon que le kamaṇḍalu. Noter la différence avec le cas du sādhaka (kp, 8, 235 et ici śl. 76).

63 Prob. un homme qui a des siddhi.

64 Pourquoi celui-ci seulement ?

65 Le mot aṣṭakādiṣu est dans le texte. Ôter les crochets qui l’encadrent. Pour le terme astakà, voir Kane, HDh IVe, pp. 353-355.

66 Ne pas comprendre “c’est-à-dire” ; car les explications qui suivent ne définissent pas les aṣṭakā, mais ce que l’on appelle la “quinzaine des Pères” (pitṛpakṣa) et qui était impliquée par le àdi. Voir sur ce point SP3, p. 634, śl. 8b-9 et notes ad loc. De cette quinzaine, N. K. ne retient que la date la meilleure, qui en combine deux et ne se rencontre évidemment pas chaque année : la maghātrayodaśī. (Notons que toutes nos sources écrivent ici māgha-, leçon que l’on peut accepter, à condition de bien comprendre qu’il ne s’agit pas du mois de ce nom.)

67 Il doit s’agir à la fois de la hiérarchie des initiés et de l’ancienneté de la dīkṣā, celle-ci conférant aux anciens dīkṣita une supériorité sur les nouveaux.

68 Les instructions qui suivent, si N.K. ne les restreignait pas aux bhautika, pourraient concerner tous les initiés non naiṣṭhikavratin. Tout se passe comme si le texte ne s’intéressait plus qu’aux vratin.

69 Parce qu’avant le mariage, elles ne peuvent pas, selon la règle, être approchées par un homme. En dépit de ce comm., on pourrait comprendre simplement que les hommes mariés doivent approcher leur femme “au bon moment”, c.-à-d. chaque mois, lors de la période où elle sont supposées fécondes.

70 Voir kp, 8, 159b-161, n. 16.

71 Au contraire du vratin (śl. 19).

72 Litt. : qui dévient de la conduite juste.

73 Litt. : passible de prāyaścitta. Voir kp, 8, 183, comm, et n. 4.

74 Nous lisons āghrātānām avec T. 539 (qui toutefois écrit otanām), partiellement confirmé par T. 266 (qui lit ārghātām). Avec la leçon antaritānām, il faudrait traduire : “aux âmes chez qui la Śakti... s’est interposée”.

75 Svā, 32, 16a (T. 39, p. 118).

76 Nous lisons ādyā avec T. 266, T. 677, un ms. du Svā et la citation que fait de cette ligne ĪśgP (vol. III, p. 24). L’Ādiśakti est, soit une forme très haute de la Śakti de Śiva, soit (par ex. dans PKām, 2, 156), le nom propre de la Śakti de Śiva, distinguée de celles de Sadāśiva et d’Īśvara.
Avec la leçon ārdrā, il faudrait traduire : “la Śakti humide [de compassion]...” Le sens resterait le même. Il s’agit de la Śakti bénéfique, l’Anugrahaśakti, celle qui libère l’aṇu. Notre texte estime donc que le śaktipāta doit précéder la dīkṣā. Voir aussi kp, 8, 84.

77 Nous traduisons en lisant karmasañjīvanam comme un tatpuruṣa, malgré le comm. de N.K. La forme même du śl. 26 (et de son comm.) montre d’ailleurs que ce composé est un terme courant. Cf. la sañjīvanī vidyā de Vāmana Pur, 43, 7, par ex.

78 Donc, il annulera en quelque sorte le travail fait par les Mantra lors de la dīkṣā. On est dans une situation analogue à celle de kp, 8, 241b-243a. Voir aussi SP3, p. 564, n. 52, où est cité un fragment de la Jñānaratnāvalī qui décrit ce même rite sous le nom de dīkṣoddhāra.

79 Il est possible que ce terme soit à prendre au sens habituel, où il désigne les 36 tattva. Mais il peut aussi désigner 5 tattva seulement (comme en 3, 39), ou même d’autres réalités, celles que l’on avait utilisées pour la dīkṣā (kalā, bhuvana, etc.). Le comm, nous fait comprendre que ce sont ces réalités que l’on envisage de la plus haute à la plus basse ; et non pas les saṃhitāmantra.

80 “En bas”, parce qu’on est arrivé au niveau inférieur. Donc, ici : “à la fin”.

81 Pour cit dans le sens de “Mantra”, voir kp, 3, 48a.

82 Selon kp, 8, 102b-103. Le comm. (qui est ici imposé par le texte) est en contradiction flagrante avec celui du śl. 25, où N.K. dit que le sañjīvanakarman fera obstacle au fruit de la dīkṣā. Il contredit également les enseignements de kp, 8, 241b-242a, où Siva est jugé capable de défaire la “purification” de quelques étages cosmiques, “purification” qui comporte nécessairement une élimination du karman correspondant.

83 Quand on décrit la dīkṣā, on parle de “faire consommer” le karman au disciple, plutôt que de le brûler. Mais comme on brûle à chaque niveau des segments de cordelette qui représentent tous les pāśa, karman compris, l’image de la “combustion” du karman est fréquente. Voir Index, s.v. “dāha”.

84 Le prāyaścitta peut se comparer à celui qui était annoncé en kp, 8, 242b. Mais ce dernier suivait un rite de démolition (partielle) de d., et ne le représentait pas.
Selon toute probabilité, la vision que N.K. (et le Mṛg lui-même, si le śl. 26 est authentique) a du rite est une réinterprétation moderne d’un rite ancien, qui a dû être d’abord compris littéralement. La Jñānaratnāvalī (voir śl. 25, n. 2), qui décrit aussi un dīkṣoddhāra, affirme sans ambiguïté qu’à la fin du rite le disciple se retrouve avec son karman ancien, ce qui est tout à fait normal. La re-vivification n’est d’ailleurs pas plus extraordinaire que la combustion qui l’a précédée.

85 Le śl. 27 envisage le cas de transfuges d’autres sectes, et donne brièvement le schéma du rite nommé ailleurs “extraction des marques” (liṅgoddhāra). Voir SP3, ch. IX, śl. 1-6 et notes.

86 Ou : “après être redescendus de la condition (saṃsthā) où les avaient amenés d’autres écoles”. Voir n. suiv.

87 Ceci, avec la lecture uktayaḥ retenue par Bhatt et justifiée par le comm. de N.K. Mais on pourrait aussi accepter la leçon muktayaḥ (B et T. 539, ce dernier lisant saṃsthāḥ muktayaḥ). Le terme de mukti serait alors un raccourci de muktisthāna, courant pour désigner les lieux de libération promis par d’autres écoles ; c.-à-d. les niveaux auxquels elles sont, selon les Śaiva, capables d’amener leurs adeptes. Voir vp, 2, 10-11 avec le comm, et SP3, loc. cit. Dans ce cas, le mot saṃsthā signifie “condition définitive”, et le śloka doit être lu selon la variante proposée n. 2.

88 Cette précision de N.K. est justifiée par le fait que les personnes au bénéfice desquelles est fait le rite actuel ne sont pas encore dans la famille de Śiva, et ne peuvent être l’objet de rites utilisant les mantra particuliers à ce groupe. Le terme de saṃhitā n’a donc pas ici, si l’on en croit notre commentateur, son sens habituel (voir Index). Dans le rite décrit au śl. 25, il en allait tout autrement.

89 Détail qui est là pour nous rappeler que des rites semblables sont aussi accomplis dans d’autres mondes.

90 Sur le bhūtasarga, voir 8, 104b, comm, et n. 3.

91 Lire brāhmaṇādijāti- avec E, T. 266 et T. 539.

92 On fait redescendre le disciple du niveau où son ancienne secte l’avait amené, jusqu’au niveau où il devrait se trouver du fait de sa seule naissance ; c’est dire qu’on détruit ce que les rites de l’ancienne secte avaient construit. Voir SP3, ibid.

93 Le rite de dīkṣā suit toujours l’ordre de résorption. Voir kp, ch. 8.

94 Détail ajouté par N.K., probablement pour insister sur le statut inférieur de ces convertis, même après leur dīkṣā. Cette instruction est difficile à concilier avec les descriptions de dīkṣā données dans le kp, et il n’est nullement certain que le Mṛg entende imposer cette clause.

95 Ce śloka (cité dans le comm. à TĀ, 22, 29 – même contexte) doit se lire comme la suite naturelle du précédent : il parle des convertis et d’eux seulement. Comprendre le titre donné par l’éditeur dans le sens : “Secret des mantra vis-à-vis des convertis”. La traduction est faite en fonction du comm.

96 La traduction habituelle de punarbhava, “seconde naisance”, aurait l’inconvénient de s’appliquer à toute dīkṣā. Et l’on peut difficilement dire “remariage” pour désigner ce recommencement.

97 On pourrait, en mettant en avant la divinité désignée par la formule, dire que ces convertis n’ont pas le droit de “commander aux Mantra” – ce que tout ācārya et sādhaka est censé pouvoir faire.

98 Plus simplement : ils ne peuvent être ni sādhaka, ni ācārya, ce qui est en accord avec les instructions générales des Āgama. On notera une étrange anomalie : ces personnes peuvent recevoir une nirvāṇadīkṣā (c’est bien une telle dīkṣā qu’évoque le procès “à l’envers” noté plus haut), donc la porte de la libération leur est ouverte ; mais pas celle des jouissances et des pouvoirs. Même vision en TĀ, 22, 28b-31a.

99 Noter cette déclaration concernant la raison d’être du kriyāpāda des Āgama. Encore une fois, c’est le personnage du sādhaka qui est au premier plan des préoccupations du commentateur (et certainement du texte aussi).

100 En retournant la phrase, nous dirions plutôt qu’il faut tenir les convertis à l’écart de ces connaissances.

101 Cette introduction curieuse entend probablement montrer que tous les śloka du texte s’enchaînent logiquement. En fait, on ne parle plus ici du mantrasādhana (l’Āgama le fera plus loin), mais de l’enseignement des Écritures, et ceci jusqu’au śl. 62.

102 Il ne doit rien retenir pour lui de ce qu’il sait, mais le donner sans réserve.

103 C.-à-d., en répétant la suite des noms des maîtres de la lignée à laquelle il se rattache. De cette façon, le souvenir de ces maîtres est conservé.

104 Voir Manu, 4,121 (qui parle du snātaka).

105 Ce détail montre que le Mṛg considère comme normal qu’un ācārya soit marié.

106 Ou, selon N.K. : bien protégé (par des plaques de bois et une ficelle enroulée). Il s’agit naturellement d’un livre formé par une liasse de feuilles de palmier ou de bandes d’écorce de bouleau. Un ch. du Kāmika (UKam, 67, vidyāpīṭhapratiṣṭhāvidhi) explique comment les écrire.

107 On dessine prob. sur le sol un praṇava (OṂ) qui représentera Śiva. Faut-il mettre cette indication en rapport avec le fait que le Kāmika, dont dépend le Mṛg, a été enseigné par Śiva à celui de ses “fils” appelé Praṇava (voir vp, 1,1, vṛtti – Hulin, p. 10 – ; ou la Table des Āgama et Upāgama donnée dans le Rau I, face à la p. xviii) ? On pourrait même songer à lire au śl. 31 : “Śiva incarné en Praṇava”, mais N.K. ne nous y engage pas. Notons que le mot praṇavākāram manque à B, C, T. 266, T. 539 et T. 677.

108 Comme pour le tracé des maṇḍala. Le comm, de N.K. est utile, car les paridhi sont la plupart du temps constitués par des bâtonnets. Voir kp, 6, 50.

109 Prob. son propre guru. Mais on attendrait le pluriel, qui référerait alors à la lignée des Guru. Voir 3, 34, n. 6.

110 Nous lisons avec E, T. 539 (qui a une lettre fausse) et T. 677 : kriyopayogi-kuraṇīsūtrādikārakam. B et C ont encore la même leçon au début, mais oadhikaraṇam à la fin. On voit qu’aucune des sources citées n’a le mot prākaraṇika retenu par Bhatt ; et nous croyons qu’à la fin, ādi-est plus satisfaisant qu’adhi-.
Avec la leçon imprimée, il faudrait lire : “après avoir rendu hommage à la divinité (?) qui gouverne le sūtra étudié ce jour-là, sūtra utile au commentaire”. La mention insolite de ce sūtrādhikāraka (dans le sens d’adhikārin ?), que l’on ne retrouve nulle part dans l’ouvrage, nous semble peu probable.
Il reste que la mention de la karaṇī (ou karaṇīsūtra) peut surprendre aussi. Mais, d’une part, la corde vient de servir à tracer le carré qui enferme le praṇava ; et, par ailleurs, elle servira prob. au maître au cours de son comm., par ex. lorsqu’il traitera des maṇḍala. Rappelons qu’elle se trouve mentionnée sous le nom de sūtra parmi les objets que l’on remet à l’ācārya lors de son abhiṣeka (kp, 8, 206a), juste à la suite du livre et du pot-à-eau (ou craie).
Enfin, on pourrait lire aussi : “la karaṇī (corde à tracer), le sūtra (ce serait, soit le livre lui-même, soit la ficelle qui l’entoure), etc.”

111 Par une ficelle plusieurs fois enroulée autour de la liasse. On pourrait penser que le mot sūtra du composé la désigne, mais il est plus probable qu’il glose pustaka.
Autre lecture : “qui, lié d’une bonne [ficelle], est bien protégé”.

112 Prob. : content d’apprendre, en général.

113 Sur cette triade : sambandha, abhidheya et prayojana, voir vp, 1, 1, vṛtti (Hulin, p. 10). La liste des six sambandha est précisée par la dīpīkā au même passage (Hulin, p. 14).
On notera que, lorsqu’il est question de sambandha au début d’un paṭala, c’est d’une autre liste qu’il s’agit : voir kp, 1, 1 et notes, et les débuts de tous les paṭala du vp.

114 N.K. modifie l’ordre des trois indications préliminaires. Celui qu’il donne ici est celui qu’il suit lui-même en commentant vp, 1, 1 (voir n. 8).

115 Voir śl. 29.

116 Les cinq courants énumérés correspondent aux cinq Visages de Sadāśiva (voir kp, 3, 18-19), considérés ici dans l’ordre suivant : Īśāna, Aghora, Vāmadeva, Tat-Puruṣa et Sadyojāta (ordre qui n’est pas l’ordre normal, et ne suit pas non plus l’ordre naturel des directions). Dans ce schéma, tous les Āgama sont émis par le visage du haut, Īśāna, tandis que les visages latéraux énoncent des sciences inférieures, bien qu’appartenant toutes à l’école śivaïte au sens large. Le PKām, 1, 21-27 (cité Brunner 1981a, p. 59, n. 23) donne un tableau semblable, les cinq courants se présentant là comme des subdivisions de ce que l’Āgama nomme “Mantratantra” au śl. 18. Ils ont pour noms : Siddhānta (pour le haut), Gāruḍa (Est), Vāma (Nord), Bhūtatantra (Ouest) et Bhairava (Sud). Le PKām donne pour chacun le nombre de traités qui le composent, et leur chef de liste. Pour le Siddhānta-Tantra, 10+18 traités, Kāmikādi ; pour le Gāruḍa-T., 8 traités, Sāvitryādi ; pour le Vāma-T., 24 traités, Nayasūtrādi ; pour le Bhūta-T., 20 traités, Kaulādi ; et pour le Bhairava-T., “de nombreux traités, prononcés sur Terre par Asitāṅga et les autres”.
La coïncidence entre cette liste et le résumé que nous avons dans le Mṛg est parfaite pour les courants du haut et du Sud (sauf que le Mṛg ne connaît pas le terme de Siddhānta). On peut sans doute admettre qu’elle est totale, ce qui entraîne que le Saṃmoha appartient à l’école Vāma (cela est conforme à une certaine tradition : voir Bagchi, Studies 1, p. 6 et Goudriaan, HTŚL, p. 16), le Caṇḍāsidhāra, au Bhūta-T. et le Trotala, au Gāruḍa-T. Voir aussi notre article (à paraître) : “Some reflexions on a pentadic classification of Śaiva Scriptures”.

117 Asitāṅga est le nom d’un Bhairava. Le courant du Sud est d’ailleurs souvent appelé Bhairavasrotas ou Bhairava-Tantra. Voir n. 1.

118 La suite semble toutefois montrer que seuls les trois derniers, indépendants les uns des autres, sont issus du premier.

119 On avait “Ṛṣi” à la ligne 36b. Les deux termes sont donc synonymes.
La liste des quatre groupes mentionnés ici suit apparemment un ordre hiérarchique descendant, qui pourrait faire croire que la Science passe de l’un à l’autre, formant comme une seule rivière à plans successifs. On est même fortement tenté de mettre cette série de quatre en relation avec les premiers transmetteurs des Tantra, au sujet desquels on a parlé de six sortes de connexions (voir śl. 32b-33, comm. et n. 8). La série présente nous ferait passer de Siva à Bharadvāja (voir vp, 1, 1, dīpikā : Hulin, p. 14).
L’image d’un courant continu devient fausse cependant pour les trois (ou au moins deux) derniers anusrotas, puisque le texte précisera que les Yoginī et les Siddha ne transmettent rien, N.K. affirmant de son côté qu’ils reçoivent leur Science directement de Śiva lui-même. La conception des anusrotas semble donc hybride. Peut-être doit-on la considérer comme une tentative d’intégrer à une structure préexistante qui s’y prête mal des traditions étrangères, en particulier le yoginīkaula et le siddhakaula.

120 Le vp, 13, 28b-32a, place les Nāga ou Bhujaga dans les enfers (naraka), en compagnie des Daitya ou Asura et des Rākṣasa, sans mentionner Yakṣa ni Dānava. Mais au niveau du Seigneur suprême de tous les enfers, Hāṭaka, il parle des femmes des Daitya, des Yakṣa, des Dieux et des Serpents ; et N.K. glose alors les deux premiers termes par Dānava et Guhyaka. Nous avons donc finalement tous nos personnages, même si les identifications sont quelque peu flottantes. L’important est qu’ils habitent les enfers, sous la Terre. Tous peuvent donc être dits “cachés”.

121 On remonte donc au courant du haut, sans plus parler, en ce qui le concerne, de courants secondaires – comme si les Āgama dont on va donner la liste étaient indépendants du système d’anusrotas défini précédemment. À moins qu’il ne faille comprendre que, pour chacun des courants principaux, le premier courant secondaire, celui dit “de Śiva” se confond pratiquement avec le courant principal ?

122 Litt. : vomis, dégorgés.

123 Sous prétexte de valoriser les traités raudra, le comm. insiste, à la suite du texte au demeurant, sur une dissymétrie entre les deux groupes de traités, que nous ne trouvons pas enseignée ailleurs. Voir par ex. la présentation de la “descente” des Tantra que donne le PKām, 1, 30-92 ; le Kir, vp, ch. 10 ; le Su, kp, ch. 2 ; l’Aj, 1, 35-60 ; le Mak, 1, 26-30, etc. La tradition la plus répandue (on la trouve exprimée par ex. en Aj, 1, 34 et 44 et en Kir, vp, 10, 3 et 12) est que Śiva a créé dix Siva(s) pour leur communiquer les Āgama du śivabheda, puis dix-huit Rudra(s) pour leur communiquer ceux du rudrabheda. L’enseignement chaque fois est direct, et il est difficile d’affirmer une différence de statut entre les deux groupes de textes sur la seule base des noms des auditeurs, ou de l’ordre de succession des enseignements. Cette différence de valeur n’est d’ailleurs jamais admise dans les Āgama connus de nous ; et les deux groupes sont toujours traités de la même façon, qu’il s’agisse de les louer ou de donner les règles de leur utilisation. Il se peut cependant que quelques ouvrages tardifs aient, comme le Mṛg, établi une hiérarchie entre les dix premiers Āgama et les dix-huit autres, car on trouve un écho de cette conception chez un maître tamoul du XIVème s., Umāpati. Dans son Śataratnasaṅgraha (comm. au śl. 4, éd. de Tanjore, p. 35), cet auteur semble tenir pour acquise la supériorité du śivabheda sur le rudrabheda et, sans référence à notre texte, il la justifie par une soi-disant différence entre les objets (adhikaraṇa) des deux classes de traités : Śiva pour la première et Rudra pour l’autre. Une telle opinion ne semble pas devoir résister à l’examen du contenu des Āgama et elle est suspecte à plusieurs égards. Pour plus de détails sur cette question, voir notre article (à paraître) : “On the threefold classification of Śaiva Tantras”.

124 Voir la Table des Āgama et Upāgama, en Rau I, face à p. xviii. La liste donnée par le Mṛg est à peu près identique à celle du PKām (1, 30-92), qui a servi de base pour dresser cette table. Nous indiquons les quelques variantes dans les notes qui suivent.

125 Yogaja dans PKām.

126 Cintya, ibid.

127 Suprabheda, ibid.

128 Vient ibid, en 16ème lieu, après le Śarvokta.

129 Anala, ibid.

130 Vīra, ibid.

131 Prodgīta, ibid.

132 Il n’est peut-être pas inutile de relever la leçon divergente de cinq de nos sources : B, C, et les trois transcrits (T. 266, T. 539 et T. 677) qui ont pour la dernière ligne : santānaṃ nārasiṃhaṃ ca paraṃ (ou varaṃ) kiraṇam eva ca. La leçon, qui nous laisse avec 17 Āgama seulement pour le rudrabheda, semble au premier abord inacceptable ; mais on y voit le souci de porter le Mṛgendra (sous le nom de Nārasiṃha) au rang de Mūlāgama, et ceci, en dépit de son introduction, qui le rattache au Kāmika. À moins que ce ne soit cette introduction qui soit une addition tardive ? Et que ces lectures nous livrent au contraire un état ancien des choses ? Il faudrait alors que “Para”, ou “Vara” soit le nom d’un texte ; et que Vātula et Śarvokta soient des traités récents.
On relèvera dans le SvT, 10, 1196-1199 deux listes de divinités qui entourent le Dieu Sadāśiva et qui sont constituées, l’une par dix Śiva(s), l’autre par dix-huit Rudra(s), dont Kṣemarāja affirme qu’ils ont fait descendre (sur Terre) les śāstra de même nom. La liste des 18 Rudra coïncide assez bien avec celle des Àgama du rudrabheda, et comporte justement un “Para” au 16ème rang. Celle des dix Śiva s’éloigne davantage de la liste classique. Cf. l’article (à paraître) cité plus haut.
Notons aussi l’absence du mot “Āgama” dans tout ce passage.

133 Ce śloka se relie au śl. 34, les instructions concernant les srotas formant entre eux comme une parenthèse.

134 Voir śl. 49b-51a.

135 Vers cité par N.K. dans son comm. à vp, 2, 1. La trad, de Hulin (p. 53) est légèrement différente de la nôtre, qui suit le comm. actuel.

136 Doit-on prendre artha dans le sens de prayojana. comme au śl. 33 ? Il semble plutôt qu’il s’agisse ici de la signification ultime du traité. Peut-être simplement de la doctrine (Hulin) ?

137 C’est vp, 2, 1, trad. M. Hulin (p. 51). Comme le ch. 1 du vp n’est qu’une introduction à l’ouvrage, ce vers est le début du Tantra proprement dit, ce que remarque d’ailleurs N.K. lui-même, dans l’introduction à sa vṛtti (son verset 5 : Hulin, p. 7).

138 Traduit selon la première interprétation de N.K.

139 vp, 2, 2, trad. M. Hulin (p. 57). N.K. (comm, ad loc.) note que le premier śl. faisait déjà allusion aux trois catégories et aux quatre sections que celui-ci annonce plus clairement.

140 Le ca, et la reprise, dans les deux phrases explicatives suivantes, des deux idées de lakṣaṇa et de svarūpokti, nous engagent à séparer les deux termes, bien que leur différence n’apparaisse pas clairement sur l’exemple donné. Mais quel est l’objet dont ce sūtra donne la définition et déclare l’essence ? La logique voudrait que ce fût toujours le “sens” du Tantra, dont il est question depuis le début de ce passage. C’est pourtant à l’apohana que N.K. nous ramène. Peut-être cet acte représente-t-il justement le “sens” du Tantra ?

141 vp. 2, 3a (on ne voit pas pourquoi la seconde ligne du śloka n’est pas citée). Les dern. lignes de la vṛtti ad loc. expriment l’idée que ce sūtra caractérise la catégorie du Maître (pati), que le premier sūtra n’avait fait que désigner. Le comm. actuel est un peu différent.

142 Lire saṅgrahaḥ.

143 Cette extension de la notion de mūlasūtra nous oblige à supprimer l’article défini.

144 Litt. : “En exposant... à ceux qui écoutent en vain”. Il faut comprendre que l’élève ici n’est pas fautif, le seul inconvénient de son étude illégitime est sa vanité ; tandis que le maître fait une faute grave, qui aura des conséquences.

145 Il vaudrait mieux rapporter le mot svatantra au maître ; mais le Tantra du maître est aussi celui du śiṣya.

146 Voir kp, 8, 169b-170a et comm.

147 Pour les règles analogues dans l’école védique, voir Kane, HDh II, pp. 394-402 ou Manu, 4, 101 sq. Pour l’école śivaïte, détails en Kir, cp, 5 (tout le ch.). Ce texte ajoute à notre liste des jours astronomiques néfastes pour l’étude : le vyatīpāta (noté ici au śl. 16 comme jour de jeûne - la plupart de ces derniers se retrouvent en effet comme jours de congé) et les trois aṣṭakā.
N.R. Bhatt nous informe que, dans les écoles sanskrites traditionnelles, les quatre premiers jours de congé mentionnés par notre texte sont encore observés, mais pas, en général, la caturthī (d’ailleurs non mentionnée en Manu, 4, 104).

148 Donc, Pleine Lune ou Nouvelle Lune.

149 Telle est la lecture courante ; mais ne devrait-on pas parler plutôt de tempête ou de cyclone, puisque le “bruit de nuages” sera mentionné plus loin ?
Pour tout ce passage, on pourra se référer aux manuels astronomico-astrologiques de Varāhamihira, Bṛhat Saṃhitā (BS) ou Laghujātaka, où les phénomènes envisagés ici sont passés en revue, avec leurs conséquences.

150 Phénomène, semble-t-il, d’autant plus inquiétant qu’Indra réside normalement à l’Est. Voir śl. suiv.

151 Mais N.K. comprend : neige.

152 Moins dangereux, donc, parce que moins anormal, que l’arc-en-ciel à l’Ouest. Voir ligne préc.

153 Voir BS, ch. 36.

154 C.-à-d. s’il y a éclipse de Soleil ou de Lune.

155 Prob. Indradhvajotthāna (Kane, HDh V, p. 274).

156 Voir ibid., p. 112. On voit que N.K. glose le mot “Hari”, une première fois par “Indra”, une deuxième fois par “Viṣṇu”.

157 Voir SP2, ch. I : ce festival a lieu pendant que Viṣṇu dort.

158 Ces tambours battent sans interruption devant la maison du mort, jusqu’à ce qu’on enlève le cadavre.

159 Il s’agit prob. du guru du maître envisagé dans ce passage dans sa fonction d’enseignant. Pour un ācārya, comme d’ailleurs pour tout nirvāṇadīkṣita, on pourrait prendre l’expression “devenir Śiva” dans son sens littéral, puisque ces personnes, nous assure-t-on, sont libérées (unies à Śiva) à leur mort. Mais la formule est répétée pour des personnes quelconques ; il faut donc la comprendre simplement dans le sens de “mourir”.

160 Toute personne non initiée dans la voie śivaïte est un paśu. Le seul problème est ici de savoir ce que le texte entend par śaiva : voir śl. 2, n. 2.

161 N.K. semble gloser parāmarśa par pratyavamarśa (voir n. 2) ; nous ne le suivons pas pour ce détail.

162 Nous lisons pūrva-vyākhyāna-pratyavamarśanāt avec C, E, T. 266, T. 539 et T. 677 (ce dernier mss. ayant marśake à la fin). Car il ne semble pas que l’idée de “chaque jour” (pratyahaṃ), exprimée par la leçon imprimée, soit heureuse.

163 Voir une illustration de ceci au śl. 104a.

164 Notons que le sādhaka n’est pas nommé : il n’habite pas chez le guru et ne s’occupe pas de commentaires. Voir kp. 8, 178b-179a et ici, śl. 75 sq. Le samayin habite nécessairement chez le guru, et le putraka, facultativement (śl. 73).

165 Prob. concernant l’interprétation d’un texte ; peut-être aussi une technique rituelle. Les śl. 61 et 62 sont à lire en gardant à l’esprit : (1) que le guru doit conserver son autorité vis-à-vis de ses disciples ; d’où la mention du pīṭha, qui montre qu’il reçoit la connaissance nouvelle comme une offrande ; (2) que ses disciples ne doivent rien garder pour eux de ce qu’ils possèdent, même pas les bribes de connaissance recueillies d’un autre ācārya, mais lui donner tout cela.

166 N.K. prend la formule pīṭhavartin du texte à la lettre : le guru est assis sur le siège spécial qu’il occupe pour enseigner (et que quelques lignes perdues devaient décrire), c.-à-d. dans une situation où son statut de maître est mis en évidence, et à un moment réservé à l’enseignement – et pas au cours d’une promenade, etc. L’expression pīṭhavartin (ou pīṭhastha, par laquelle elle est glosée) a un autre sens : elle désigne le guru en exercice, celui qui “règne” en fait, c.-à-d. n’a pas encore laissé la place à son successeur. Mais il ne semble pas que ce second sens convienne au contexte.

167 Traduit en fonction du comm.

168 Litt. : “pas sur le pīṭha”.

169 Vis-à-vis de lui, le maître se trouve en quelque sorte dans une position (morale) de supériorité, analogue à celle où il est vis-à-vis des samayin et putraka. On ne dit pas si lui-même s’est retiré, mais c’est probable (voir kp, 8, 208) ; aussi n’est-il pas ici “sur le pīṭha”.

170 Sans doute ce culte est-il fait pour exprimer le fait que la connaissance que le guru va recevoir lui vient en réalité de Śiva ?

171 Kir, cp, 1, 17-20 (dans un contexte où il est justement question d’enseignement). Voir ici si 80, comm.

172 Il semble que N.K. soit effrayé à l’idée qu’un maître pourrait apprendre directement quelque chose d’un guru du voisinage ; aussi interprète-t-il “dehors” par “en pèlerinage, en voyage”. Mais cette précision n’est pas dans le texte.

173 Ou : “qui appartient à une secte extérieure (à la sienne)”. Dans ce cas, la précision “consacré par quelqu’un d’autre” serait redondante, si elle s’appliquait au même personnage. Il faudrait peut-être séparer les trois indications, et lire que l’ācārya en voyage peut apprendre quelque chose de nouveau d’un ācārya qui est d’une autre secte que lui, ou consacré par un autre, ou (même ?) hors du pīṭha. La ligne 62b donnerait trois exceptions aux règles habituelles de transmission de la connaissance.

174 Voir Manu, 4, 140 (instructions concernant les brahmanes).

175 marmodghāṭana : Il s’agit de révéler (“ouvrir”) des secrets concernant d’autres personnes et qui auraient dû rester celés.

176 Lire mantryādiṣu avec T. 539 et T. 677.

177 Sur lesquels il a autorité.

178 Il semble bien qu’il ne s’agisse que de l’opinion que les autres peuvent avoir du guru et de ses disciples, et non d’une éventuelle dégradation, dont on craindrait la contagion parmi les inférieurs.

179 Nous ne suivons pas tout à fait le comm. en traduisant. Mais le sens général n’en est pas grandement modifié. Le śloka, comme les suivants, concerne les samayin et les putraka, mais uniquement ceux parmi ces derniers qui vivent chez le guru (voir śl. 73).

180 N.K. ajoute une troisième catégorie, qui semble ne pas avoir de leçon à étudier chaque jour. 11 pense peut-être au prāggṛhastha, mentionné plus loin (śl. 73).

181 Écouter son enseignement.

182 Voir Kane, HDh II, pp. 332-333 ou Manu, 2, 194 et 198.

183 Il faut porter l’uttarīya “en écharpe”, comme un yajñopavīta, ou autour de la taille, comme une ceinture. Nous dirions ici : “ne pas se couvrir les épaules”.

184 Attitude de laisser aller, d’affaissement du corps, qui pourrait être imputable à la fatigue ou au sommeil, mais qui est contraire à l’étiquette. Les disciples doivent être assis correctement, le dos droit et les muscles du visage non relâchés.

185 On connaît la règle qui veut qu’un inférieur parle à ses supérieurs en plaçant sa main devant sa bouche.

186 Assis sur le sol, genoux relevés et jambes croisées devant soi.

187 Sur cette salutation (abhivādana), voir Kane, HDh II, pp. 335-39.

188 Ou : Lorsqu’il s’assied, il s’assied après lui.

189 La trad, ne suit pas exactement le comm. ; mais elle est en accord avec kp, 8, 177-178.

190 Au śl. 11.

191 Cela implique que les personnes mentionnées habitent chez le guru. Or, selon l’explication que N.K. donnait du terme dans son comm. au śl. 11, le prāggṛhastha est encore maître de maison ; on aimerait alors savoir comment il pourrait habiter ailleurs que chez lui. Cette difficulté ne se présente pas avec notre interprétation du terme. Voir loc. cit., comm. et n. 5.

192 Litt. : “être le sādhaka du guru” (tatsādhaka). L’expression en rappelle d’autres, comme iṣṭasādhaka (voué à sa divinité d’élection), mantrasādhaka (voué à un Mantra), et doit prob. se comprendre de la même façon. Voir d’ailiours le comm.

193 Le samayin dépend du guru dans la mesure où c’est celui-ci et lui seul qui peut lui donner la dīkṣā libératrice, ou une dīkṣā permettant d’accéder à des jouissances supérieures. S’il en va de même du personnage nommé prāggṛhastha, c’est que ce dernier n’a encore reçu aucune dīkṣā importante. S’il était samayin, on le rangerait avec ce dernier. Serait-il moins que samayin ?

194 Ou peut-être simplement ; “vénérer le guru” ? Les deux idées sont prob. présentes.

195 Le puṇyakṣetra, “champ de mérites”, est plus précisément un endroit où les mérites s’acquièrent aisément (par ex., parce que le “fruit” de tel ou tel acte bénéfique y est déclaré double ou triple de ce qu’il est ailleurs). Mais N.K. banalisera l’expression.

196 On nous décrit les grandes lignes du comportement général du sādhaka durant la période où il accomplit son mantrasādhana. c.-à-d. s’efforce de maîtriser, ou de propitier (nous employons indifféremment les deux termes), le Mantra particulier auquel il est attaché depuis son abhiṣeka (kp, 8, 220 sq.).

197 Malgré le comm, de N.K., nous comprenons que les lignes 76b-77a donnent le schéma des cultes quotidiens – et en particulier du culte principal, celui du matin – que le sādhaka va faire pendant toute la période du mantrasādhana. La structure en est simple : pūjā, japa, homa, snāna ; mais il faut garder à l’esprit : (1) que ces cultes, surtout celui du Sādhyamantra, doivent se faire de façon élaborée ; (2) qu’ils s’accompagnent d’une méditation intense sur la divinité qui est l’objet du culte, et plus généralement d’exercices de yoga qui ne sont pas décrits ici, mais le sont dans le yogapāda ; (3) que le nombre (à fixer d’avance) de répétitions du mantra peut être très élevé – jusqu’à un million et même plus – et nécessiter une pratique continue pendant des années. Ce japa, qui représente la partie essentielle de la pratique, se poursuit d’ailleurs, comme on le dira plus loin, en dehors des séances de rituel : en fait, toute la journée et une bonne partie de la nuit.

198 Voir śl. 94 sq.

199 Il s’agit essentiellement de porter la couleur voulue. Voir kp, 3, 45b-47 ; 8, 222-225.

200 Il est possible que N.K. veuille nous renvoyer au ch. 3, qui décrit le culte de Śiva, modèle de celui du Sādhya. Mais le renvoi pourrait aussi être au ch. 4, qui donne les aspects spécifiques de ce dernier. La leçon commune à B, T. 266, T. 539, T. 677, sādhyamantrapūjā-, exigerait cette seconde interprétation.

201 Voir SP3, p. 56, n. 136. La distribution des siddhi entre ces trois niveaux varie grandement d’un texte à l’autre.

202 Voir kp, 8, 6b, n. 4. On pourrait aussi lire khaḍgāñjana comme un seul mot : “l’onguent pour l’épée”.

203 Passage déjà cité, avec sa suite (et quelques variantes) dans le comm. à kp, 4, 5.

204 Passage déjà cité ibid.

205 Voir kp, 4, 5a. Ces instructions correspondent à la première justification donnée ici (cit. du Parākhya), et non à celle qui vient d’être avancée. Le “car” (yataḥ) ne se comprend donc que si l’on admet que ces deux types d’enseignements se recouvrent ; c.-à-d. si la hiérarchie des Mantra correspond à la hiérarchie des siddhi qu’ils peuvent faire acquérir. Ce n’est pas la vision la plus courante.

206 Le nombre d’oblations est égal au dixième du nombre de répétitions du mantra faites lors du japa qui précède.

207 Comme en kp, 8, 175b-177a. Ici, l’avabhṛtha conclut chaque session quotidienne.

208 N.K. semble admettre que la série de rites qu’il vient de commenter (lignes 76b-77a) n’est qu’un préambule au mantrasādhana proprement dit. Nous pensons qu’il n’en est rien (voir n. 3), puisque dès la ligne 75b, on nous décrit le sādhaka installé dans son kṣetra, en nous précisant son régime alimentaire, etc.

209 Selon N.K. Mais voir n. 3 et n. aux śl. suiv.

210 Voir kp, 8, 235b-236a, qui donnait, parmi d’autres, ces mêmes règles comme tout à fait générales pour le sādhaka. N.K. comprend qu’ici, il s’agit de prescriptions particulières, liées à la mendicité. Nous traduisons en fonction de cette lecture, parce qu’une autre interprétation retentirait dans toute cette section. Mais on notera : (1) que le conseil donné au sādhaka de ne pas se mettre en colère s’il ne reçoit rien est donné, clairement cette fois, au śl. 83 ; (2) que la lecture de N.K. l’oblige à infléchir le sens de plusieurs mots du texte, tels les verbes de la première ligne. Il nous paraîtrait donc préférable de dissocier les instructions données dans ce śloka de la section sur la bhikṣā, qui suit.

211 N.K. lit kṣetraparigrahāt comme si l’on avait parigṛhītakṣetrāt. Le mot vinā est alors superflu. On pourrait comprendre, plus simplement : “Il ne doit pas demeurer hors d’un kṣetra [donné] sans en choisir immédiatement un autre.” L’injonction concernerait le seul sādhaka itinérant ; et, pas plus que la précédente, elle ne se relierait au passage qui suit (mais qui concerne encore, probablement, le même type de sādhaka).

212 On va traiter de bhikṣā jusqu’au śl. 84a. On a vu plus haut quel devait être le régime alimentaire du sādhaka. Pour le sādhaka itinérant, la mendicité est de rigueur. Pour l’autre, elle est nécessaire s’il ne peut trouver à l’intérieur de son kṣetra de la nourriture sauvage (racines et fruits) en suffisance. Mais n’est-ce pas alors son compagnon qui devrait s’en charger ? Voir n. 3 au śl. 80.

213 Le śl. 80 donnera à savana, sans équivoque, le sens de “rituel”. Il semble cependant que l’on puisse garder ici le sens de “moment” (l’un des trois “tournants” du jour). La ligne est alors parallèle à 85b-86a, qui lui fait écho pour le soir.

214 Il faut prob. comprendre que les Mantra “montrent leur Visage, c.-à-d. se tournent vers l’adorateur – vers la Terre, en général. Est-ce parce qu’ils regardent Śiva, et que Śiva est présent à ce moment-là ? Quoi qu’il en soit, il est tout indiqué de profiter de ce moment où les Mantra sont tournés vers les hommes pour faire un japa – et même un rituel complet, comme va le préciser N.K. – et de n’aller mendier qu’ensuite.

215 Au sens où il n’a pas été décidé d’avance que telle maison fournirait tel jour son repas au sādhaka. Celui-ci mendie au hasard, obligatoirement (voir SP1, pp. 310-312) dans plusieurs maisons ; et tous les dons qu’il reçoit se mélangent dans son bol à aumônes.

216 Traduit en fonction du comm.

217 C’est le programme donné plus haut, aux lignes 76b-77a.

218 Il s’agit sans doute des Mantra qu’il invite pour son culte à d’autres moments de la journée ? Ou de ceux qu’il a invités une fois pour toutes sur ce support (mobile) du culte ? On voit en tout cas que le passage actuel de notre Āgama suppose que le culte que le sādhaka fait à sa divinité d’élection a pour support un yogapīṭha. On dira pourtant plus loin (śl. 94 sq) que le sādhaka fait son culte sur un liṅga – et vraisemblablement, pour un sādhaka fixé, un liṅga fixe. Ne serait-ce pas alors que le śloka actuel (et toute la section depuis le śl. 78 jusqu’au śl. 93) se rapporte au sādhaka itinérant, tandis qu’à partir du śl. 94 on parle du sādhaka fixe ?

219 Voir śl. 62, comm.

220 Traduit en fonction du comm.

221 Le texte du Mṛg semble dire que le riz doit être refusé parce qu’il provient d’un liṅga, svayambhū ou autre – parce qu’il lui a été offert. Mais on sait que les offrandes faites aux liṅga spontanés, et plus généralement à tous ceux qui ne sont pas établis par les hommes, ne sont pas considérées comme du nirmālya et peuvent donc être consommées par tous (voir SP2, p. 282, n.6 ; et des règles semblables ici, śl. 96b). Aussi N.K. introduit-il un intermédiaire : la personne qui, parce qu’elle reçoit ce riz comme un salaire, pourrait le donner en aumône. Quel que soit le liṅga qu’elle sert, et quelle que soit sa fonction précise auprès de lui (pūjaka, etc.), elle est dite “vivant du liṅga” (liṅgopajīvin), et son riz doit être refusé. L’interdiction, au demeurant, a déjà été proférée en 8, 172, où elle concernait tous les initiés autres que les samayin.
Il reste à savoir si le sādhaka doit refuser cette aumône parce qu’elle priverait le donneur de ce qui constitue sa seule subsistance ; ou parce que les personnes qui “vivent du liṅga” sont regardées comme socialement inférieures, ou même franchement impures, par le groupe Śaiva lui-même. La seconde explication nous semble plausible, bien qu’elle soit en contradiction avec la pratique actuelle. Elle demanderait cependant à être établie sur des bases plus solides, et nous ne la donnons pas pour assurée.

222 Le mot liṅgin est donc pris, comme presque toujours d’ailleurs, dans le sens de paraliṅgin. Cf. SP3, Index.

223 Et le bousculent ?

224 Elle sera offerte au guru, prob. représenté par ses sandales, lors du culte quotidien que le sādhaka, comme tout initié, est tenu de lui rendre.

225 Voir SP1, pp. 302-306.

226 Une feuille, etc.

227 On notera une fois encore cette glose de śuci, qui force notre trad.

228 Où il fera prob. un troisième rituel complet, celui du soir.

229 Et le rituel correspondant terminé.

230 Mais d’abord en la fraction de nourriture prélevée à cet effet (śl. 84b). On ne voit pas pourquoi N. K. glose la puraḥsaram du texte par pradhānam.

231 Relever cette explication, qui montre que le yogapāda est surtout utile au sādhaka.

232 Quatrième et dernier rituel de la journée. Cette pūjā de minuit est réservée aux ascètes (ou parfois aux jñānin : voir SPI, p. 50).

233 Voir śl. 95b et 104a : les choses essentielles doivent se trouver sur place.

234 Nous n’avons pas trouvé ces instructions dans le trop volumineux Kāmika. Pour le Pauṣkara. ses sections pratiques (kriyā-, caryā- et yoga-pāda) sont perdues. Quant au Kiraṇa, on y trouve en effet les renseignements voulus : sur les observances et les signes caractéristiques des samayin et putraka (cp, 1), des ācārya (cp, 7), des sādhaka (cp, 19) ; sur les āśrama (cp, 8) et les gocara (cp, 9). Mais cela ne permet pas de rétablir le texte de notre comm., qui semble en partie corrompu.

235 Litt. : “Qu’il ne reste pas un instant en vain !”

236 Voir déjà le śl. 12, où était enjoint de façon générale le doublement des rituels aux parvan. On insiste ici, car le rituel spécial qui s’ajoute au rituel régulier ces jours-là est particulièrement important pour le sādhaka.

237 Cette règle est à rapprocher de l’interdiction plus générale de donner le nirmālya de Śiva (voir kp, 8, 171 où seules les guirlandes étaient mentionnées ; et SP2. pp. 266-288 pour plus de détails). On précise ici que le riz offert par le sādhaka à son Sādhyamantra n’échappe pas à cette interdiction (contrairement au riz offert à Śiva présent dans un liṅga mobile : SP2, o. 282). Ce caru en effet est “chargé” du Sādhyamantra ; et quiconque le consomme reçoit, en quelque sorte, une partie de la puissance de ce Mantra. Cela n’est pas plus indiqué que la communication du mantra lui-même.

238 Ne pourrait-on concevoir que tout ce qui a été dit depuis le śl. 78 (voir notes ad loc.) concerne avant tout le sādhaka itinérant (certaines instructions étant évidemment, comme cette dernière, applicables à l’autre) : et que le śl. 93, au lieu de constituer une section en soi, comme le suggère N.K., clôt en fait la section qui traite de ce sādhaka mobile ? Le athavā de la ligne suiv. ouvrirait alors la section du sādhaka fixe.

239 Voir śl. 79, 85b, 88a, 88b, 91b. On pourrait aussi comprendre : “celui qui sait comment distribuer son temps entre les différents rites” ; ou : “celui qui connaît les rites et les divisions du temps” (version en accord avec SvT, 7, 1). Tout cela revient un peu au même.

240 Ou : les siddhi qu’il recherche.

241 Voir śl. 93, n. 1.

242 Sous le titre de kāmyaliṅgapratiṣṭhāvidhi, un long ch. de l’UKām (ch. 37) s’intéresse à ces liṅga destinés aux mantrasādhana.

243 Liste un peu plus longue en ĪśgP III, p. 190, śl. 22 sq. Les kṣetra célèbres sont en effet toujours associés à une divinité, qui peut fort bien être tout autre que celle que l’on adore aujourd’hui dans le sanctuaire principal. Ex : Tirupati (Andhra) est un kṣetra de Varāha.

244 On peut ajouter (cf. ibid.) : (1) les liṅga établis par les hommes (id. en UKām, 37, 14b) ; (2) les liṅga qui ont été privés de pūjā ou souillés par des personnes impures ; (3) les liṅga multiples.

245 Installation dont témoigne sans doute la présence d’un liṅga sur le terrain. Le problème toutefois mériterait discussion.

246 Tripurī est déjà sur la Narmadā.

247 “Servi”, mais d’abord et surtout, installé. Il s’agit alors d’un ārṣa- ou d’un siddha-liṅga. La liste des liṅga favorables se confond à peu près avec celle des “bons” liṅga (śiṣṭa-liṅga), ceux qui échappent presque totalement aux dangers de pollution, et ne sont dès lors soumis à aucune règle stricte. Elle comprend, dans un ordre de valeur décroissante : les liṅga svayambhū, les bāṇaliṅga, les liṅga installés par les Dieux (daivika-l.), les Gana (gāṇapa-l.), ou les Ṛṣi (āṣrsa-l.), auxquels s’ajoutent parfois (voir UKām, 40, lb-2a) les liṅga installés par les Siddha et les Vidyādhara. Les instructions du Mṛg se retrouvent dans ĪśgP, III, p. 190, qui précise (passage en prose) la façon dont le sādhaka “dépose” son Mantra dans le liṅga choisi, avant de l’adorer : sans autre précaution s’il s’agit d’un des “bons” liṅga, contenant des Mantra non susceptibles de contrarier le Mantra particulier du sādhaka (on dit qu’il ne peut y avoir alors mantrasaṅkara) ; avec quelques rites préliminaires si la nature des Mantra qui habitent le liṅga n’est pas connue.

248 La portion correspondante de notre Āgama est perdue, sauf quelques lignes qui forment l’Αpp. I de Bhatt. Elle devait donner, non seulement les instructions nécessaires pour les pratiṣṭhā en général, mais encore les caractéristiques particulières (matériau, forme, etc.) que le liṅga doit présenter lorsqu’il est érigé en vue d’un culte kāmya. On trouve ces enseignements en UKām, 37.
On notera que les lignes dont nous disposons (voir ici App. III) confirment que, si l’installation d’un liṅga doit, en règle générale, être faite par un ācārya, un sādhaka installe lui-même le liṅga dont il a besoin pour acquérir ses siddhi.
Il s’agit ici, très probablement, d’un liṅga fixe, comme le sont ceux qu’il peut trouver tout installés. Bien que notre texte n’en dise rien, le sādhaka doit évidemment construire aussi le sanctuaire qui l’abrite (et telle est, semble-t-il, l’origine de nombre des temples actuels). Il est, dans ce cas, le seul servant du Dieu qu’il a installé.
La situation est moins claire pour le sādhaka qui trouve un sanctuaire tout construit, surtout si, comme le veut l’ĪśgP, les pūjā n’y ont jamais cessé. Aucun texte connu de nous ne donnant de précisions à ce sujet, nous admettrons que, dans ce cas aussi, le sādhaka est seul maître de son kṣetra. Les instructions qui suivent ne se comprennent d’ailleurs que dans cette optique.

249 On pourrait comprendre : “tout lieu”, c.-à-d. tout support de culte. Mais, vu notre contexte, il faut certainement lire : “tout le kṣetra où se trouve le liṅga”. Ainsi N.K. justifie-t-il les locatifs des lignes 96b-97a : c’est dans les liṅga (au sens de sthāna) énumérés que le rituel de prise de possession du terrain doit se faire, de la façon qu’on va dire. À partir d’ici, le texte suppose le liṅga présent.

250 Conjectural. Le mot yāgadhāman a jusqu’ici signifié yāgagṛha ou yāgamaṇḍapa (voir Index) et il n’y a pas de raison pour qu’il en aille autrement ici. Or, il ne peut s’agir, à ce stade, de la construction d’un maṇḍapa qui serait destiné aux pūjā régulières que le sādhaka va faire pendant un certain nombre de mois ou d’années ; car c’est le liṅga du kṣetra choisi (qu’il ait été ou non construit spécialement) qui sera le support de ces cultes. Dans ces conditions, nous comprenons que le texte enjoint de construire un yāgamaṇḍapa temporaire pour le rituel spécial (ĪśgP l’appelle astrayāga) dont Astra est l’objet.

251 L’Astra de Śiva. Cette précision est nécessaire, parce qu’il existe d’autres Astra (Pāśupatāstra, Aghorāstra, Pratyaṅgirāstra, etc.).

252 Voir n. préc.

253 Le rite de kṣetraparigraha, que les lignes suiv. décrivent, rappelle le rite plus élaboré qui est fait avant la construction d’un temple, et dont le nom habituel est bhūparigraha. Dans les deux cas, il s’agit de délimiter un espace destiné à une activité rituelle, et de le protéger contre toute intrusion venue de l’extérieur. Ici, le kṣetra à circonscrire contient à la fois le liṅga et son sanctuaire, et l’abri où va vivre le sādhaka. Ce dernier va cependant faire l’objet d’une protection spéciale.

254 Piquets de bois (śaṅku), dont ĪśgP précise qu’ils doivent avoir une coudée de long (loc. cit., śl. 25, où il faut corriger – en accord avec la ligne 30a – tilān en kilān). Selon ce texte, les piquets représentent à la fois les Lokapāla et leurs Armes. Ce détail doit être implicite ici ; car, sans leurs Armes, les Lokapāla ne sauraient jouer leur rôle de gardiens. Voir ligne 103a et comm.

255 Rite de nāḍisandhāna, comme en kp, 7, 29a ; 8,72 ; etc. Mais ici la nāḍī relie les Lokapāla entre eux.

256 C’est l’acte suivant, et non l’enroulage de la corde autour des piquets, qui constitue le digbandhana. Ce rite consiste en effet (voir kp. 8, 54, comm.) en la construction d’un rempart d’Astra autour de l’espace à protéger.

257 Du rempart ; mais prob. aussi des huit piquets placés auparavant.

258 Pour ĪśgP, loc. cit. : yava et tila ; on ajoute ailleurs sarṣapa. Voir aussi kp, 7, 101a.

259 Le ādi qui n’est pas dans le texte, semble de trop. Mais on le retrouvera dans le comm. à la ligne 103a, associé comme ici à kavaca. Sans doute N.K. envisage-t-il la récitation de plusieurs mantra protecteurs ? Aucun des textes dont nous disposons n’éclaire ce point.

260 KAVACA (syn. de VARMAN). L’image est celle d’un objet entouré d’un bouclier ou cuirasse qui le serre d’assez près, et gardé à distance par un mur continu d’armes offensives. Voir un procès semblable, mais simplifié, en kp, 8, 54b.

261 Lire dhāmaśarikuṣu avec T. 677 (voir comm.).
Le rite d’adoration à faire chaque soir concernerait donc les divinités protectrices de la seule demeure du sādhaka. On peut s’en étonner, mais toute autre lecture du śloka nous semble encore moins vraisemblable. Voir n. 5.

262 Litt. : “afin de constituer...” ; mais les divinités sont déjà présentes, et il ne s’agit que de les honorer pour s’assurer leur aide. Ce comm. de N.K., qui voit les Armes sur les mêmes piquets que les Lokapāla, est justifié par la pratique de l’āvaraṇapūjā (voir 3, 23 ou 8, 43). On aurait pu comprendre toutefois que le mot bāhyāvṛti référait au prākāra d’Astra (voir śl. 101a) ; car il semble naturel d’associer les Armes à l’Arme par excellence de Śiva :

263 Voir n. 8 préc.

264 Voir śl. 86. Le mot Ksetrapāla prend ici tout son sens.

265 Et de même, sans doute, les divinités des deux autres cercles ? Il semble cependant que N.K. les élimine volontairement. Aussi une autre interprétation du śloka est-elle proposée par N.R. Bhatt : les rites d’adoration quotidiens se feraient, non autour de la hutte du sādhaka, mais déjà autour du kṣetra ; et, lors des parvan, on les ferait toujours au même endroit, mais en se limitant aux seuls Lokapāla. Il nous semble peu probable cependant qu’on raccourcisse un rituel justement les jours où il faut tous les doubler (voir śl. 12). On n’est pas ici dans un contexte où le temps disponible est mesuré...

266 śl. 100a.

267 śl. 95b.

268 Pour se nourrir. Voir śl. 76a.

269 śl. 60b. N.K. applique ici le conseil donné là par le Mṛg.

270 Litt. : “réussira”, ou “aboutira”.

271 Le terme jusqu’ici était lié au sādhaka itinérant et impliquait une qualité spéciale des kṣetra qu’il devait visiter. Il faut croire que la règle vaut pour le sādhaka qui se fixe : bien qu’on ne nous l’ait pas dit, il ne s’installe que dans un lieu réputé pour faciliter le succès des japa qu’on y fait, certains lieux sacrés étant d’ailleurs plus propices que d’autres à certains mantra. Ou bien, on comprendra que le lieu choisi par un sādhaka pour y faire son mantrasādhana devient par cela même un siddikṣetra : un lieu où il va acquérir des siddhi, et qui deviendra ensuite “favorable aux siddhi”.

272 Cette règle implique que le sādhaka ne va pas lui-même en tournée d’aumônes. Voir n. 1 au śl. 79.

273 Il est curieux que le comm. ne reprenne pas la formule du texte : “le mantra réussit” (ou : le Mantra est maîtrisé).

274 Voir śl. 77a.

275 Le sādhaka est alors qualifié de siddhamantra, celui qui a maîtrisé son mantra (ou son Mantra). Il peut dorénavant faire ce qui lui plaît : soit congédier les divinités invoquées pour protéger le kṣetra et quitter ce dernier après un ultime culte à Śiva (qui évidemment, étant dans un liṅga fixe, n’est pas congédié) ; soit rester dans le kṣetra. Voir ĪśgP, loc. cit., śl. 29-30.

276 On observera que ce bref développement sur les prāyaścitta est directement lié au sādhaka. Il fait même partie intégrante de la section consacrée à ce dernier ; et ce n’est qu’à la fin (śl. 125 et 126) que le texte indiquera comment il faut déduire, du prāyaścitta imposé au sādhaka, celui des autres initiés śaiva. Une telle présentation des rites de réparation rend difficile la comparaison entre les enseignements du Mṛg à leur sujet et ceux des autres Āgama, en général axés sur les rites des temples. On pourra en revanche comparer notre texte au manuel de Somaśambhu (SP2, ch. III) qui, au moins selon son commentateur, donne aussi les prāyaścitta du sādhaka.

277 Nous sommes donc prévenus que les instructions qui suivent concernent les fautes involontaires, et que le prāyaścitta pour une faute volontaire sera déduit du précédent par triplage. On trouvera cependant quelques exceptions, où le texte donne de nouvelles règles, parfois justifiées par la nature de la faute (śl. 119a, 120a), parfois non (śl.110).
La règle est différente dans la plupart des autres textes. En accord avec les prescriptions des Dharmaśāstra (voir Kane, HDh IV, p. 180), la faute volontaire et taxée là deux fois plus (et pas trois fois plus) que la faute involontaire ; et ceci, même pour un sādhaka : voir SP2, p. 228. Peut-être faut-il tenir compte du fait que nous avons affaire ici, selon toute probabilité, à un sādhaka engagé dans son mantrārādhana (donc, vratin). pour lequel une faute volontaire est particulièrement inadmissible.

278 Interprétation contestable. Voir śl. 106 et, ici, la fin du comm.

279 Autrement dit : il fera un prāṇāyāma avant chaque récitation de mantra.

280 Vu le comm. de la ligne 107a, cette remarque de N.K. ne s’applique qu’à la seconde technique. Notre commentateur trouve probablement que la première est assez sévère pour réparer une omission volontaire. On notera toutefois que l’omission du rituel quotidien pour un sādhaka engagé dans son mantrārādhana est une chose très grave, et qu’il est normal que la réparation demandée soit assez pénible pour que la tentation de paresse ne se présente pas. Voir SP2. p. 236, śl. 13b-14a.

281 annavyatikare est la leçon que retient N.K. Mais le texte n’est pas sûr. Il se pourrait que la bonne leçon (non attestée) soit arghyavyatikare et que la ligne actuelle réponde ainsi à kp. 7. 13b, où est annoncé un prāyaścitta pour le cas où l’officiant confond les arghya. La mention ici d’une “confusion de nourriture”, séparée de la section où les fautes précises concernant cette même nourriture vont être envisagées (śl. 109-114) par la considération de la hiṃsā et du syandana. ne semble pas très logique – surtout que la consommation d’aliments interdits sera mentionnée à nouveau par N.K. dans son comm. au śl. 121.

282 N.K. remonte à la ligne 107b ; mais on pourrait prob. remonter aussi à 107a, à condition toutefois de ne pas interpréter cette dernière ligne comme le fait notre commentateur.

283 Nous lisons iṣṭvā (au lieu de iṣṭyā) avec C et T. 266. Pour guṇa dans le sens de mantra, voir Index.

284 Lire tatsthāne, non attesté mais nécessaire. Voir n. 5 et n. 8. Voir aussi SP2, p. 300, n. 4, où nous avons déjà commenté ce passage (après avoir corrigé tous les ka-sthāne en tat sthāne), en interprétant un peu différemment l’accident : comme le contact d’un initié śaiva, non pas directement avec les restes de nourriture d’une autre personne, mais avec la personne elle-même, en condition d’ucchiṣṭa. La faute est la même dans les deux cas, et il n’est pas nécessaire de préciser si le contact avec l’ucchiṣṭa a été direct ou indirect. Nous adoptons ici la solution la plus simple.

285 Litt. : “mélange” (saṅkara).

286 Kir, cp, 16, 3b. Voir aussi SP2, p. 309. La même ligne apparaît encore en PKām, 3, 100a, dans un passage où il est question du yajñopavīta.

287 Lire tat sthāne avec E. Voir d’ailleurs l’exemple qui suit, où l’on trouve précisé “pétale de l’Est” (place habituelle de Tat-Puruṣa, adoré ici au centre) ; et, plus loin, tadīyasthāne. L’expression imprimée, kasthāne (voir aussi n. 2) signifierait : “à la place de Brahman”, c.-à-d. au centre ; car le centre d’un maṇḍapa, maṇḍala, etc. est toujours appelé brahmasthāna (par référence à la vāstupūjā), même si le Dieu Brahman n’apparaît pas dans le contexte rituel du moment. Dire qu’Īśāna doit être adoré au centre n’aurait aucun sens, puisque le centre, dans un lotus représentant les cinq Brahman, est sa place naturelle. Ce qu’il faut comprendre au contraire est que le procès décrit ici consiste en une interversion provisoire, pour la durée de leur culte, entre Īśāna et le Seigneur de la caste polluante. Sans doute veut-on, en haussant ainsi le Seigneur de la caste polluante au niveau d’Īśāna (qui est au-dessus des quatre classes et représente le Seigneur des initiés) abolir la différence de statut qui est à l’origine de la faute. Voir ĪśgP, III, p. 201, où un rite semblable, enjoint dans le même contexte, est décrit en détail – la différence avec le nôtre tenant au fait que c’est le Mantra du Seigneur de la personne polluée (celle pour qui est enjoint le prāyaścitta) qui est placé au centre pour y être adoré. Ce rite est conçu là comme une “élévation de caste” (jātyuddhāra).

288 madhyadale est faux, car il n’y a pas de pétale au centre, mais seulement la karṇikā. Nous lisons donc simplement madhye.

289 On notera l’absence des brâhmanes dans cette liste. Prob. N.K. estime-t-il que l’ucchiṣṭa d’un brâhmane, même non initié, n’est pas polluant pour un kṣatriya ou pour une caste inférieure. On trouve ailleurs des opinions différentes sur ce point. Voir SP2, p. 302, śl. 85.

290 Lire tat sthāne, cette fois avec la majorité des sources (B, C, T. 266, T. 539, T. 677).

291 Le mot śuddhi est constamment employé dans le sens de prāyaścitta. Il ne s’agit pas seulement d’éliminer la pollution personnelle (un bain y suffirait, et il est d’ailleurs implicite, car les rites de prāyaścitta doivent se faire en état de parfaite pureté), mais d’effacer les conséquences désastreuses de la faute commise. Pour un sādhaka, celles-ci vont de la perte des siddhi à la maladie et à la mort.

292 Amende beaucoup plus faible en SP2 (pp. 296-302), qui précise que le jeûne n’est enjoint que si l’ucchiṣṭa vient d’une personne non initiée (ce qui est le cas ici).

293 Mais quel est le m. (ou plutôt Mantra) à adorer ? Selon SP2 (p. 296, śl. 81), c’est le m. du Seigneur de sa propre classe. Mais il n’est pas certain qu’il en aille de même ici. Voir le śl. 114, que nous croyons parallèle à 110, et qui parle du japa d’Īśāna.

294 Un jour si le “responsable” est un brâhmane, deux jours si c’est un kṣatriya, etc. Le jeune augmente aussi en SP2, p. 300, śl. 83 ; mais les nombres donnés sont différents.

295 Le dixième du nombre de répétitions du m. La règle a été rencontrée plusieurs fois.

296 L’explication est nécessaire, parce que nous sommes dans un de ces cas exceptionnels ou le Mṛg viole la règle qu’il a lui-même énoncée au śl. 106.

297 Provenant d’une autre divinité que celle qu’il sert ; car il est bien obligé de toucher ce dernier pour l’ôter. Et d’ailleurs, l’enseignement du Kāmika : sveṣṭaliṅge ca yad dattaṃ caruvat tan na saṃśayaḥ (PKām, 8, 125a) est très généralement accepté.

298 Le Sādhyamantra est toujours pourvu de Membres (Aṅga) ; il ne s’accompagne de Brahman que s il est lui-même une forme de Śiva. Il a donc une “collection” de six ou de onze mantra. La “collection” de Śiva est de onze (voir kp, 2, 28). N.K. semble vouloir que le sādhaka récite ici les m. de l’une et l’autre collections. Mais ce n’est pas dans le texte.
On pourra comparer ces prāyaścitta à ceux qu’enjoint SP2 pour les mêmes fautes : p. 266, śl. 58 pour la consommation (provenant d’UKām, 30, 548b-549a, corrompu) et p. 270, śl. 50 pour le contact (provenant d’UKām, 30, 550b-551a). Encore une fois, le Mṛg est beaucoup plus sévère.

299 La traduction est faite en fonction du comm.

300 Les cas sont dissemblables. Ici, il n’est question que de consommer une nourriture (anna) préparée par des personnes appartenant aux sectes inférieures que l’on vient de mentionner ; tandis que la règle à laquelle on renvoie (śl. 109) concerne des cas de contact avec un ucchiṣṭa. Le parallélisme réside en ceci qu’il s’agit dans l’un et l’autre cas de contact indirect avec des personnes qui, n’étant pas des Śaiva initiés, ont un Seigneur particulier.

301 Noter la glose de Kāpālin par Mahāvrata.

302 Il s’agit de sectes religieuses autres que celles qui viennent d’être citées. En fait, cette interprétation de la ligne 112a ne s’impose pas. Toutes les personnes déjà mentionnées sont des liṅgin, et la quatrième catégorie du texte semble bien ne comprendre que les sannyāsin “védiques”. Voir ĪsgP III, p. 201 (3 dern. lignes) pour un enseignement analogue : là, Sadyojāta, Vāmadeva, Tat-Puruṣa et Aghora sont respectivement les Seigneurs des Jaina, Bouddhistes, Pāśupata et Kāpālika – tous réunis sous le vocable de paraliṅgin.

303 Si on remet les cinq Brahman dans leur ordre hiérarchique normal, on peut dresser le tableau suivant :

Sadyojāta

naiṣṭhika védiques (et autres liṅgin ?)

Vāmadeva

Bouddhistes

Aghora

Jaina

Tat-Puruṣa

Kapālin

Īśāna

[Śaiva]


Ces correspondances évoquent le schéma de distribution des écoles philosophiques sous cinq chefs que donne l’UKām (24, 84-91, texte reproduit en Brunner 1981a, pp. 54-55, n. 15) ; ou le passage du Mṛg (kp, 8, 78-79) qui répartit entre les mêmes cinq Visages les cinq catégories de karman. Mais la distribution est ici différente.

304 Peu probable. Un japa assez important est encore nécessaire. Voir n. 1 sous le śl. 114.

305 Lire tat sthāne avec B, E et T. 266. Voir plus haut, notes sous le śl. 109.

306 Voir śl. 127.

307 Interprétation surprenante. Le śl. 114 semble plutôt décrire le japa qui doit naturellement suivre la double adoration du Seigneur de la classe polluante et d’Īśāna. Ce śl. compléterait ainsi le śl. 113 comme le śl. 110 complétait 109. En effet, si un tel japa n’était pas enjoint, le prāyaścitta pour avoir consommé la nourriture de ces sectes inférieures serait beaucoup trop léger ; et on arriverait a ce paradoxe que le simple contact serait plus sévèrement puni que la consommation.

308 C’est probablement ainsi qu’il faut lire tat saṅkare ; mais on pourrait aussi comprendre : “contact avec les personnes précédentes”. Même avec l’interprétation que nous proposons n. 1, l’énormité du japa peut étonner : il est plus élevé que celui que nécessite le contact avec l’ucchiṣṭa d’une personne appartenant à l’une des quatre classes traditionnelles. Mais on a la meme chose ou peu près, dans ĪsgP III, pp. 201-202 : japa de 100 000, accompagné d’une double pénitence kṛcchra et cāndrāyaṇa, pour avoir consommé la nourriture des Kāpālika ; et 300 000, avec cāndrāyaṇa, pour les Jaina, Bouddhistes et Pāśupata (voir n. 4 sous le śl. 112). Ces nombres donnent la mesure du mépris où nos Śaiva tiennent ces sectes, dont quelques-unes pourtant leur sont cousines — ou de la crainte qu’elles leur inspirent ?

309 Lire saṅkare avec B, C, T. 266, T. 539 et T. 677.

310 Cette hypothèse, de même que celles des śl. suivants, suppose que le sādhaka fait son rituel sur un liṅga mobile (son iṣṭaliṅga). Il semble que ceci soit en contradiction avec les indications données plus haut, concernant le choix du kṣetra et sa prise de possession (śl. 94b-102a). Peut-être la section actuelle concerne-t-elle le sādhaka revenu à la vie normale, après complétion de son mantrārādhana ? Ou le sādhaka itinérant ?

311 Nous prenons cette fois bhraṃśa dans le sens de “chute”, et nous traduisons en fonction du comm. La glose de N.K. peut ne pas sembler naturelle ; mais elle a le support de l’UKām, qui considère comme équivalents les quatre cas où le liṅga est : détruit, perdu, brûlé ou emporté (30, 516-517, repris par SP2. p. 241, 18b-19a ; et, sous une forme un peu différente par ĪśgP III. p. 198, śl. 7).

312 Aucun des mss. consultés n’a ici vā. De toutes façons, il est clair que N.K. comprend le du texte comme liant le premier pāda du śl. 116 au śl. 115, non comme une alternative entre bhraṃśe et bhaṅge.

313 Il faut comprendre pūjā dans le sens de fleurs, etc., comme en kp, 8, 42. Ces offrandes, qui restent sur le liṅga dans l’intervalle de deux cultes, sont ôtées juste avant le second. Elles constituent une partie du nirmālya. Voir SP1, pp. 146-148, śl. 44.

314 Plus sévère en SP2, pp. 242-246.

315 La même règle est donnée par UKām, 32, 34, pour les liṅga des temples.

316 Ceci montre que les instructions que nous lisons sont bien en premier lieu destinées aux sādhaka.

317 Gobalīvardanyāya : règle qui autorise à mentionner expressément une partie, jugée importante, d’un ensemble plus englobant auquel on s’est déjà référé. Ici, N.K. veut simplement dire qu’en l’absence de toute précision, c’est aux cas les plus fréquents (et donc les plus importants) que les prāyaścitta donnés s’appliquent : le cas où la faute est involontaire.

318 Mettre un daṇḍa après onyāyena. Nous admettons que ce début de comm. (prob. corrompu) réfère aux śloka qui précèdent immédiatement, et où l’on n’avait pas envisagé le cas des fautes volontaires.

319 C’est la répétition de OṂ qui constitue le japa. Noter la déviation par rapport à la règle générale (énoncée au śl. 106), qui triple le prāyaścitta pour une faute volontaire. Même chose dans les lignes qui suivent.

320 Traduit en fonction du comm. On pourrait comprendre que le prāṇāyāma et le régime de fruits et de racines sont exigés même dans le cas d’une faute involontaire. Voir n. 3.

321 C’est la liste la plus courante dans les Dharmaśāstra : voir Kane, HDh, IV, pp. 13sq. La première ligne citée se retrouve exactement en UKām, 30, 572a ; la suivante étant alors mahanti pātakāny atra tat saṃyogena pañcamaḥ. Voir aussi Kir, cp, 13, 2 (cité par Bhatt, éd. crit., n. 11).

322 Cette indication suggère que le prāṇāyāma fait bien partie du prāyaścitta exigé pour un mahāpātaka, même involontaire. Voir n. 1.

323 Autres que les omissions du rituel quotidien, traitées plus haut (śl. 107).

324 Lire comme s’il y avait ekādaśa-jātam, car il ne s’agit pas d’Ajāta. Le “a” long d’ekādaśā est pour le mètre.

325 Le vol de l’or est un mahāpātaka ; les vols sérieux sont des upapātaka (Kane, HDh IV, p. 33).

326 Autres que l’alcool, l’absorption de ce dernier étant un mahāpātaka. Cependant, les “confusions de nourritures” avaient fait l’objet du śl. 108 – au moins selon la lecture que N.K. fait de ce śloka.

327 Ceci glose ekaṃ vā brahmamadhyagam (et non ajātam, comme le texte imprimé le suggère). À cause de sa troisième place dans la liste des cinq Vaktra (ou Brahman), Aghora est souvent appelé “le Brahman du milieu”. Voir la glose de kp, 8, 227b.
L’intervention de ce Dieu est constante dans les prāyaścitta, ce qui se justifie par la spécialisation d’Aghora dans la fonction de destruction (kp, 3,43 et comm.) : il est capable de détruire les effets des fautes. En présentant le japa comme technique privilégiée de prāyascitta, l’UKām (30, 27-29) propose comme mantra efficaces ceux de : Śiva, Aghora, Pāśupata, Aghorāstra, Śivāstra, les cinq Brahman et les six Aṅga, ainsi qu’un long mantra donné par le PKām (2, 160-161) et nommé melamantra. Dans le rituel privé cependant, c’est le m. d’Aghora qui est de loin le plus utilisé. Voir SP2, tout le ch. III ; pour les détails concernant la nourriture : pp. 314-316.

328 Lire avec C et T. 677 : jātāṃhasāhṛtam (jatāṃhasā āhrtam), la terminaison osāhṛtam se trouvant aussi en A, B, E, T. 266 et T. 539. Voir aussi n. 3.

329 Voir le comm. du śl. 89, où l’amatra était mentionné parmi les objets qui pouvaient être offerts aux Śaiva de passage.

330 Nous lisons oyoginānucareṇa avec T. 677.
Avec la lecture oyogino, qui suppose un jātāṃhaso à la ligne 122a (ce sont les leçons imprimées), il faudrait comprendre que le sādhaka est fautif s’il accepte quelque chose apporté “par l’ami d’un pécheur”. Le texte envisagerait le cas où le compagnon du sādhaka (voir ligne 76a) a de mauvaises relations. N.R. Bhatt pense que cette interprétation est plus vraisemblable que l’autre. Cependant, l’autre nous paraît plus simple ; elle présente l’avantage de nous donner āhṛtam à la ligne 122, au lieu du hṛtam, bien moins usuel dans nos textes dans le sens de “apporté”, “présenté” ; et elle s’accorde mieux avec la suite (śl.123).
Autre lecture possible du śloka, avec la leçon imprimée : “... aucun objet que son compagnon aurait pris à un pécheur (= accepté d’un pécheur)”.

331 Lire sakhyāneka-avec B, E, T. 266, T. 539 et T. 677 (sauf que tous ces mss. écrivent saṃkhyāneka-).

332 Interprétation particulière de N.K.. Elle ne s’impose pas et nous ne l’avons pas suivie en traduisant le verset.

333 Cf. śl. 2.

334 Le rite de réparation est lui-même un vrata, une observance. Si nous avons traduit le terme autrement dans le śloka, c’est pour éviter la confusion entre l’observance antérieure éventuelle (le guru est ou n’est pas vratin) et celle que constitue le prāyaścitta.

335 On retrouve alors le prāyaiścitta d’un sādhaka qui pèche volontairement (śl. 106b).

336 C.-à-d. le quart. N.K. comprend : “de ce que fait le sādhaka”.

337 En prenant comme unité le prāyaścitta d’un sādhaka qui pèche involontairement, on peut dresser le tableau suivant, à double entrée, concernant le guru :

guru

asvavaśa

svavaśa

avratin

1

2

vratin

2

3

338 Le comm. est loin d’être clair. Nous comprenons que N.K. s’arrange, en interprétant tryaṃśaṃ vinā de deux façons différentes, pour faire dire au texte, successivement, tous les prāyaścitta possibles pour le putraka, en envisageant ce dernier dans les situations suivantes : (1) avratin et asvavaśa ; (2) vratin et svavaśa ; (3) vratin et asvavaśa (ou inversement). Les trois prāyaścitta correspondants sont alors comme plus haut dans le rapport 1-3-2.

339 C’est la seule façon de comprendre tribhāgaḥ qui soit compatible avec le reste du comm.

340 Conjectural. On pourrait lier prathama-samayin à ce qui suit, et comprendre que le texte parle du samayin qui se trouve dans la première condition envisagée : avratin et asvavasa.

341 Nous ne voyons aucune raison pour lier le dernier pāda du śloka au seul samayin.

342 C’est la “nourriture non sollicitée” : voir SP1, pp. 310-312.

343 Kir, cp, 14, 1 l-12a. Voir aussi Kane, HDh IV, pp. 132-133 et 145.

344 Kir, ibid., 15b-16a. Voir Kane, HDh IV, pp. 134-138.

345 Kir, ibid., 15a. Voir Kane, HDh IV, p. 142.

346 Kir, ibid., 12b-13. Voir Kane, HDh IV. p. 138.

347 Lire sarvacchidrāpahaḥ (leçon d’ailleurs retenue par Bhatt dans sa présentation du comm.).

348 Plus exactement : pavitrārohaṇa. Voir la description de ce rituel en SP2, ch. I.

349 Le faire “plein”, comme à la ligne 130.

350 Pour la succession des mois, voir IC, II, pp. 732-733, colonne intitulée “mois luni-solaires”. Cependant, il s’agit ici de mois purement lunaires ; ils ont le même nom que ces derniers, mais commencent soit à la P.L., soit à la N.L.
Āṣāḍha précède Śrāvaṇa ; Bhādrapada (correspondant au mois védique Nabhasya), le suit.

351 Ici s’arrêtent tous les mss. utilisés par Bhatt, ainsi que les deux nouveaux transcrits. L’App. III (App. I de Bhatt) fournit le début d’un autre chapitre, probablement le second. En outre, nous connaissons quelques-unes des dernières lignes du traité, celles que cite A. dans sa glose du premier vers de la vṛtti de N.K. (Hulin, p. 6) :
ityetat kāmikaṃ jñānam āvaptaṃ parameśvarāt /

jñānaṃ caitatparaṃ guhyaṃ yad vispaṣṭaṃ jagat traye /
śrotur mṛgendrarūpatvān mṛgendram iti sūribhiḥ //

© Institut Français de Pondichéry, 1985

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