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Mṛgendrāgama. Section des rites et section du comportement

Section des Rites (Kriyāpāda)

VII. Adhivāsa

Texte intégral

A. RITES PRÉLIMINAIRES CONCERNANT LE LIEU ET LES OBJETS

Introduction

1Maintenant va être exposé l’adhivāsa que l’on vient de mentionner. Ici, la connexion avec le chapitre est évidente, et indiquée.

2L’adhivāsa, c’est le commencement, un certain jour, d’un rituel (yāga) qui doit être accompli le lendemain. C’est ce que dit le Pauṣkara :

  • 1 Définition pragmatique, qui engage à traduire simplement le terme par “préparation”. Elle ne se so (...)

“L’adhivāsana est ce qu’il faut faire d’abord, en vue d’un rituel qui aura lieu le lendemain1.”

  • 2 Donc cinq adhivāsana, le cinquième reprenant en partie le troisième, ce qui montre que le dénombre (...)

3Il y a l’adhivāsa du disciple [à initier], celui du lieu, celui du matériel, celui de soi-même, celui du maṇḍala et celui des Vases et du reste2. Le plus important est celui du disciple, car les autres sont faits pour lui. On le mentionne donc, avant de traiter de l’adhivāsa du lieu.

  • 3 Voir l’écho de ceci au śl. 104.
  • 4 Préliminaire obligé de tout rituel exceptionnel. Il ne faut pas oublier qu’au moment où nos textes (...)

1. Maintenant, le guru doit préparer le disciple, pour rendre la partie spirituelle de son être (cit) apte [à recevoir la dīkṣā]3.
Mais, il fera d’abord, selon la règle qu’on va dire, le rite de prise de possession du terrain4.

  • 5 Litt : en faire “celui dont la dīkṣā a été commencée”.

4Le mot atha indique la succession : c’est après le tarpaṇa du Feu que [le guru] “doit préparer le disciple”, c.-à-d. commencer sa dīkṣā5. Dans quel but ? Pour que la Conscience (cit, glosé par saṃvitti) devienne apte. La Conscience de celui qui s’est soumis aux restrictions et dont la pensée est concentrée ne manque pas d’atteindre (litt. : n’est pas dépassée par) le Bien Suprême. Et qu’aura d’abord fait [le guru] ? Il aura, selon la règle qu’on va dire, accompli le rite de prise de possession du sol (bhūparigraha).

Prise de possession du terrain

5Cette prise de possession du sol, où et comment doit-elle se faire ? [Indra] le dit :

2. Dans un lieu favorable, plaisant, bien pourvu en bois combustibles, fleurs, herbe kuśa et eau, il choisit un terrain qui convient à la classe [du disciple à initier] et qui penche vers l’Est, le Nord-Est ou le Nord.

  • 6 pratyantavarṣa. Le mot a une résonance péjorative : ces pays sont des pays barbares.
  • 7 Passage non identifié.

6“Une contrée favorable” : ceci est destiné à exclure les contrées néfastes comme ces pays au-delà des frontières6 où les gens ont une conduite opposée à celle [que définissent] les vraies Écritures. La Smṛti en effet déclare7 :

  • 8 Relevons la leçon koṅka (T. 677 et T. 539 ; T. 266 ayant koṅga).
  • 9 Les pays énumérés correspondent en gros au Sindh, à la région entre Indus et Jhelum, au Saurāshtra (...)

“Celui qui est allé dans le Sindhu, le Sauvīra, le Saurāṣṭra ainsi que dans les pays au-delà des frontières, ou encore dans le Gauḍa8, le Vaṅga ou le Kaliṅga9, doit [re]faire les saṃskāra.

  • 10 Le Kosala est l’Oudh.
  • 11 MBh, III, 130, 10a (éd. de Poona). Nous lisons avec C, T. 539 et T. 677 sarvatīrtham arindana. La (...)
  • 12 De tous les pays que l’on pourrait penser à exclure parce qu’ils sont effectivement jugés mauvais (...)

7Il ne s’agit pas d’interdire Kāñcī, le Kosala10, le Kāśmīra ou d’autres. Car les déclarations du Bhārata comme : “Ô toi qui subjugues tes ennemis, [sache que] la province du Kāśmīra est bonne, c’est la somme de tous les tīrtha”11, montrent que la réputation du Kāśmīra comme lieu très saint est bien établie12.

  • 13 Litt. : “non utilisées”.

8La contrée doit être “plaisante”, c.-à-d. agréable au cœur ; pourvue de samidh, fleurs, darbha et eau ; et même “bien pourvue” : on doit pouvoir trouver ces choses fraîches13 sans aller loin. Là, il faut recourir à un terrain qui penche vers l’E., le N. ou le N.-E., et “qui convient à la classe”, c.-à-d. est comme il doit être – on dira comment – pour un brâhmane ou un autre.

9Il précise ce qu’est cette conformité à la classe :

3. [Ce terrain] devra avoir, [selon la classe du disciple] une couleur de neige, de sang, d’orpiment, ou sombre ; une saveur sucrée ou une des autres ; une odeur de beurre clarifié, de sang, de bouse de vache ou d’alcool ; et [dans tous les cas] être bien couvert de végétation.

  • 14 Donc : blanc, rouge, jaune et noir. Ce sont traditionnellement les couleurs des quatre varṇa.
  • 15 Ces lignes n’appartiennent pas au paṭala 11 (bhūparīkṣā) du PKām imprimé.

10Il faut recourir à un terrain qui, pour les brâhmanes et les autres, aura respectivement une couleur de neige, de sang, d’orpiment (haritāla) ou sombre14 une saveur sucrée, astringente, acide ou forte ; une odeur de beurre clarifié, de sang, de bouse de vache ou d’alcool. On peut choisir pour les brāhmaṇa n’importe lequel des terrains dont la couleur, la saveur et l’odeur viennent d’être dites ; pour les kṣatriya, tous sauf le premier, donc trois ; pour les vaiśya, les deux derniers ; pour les śūdra, un seul [, le dernier]. Le Kāmika en effet enseigne15

“Les quatre qualités conviennent au vipra, trois au kṣatriya, deux au vaiśya et une seule au śūdra. [Ainsi] ont été déclarées les terres.”

11De plus, il faut que ce soit un terrain où se trouvent de toutes parts des végétaux : graines, etc. Cette dernière caractéristique vaut pour toutes les classes.

12De plus :

  • 16 Voir Mayamata I, pp. 50-52 ; PKām, 11, 50 sq ; Aj, 7, 6-10 ; ĪśgP III, p. 227.

4a. [Le terrain doit être] lisse et solide. Il doit avoir subi l’épreuve du creusement, de l’eau et des fleurs16

  • 17 L’examen révèle la plus ou moins grande consistance du sol. Certains textes, tel PKām, 11, 50, sug (...)
  • 18 Kir, kp, 6, 6b-7a, avec quelques variantes, surtout dans l’ordre des mots.

13“Lisse” veut dire non rugueux ; “solide” veut dire capable de supporter un [grand] poids. Il doit être “examiné par le creusement, par l’eau et par les fleurs”, de la façon expliquée dans d’autres traités. L’examen par creusement se fait ainsi : on fait un trou [cubique] d’une coudée de côté et on y replace la terre qu’on en a retiré. S’il se retrouve plein, le terrain est moyen. Si la terre ne remplit pas le trou, le terrain est de qualité inférieure. Si, après avoir rempli le trou avec la terre qu’on en a ôtée, il en reste encore, le terrain est de qualité supérieure17 C’est dit dans le Kiraṇa18 :

“On fait d’abord un trou d’une coudée, puis on le remplit à nouveau. On saura que la terre est bonne s’il y en a en excès, qu’elle est moyenne s’il y en a juste assez, et qu’elle est inférieure si elle ne peut remplir le trou.”

14Voici maintenant en quoi consiste l’examen par l’eau : la terre sur laquelle de l’eau disparaît tout de suite, sans être retenue, n’est pas bonne ; celle où l’eau ne reste pas longtemps est moyenne ; celle où elle reste longtemps est bonne.

15L’examen par les fleurs est le suivant : on laisse pendant une nuit des fleurs [coupées] sur le sol. Si les fleurs au matin (litt. : qui viennent juste de passer la nuit) ne sont pas fanées, la terre est très bonne ; si elles sont un peu fanées, elle est moyenne ; si elles sont presque sèches, elle n’est pas bonne.

16Il indique une autre façon de savoir si la terre est bonne ou pas :

4b. ou celle des mèches trempées dans du beurre clarifié contenu dans des récipients [de terre] crue, que l’on met au Nord et dans les autres directions.

  • 19 Le texte ne mentionne pas ces couleurs. Cette différentiation des mèches par la couleur est d’aill (...)
  • 20 Il faut comprendre que la terre dont ces coupes sont faites est un échantillon du terrain à examin (...)
  • 21 Donc, prob., de valeur moyenne pour toutes les classes.

17[Le terrain] est examiné – relier [les indications actuelles] à ce mot – à l’aide de mèches placées dans les [quatre] directions à commencer par le Nord, et qui sont de couleur blanche, rouge, jaune et noire19, [chacune] correspondant à l’une des classes, à commencer par celle des brâhmanes. Elles sont placées dans du beurre clarifié contenu dans un récipient “cru”, c.-à-d. dans le creux d’une coupe [de terre] non cuite20 Voici ce que l’on fait. On allume ces quatre mèches. Si elles s’éteignent toutes en même temps, même si cela survient après un certain temps, on saura que la terre, pour laquelle on n’a relevé aucune particularité, est mélangée21. Si la mèche blanche brûle alors que les autres sont éteintes, la terre est bonne pour un brâhmane ; au contraire, si la mèche blanche s’éteint alors que les autres brûlent, la terre n’est pas bonne pour lui. De la même façon, si la mèche rouge s’éteint alors que les autres brûlent, la terre ne vaut rien pour un kṣatriya ; elle est au contraire excellente pour lui si la mèche rouge brûle alors que les autres sont éteintes. Même chose pour les vaiśya et les śūdra.

  • 22 “Extraction des épines” (śalyoddhāra, ici śalyanirāsa) est l’expression consacrée pour nommer la p (...)

18Il a dit jusqu’ici quels doivent être les caractères particuliers du sol selon la classe [du disciple], et ses qualités communes comme la finesse, la résistance, etc. Il explique maintenant comment on en extrait les “épines”22 :

5-6. [L’emplacement] devra être bien creusé, jusqu’à ce qu’on rencontre l’eau, puis rempli de terre pure et de cailloux, et affermi avec des maillets faits d’un bois sacrificiel résistant. Ensuite, on le rendra semblable à un miroir, par aspersion avec de l’eau astringente, suivie d’un polissage avec de bons cailloux lisses.
Ceci fait, on pourra y ériger le pavillon sacrificiel.

19Après avoir préparé le terrain comme on va le dire, on doit dresser le yāgamaṇḍapa : tel est le lien [entre le dernier verbe et le reste].

  • 23 On creuse verticalement ; mais comme l’orientation précise ne sera faite que plus tard, on ne peut (...)

20On fait un trou jusqu’à [ce qu’on rencontre] l’eau ; un trou “bon”, c.-à-d. joli, qui n’a la forme ni d’un serpent, ni d’un van, ni d’une aiguille ou d’un triangle ou de quelque chose de ce genre23. Cela, pour enlever tout ce qui est à éliminer. C’est dit dans le Maya :

“Ou bien [on creusera] jusqu’à ce qu’on voie l’eau, pour qu’on n’ait plus de crainte au sujet des ‘épines’.”

  • 24 La terre “pure”, c’est sûrement la terre ôtée et tamisée. Les cailloux peuvent provenir du même tr (...)

21Ensuite, on remplit [le trou ainsi fait] avec des couches de huit doigts de terre pure séparées par des cailloux (grāvan, glosé par aśman) empilés sur une épaisseur d’une coudée24. Car on lit dans le même ouvrage :

  • 25 Seule lecture possible si l’on veut que cette citation vienne à l’appui des instructions précédent (...)

“On purifie [le terrain] par des cailloux empilés [par couches] d’une coudée séparées par un quart25 de terre.”

  • 26 Ici, plutôt des dames.

22Ensuite, avec des maillets26 (mudgara, glosé par ākhoṭaka) faits dans un bois digne de servir aux sacrifices : palāśa, pippala, etc., le terrain est affermi. En l’aspergeant d’eau astringente, c.-à-d. d’eau mêlée [d’écorces] d’udumbara ou de banyan, [ou de fruits] de myrobolan, etc., et en le polissant, c.-à-d. en le rendant lisse, avec une jolie pierre unie – lisse –, on rend sa surface semblable à celle d’un miroir.

23Ceci fait, il faut construire la maison du sacrifice.

Détermination des directions

  • 27 Voir Mayamata I, pp. 66-70 et notre fig. 2.

24En vue de cette construction, il dit comment déterminer les directions27 :

7. On doit d’abord déterminer les lignes des directions principales, soit en visant l’Etoile Polaire, Puṣya ou une autre [étoile] ; soit en se servant de l’ombre du Soleil.
[Puis on construit le pavillon] avec des bois résistants, des briques ou un autre matériau.

  • 28 Litt. : dont le corps (mūrti) est constitué par 14 étoiles.
  • 29 Source non identifiée.

25Que faut-il faire avant de construire le yāgamaṇḍapa ? “D’abord, obtenir les lignes des directions.” Comment ? “En fixant la position de l’Etoile Polaire (Dhruva), de Puṣya ou d’une autre [étoile].” Dhruva, c’est une divinité particulière qui appartient à une constellation de quatorze étoiles28 ; elle se trouve au-dessus de l’ensemble de tous les luminaires, qu’elle soutient, et son emplacement ne varie pas au cours des manvantara et autres [périodes cosmiques]. C’est ce que disent les experts en astronomie29 :

“Parce qu’elle est fixe, qu’elle ne bouge pas de sa place au cours du manvantara, alors que disparaissent tour à tour quantité de Créateurs, elle a pour nom Dhruva.”

  • 30 Deux fils à plomb.
  • 31 C.-à-d. tendue entre les deux points précédents, que nous notons A et B (fig. 2). La cordelette es (...)
  • 32 C’est la construction de la médiatrice d’un segment. Le rayon choisi pour dessiner les arcs de cer (...)

26[On parle] de la visée (vedha) de cette étoile centrale, qui ne s’écarte pas de la direction du Nord. On la regarde sans bouger par le canal d’un tube creux dirigé vers elle, de façon à la voir clairement. On marque ensuite les deux points où des ficelles suspendues aux deux extrémités du tube30 viennent en contact avec le sol. En faisant frapper sur le sol une cordelette tendue du Sud au Nord31, on obtient le Sud et le Nord. Avec la même corde, on trace deux “poissons”, l’un à l’Est et l’autre à l’Ouest32 ; en faisant frapper sur le sol une corde tendue sur eux de l’Est à l’Ouest, on obtient les lignes des directions, c.-à-d. les emplacements des quatre points cardinaux.

  • 33 Faux, car ces étoiles ne sont pas sur l’Équateur céleste.
  • 34 Exactement la même construction que précédemment, mais avec interversion des rôles de la ligne E.- (...)

27“Puṣya et les autres”. Le texte veut dire Puṣya, Revatī et Māgha, dont le lever se fait régulièrement à l’Est33. En les fixant comme on a dit plus haut (pour Dhruva), on obtient la ligne Est-Ouest. Ensuite, avec une cordelette de même dimension [que le premier segment obtenu], on fait deux “poissons” vers le Nord et vers le Sud, et en faisant frapper [sur le sol] une cordelette qui passe sur eux, on obtient les lignes des directions34.

  • 35 Voir n. 10.
  • 36 Il peut s’agir de deux techniques différentes.
    A) S’il faut prendre au sérieux les indications “à l (...)

28Ou bien encore, à l’équinoxe35, lorsque Celui à l’éclat terrible (kharadyuti, glosé par caṇḍaruci) se lève, on utilise l’ombre d’un bâton de douze doigts, et on fait une marque là où elle touche un cercle de même rayon36. On obtient l’Ouest.

  • 37 S’il s’agissait de la seconde méthode exposée, il faudrait lire : “va se coucher”. En fait, la mes (...)
  • 38 Toujours dans la même hypothèse : on n’obtiendrait pas l’Ε. et l’Ο. absolument, mais la direction (...)

29Quand le soleil se couche37, on a de même l’Est38. En dessinant deux “poissons” avec une ficelle dont la longueur est celle (du segment qui joint ces deux points ?), on obtient le Sud et le Nord.

30Après avoir ainsi déterminé dès le début les lignes de directions, il faut construire le maṇḍapa, avec du bois solide, des briques ou autre chose : c’est ainsi qu’il faut relier [les mots du texte].

Description du pavillon sacrificiel

31À quoi ressemble ce maṇḍapa ? Il le dit :

8-9. [Ce pavillon] a des marques, sous forme de piquets de bois ou d’autre chose, aux extrémités des quatre “lignes de Brahman” ; il est décoré d’une porte munie de bons panneaux et de verrous, et de trous pour la fumée ; la place du maṇḍala, des feux, des vases sacrificiels y a été délimitée ; le sol en est enduit de bouse de vache.
[Le guru], ablutions faites, y pénètre.

  • 39 Litt. : “qui sont...”
  • 40 Svā 23, 7-8a (T. 39, p. 93), avec à la fin deśikas tataḥ au lieu de ca caturthakam. Ce passage se (...)

32Les quatre brahmasūtra sont les lignes qui vont dans les huit directions39. Cela est dit dans le Svāyambhuva40 :

“Il faut faire taper quatre ficelles, dont l’une est fixée aux deux piquets de l’Est et de l’Ouest, une autre à ceux du Sud et du Nord, une autre à ceux du Nord-Est et du Sud-Ouest, et la quatrième aux piquets du Sud-Est et du Nord-Ouest.”

  • 41 On a donc 8 piquets, qui marquent les angles du carré et les milieux de ses côtés.
  • 42 Voir śl. 29b-30a et 8, 24b-53. N.K. estime que des marques à l’extrémité des sūtra qui traversent (...)

33On fait des marques à leurs extrémités41 avec un piquet de bois ou autre chose. Il faut comprendre qu’on doit aussi faire des marques reconnaissables au centre du [maṇḍapa], pour savoir où est le “carré de Brahman” qui servira à construire le maṇḍala dont on parlera plus loin42. Cependant, il ne faut pas pas marquer le maṇḍala lui-même avec des piquets, car c’est interdit par le Pauṣkara, qui dit :

  • 43 Ne pas percer la surface du carré central, mais enfoncer les piquets un peu à l’extérieur.

“Pour limiter le terrain, on enfonce des piquets sur les lignes principales (sūtra). Mais il ne faut en aucun cas quadriller le maṇḍala en utilisant des piquets43.”

  • 44 Au pluriel. Donc la porte (unique selon N.K.) a plusieurs panneaux.
  • 45 Par où passent les rayons de lune. Donc les murs sont pleins, mais avec des ouvertures en forme de (...)
  • 46 Et non recueillie pendant sa chute, comme pour la fabrication de la cendre (voir 1, fin du comm. à (...)

34Ensuite, [le maṇḍapa] est orné d’une porte munie de bons panneaux44, c.-à-d. de bons battants, et de verrous destinés à les protéger ; de trous pour la fumée et de murs tout autour avec des œils-de-bœuf, des treillis ou de petits trous45. L’emplacement du maṇḍala, des réceptacles du Feu et des supports des Vases y ont été délimités, c.-à-d. que leur position a été indiquée. Il est enduit de bouse de vache tombée sur le sol46. C’est dans un tel maṇḍapa que [le guru], ablutions faites, entre.

Préparatifs divers

35Que fait le guru ? [Indra] le dit :

10-11. Se tenant du côté d’Agastya, face au Nord, il regarde [ce maṇḍapa] où se trouvent tous les instruments [du rituel]. Il est devenu Śiva, et il est bien paré ; il porte un anneau d’or, un turban, un yogapaṭṭa et un collier de rudrākṣa.
Il a préparé les trois arghya, nommés [arghya de] Śambhu, [arghya du] bétail et [arghya de] détention.

  • 47 Voir 8, 206b et 230b.

36Ce maṇḍapa, rempli de tout ce qui est nécessaire, il le regarde de ce regard qui possède la vision du Suprême. Il se place du côté Sud, face au Nord, en imaginant que son être intime est celui de Śiva. Il doit – ajouter ce verbe – avoir le corps bien décoré d’ornements, et porter un anneau, un turban, un yogapaṭṭa et un collier de rudrākṣa. Le turban est signe de seigneurie47.

  • 48 Pour ces trois tattva, voir Index, sous “tattva”.

37Ensuite, “ayant préparé les trois arghya” signifie qu’il doit préparer le śivārghya, qui permée le śivatattva ; le paśvarghya qui permée l’ātmatattva ; et le rodhārghya qui permée le vidyātattva48.

38À qui servent-ils, et quand ? Il le dit :

  • 49 Le śloka 12 a été plusieurs fois cité, en tout ou partie, dans le comm, au ch. sur la pūjā (3, 15a (...)

12-13. L’arghya49 de détention est utilisé après une Détention, et au moment du Congé ; l’arghya de Śiva, à la fin du culte, ainsi qu’en guise d’eau pour les pieds et d’eau à boire ; l’arghya du bétail, pour les “services” dont le paśu est l’objet, et pour les différentes aspersions du corps.
L’Omniscient a indiqué dans ce Tantra un rite de réparation pour le cas où l’on aurait fait autrement.

  • 50 Le disciple, avant sa nirvāṇadīkṣā. Le terme de paśukarman est prob. ici syn. d’ātmasaṃskāra.
  • 51 Où ? Voir l’Index, sous “prokṣaṇa”.
  • 52 Le texte ne dit pas comment il faut fabriquer ces arghya. Quelques détails en SP3, p. 22 et n. 39 (...)

39La Détention se fait avec le geste-qui-retient, après l’Invite du Maître. Lorsqu’on vient de faire ce rite, il faut donner le rodhārghya ; de même à l’occasion du Congé. Lors de l’offrande du pādya, de l’ācamana et quand le culte est fini, [on offre] l’arghya de Śiva. Et c’est le paśvarghya qui est utilisé lors des rites concernant le paśu50 ; et aussi pour asperger son corps, comme on va le dire51, pour le rendre digne d’être l’objet de tel ou tel rite52.

  • 53 Litt. : “mélange des objets ainsi enseignés”.
  • 54 Il devrait se trouver dans la section du cp traitant des prāyaścitta ; mais le passage corresponda (...)

40Dans le cas où il y a eu confusion dans les emplois [des différents arghya]53, Parameśvara a fait connaître dans ce traité le prāyaścitta [nécessaire]54.

41Il dit de faire la Main de Śiva et le reste :

14. [Le guru] transforme sa main en Main de Śiva.
Prenant alors les [cinq] produits de la vache, qui sont chacun dans un récipient différent, il les purifie avec l’eau-de-Śiva, en commençant par l’urine de vache.

  • 55 śl. 63. Comme ces explications seront brèves, N.K. fait appel à d’autres textes. Voir aussi SP2, p (...)
  • 56 Voir 6, 76, n. 4.

42Il fait la Main de Śiva (śivahasta) selon le procès qu’on dira plus loin55, et comme il est dit dans les autres traités. Dans la Rurusaṃhitā par ex.56 :

  • 57 Voir 3, 2-3.
  • 58 Ou : le vidyādeha, puis Śiva.
  • 59 Au sens de SP1, p. 214.

“Lavant sa main droite, qu’il orne de pâte parfumée, etc., il dépose les cinq Brahman sur les cinq doigts, dans l’ordre [voulu]57 Ayant, avec le pouce gauche, dessiné un maṇḍala de pâte de santal au milieu [de sa paume droite], il dépose là le Seigneur des Dieux, au corps fait de Mantra, le Suprême Śiva58 Il lui fait hommage de l’arghya, de l’eau pour les pieds, de parfums, de fumigations, et d’un pavitra59 [Cette main], où se trouvent les cinq Brahman et qui est placée sous la domination de Śiva, couverte d’un gant de lin, est l’instrument qui peut couper de lui-même les pāśa. On l’appelle Main de Śiva.”

  • 60 Eau sur laquelle le mantra de Śiva a été récité.

43Ensuite, les produits de la vache, l’urine, la bouse, etc., qui sont séparés, il les amène à lui et les purifie successivement, c.-à-d. qu’il les amène à l’état de pureté grâce à l’eau-de-Śiva60.

44Ces produits [, il dit ce qu’il faut en faire] :

  • 61 Il n’y a que cinq Brahman ; donc l’eau-de-kuśa, bien que mentionnée, échappe à ce premier nyāsa. V (...)

15-16a. Sur l’urine, la bouse, le lait, le lait caillé, le beurre clarifié et l’eau-de-kuśa, il récite séparément [les brahmamantra] en commençant par SADYOJĀTA61 ; puis il réunit [les cinq premiers] en disant [le mantra de] Śiva. Avec ce même mantra, il leur ajoute l’eau-de-kuśa. Après quoi il récite [sur le mélange] la collection des mantra.

  • 62 Voir 6, 55a.
  • 63 Voir SP2, p. 324.

45On a rencontré plus haut un [śloka] qui commence ainsi : “Les récipients du pañcagavya sont faits...”62. Chacun des [produits], l’urine et les autres, se trouve dans l’un des récipients auxquels cette phrase fait allusion. [Le guru] récite sur eux les mantra dont le premier est SADYOJĀTA, puis il les réunit avec le mūlamantra63 Avec ce même mantra, il ajoute l’eau-de-kuśa, et récite [sur le tout] les mantra de la collection.

Rites concernant le pavillon sacrificiel

  • 64 Au śl. 5.
  • 65 Par les allées et venues des personnes qui ont aidé à installer le maṇḍapa.

46Bien que l’emplacement ait été rempli de terre et de cailloux purs selon la méthode expliquée plus haut64, [le Maître] enjoint, pour éliminer les “épines” et autres saletés qui auraient pu ne pas être reconnues, et pour effacer l’impureté causée par le travail65, une nouvelle purification :

  • 66 Les śl. 16b-35 décrivent des rites que l’on peut faire entrer sous le titre de maṇḍapasaṃskāra. Vo (...)
  • 67 Processus imaginatif qui évoque le dépôt de l’embryon (garbhanyāsa) du temple (voir Mayamata, I, c (...)

16b-17a. Incisant66 la terre avec un brin de kuśa sur lequel il a récité ŚASTRA (ASTRA), il remplit [le creux] de joyaux faits de Puissance divine67. Puis il égalise le sol et l’asperge avec le même [mantra].

47Avec un darbha “mantrifié” par ASTRA, il laboure – en pensée seulement – la terre et remplit [le trou] de joyaux qui sont issus de la suprême Śakti, c.-à-d. qui sont des écoulements de la Splendeur Suprême. Cela veut dire qu’il doit se représenter la multitude de cailloux qui sont dans le sol comme autant de joyaux inestimables. Après avoir égalisé, il doit asperger “avec le même” [m.], c.-à-d. le m. d’Astra.

48Ensuite :

  • 68 Jusqu’ici, toujours en pensée. Voir 6, 2-4, pour des rites semblables.

17b-19a. Le sol doit être consolidé, balayé et enduit68. [Le guru] l’asperge avec les produits de la vache et avec l’eau-de-Śiva. C’est avec ASTRA qu’il “mantrifie” ensuite les “dispersés”. Se tenant au Sud-Ouest [du maṇḍapa], chez le Roi de la Terre, il lance alors ces “dispersés”, armes étincelantes, dans le coin Nord-Est, vers Śiva, sur ce Chemin qu’est la Maison du sacrifice.

  • 69 N.K. prend soin ici de distinguer un abhyukṣaṇa (première aspersion) et un prokṣaṇa (deuxième aspe (...)
  • 70 Cette explication nous oblige à modifier la traduction que nous avions jusqu’ici adoptée pour viki (...)
  • 71 Il s’agit, on le voit, du Chemin qui traverse le Cosmos verticalement, du monde le plus bas au niv (...)
  • 72 Les rites de dīkṣā.

49Le sol est consolidé avec de la terre et des pierres, balayé et enduit de pâtes parfumées. Ceci fait, [le guru] doit l’asperger avec du pañcagavya. Ensuite, c.-à-d. après cela, il doit faire une autre aspersion69 du sol avec l’eau-de-Śiva. Puis – plus tard – il “mantrifie” avec le m. d’Astra les “dispersés” : moutarde noire, orge, lāja, etc. Ceux-ci sont appelés “dispersés” (vikira) parce qu’on les disperse (vikīryante) pour qu’il n’y ait pas d’obstacles70. Ces vikira sont comme des armes étincelantes, c.-à-d. brillantes. [Le guru] se tient dans le coin du Daitya, c.-à-d. à l’emplacement de Nirṛti (S.-O.), au niveau du Rudra nommé Bhūbhuj (Roi de la Terre), qui est sous Kālāgni. Il lance, c.-à-d. répand, ces vikira dans le yāgagṛha, depuis le S.-O. jusqu’au N.-E., en imaginant le Chemin qui va de Bhūbhuj à Śiva71. [Ce rite est accompli] pour que ce qui doit se faire de spécial sur ce Chemin72 ne rencontre pas d’obstacle.

50Et si l’on demande sur quelle autorité on se fonde pour dire que l’on doit imaginer le Chemin dans le yāgamaṇḍapa, on répondra : sur cette phrase elle-même. Et pas seulement sur elle, mais aussi sur ce qui est dit dans le Maya, et d’autres textes. Par ex. :

“Le maṇḍapa est la Demeure de Śiva, avec comme visages les [cinq] kalā, Nivṛtti et les autres. Les excellents deux-fois-nés [qui y œuvrent] sont faits de Sadāśiva, et les bannières symbolisent les Śakti.”

  • 73 Les śloka 19b-29a sont cités et intégralement traduits en SP2, pp. 74-76. La traduction actuelle d (...)
  • 74 Voir 3, 12, comm.
  • 75 Le ādi n’a aucun sens si l’on accepte la liste donnée par N.K. dans son comm. (et qui est d’ailleu (...)
  • 76 N.K. nous engage (voir comm.) à lire ainsi. Mais ces rasa ne pourraient ils pas désigner les “save (...)
  • 77 Voir ch. 3.
  • 78 N.K. ne commente pas ce terme, pourtant insolite ici : dans nos textes, les repas offerts à Śiva n (...)

19b-23. Ensuite73, il les amène au Nord-Est avec un bon linge, un [balai de] darbha ou un chasse-mouches.
Il trace [là] un maṇḍala avec une pâte parfumée, offre le Trône qui a été décrit ici74, et y dépose un Vase. Celui-ci est fait en or ou autre [métal], ou en terre, etc.75 et doit être sans défauts. Il est empli d’eau filtrée à travers un linge, marqué d’une pâte parfumée ; et il contient, avec des graines, tous les joyaux, toutes les herbes, tous les métaux, tous les “sucs”76, tous les parfums, et du kuśa. Son ouverture est décorée de pousses d’aśoka, d’aśvattha, de manguier ou d’un autre arbre.
Le guru l’a frappé, entouré, et il a récité sur lui cent fois le mantra [de Śiva]. Il en fait une mūrti de Śiva et invoque [dedans] le Śiva Suprême. Après Lui avoir donné des Membres, il L’adore comme plus haut77 avec les meilleures guirlandes, les meilleurs parfums, les meilleurs bali78.

  • 79 Et non pas “là-dessus”, comme nous l’avons dit en SP2, p. 74. Car ce sera la vardhanī (ici karkarī(...)
  • 80 On a carcitam dans le ms. B, ainsi que dans T. 266 et T. 539. Ce terme, qui signifie “frotté” ou “ (...)
  • 81 Nous comprenons que les mots pārada-phala- glosent rasa. On pourrait interpréter le comm. autremen (...)

51Ensuite- après cela-, il amène, c.-à-d. rassemble, ces vikira au N.-E., avec un excellent tissu, un chasse-mouches ou des darbha. À côté d’eux79, sur un maṇḍala tracé avec une pâte parfumée, il donne le Trône, formé de [tous les éléments] à partir d’Ananta et de la Puissance de Base. Le guru dépose là – c’est ainsi qu’il faut relier les mots – un Vase fait de l’un des matériaux suivants : or, argent, cuivre ou terre ; et sans défauts. Ce Vase est plein d’eau purifiée par filtrage. Il est marqué80 de kuṅkuma, de pâte de santal ou d’une autre [pâte parfumée], “Il contient des graines [etc.]”. Il a dans son ventre des graines, orge, etc. ; des métaux : or, etc. ; des joyaux : diamant, etc. ; des parfums : camphre, etc. ; [des “sucs”] : mercure ou (?) jus de fruits81 ; et des darbha. Le guru a récité sur lui cent fois le mūlamantra.

  • 82 Vārttika sur Pāṇ. 5, 4, 44.

52À propos du mot “īśataḥ” : le suffixe tasi est là à cause de la règle suivante. “Étendre la règle aux mots ādi et aux autres.”82

53“[Pousses] d’aśoka, d’aśvattha, de cūta, etc.” Par le “etc”., comprendre śamī, dāḍimī (grenadier), etc.

54“Après l’avoir frappé, entouré” : Il faut savoir que le frapper (tāḍana) se fait avec ASTRA et l’enveloppement (prāvaraṇa ou āvaraṇa), avec KAVACA.

  • 83 La disposition du comm. observée dans le ms. C et T. 677 doit être la disposition originale. Dans (...)

55Cette mūrti que l’on vient de décrire, c.-à-d. le Seigneur-Vase, conçu comme mūrti de Śiva83, [le guru] lui rend hommage ; et dedans il invite Parameśvara. Il Le munit de Ses Membres, le Cœur et les autres. Puis il L’adore, c.-à-d. Lui rend hommage, comme il a été dit dans la section concernant le culte (yāga), avec de bonnes choses : guirlandes, etc.

56[Le Maître] parle du culte du Vase d’Astra :

  • 84 Voir SP2, p. 70, śl. 44 et n. 2. Le passage de Somaśambhu étant l’un des rares qui soient explicit (...)
  • 85 Appelée vardhanī au śl. 27. Il faut lire karkarī avec T. 677, et non kartarī que donnent, ici comm (...)

24-25a. Au Sud [de ce Vase]84, il adore de même, installée dans un autre Vase (karkarī)85, sur un Trône fait d’un lotus [construit avec le] praṇava, l’Arme de Maheśa, qui repousse la multitude des Mauvais. C’est un Être terrible, aux hurlements effrayants, pareil au Soleil de la fin du monde.

  • 86 Un lotus est rapidement dessiné, et le seul mantra OṂ est prononcé ; on imagine qu’il crée tous le (...)
  • 87 Leçon de T. 677. Voir n. 2. Pour les détails du culte d’Astra, voir SP2, p. 61, sous [39b]. Ce cul (...)
  • 88 Plus de détails en SP3, p. 34.

57Le Vase de Śiva regarde vers l’Ouest. À son Sud, sur un Trône qui est un lotus fait du praṇava86, le guru doit honorer, avec des guirlandes et autres offrandes, comme il l’a fait pour le śivakumbha, l’Astra de Śiva qui gouverne la karkarī87, c.-à-d. qui habite la vardhanī. Comment est [cet Astra] ? – Il repousse la multitude des Mauvais, c.-à-d. qu’il dompte la multitude des Obstacles aptes à détruire le sacrifice de Śiva. Il a une forme terrible, fait un bruit effrayant, et il est violent comme le Soleil qui met fin à un kalpa88.

58[Voici ce que le guru fait] de ces deux Vases :

  • 89 Trad, problématique.

25b. [Le guru] entoure [les deux Vases] de deux pièces de tissu blanc ; puis il présente bien sa requête, l’esprit fixé sur [Śiva]89.

  • 90 Voir śl. 24, n. 2. Ici, aucun ms. n’a la leçon karkarī, mais C et T. 677 ont karmakarī qui la sout (...)
  • 91 Car le guru, au śl. 26, va s’adresser à la divinité présente dans le Vase, comme si le Vase était (...)

59[Le guru] entoure le śivakumbha, ainsi que l’astrakarkarī90, de fin tissu bien blanc. Puis “en fixant l’esprit”, c.-à-d. en gardant à l’esprit que [ce Vase]91 lui-même a la nature de Parameśvara, il fait sa requête, convenablement.

60Quelle est cette requête ? [Indra] le dit :

26. “Prends possession, ô Bienheureux, de ce beau terrain rituel ! Et, jusqu’à la fin du sacrifice, reste présent, pour moi, dans chacune de ses parties !”

61Ô Prabhu ! Prends possession de cet agréable terrain rituel – de cette belle terre de sacrifice installe-Toi [dedans] ! Par bonté pour moi, et bien que Tu sois présent partout et toujours, sois présent spécialement ici, dans toutes les parties du rituel (yāga, glosant makha), jusqu’à sa complétion !

62Ceci fait :

  • 92 Pour ce rite, cf. SP2, pp. 66-70, et textes cités ad loc.

27-28a. L’assentiment obtenu, [le guru s’empare92 de] la vardhanī et, en récitant le mantra d’Astra, il promène autour [du maṇḍapa], dans le sens droit et sans toucher les murs, le flot [qu’elle déverse]. Ce faisant, il imagine [que se construit] une citadelle d’Astra. Le Vase suit la vardhanī. Les deux Vases retrouvent ensuite leurs places respectives.

  • 93 Le guru porte l’astravardhanī, qui semble ici jouer le rôle principal, tandis qu’un aide porte le (...)
  • 94 Voir SP2, p. 70.

63L’assentiment [de Śiva] étant acquis, [le guru] promène, en tournant dans le sens droit, le flot de l’astravardhanī, sans toucher les murs, en récitant ASTRA et en imaginant une citadelle d’Astra. Le kumbha “après elle” : c.-à-d. que l’on fait tourner le kumbha de façon qu’il suive l’astravardhanī93. Ensuite, ils sont remis à leur place, au N.-E.94

  • 95 Le culte est à nouveau un culte complet, sur le modèle donné au ch. 3. Voir SP2, pp. 70-72 et SP3,(...)

28b-29a. [Le guru] rend un nouvel hommage aux deux [Vases], en leur offrant des objets particulièrement précieux95.
Ensuite il opère l’union ; puis il honore les Seigneurs des Directions, en commençant par Indra.

  • 96 paramīkaraṇa, syn. de ekīkaraṇa (comm. à 4, 6b). Le terme apparaît souvent sous la plume d’A., et (...)
  • 97 Il doit d’abord les inviter. Cet hommage précède dans SP2 et SP3 (loc. cit.) le pradakṣiṇa des Vas (...)
  • 98 Voir SP2, p. 68 et SP3, p. 32, śl. 38.

64“Avec des objets particulièrement précieux” : avec des ornements, des tissus, des mets, etc. de premier ordre, et offerts avec dévotion. “Il opère l’union” : il fait l’union des nāḍī entre [ces Vases et] lui-même, puis réalise “l’état suprême”96 Ensuite, après avoir rendu hommage aux Maîtres de Directions, en commençant par Indra97, il leur ordonne98 : “Soyez attentifs, sur l’ordre de Parameśvara !”

65Et ensuite, que doit-il faire ? Il le dit :

29b-30a. À l’emplacement de Brahman, sur un maṇḍala tracé avec du pañcagavya ou autre chose, [le guru], l’esprit fixé sur le Soi, doit adorer Śaṅkara dans la mesure de ses moyens.

  • 99 Le brahmasthāna, centre du maṇḍapa, dont N.K. avait dit plus haut (comm. au śl. 8) qu’il servirait (...)

66À l’emplacement de Brahman99, sur un maṇḍala fait avec du pañcagavya, de la gorocanā, du kuṅkuma, du santal ou autre chose, [le guru] doit adorer Bhagavat comme on l’a dit plus haut, dans la mesure de ses moyens. Il est “fixé sur le Soi” : il se repose en sa nature véritable, unie au Soi.

67Ensuite :

  • 100 Les bali, pour les textes de l’école, sont des offrandes de nourriture, en général déposées sur le (...)
  • 101 Il semble qu’il faille mettre dans une catégorie séparée ces Dikpāla, qui ne réapparaissent pas da (...)
  • 102 On ne peut savoir si une vāstupūjā régulière a été accomplie au moment de l’érection du maṇḍapa (p (...)
  • 103 Les Graha sont peut-être l’ensemble des Saisisseurs, mais le texte pense plus précisément aux quat (...)
  • 104 Les Bhūta sont apparemment indépendants du contexte du Vāstu, auquels Graha et Mères sont liés. Ma (...)
  • 105 On pourrait lire le śloka autrement : les Puissances nommées jusqu’ici seraient satisfaites séparé (...)

30b-32a. Il se prosterne [devant Śiva] et, avec Sa permission, offre, selon la règle, des bali100 aux Maîtres des Directions101 ; puis aux Divinités du Site102, aux Saisisseurs103, aux Bhūta et à leurs Seigneurs104, aux Mères et aux Rudra105, avec des mantra formés sur leurs noms ; puis avec le mantra qu’on va dire. Ces bali seront accompagnés de fumigations, de parfums, de guirlandes, etc.

68Après s’être prosterné, il demande à Parameśvara la permission de donner des bali aux Maîtres des Directions, aux [Divinités du] Site, aux Graha, etc. Il offre à tous un bali, en disant leurs noms au datif. “Avec leurs Seigneurs” : avec les Bhūteśvara. “Avec ce mantra” : celui qu’on va dire.

69Il donne ce mantra :

  • 106 Que ces quatre personnages soient bien des Graha est affirmé par plusieurs Āgama et manuels, au mo (...)
  • 107 Plusieurs de nos textes écrivent “Jambhaka”, mieux attesté comme Graha que Jṛmbhaka. Voir ibid.
  • 108 On aimerait pouvoir lire Pilipiñcha, ou Pilipiccha, ou Pilipiñja ; car ces noms sont largement att (...)
  • 109 A. cite nos śl. 33-35 dans sa description des antarbali (AP, p. 128) ; et nos lignes 33a et 35a, s (...)
  • 110 Litt. : “les directions principales et secondaires”. L’idée sous-jacente est que ces Obstacles au (...)

32b-35. “Que les excellents Saisisseurs106 : Skanda, Aryaman, Jṛmbhaka107, Balipiñcha108 ; que les Rudra109 aux actes terribles, qui habitent des lieux effrayants ; que les Êtres bienfaisants aussi, qui habitent des lieux plaisants ; que les Mères aux formes sauvages ; que les Gouverneurs des Gaṇa ; que ces autres [Puissances], qui sont pour nous des Obstacles et se tiennent dans toutes les directions110 ; que tous acceptent ce bali, le cœur content !
Qu’ils œuvrent pour notre succès immédiat !
Qu’ils nous protègent à jamais des dangers !”

70C’est clair.

Préparation du caru

36. Ensuite, [le guru] fait ses ablutions et prend l’ācamana. Après avoir fait naître le Feu de Śiva dans son habitacle, il fait cuire le riz d’offrande (caru) sur ce Feu, en se tenant dans une bonne direction. Ou bien [il le fait cuire] sur le foyer [de la cuisine].

  • 111 Le n’est pas dans le texte, qui semble exiger ici à la fois des ablutions (prob. de cendre) et (...)
  • 112 Il ne reste plus qu’une bonne direction : le S.-E. Voir 6, 2, où il était question de l’emplacemen (...)
  • 113 6, 25b-26a.

71Après avoir donné les bali, [le guru,] qui a fait ses ablutions ou111 pris l’ācamana, fait naître le Feu de Śiva dans le kuṇḍa, c.-à-d. qu’il l’extrait [des araṇi ou d’ailleurs] comme on l’a dit plus haut, puis souffle dessus. Se tenant à l’E., à l’Ο., au N., au N.-E., etc.112 il fait cuire le caru avec ce Feu. Il a dit plus haut113 :

“Celui qui connaît [les rites] doit placer dans une fosse à oblations distincte, destinée à la cuisson du riz, etc., [une partie] du Feu où ont été faits les saṃskāra que l’on a dits, et la protéger avec la Cuirasse.”

  • 114 śl. 38b.
  • 115 Lire kuṇḍokta-au lieu de kuṇḍāntarasaṃskārasaṃskṛtāyām. C’est la leçon d’un seul ms. (T. 677), mai (...)

72S’il ne dispose pas d’autre kuṇḍa [que le kuṇḍa principal], il pourra encore faire cuire le caru sur un foyer ordinaire (cullī), où il fera, comme on va le dire114, les saṃskāra que l’on a mentionnés pour le kuṇḍa115.

73Comment [le fait-il cuire] ? [Indra] le dit :

  • 116 Pour le sthālīpāka, voir SP3, pp. 64-76 ; PKām, 6, 27-60 ; Rau I, ch. 12 ; SvT, 3, 100-114.
  • 117 Nous acceptons la leçon varmabhūtena, qui est celle de toutes les sources sauf E : on a récité le (...)
  • 118 N.K. suggère une autre lecture : tous ces rites seraient faits avant que le guru ne pose la marmit (...)
  • 119 En pratique : on barbouille le sol de bouillie de bouse de vache, de façon à former un disque gros (...)

37-38a. [Il prend]116 une marmite solide et sans défauts, qu’il purifie par ASTRA, protège par GHANA (KAVACA), et dont il entoure le col trois fois avec un cordonnet qui sert de Cuirasse117, alors qu’elle est posée118 sur un maṇḍala dessiné avec de la bouse de vache119, sur lequel il a préparé un siège fait de brins de kuśa “mantrifiés” par ASTRA.

38b-39. Il la hisse sur un foyer qui a subi la purification enjointe pour les kuṇḍa, et y verse du lait de vache, mêlé de riz décortiqué et qui a été aspergé, frappé, protégé, et cent fois “touché” [par le mantra de Śiva]. Après avoir attisé le feu, il fait cuire [le riz], en récitant [le mantra de] Śiva.

  • 120 Voir n. 8.

40. Il doit le remuer avec le mantra d’Astra, le regarder avec le mantra des Yeux, et remettre le couvercle120 avec HṚD.
Quand il est bien cuit, il le descend avec le praṇava.

  • 121 Voir 6, 51b.
  • 122 Voir 6, 3-4.
  • 123 T. 23, T. 677 et N. (AP, p. 243), qui cite ces lignes pour commenter A., lisent ici avaghaṭṭayet q (...)
  • 124 Lire pidadhyāt avec T. 23 (=B), T. 266 et T. 539 ; T. 677 ayant “vi” au lieu de “pi” (erreur facil (...)

74[Le guru] prend une marmite pas fragile et agréable à l’œil, qui a été nettoyée par ASTRA, enveloppée par KAVACA, et dont le col est entouré trois fois par un sūtra “mantrifié” par ce dernier m. ; il la pose sur un maṇḍala de bouse de vache, en l’installant sur un siège (viṣṭara) fait de kuśa tressés121 et “mantrifiés” par ASTRA. Puis il la hisse sur un foyer (cullī) qui a subi les mêmes saṃskāra qu’un kuṇḍa122. Il y verse du lait de vache mêlé de riz décortiqué. [Ce lait] a été frappé et aspergé avec ASTRA, enveloppé avec KAVACA ; et [le guru] a cent fois récité dessus le mūlamantra. Il attise le feu et fait cuire [le riz] en faisant un japa du m. de Śiva. Pendant qu’il cuit, il doit le remuer, c.-à-d. le faire tourner en rond avec une louche de bois ou autre chose ; l’observer à plusieurs reprises en disant le m. des Yeux ; puis boucher123, c.-à-d. fermer124 [la marmite] avec le m. du Cœur. Quand [le riz] est bien cuit, [le guru] le descend avec OṂ.

  • 125 Ce qui suppose, pour le Mṛg, onze libations consécutives. Nous gardons cependant le singulier, car (...)

41. Mais il doit auparavant faire sur le [riz qui] va être descendu une libation de beurre avec le cuilleron, en disant les mantra de la collection125.
Une autre libation est enjointe lorsque [le riz] est à terre, bien enduit, installé sur le siège placé sur un maṇḍala.

42. Ces deux libations, l’une de Feu, l’autre de Soma, sont de règle pour le caru. Car [l’offrande] faite de Feu et de Soma fait accéder à l’immortalité.

  • 126 Cf. SP3, p. 72, śl. 88 et p. 73, [88a].
  • 127 Passage cité en SP3, p. 75, n. 199. Il appartient aux khila du RV.

75Les mots kiṃ tu indiquent qu’il y a un détail [à ajouter]. Le riz qui va être descendu, il faut lui faire une libation à chaud (taptābhighāra) [en versant dessus] un cuilleron de beurre clarifié, avec la saṃhitā. C’est après cela que le guru le descend [du foyer]. Il le pose alors sur le sol, sur un viṣṭara placé sur un maṇḍala de bouse de vache ; et, lorsqu’il a fait l’onction (lepana)126, il procède à l’autre libation, à savoir la libation à froid (śītābhighāra), avec cette même saṃhitā. Ces deux, la libation chaude et la libation froide, l’une d’Agni, l’autre de Soma, sont enjointes – c.-à-d. que ces deux saṃskāra du caru sont enseignés traditionnellement – dans le but d’annuler [les fautes que sont] l’insuffisance ou l’excès de cuisson. Dès lors, l’oblation sacrificielle (havis) qui est faite d’Agni et de Soma peut faire accéder à l’immortalité. C’est dit par la śrutī127 :

“Pour celui qui offre en oblation ce havis fait d’Agni et de Soma avec [les mantra d’] Agni et [de] Soma, l’oblation devient de l’amṛta.”

  • 128 Voir śl. 45.

76Comme [l’auteur] doit décrire le sampātahoma pour le caru, il saisit cette occasion pour enseigner le même rite relativement aux autres objets128. C’est pourquoi il dit :

  • 129 Ce tarpaṇa est enjoint en 6, 28b. Mais toute la fin du ch. 6 est probablement visée par l’indicati (...)

43. Une fois accompli le “rassasiement” des Mantra selon la règle donnée à propos du Rituel du Feu129, il doit faire les “tombées”, avec les mantra de la collection.

  • 130 Voir SP1 et SP2, Index.

77Après la cuisson du caru, [le guru] doit faire le tarpaṇa des Mantra selon la méthode dite plus haut à l’occasion de l’agnikārya. Cela fait, celui qui connaît la règle doit faire le sampātahoma130 “avec la collection”, c.-à-d. avec les onze m. de Śiva, sur l’objet que l’on a défini comme caru.

78Comment se présente ce rite ? Il le dit :

  • 131 Lire arthe avec T. 23 (=B), T. 266, T. 539 et T. 677. Voir d’ailleurs śl. 43, comm.
  • 132 Les derniers mots du śloka étant hermétiques, la traduction est basée sur le comm.

44. Pour accomplir un sampāta[-homa], celui qui connaît [la règle] offre en oblation du beurre dans le feu en disant “SVĀ” et [le reste], en secouant le cuilleron, sur l’objet131, en disant “HĀ”. [Auparavant, il dit] les mantra, puis les mots traditionnels132.

  • 133 Lire khaṭikā avec T. 266 et T. 539. Même liste à peu près en SvT, 3, 113. Voir d’ailleurs le comm. (...)

45. Un sampāta doit se faire de la même façon sur la craie133, les piquets, la corde [à tracer], les ciseaux, les poudres colorées ; et aussi sur le sésame, le riz brut, etc.

  • 134 Lire oṃkārasahitān avec T. 266, T. 539 et T. 677.
  • 135 Ce serait donc cette phrase que le texte désigne du nom de śruti.
  • 136 Lire arthe (même sources que plus haut, n. 1).
    Finalement, soit le Brahman nommé Sadyojāta, dont le(...)
  • 137 Lire khaṭikā avec T. 266 et T. 539. N.K. entreprend de justifier la liste des objets sur lesquels (...)
  • 138 Il vaudrait mieux lire maṇḍala avec C et T. 677 ; car le maṇḍapa est déjà construit.
  • 139 Voir 8, 24b-26a.
  • 140 Voir 8, 114b.
  • 141 Voir 8, 34-35 et 39-40.

79Lorsqu’un sampātahoma doit se faire sur une certaine chose, [la technique est la suivante : Le guru] dit d’abord les [onze] mantra accompagnés de OṂ134, puis le nom de la chose, puis : “je ‘perfectionne’ par le sampātahoma135. Il offre alors en oblation, avec le cuilleron, du beurre clarifié dans le feu en disant “SVĀ” ; puis il secoue la “bouche” du cuilleron au-dessus de l’objet136 en disant “HĀ”. Par le même procédé, il faut faire un sampātahoma sur la craie137 et le reste, ainsi que sur les produits destinés au homa, comme le sésame, le riz brut, etc. La craie7 est utilisée dans les maṇḍapa138, etc. Les piquets (śaṅku) permettent de reconnaître les lignes principales (sūtra) de ces mêmes maṇḍapa. La corde (sūtra) est l’objet appelé karaṇī139. La kartarī sert à couper la cordelette des liens140. On parlera plus loin des poudres, qui sont de différentes couleurs : rouges141, etc. L’un des mots “tathā” est là pour indiquer l’accumulation. Le second, dans l’expression tathaiva, pour indiquer l’extension de la règle [aux objets autres que le caru].

80Après cela :

  • 142 N.K. voit le guru se lever après la pūrṇāhuti. Mais une oblation plénière se fait debout ; voir SP (...)
  • 143 Le Śiva adoré dans le maṇḍala central.

46-47a. [Le guru] se lève alors, offre l’oblation plénière142 et dit : “Le caru est prêt !” D’abord présenté à Śambhu143 ce caru est amené de là au Nord-Est, où il est déposé, ainsi que les [autres] choses qui ont été “perfectionnées” par les sampāta : les poudres, la corde à tracer, et le reste.

  • 144 Voir n. 1.
  • 145 Pas encore pour qu’il le consomme. Voir 48b.
  • 146 N.K. comprend le mot śambhave de la ligne 46a comme s’il renvoyait au Śiva du kalaśa ; et il le re (...)

81Pour achever les saṃskāra du caru et les saṃskāra des autres objets, [le guru] doit donner une oblation plénière, semblable à une étoile brillante. Puis il se lève144 et dit : “Le caru est prêt !” Après avoir présenté ce caru à Bhagavat145, il le reprend pour l’amener du côté d’Īśa, c.-à-d. au N.-E., où il dit la même chose au Śambhu146 qui se trouve dans le śivakalaśa ; et [ce caru], ainsi que tout ce qui, comme les poudres, les ciseaux, la corde à tracer et le reste, a été “perfectionné” par un sampāta, il le place à cet endroit.

  • 147 Nos lignes 47b-50 ont été citées et traduites en SP2, pp. 86-88. La traduction actuelle corrige ce (...)
  • 148 Aucune source ici ne lit karkarī, ni dans le śloka ni dans le comm. Mais il faut cependant rétabli (...)
  • 149 L’injonction prouve que le riz à offrir au Feu avait été, comme celui de Śiva, retiré de la sthālī(...)
  • 150 āghaṭṭayet, glosé par pidadhyāt. Voir plus haut, n. 8 au śl. 40.
  • 151 Voir 93a, puis 102a.

47b-50. Après147 cela, [le guru] doit diviser en trois, avec un darbha, le riz sacrificiel qui est dans la marmite. Il place une des parts dans un plat, lui rend hommage avec HṚD, et l’offre successivement au Śiva qui est sur le sthaṇḍila, à celui qui se tient dans le Vase et à l’Astra de la karkarī148. [L’officiant] qui connaît la règle offrira la part suivante, par petites quantités, avec le cuilleron, au Śiva qui se trouve dans le Feu, accompagné des Mantra (Aṇu). Le reste de cette oblation149 il le remet dans la marmite, qu’il referme150 avec HṚD. Le guru consommera cela après avoir donné, comme on le dira plus loin, sa part au disciple151.

  • 152 N.K. introduit le pluriel là où le texte avait un singulier. Il veut sans doute que le riz des deu (...)
  • 153 Voir n. 2.
  • 154 Kir, kp, 4, 46a, dans un passage qui donne les mesures des oblations à faire au Feu lors de l’agni (...)

82Le mot tataḥ veut dire “à partir de là, du coin N.-E.” ; ou bien “ensuite”. [Le guru] divise en trois, avec un darbha, le caru, ou havis, qui est dans la marmite. Il place dans des plats152 l’une de ces parts et l’offre, honorée par le m. du Cœur, au Dieu qui a été adoré sur le sthaṇḍila, à celui qui est dans le kalaśa, et à l’Astra qui siège dans la karkarī153. L’autre part, c.-à-d. la deuxième, celui qui sait l’offre par petites quantités, avec le cuilleron, au Śiva qui est dans Citrāvasu, c.-à-d. dans le Feu. Ce Śiva est “pourvu de Mantra”, c.-à-d. accompagné de sa cour : le Cœur, etc. Le mot manāk – “un peu” – est là pour empêcher qu’on suive la règle donnée ailleurs : “une poignée (prasṛti) de pāyasa154.

83Le reste de l’oblation (hutaśeṣa), c’est le reste du havis. Comme il est extrêmement pur, il le verse dans la troisième part, qui est dans la marmite, et il referme [cette marmite] avec HṚD. Le guru mangera cela, après que le disciple ait reçu sa part, comme on le dira.

51-52. Ensuite, pour apaiser la troupe des Obstacles et supprimer les défauts du rituel, il doit offrir au Feu deux cents oblations avec BAHURŪPA ou avec ASI, puis une oblation plénière.
Avec la permission du Grand Seigneur, il accomplit alors les rites suivants, qui concernent le disciple. On va les dire brièvement.

84Ensuite, pour chasser les Obstacles et effacer les fautes du rituel, il offre 200 oblations avec AGHORA ou ASTRA, puis une oblation plénière. Il demande au Maître (Pati, c.-à-d. Śiva) la permission [de continuer], l’obtient et s’en réjouit. Il s’occupe alors des rites suivants, qui concernent le disciple. On va les dire brièvement.

B. RITES CONCERNANT LE DISCIPLE : SAMAYADĪKṢĀ

  • 155 Pour les śiṣya-saṃskāra de la samayadīkṣā, voir SP3, pp. 78-110 et SvT, 3, 121 sq.
  • 156 Ce maṇḍala est hors du maṇḍapa : voir śl. 58.
  • 157 Litt. : “égaux”, ce qui implique à la fois une position parfaitement frontale et une totale symétr (...)
  • 158 Avec de l’eau – ailleurs nommée eau-d’Astra – sur laquelle le m. de l’Astra de Śiva a été récité.

53-54. Sur155 un maṇḍala de bouse de vache où ont été placés des darbha156, [le guru] installe un Trône avec le praṇava et y fait monter le disciple. Celui-ci, tourné vers le Nord, se tient droit, les pieds, la tête, le cou et les yeux en parfait équilibre157, les mains en añjali.
L’excellent maître, tourné vers l’Est, l’asperge avec l’Arme de Śaṅkara158.

85Le guru construit en pensée, avec le praṇava, un āsana [qu’il place] sur les darbha [qui recouvrent] un maṇḍala fait d’un enduit de bouse de vache. [Il y installe] le śiṣya, qui se tient debout, face au N., les pieds, la tête, le cou et les yeux “égaux”, et forme l’añjali. Le guru, qui regarde vers l’Est, l’asperge avec l’Astra de Śiva.

86De plus :

55. [Puis] il le frappe sur la tête en produisant un son, avec ce même [mantra] qui, sous la forme de particules de cendre, brille comme les étincelles d’un feu ardent – ceci, pour relâcher les liens.

87“Avec ce même [m.]”, c.-à-d. avec le m. d’Astra, manifesté dans la cendre – qu’il a rendu présent dans la cendre-, et qui brille comme les étincelles d’un feu flambant, il le frappe, avec un son, sur la tête, pour relâcher les liens.

88Et encore :

  • 159 La traduction suit le comm. Les derniers mots pourraient aussi se lire “puis en bas”. Voir SP3, p. (...)

56. Avec des darbha sur lesquels ŚASTRA a été récité, il fait trois incisions au-dessous du nombril et trois au-dessus.
Pour [le disciple] qui désire les jouissances, ce sera d’abord sur la partie supérieure du corps ; pour l’autre, d’abord sur la partie inférieure159.

89Avec un bouquet de darbha sur lesquels il a récité ASTRA, il fait l’incision (ullekhana) du [disciple], trois fois au-dessous et trois fois au-dessus du nombril. On indique en ce point une différence entre celui qui désire les jouissances et celui qui désire la libération. “Pour celui qui désire les jouissances, d’abord sur le haut du corps” : ce disciple-là, il l’incise d’abord sur le haut du corps, c.-à-d. sur la partie qui est au-dessus du nombril. Tandis que l’autre, le mumukṣu, il l’incise d’abord sur la partie inférieure du corps, c.-à-d. la partie au-dessous du nombril, et ensuite au-dessus. Ce qui signifie qu’il touche l’amateur de jouissances (bhuktikāma) selon l’ordre d’émission et l’amateur de libération (mukty-arthin) selon l’ordre de résorption.

57. Après avoir imposé les mantra sur le corps du disciple de la façon habituelle, il lui bande les yeux avec [un bandeau] neuf, bordé, blanc ou d’une autre couleur, qui a été “mantrifié” par NETRA.

58. Le guru ouvre alors le rideau et, saisissant les mains [du disciple], il entre [avec lui] dans la Demeure du Maître de la Splendeur, où Mantra et Mantreśvara ont établi leur résidence.

  • 160 Texte peu sûr. Il semble en tout cas que N.K. veuille prévenir une lecture du śloka du type “puisq (...)
  • 161 D’avoir été “mantrifié” par NETRA.
  • 162 Cachant prob. le maṇḍala.
  • 163 Cette remarque n’est pas faite au hasard : ce sont les Mantra qui vont opérer la dīkṣā ; il est do (...)

90“De la façon habituelle” signifie “de la façon commune” : il dépose les mantra qui désignent le Cœur et le reste sur le cœur [du disciple] et les autres [endroits de son corps], en les formant comme d’habitude avec le prāsāda ou BAHURŪPA au début. On ne veut pas dire que les śiṣya ont tous le même but160, on dira plus loin [qu’il n’en est rien]. “Avec netra” : le mot netra est utilisé par métaphore pour désigner un tissu sur lequel on a récité le m. NETRA. On veut dire : “avec un netrapaṭa” ; autrement il n’y aurait pas de substantif et les adjectifs [qui suivent] seraient sans support. Donc, avec un tissu qui a ce caractère161, et qui est blanc, neuf, pourvu d’un bord ; “ou avec un autre” : pour ceux qui cherchent la bonne fortune ou un autre bien, il pourra être rouge, jaune, etc. Avec ce tissu, le guru bouche les deux yeux du disciple. Il écarte alors le rideau qui avait été mis de façon à faire écran162 et fait entrer [le disciple], qu’il a pris par les mains, dans la Demeure – le Lieu – du Maître de la Lumière, c.-à-d. dans le yāgagṛha, où habitent les Mantra et les Mantreśvara163.

91Ensuite :

  • 164 Les śl. 59-60 sont cités par N. (AP, p. 250), avec quelques variantes.
  • 165 Lire yutam avec le ms. C, T. 266, T. 539, T. 677 et N. Les mots śraddhayā yutam qualifient le disc (...)
  • 166 Trad, littérale. N.K. commente un peu différemment. Il est certain en tout cas que le disciple res (...)

59. Il164 place face à Śiva le disciple plein de foi165, met des fleurs dans ses mains en añjali et, plein de foi lui-même, les lui fait lancer devant lui avec des prosternations166.

  • 167 Voir 8, 60-61.

92Il place [le disciple] face à Parameśvara et le fait se prosterner ; plein de foi, il lui fait lancer avec foi un añjali [de fleurs]. “Devant” signifie “devant Parameśvara”. Il ne faut pas établir de relation entre le geste actuel et le lancer de fleur dont on parlera plus loin et qui sert à déterminer le nom selon le point de chute d’une fleur167.

60. Il lui dit : “Ouvre les yeux, enfant, et regarde le Grand Seigneur, invisible de ceux, fussent-ils des Immortels, qui ne sont pas dignes d’être libérés !”

  • 168 Cet ordre implique évidemment le retrait du bandeau, noté par les autres textes.

93Il dit “à lui”, au disciple : “Ô Fils ! Ouvre les yeux168 et regarde ce Parameśvara, invisible de ceux, fussent-ils des Dieux, qui ne sont pas dignes d’êtres libérés !”

  • 169 Litt. : “le lève du sol”.

61. Observant le disciple prosterné, dont les yeux sont emplis de félicité, il le relève169 et l’installe sur un siège construit avec le praṇava, auprès de la Forme du Sud du Seigneur.

  • 170 Le terme ici ne signifie rien d’autre qu’Aghora. Voir SP3, p. 480. n. 35.

94Voyant celui dont les yeux sont pleins de la joie suscitée par la vision de Śiva, et qui ne cesse de se prosterner, le guru le relève du sol et le fait asseoir sur un praṇavāsana près de Dakṣiṇāmūrti170.

95Ensuite :

  • 171 Donc face à la Forme du Sud (voir śl. 61).
  • 172 Lire śivīkṛtam avec les ms A, C, et T. 266, T. 539 et T. 677. Il s’agit du disciple. Le seul probl (...)

62. [Le guru,] faisant face à l’Est, installe face au Nord171 [le disciple], transformé en Śiva172 par l’aspersion et le reste. Sur la tête de ce paśu, il pose alors la main appelée “Main de Śiva”.

  • 173 Lire śivīkṛtya avec le ms. C et T. 266, T. 539, T. 677.
  • 174 N.K. semble renvoyer simplement aux rites décrits en 54b-57a. Mais son comm. n’exclut pas absolume (...)
  • 175 Au śl. 14.
  • 176 Le mūlamantra. Voir SP3, p. 96 ou SvT, 3. 142a (dhāmoccārya).

96Le guru est tourné vers l’Est. Il [installe] le paśu, appelé ainsi parce que sa qualité de “bétail” n’a pas été ôtée, face au Nord. Il l’a transformé en Śiva173 par l’aspersion, le frapper, les attouchements et les autres rites174. Il le touche alors sur la tête avec la Main de Śiva dont on a parlé plus haut175. Il le touche : il le “touche” en récitant un mantra176.

97Comment est cette Main de Śiva ? Il le dit :

63. [cette main] odorante de fleurs et de parfums, qui illumine l’espace et le Chemin grâce à l’éclat du Śiva qu’on y a adoré, et qui affaiblit les masses d’Obstacles qui s’opposent à la libération.

  • 177 Lire prakāśitaḥ avec toutes les sources consultées.
  • 178 Le sahajapāśa est l’āṇavamala ; et les deux āgantukapāśa sont le karman et les dérivés de la māyā.

98[Cette main] qui est parfumée, c.-à-d. sent bon, par l’effet des guirlandes et des pâtes odorantes comme le camphre ; par qui les Directions sont éclairées, c.-à-d. illuminées, et le Chemin des pāśa, c.-à-d. la Voie (adhvan), éclairé177 grâce à l’éclat du Seigneur adoré sur elle ; qui confère aux masses d’Obstacles qui s’opposent à l’accès à la libération (apavarga, glosant mokṣa) et qui sont les liens naturels (sahaja) et adventices (āgantuka)178, la propriété d’être détendus, c.-à-d. affaiblis. Il est dit en effet dans la Rauravasaṃhitā :

  • 179 Malgré toutes ces déclarations de principe, les Āgama – et le Mṛg pas plus que les autres – n’acce (...)

“Par le seul contact de cette Main, l’âme incorporée est libérée de ses liens. Purifiée de toute souillure, libre de toute peine, elle atteint à l’Union avec Śiva (śivasāyujya)179.”

99Ensuite :

  • 180 Litt. : “Adore Hara qui est sur le yogapīṭha”. Le yogapīṭha est un support de culte simplifié, pou (...)

64. Il dépose alors une guirlande dans les mains en añjali [du disciple] et lui dit ces mots : “Adore ici, sur le yogapīṭha180, Hara qui écarte toutes les maladies !”

  • 181 Ou mieux, avec la leçon maṇḍalasya (non attestée) : “puisqu’on n’a pas encore construit le maṇḍala(...)

100Mettant une guirlande dans l’añjali du disciple, il doit lui dire : “Adore ici, sur le yogapīṭha, Hara, qui efface tous les maux !” Si l’on n’a pas réussi à construire un maṇḍapa avec tout ce qu’il faut181 [le disciple] adorera Śiva après l’avoir invité sur un yogapīṭha comme on le dira plus tard.

  • 182 Voir SP3, p. 106 et notes ad loc.

65-66a. Lorsque [le disciple] a fait tout ce qu’on vient de dire, le guru l’amène auprès du Feu et le fait asseoir à sa droite, sur un Trône construit avec le praṇava. [Le disciple,] dont la pensée est fixée sur Śiva seul, saisit la base d’un brin de darbha dont la pointe est introduite sous le genou du guru182

  • 183 Il vaudrait peut-être mieux lire praviṣṭaprāntadarbhakāṇḍam avec T. 539 (C et T. 677 évoquent cett (...)

101Le guru amène auprès du Feu, et fait asseoir sur un pīṭha construit avec le praṇava, le [disciple] qui a accompli tout ce qu’on a mentionné, et dont la pensée est fixée sur le seul Śiva. Comment est [le disciple] ? – Il s’accroche de la main gauche à la base – c.-à-d. la partie inférieure – d’un kuśa, ou darbha, dont la pointe entre sous le genou du guru. Cela veut dire que l’ācārya installe le śiṣya de telle sorte que l’extrémité183 d’un darbha étant coincée dans l’articulation de son propre genou, le disciple en saisisse la base avec sa main gauche.

102Pourquoi fait-il cela ? Il le dit :

  • 184 Le śloka explique la signification du geste précédent, nommé nāḍīsandhāna ou “jonction par les nāḍ (...)
  • 185 Plutôt que “percé”, puisque la voie de pénétration est établie.
  • 186 Voir Index sous “grahaṇa” et “viśleṣa”. Bon ex. aux śl. 77b-79a.

66b-67a. La184 nāḍī du disciple, représentée par le kuśa, se perd dans celle du guru. C’est par cette nāḍī en effet que [le disciple] va être “pénétré”185 à plusieurs reprises, en vue de la “disjonction”, de la “saisie” et du reste186.

103La nāḍī qui est celle du disciple, sous forme de darbha, va se perdre dans celle du guru : il faut imaginer cela. [Cette union est nécessaire] parce que le disciple va être continuellement “pénétré” par [la voie de] cette nāḍī, pour que puissent être accomplies ces actions que sont la disjonction [de l’âme et] du corps, la “saisie”, etc.

67b-68a. Pour opérer cette union, le guru offrira trois oblations avec le praṇava, le mantra du Cœur ou le mūlamantra.

104Pour opérer cette union, le guru doit donner trois āhuti avec OṂ, le m. du Cœur ou le mūlamantra.

68b-69. Il place maintenant la tête du disciple sur le sol et fait [sur elle] les “tombées”, comme on l’a dit plus haut, avec les mantra dont le dernier est ASTRA. Puis il rassasie les Mantra (Aṇu).
Après avoir offert des oblations réparatrices, il donne l’oblation plénière en récitant [le mantra de] Śiva.

  • 187 Voir Index, sous “guṇa”.
  • 188 Donc six mantra, les brahmamantra étant omis. C’est la saṃhitā minimum (celle de Somaśambhu : voir(...)

105Le guru, amenant la tête du disciple en contact avec le sol, offre les sampāta comme plus haut, avec les guṇa, c.-à-d. les mantra187, dont le dernier est ASTRA. Le sens est le suivant : avec le mūlamantra et les cinq aṅga[mantra]188 il accomplit le sampātahoma selon la méthode expliquée plus haut, à savoir : en disant “SVĀ” [quand il verse] sur le feu, et “HĀ” [quand il verse] sur la tête.

  • 189 On peut ajouter : “en temps, etc.” N. K. explique ici indirectement pourquoi le texte n’a pas indi (...)
  • 190 En récitant mentalement son mantra. Mêmes rites en SvT, 3, 152-157a.

106Ensuite il fait le tarpaṇa des Mantra. Puis il donne des āhuti en guise de prāyaścitta, selon ses disponibilités en produits [d’offrande], etc.189 et, en se rappelant Parameśvara190, il offre la pūrṇāhuti.

  • 191 Voir SP3, ch. I et Intr., pp. xxx-xxxv ; et SvT, 3, 157b, intr.

107[Indra] indique, pour conclure, que ce qui précède représente le saṃskāra nommé “initiation régulière” (samayadīkṣā)191 :

70. Tel est le rite “régulier”.
Celui pour qui on l’a fait acquiert l’aptitude à entendre, à adorer et à se rappeler, tous actes qui permettent de vaincre ce qui éloigne de la santé [spirituelle].

  • 192 Le terme avidyādayaḥ renvoie peut-être à la liste des kleśa de YoSū, 2-3.
  • 193 Litt. : “ayant la santé loin”.

108Ainsi a été dit le rituel nommé “initiation régulière”. Celui pour qui il a été accompli acquiert l’aptitude, c.-à-d. la capacité, à l’égard des actes que sont l’“audition” et le reste. Ces actes sont dits “victorieux de ce qui éloigne de la santé” parce qu’ils vainquent nécessairement – ont prédominance sur – les afflictions que sont l’ignorance et le reste192. Et ces dernières sont appelées “éloigneuses de santé”193 parce que la santé (ārogya, glosé par anāmaya), qui n’est autre que la libération (nirvṛti), est loin d’elles – à une-grande distance.

  • 194 Voir 3, 6 ; 3, 14b ; 3, 45b ; 3, 47b ; etc.
  • 195 Noter cette glose du mot smaraṇa, qui permet de comprendre maintes indications du texte (voir 2, 2 (...)

109Ici, l’audition ou śruti, c’est l’étude des traités de Parameśvara. L’adoration (arcā), c’est le culte (pujā). Le “rappel” (smṛti), c’est la représentation mentale. Elle prend deux formes : ce qu’on appelle “contemplation” (dhyāna), à savoir la représentation d’une forme [divine] qui a dix bras, cinq visages, etc.194 ; et ce qu’on appelle japa, c.-à-d. la répétition, commandée par la Puissance du Souffle, de la formule qui exprime [cette divinité] et qui a telle ou telle extension195.

  • 196 La possibilité, pour le samayin, de faire le rituel du Feu. n’est pas mentionnée. Elle l’est par l (...)

110Résumons : par la samayadīkṣā, [le disciple] est habilité à l’étude des śāstra, au culte, au japa et à la méditation, [actes] susceptibles de guérir toutes les afflictions196.

C. SUITE DE L’ADHIVĀSA EN VUE D’UNE NIRVĀṆADĪKṢĀ

  • 197 Le terme est ici syn. de nirvāṇadīkṣā. Voir comm.

111Celui qui désire recevoir la naiṣṭhikadīkṣā197, jusqu’à quel stade faut-il poursuivre son adhivāsa ? [Le Maître] le dit :

  • 198 Même formule en 8, 68b.

71. On dira maintenant, de façon concise, les rites, l’attache des liens et les autres, que les Āgama enjoignent pour [le disciple] qui vise la Stabilité198. Écoute, ô toi, le meilleur des deux-fois-nés !

  • 199 Nouveau changement de décor (voir 6, 1, comm. et 6, 33, intr.), probablement motivé par la mention (...)

112La stabilité (niṣṭhā), c’est la libération (mukti). Pour le śiṣya qui veut l’atteindre, il y a des rites – attache des liens, etc. – que les śāstra enseignent. On va les dire brièvement. “Écoute cela, ô toi, le meilleur des Muni !” C’est ainsi que le Muni Hārīta s’adresse à son disciple199, après l’avoir interpellé.

Suspension de la cordelette

  • 200 Le terme renvoie prob. au rite décrit sous le nom de granthikalpana (śl. 87b-88a).

113Il entreprend de parler de cela, du pāśabandha200 et du reste :

  • 201 Plus de détails en SP3, pp. 168-170. Voir aussi SvT, 3, 163 sq. Le terme consacré pour désigner ce (...)

72-73a. Il201 asperge, protège et honore une cordelette sans nœuds, dépourvue de cheveux et autres [impuretés], bien égale, et faite d’un fil de trois brins qu’une vierge a filé et qui a été triplé ; puis il la tend, depuis le bout de la mèche crânienne [du disciple] jusqu’à l’un ou l’autre de ses gros orteils.

114Il fait une cordelette avec neuf brins qui sont dépourvus de cheveux, d’insectes, etc., et sans nœuds, qu’une vierge a filés de façon régulière. Il l’asperge, l’entoure avec VARMAN, et lui rend hommage. Ensuite, il la tend depuis le bout de la mèche jusqu’à l’un ou l’autre des gros orteils : le gauche pour une fille, le droit pour un garçon.

115Et pourquoi tend-il cette cordelette ? [Le Maître] le dit :

  • 202 śloka cité par N. (AP, p. 270), avec des variantes.
  • 203 La leçon sannidhir ātmanaḥ parā (n. 10 de Bhatt) est aussi celle de N. et des trois nouvelles sour (...)

73b-74a. [Ce faisant], il202 imagine la nāḍī centrale, divine, ce lieu où l’ātman est présent203, en pensant qu’elle est un agrégat de liens, le lien fait de māyā et les autres.

  • 204 Voir SP3, p. 358 sq, où ce mot se présente aussi dans un contexte où la traduction “équinoxe” ne s (...)
  • 205 À gauche, Iḍā, où est la Lune, et le soma ; à droite Piṅgalā, où est le Soleil, et le poison ; au (...)
  • 206 L’ātman est omniprésent. Mais le rituel l’imagine “rassemblé” en quelque sorte, à un niveau de la (...)
  • 207 Pendant le rituel : voir śl. 77b-79a.
  • 208 Ou avec son karman ? Voir 8, 87.
  • 209 Il s’agit probablement de ce que 8, 93 nomme paśor arthāḥ et qui ne sont autres que les conséquenc (...)

116La nāḍī médiane, nommée Suṣumnā, est dite “centrale” (vaiṣuvatī), parce qu’elle est au centre (viṣuvat)204 ; et on parle de “centre”, parce qu’il s’agit d’une position médiane, qui laisse de côté les courants de gauche et de droite, où résident la Lune et le Soleil205. Elle est “divine”, parce que la Śakti suprême y réside. Elle est aussi le lieu où l’ātman est présent206 : l’ātman en effet se tient dans cette nāḍī207, représentée par le sūtra. Et c’est alors qu’il est là qu’il est libéré de ses liens par une série de rites – l’union [avec les matrices]208, la naissance, la consommation du bhoga, etc. –, précédés par l’installation [sur le sūtra] des objets désirés209.

  • 210 Ajouter ca avec C (Bhatt, éd. crit., n. 17), T. 266, T. 539 et T. 677.
  • 211 C’est parce que l’ātman sera sur le sūtra (qui est la nāḍī) qu’il faudra y déposer les pāśa, c.-à- (...)
  • 212 Voir SvT, 3, 174b :
    bandhyāś chedyās tathā dāhyāḥ sūtrasthāne na vigrahe/
    (le mot pāśāḥ est à la lig (...)

117Il faut dès lors imaginer que le pāśasūtra est en outre210 le “refuge” des trois sortes de liens que sont les dérivés de la māyā (māyeyapāśa), l’āṇava[mala] et le karman211. On fera le frapper, le tranchage, et les autres [actes] concernant ces pāśa [en considérant qu’] ils se trouvent sur le sūtra, non sur le corps du disciple. Il est dit en effet dans le Svatantra212 ;

“Les liens seront attachés, tranchés, puis brûlés, [en pensant] qu’ils se trouvent sur le sūtra. non sur le corps.”

Union de la nāḍī à la cordelette

118Ensuite, que doit faire le guru ? Il le dit :

  • 213 Voir SP3, p. 172.
  • 214 Le point n’est jamais précisé, mais il est évident que c’est la partie spirituelle du guru (c’est (...)

74b-75. [Le guru]213 entre214 dans le disciple par la voie de la nāḍī. Pour séparer [du corps] la [nāḍī centrale], il dit le nom au datif, précédé de OṂ et suivi de HUṂPHAṬ. Il la saisit alors et, par la voie de la nāḍī, l’unit à la cordelette, placée entre deux HṚD formant écrin.

  • 215 Il semble qu’il faille bien distinguer, comme le fait N.K. dans son comm., la nāḍī qui est l’objet (...)
  • 216 Le texte ne précisait pas de qui était le nom à prononcer. Ce pourrait être celui de la nāḍī (et n (...)

119Il pénètre dans le corps du śiṣya par la nāḍī de gauche. Pour séparer la nāḍī [centrale]215, il prononce le nom, au datif, de celui qui est à initier, avec le tāraka, c.-à-d. OṂ, au début, et HUṂPHAṬ ensuite. Il dit donc : “Oṃ, à Devadatta216, Huṃ Phaṭ, j’accomplis la disjonction de la nāḍī !” En disant cela, il la saisit, c.-à-d. saisit cette nāḍī centrale et, sortant par la nāḍī de droite, il la fait pénétrer dans le sūtra, enfermée entre deux m. du Cœur.

120Quand elle est là :

  • 217 Le śl. 76 est cité par N. (AP, p. 271).
  • 218 La raison d’être de ces āhuti est donnée plus loin, en 81a.

76-77a. Il217 lui rend hommage, la recouvre avec VARMAN et lui offre trois oblations218, l’esprit concentré, en murmurant. “Pour Suṣumnā, Svāhā !”
On appelle “murmure” un bruit faible, perceptible par soi seul.

121Après avoir convenablement rendu hommage, et recouvert avec KAVACA, il offre trois oblations sans penser à rien d’autre en disant : “Oṃ suṣumnāya svāhā !”, par la technique du murmure.

Union de l’ātman à la cordelette

122Ensuite :

  • 219 La ligne 77b est citée par N. (AP, p. 273).
    Pour le procès qui fait l’objet de ce passage, voir SP3 (...)

77b. Il219 frappe le corps avec le mantra d’Astra pour rassembler [en un point] la partie spirituelle (cit).

78-79a. Avec ce même mantra il y pénètre, en sépare [cet ātman], semblable à une étoile ronde, et le tire jusqu’à la fin des pāśa avec le mantra du Cœur. Là, il s’en saisit avec le même mantra et l’unit à la cordelette avec [le mantra de] l’Éther, affecté du bindu et accompagné de la salutation et du praṇava.

  • 220 Soit “HAḤ HUṂPHAṬ” dans l’hypothèse où la lettre de Śiva est H (voir 1, 3, notes).
  • 221 Après le tāḍana qui l’a rassemblé.
  • 222 Procès de sampuṭīkaraṇa. Voir Index. Le m. du Cœur est HĀṂ si H est choisi comme lettre de Śiva.
  • 223 Voir 5, 15, comm.
  • 224 Voir 1, 7.
  • 225 Ce qui donne HAṂ, qui est bien le bīja ou mantra de l’ātman.
  • 226 La formule est alors : “Oṃ Hāṃ Haṃ Hāṃ Namaḥ”.

123La Conscience (cit), ou ātman, permée le corps tout entier. Pour la rassembler, c.-à-d. la concentrer en un seul endroit, à savoir la région du Cœur, [le guru] frappe le corps du [disciple] à initier avec le m. d’Astra suivi de HUṂPHAṬ220 Puis il entre [dans ce corps] par la nāḍī de gauche et sépare, “avec ce même mantra”, c.-à-d. avec le m. d’Astra, le caitanya, semblable à une étoile scintillante, qui se trouve221 au centre du Lotus du Cœur. Il le place entre deux m. du Cœur222 et l’attire spécialement jusqu’au dvādaśānta. “Avec le même mantra”, c.-à-d. avec le m. du Cœur mentionné juste auparavant, et le geste-de-dissolution (layamudrā)223, il s’en empare, c.-à-d. le place en lui. Ensuite, “avec l’Éther’’, c.-à-d. la syllabe HA qui désigne l’Éther224, [affectée du bindu]225, précédée de OṂ et suivie de la salutation (NAMAḤ)226, il l’unit au sūtra.

124De plus :

  • 227 Ces deux lignes sont citées par N. (AP, p. 273) avec une variante utile. La trad, qui en est donné (...)
  • 228 Lire ārūḍha- avec les ms. A et C, T. 266, T. 539, T. 677 et N. (AP, p. 273).

79b-80a. Il227 doit alors imaginer que le corps terrestre [du śiṣya], ce corps de pāśa qui occupe la cordelette, est entièrement pénétré par l’ātman, c’est-à-dire par la Lumière qu’est la Puissance de Vision et d’Action portée par le corps subtil228.

  • 229 Lire : -avasthita-jñāna-kriyā-śakti- avec T. 539. (T. 266 et deux ms. ont ici une omission). Pour (...)
  • 230 Ceci nous apprend que le sūtra ne représente pas seulement la nāḍī, mais aussi le corps grossier d (...)

125Cet ātman, en forme de Conscience (caitanya), c’est la Splendeur de la Puissance de Connaissance et d’Action qui est installée dans le corps octuple (puryaṣṭaka)229 Il faut penser que le corps terrestre, qui est sur le sūtra230, est pénétré, c.-à-d. gouverné, par cet ātman.

126Ensuite, que doit-il faire ? [Le Maître] le dit :

80b-81a. Il fait la Détention, protège avec la Cuirasse, et, en disant : “Pour cet ātman-qui-est-un-paśu, Svāhā !”, il offre des oblations comme plus haut, pour assurer la Présence [de l’ātman sur la cordelette].

127Il “détient” le caitanya dans le sūtra, c.-à-d. fait en sorte qu il ne puisse aller ailleurs. Il le protège en le couvrant de la Cuirasse (Kavaca). Puis, en disant : “Oṃ paśvātmane svāhā !”, il offre trois āhuti pour assurer la Présence [de l’ātman]. “Comme plus haut” : en murmurant, et avec l’esprit concentré : c’est l’extension de la règle précédente [au cas actuel].

Union des pāśa à la cordelette

  • 231 Ceux-ci ont été introduits sur le sūtra en même temps que l’ātman et le corps subtil. Mais voir SP (...)

128Après avoir commencé par expliquer comment le pāśasūtra contenait les liens particuliers [au disciple]231, [Indra] dit maintenant qu’il est aussi le support des liens communs, Nivṛtti et les autres :

  • 232 Lignes citées, sauf les deux derniers mots, par N. (AP, p. 277 et p. 309).

81b-82a. Il232 doit maintenant assurer la Présence, dans le même lieu, des liens ultérieurs, qui se trouvent partout dans le monde. On va dire comment.

129Ensuite, il faut rendre présents, “là-même”, c.-à-d. dans le pāśasūtra, par la méthode qu’on va dire, les pāsá “ultérieurs”, c.-à-d. ceux qui exercent leur fonction lorsque le mala et autres [liens individuels] sont présents, et après eux. Ces liens “se trouvent partout dans le monde”, c.-à-d. que leur pouvoir est supérieur [à celui des autres pāśa ?], parce qu’ils perméent le monde entier. Il s’agit de ces supports (āśraya) que sont les kalā Nivṛtti, etc., dont on va parler.

  • 233 À cause des termes “Eau” et “Kāladhāman”, il faut admettre que les limites indiquées sont les limi (...)

82b-83a. [Ce sont] les [kalā] à partir de Śāntyatītā, qui occupent respectivement la tête, le visage, le cœur, les parties secrètes et les jambes, et dont les domaines respectifs s’étendent jusqu’au Bindu, aux Mantreśa, à vidyā, à l’Eau et à la Demeure du Temps233.

83b-84a. [Ce sont encore] les karman portés par elles, les Puissances qui les régissent et la Puissance de Śambhu sans laquelle les liens ne seraient pas des liens.

  • 234 Les Mantreśa ou Vidyeśa ou Mantramaheśvara habitent le tattva “īśvara” : la kalā Śānti s’étendrait (...)
  • 235 Toujours dans l’hypothèse où la limite donnée est la limite inférieure. Il faut alors comprendre q (...)
  • 236 Accord avec SP3, Pl. VI.
  • 237 La glose est pénible, et totalement inutile si l’on accepte que le texte donne les limites inférie (...)
  • 238 Où on va aller les prendre : voir śl. 85.
    On notera la similitude entre la distribution des cinq ka (...)

130Ici le mot anta doit être relié à tous les termes [de la seconde ligne], à partir de bindu. La résidence (saṃśraya), c’est le siège ou domaine (adhiṣṭhāna). Ainsi, sur la tête se trouve Śāntyatītā, dont la résidence, c.-à-d. le gouvernement, s’étend jusqu’au Bindu. Sur le visage est Śānti, [dont le gouvernement] s’étend jusqu’aux Mantreśa234. Sur le cœur est Vidyā, [dont le gouvernement] s’étend jusqu’au [tattva] “vidyā”235. Après le nombril est Pratiṣṭhā, [dont le gouvernement] s’étend jusqu’au tattva “Eau”236. Le mot “Kāladhāman” désigne Kālāgni ; on entend par là le brahmāṇḍa. demeure de Kālāgni. Le domaine de Nivṛtti s’étend jusque-là237. Donc, sur les jambes, Nivṛtti, [dont le gouvernement] s’étend jusque-là. On fixe les kalā sur le sūtra de façon qu’elles occupent le même emplacement que sur le corps du śiṣya238.

  • 239 Le Chemin ou Voie (adhvan, ṣaḍadhvan) est découpé en cinq sections par les cinq kalā ; et chacune (...)
  • 240 Il s’agit prob. des Personnages nommés Causes (Kāraṇa), qui gouvernent les kalā : Brahman, Viṣṇu, (...)
  • 241 Ôter le daṇḍa qui suit pāśatvam, et en mettre un après pāśayanti.

131Il faut encore contempler, portés par Nivṛtti et les autres kalā qui sont sur le pāśasūtra, l’ensemble des objets suivants : (1) les karman qui se trouvent selon leur nature sur telle ou telle portion du Chemin (adhvan)239, et qui devront nécessairement être consommés [pendant le rite] ; (2) les Puissances de ceux qui ont autorité sur telle ou telle [kalā] et dont on admet qu’elles sont présentes en tel ou tel endroit240 ; (3) la Śakti de Śambhu, sans laquelle les liens ne seraient pas des liens ; car241 c’est gouvernés par Elle que [les liens] lient ceux qui sont à lier.

  • 242 Voir SP3, pp. 182-188 et SvT, 3, 178-184a.
  • 243 Noter le terme de pudgala dans le sens d’ātman.

84b-85. Après242 avoir considéré [tout cela, le guru] doit frapper [le corps du disciple], saisir [chaque kalā] en l’enfermant entre deux HUṂ et l’unir à la cordelette selon la technique expliquée pour la nāḍī et pour le pudgala243. Il fait ensuite la Détention et, comme plus haut, offre des oblations pour assurer la Présence.

  • 244 Avant de se saisir d’une kalā pour la mettre sur le sūtra, le guru doit contempler en pensée les o (...)

132Après avoir considéré l’ensemble des objets (prameya) dont on a parlé244, il frappe avec le m. d’Astra, met [la kalā visée] entre deux HUṂ et l’unit au sūtra. L’union au sūtra de la nāḍī, c.-à-d. de Suṣumnā, et celle du pudgala, c.-à-d. de l’ātman, ont été expliquées plus haut. Il faut faire de la même façon l’union [au sūtra] des objets actuels. Lorsqu’un objet a été détenu, [le guru] doit comme auparavant faire un homa en offrant des āhuti, pour effectuer sa Présence.

Rassasiement des pāśa ; leur séparation

  • 245 Voir SP3, p. 194. Ce tarpaṇa est noté en SvT, 3, 183.
  • 246 À partir d’ici, le mot “lien” ne désignera le plus souvent que les liens dits “communs”, c.-à-d. l (...)

86a. Il procède245 à un nouveau “rassasiement” des liens246, pour manifester leur force :

  • 247 “Nouveau” : prob. parce qu’en unissant chaque kalā au sūtra, il avait offert des oblations qui con (...)

133Il doit procéder à un nouveau247 tarpaṇa des pāśa, qui est fait pour manifester clairement leur force.

134[Ces liens], dont la force est pleinement manifestée [, voici ce qu’il leur fait] :

  • 248 Ici, seulement les kalā. SvT, 3, 185 parle de dīpana.

86b-87a. Pour séparer ces pāśa248, qui sont attachés très fortement [l’un à l’autre], il doit leur offrir à chacun trois oblations, dans l’ordre inverse [de celui du nyāsa], avec l’Arme (Asi), unie avant et après aux mots [convenables].

  • 249 L’extrême soudure ne peut être que celle qui attache les kalā entre elles, et qui assure la solidi (...)
  • 250 Lecture en accord avec les explications qui (dans notre trad.) suivent. On notera l’usage du terme(...)

135Pour séparer ces liens difficiles à écarter249, c.-à-d. pour les détacher, il doit offrir trois āhuti à chacun, “dans l’ordre inverse”, c.-à-d. dans l’ordre opposé à celui de leur nyāsa, donc en commençant par Nivṛtti. Il le fait avec le m. d’Astra pris entre OṂ et HUṂPHAT, OṂ étant le premier250. En effet, l’expression “unie avant et après aux mots” signifie ceci : unie au début et à la fin, c.-à-d. en commençant et en terminant, aux deux mots que sont le praṇava et HUṂPHAṬ.

Confection des nœuds

  • 251 Voir SP3, pp. 196-202. Les n. 84 et 86 ad loc. mentionnent plusieurs interprétations divergentes d (...)

136Il parle de la confection des nœuds251 :

87b-88a. Aux extrémités des sections, qu’il aura auparavant marquées de rocanā, [le guru] fera maintenant des nœuds avec ASTRA, après avoir frappé [les pāśa] avec une fleur ou autre chose.

  • 252 Voir śl. 82b. Ces domaines sont vus maintenant sur le sūtra, qui se trouve ainsi découpé en cinq s (...)
  • 253 Le texte n’est pas sûr, mais les leçons des mss. ne sont pas meilleures. Tout se passe comme si N. (...)
  • 254 Le ādi semble de trop. Le texte le plus proche (SvT, 3, 186) parle de frapper avec une fleur. Et l (...)

137Les sections, ou portions, du pāśasūtra qui est accroché au corps du śiṣya sont : les pieds, le nombril, le cœur, le visage et la tête, domaines [respectifs] des kalā Nivṛtti, etc.252 À leurs extrémités, il fera des marques avec de la gorocanā ; puis il fera là des nœuds avec le mantra d’Astra, après avoir fait des joints (sandhi)253 par le frapper, etc.254, opérés avec une fleur ou autre chose.

138Il dit à quoi servent ces nœuds :

  • 255 Lignes citées par N. (AP, p. 297).

88b-89a. Ces255 liens, qui présentent des joints entre leurs sections, seront [plus tard] tranchés aux nœuds. Dans notre monde aussi, les choses qui présentent des joints, comme les chaînes, sont mises en pièces à partir de ceux-ci.

139Ces pāśa “ont des joints entre leurs sections” : ils possèdent des joints, c.-à-d. des attaches, entre leurs sections. C’est pour cette raison qu’ils seront tranchés aux endroits où il y a des nœuds, c.-à-d. aux endroits où il y a des attaches. En effet, dans notre monde aussi, n’importe quel lien, une chaîne par ex., qui présente des joints, est de ce fait coupé aux jointures – aux endroits où il y a une attache –, et pas autrement.

  • 256 Répétons qu’anugraha signifie dīkṣā et qu’anugrāhya est syn. de dīkṣya.
  • 257 Voir la liste des jāti en 1, 9. Il faut en supprimer NAMAḤ et SVĀHĀ au moins (mais peut-être aussi (...)

140Maintenant : lorsqu’il accorde sa grâce à ceux qui sont initiables (anugrāhya)256, Parameśvara, qui a pris place dans l’ācārya, utilise comme instrument les Mantra. C’est avec eux qu’il effectue le tranchage des liens et le reste. Or, de même qu’une épée, ils n’ont la capacité d’accomplir leurs fonctions que s’ils sont aiguisés. Il faut donc les “aiguiser”, en utilisant les terminaisons cruelles (krūrajāti)257, comme PHAṬ. Aussi [le Maître] dit-il :

  • 258 Voir SP3, pp. 158-164. L’introduction montre que N.K. lit le śloka présent, non seulement comme l’ (...)

89b-90a. Pour258 l’éveil, [il faut utiliser] HUṂPHAṬ. Pour le tranchage, la disjonction et l’attache, il faut utiliser les appellations, les instruments d’Īśa et les terminaisons cruelles, prises dans l’ordre.

  • 259 Source non identifiée.
  • 260 T. 266 et T. 539 ont huṃphaṭ huṃphaḍ paro (ou varo) homo...dīpane : “Pour le dīpana du Mūlamantra (...)

141L’éveil (prabodha), c’est l’activation (dīpana). Pour accomplir ce rite, on utilisera la jāti HUṂPHAṬ. C’est dit ailleurs259 : “Le dīpana du Mūlamantra et de ses Membres est un nouveau homa260, fait avec HUṂPHAṬ.”

  • 261 Ou : “des formules qui contiennent [‘appellation [nécessaire] et ces instruments d’Īśa que sont le (...)
  • 262 Le pāśabandhana s’identifie probablement avec le granthikalpana enjoint en 87b-88a (voir cependant(...)

142L’appellation, c’est le nom du rite que l’on souhaite accomplir, le tranchage par ex. L’instrument d’Īśa, ce sont les Mantra. Les terminaisons cruelles, ce sont HUṂPHAṬ et les autres. Pour le tranchage, la disjonction et l’attache des liens, on utilisera [une formule qui comprend] l’appellation, l’instrument d’Īśa et261 la jāti cruelle qu’il faut. Par ex. : “Oṃ Huṃphaṭ ! Je coupe le lien !”, ou “Je le détache !” ou “Je l’attache !” “Dans l’ordre” : il ne faut pas prendre en considération l’ordre des mots du texte, mais celui qu’impose le sens. D’abord l’attache des liens, puis leur disjonction, puis leur tranchage262.

Mise à l’abri de la cordelette

  • 263 Voir śl. préc., n. 3.

143Lorsque l’activation des Mantra263 est accomplie, que faut-il faire ? Il le dit :

  • 264 Sur le pāśasūtra, prob. détaché de la mèche du śiṣya (mais voir SP3, pp. 202-204 et n. 87). Pour l (...)

90b-91a. Ensuite, après avoir fait des “tombées” sur les liens264 et les avoir présentés à Śambhu, celui qui connaît [la règle] les dépose auprès du Vase en disant : “Protège-les !”

  • 265 Séquence analogue en 46-47a. Mais ici le pāśasūtra est mis sous la garde du Śiva du Vase pour tout (...)

144Le pāśasūtra, sur lequel il fait d’abord un sampātahoma, [le guru] le présente d’abord au Śiva qui est sur le sthaṇḍila. Puis il le place auprès du kalaśa265 en demandant [au Śiva qui l’habite] : “Ô Bhagavan ! Protège ceci !”

91b-92a. Lâchant le darbha [qui le reliait au guru], le disciple se lève et adore Śiva successivement dans la Demeure du Feu, dans le Vase et dans le guru, [en terminant chaque fois] par une prosternation et une circumambulation dans le sens droit.

  • 266 Voir śl. 66a.
  • 267 Des quatre supports de Śiva, autres que le disciple lui-même, qui se trouvent dans le maṇḍapa (voi (...)

145Par les mots : “...saisit la base d’un brin de darbha dont la pointe est introduite sous le genou du guru”266, on a dit plus haut que le disciple devait saisir un darbha pour que s’effectue l’union par les nāḍī. Il lâche ici ce darbha, se lève, et adore Bhagavat dans Agni, dans le kumbha, dans le guru et sur le sthaṇḍila267, puis il fait un pradakṣiṇa.

Consommation du pañcagavya et du caru. Rite du bâtonnet

  • 268 La ligne 92b est citée par N. (AP, p. 299), sans variantes. Pour ces trois rites, voir SP3, pp. 20 (...)

92b-93a. Sur268 trois maṇḍala tracés au-dehors avec de la bouse de vache pure, le deśika lui [donnera] alors le pañcagavya et le riz sacrificiel, ainsi que le bâtonnet pour les dents.

  • 269 Comme au śl. 9.

146Ensuite, sur trois maṇḍala qui sont tracés à l’extérieur, devant la porte [du maṇḍapa], avec de la bouse de vache qui a touché le sol269, le guru doit donner – lier à ce verbe, qui est plus loin – au disciple du pañcagavya, du caru et le bâtonnet pour les dents, dans cet ordre.

  • 270 Aucune instruction n’est donnée en ce qui concerne le pañcagavya et le caru. Peut-être un passage (...)

147Il donne la règle qui concerne le bâtonnet pour les dents270 :

  • 271 Le mot dantadhāvana est ici syn. de dantakāṣṭha (voir SP3, p. 212, n. 119).
  • 272 Nous traduisons ainsi à cause du comm. Mais le texte voulait peut-être dire “entre-nœuds” ? Cela r (...)

93b-94a. Le bâtonnet pour les dents271 est tiré d’un arbre à latex ; il doit avoir son écorce, un nombre impair de joints272 et être sans défauts. [Le guru] le donnera avec [les mantra de] Śiva et [de] Ses Membres, ou avec le [mantra du] Cœur.

148Le dantadhāvana est un morceau d’arbre à latex, pourvu de son écorce, d’un nombre impair de nœuds (granthi, glosant parvan) et sans défauts. Le guru le donne après avoir récité sur lui les m. de Śiva et de Ses Membres ou le m. du Cœur.

  • 273 Trad, faite en fonction du comm.

94b-95a. Ce bâtonnet est signe de l’observance par laquelle [le disciple demande à Śiva] d’accepter sa très grande dévotion. Selon la direction où il tombe, [le guru] qui sait distinguer entre le bon et le mauvais connaîtra [la réponse de Śiva]273.

  • 274 N.K. introduit cette instruction, que ne comportait pas le texte. Tout se passe comme s’il était g (...)
  • 275 Il semble qu’il ne s’agisse que de la direction, prob. repérée sur un maṇḍala sommaire, où se trou (...)
  • 276 Le ādi ne peut se reférer qu’au rite du bâtonnet lui-même ; ou au brossage de dents qui éventuelle (...)
  • 277 Pour qu’il accepte la dévotion du disciple ? Ne serait-ce pas plutôt pour qu’il dise s’Il l’accept (...)

149Grâce à ce bâtonnet à dents qui, lancé vers le haut après un brossage de dents274, tombe dans l’une ou l’autre des directions275, le guru qui sait reconnaître les signes de bon ou de mauvais augure saura si [ce qui se présente] est bon ou mauvais. Comment est le bâtonnet ? – Il est le signe, parce qu’il la “marque” ou la caractérise, de l’observance (vrata) qu’est la consommation du pañcagavya et du caru, et ce qui suit276. Or ce vrata est fait pour obtenir que Parameśvara reconnaisse, c.-à-d. accepte, agrée, la grande dévotion (sevā) que le disciple a envers le Seigneur Īśvara277. Cette dévotion est dite “grande”, exceptionnelle, parce que le disciple n’est porté que vers Śiva.

  • 278 Le texte est corrompu. En plus de la lecture (n. 16 de Bhatt) du ms. C (qui est aussi celle de T.  (...)

150En conséquence de ce vrata, la grâce de Parameśvara est, sans exception et immédiatement, accordée278 : telle est l’intention [du rite].

151Voici [les résultats] :

  • 279 Voir SP3, pp. 210-211, notes ; SvT, 3, 194-195a ; BS, 85, 9.

95b-96a. [Si le bâtonnet tombe]279 dans la direction de Hari (Indra), de Soma, de Varuṇa ou d’Īśāna, le fruit désiré sera obtenu sans difficultés. [S’il tombe] dans une autre direction, [le guru] devra offrir cent oblations avec ASI.

  • 280 Pour corriger le mauvais présage – autrement dit, “forcer” l’assentiment de Śiva.

152Si le bâtonnet tombe du côté d’Indra, qui est l’Est, du côté de Soma, qui est le Nord, ou du côté de Varuṇa ou d’Īśāna, l’obtention du fruit désiré se fera sans obstacle. S’il tombe ailleurs que dans ces quatre directions, il faut faire un homa de cent āhuti avec le m. d’Astra280.

  • 281 Nous voyons les Obstacles comme des êtres munis de personnalité et qu’il faut “apaiser”. Plus pros (...)

96b-97a. Ensuite, pour apaiser les Empêcheurs281 issus des trois matrices, [il offrira encore] trois cents oblations, avec ŚIVA, ASITĀṄGA et avec l’Arme (ASI) qui détruit tous les Obstacles.

  • 282 Si H est la lettre de Śiva, les trois mantra sont, dans cet ordre, HAUṂ, HUṂ et HAḤ.

153Ceux qui ont trois matrices, c.-à-d. trois lieux de naissance, à savoir le corps, la voix et la pensée, sont dits “à trois matrices”. Ces Empêcheurs, ou Obstacles, qui naissent des trois sortes de délits – corporels, mentaux et vocaux – il faut, pour les “apaiser”, faire des oblations : avec le mūlamantra pour effacer les fautes nées du corps ; avec ASITĀṄGA, c.-à-d. AGHORA, pour se protéger contre les infractions à la règle commises avec la voix ; et avec l’Arme (ŚASTRA) habile à chasser les troupes d’Obstacles, pour abolir les fautes rituelles mentales282. Il offrira ainsi – il faut relier les indications actuelles au mot juhuhyāt qui vient plus haut – avec ces trois [mantra], trois cents oblations.

  • 283 N.K. propose deux lectures de śatatrayam : trois cents peut représenter le nombre total d’āhuti, o (...)

154Le mot est là pour compléter le pied. Ou bien, gardant à l’esprit qu’il y a trois sortes d’infractions à annuler, on comprendra par ce mot que le guru peut aussi faire pour chacune [de ces catégories de fautes] trois cents oblations283

Fin du rituel. Sommeil des disciples et du guru

155Ensuite :

  • 284 Lire pathā avec C et T. 677.

97b-98a. Une fois rassasiés les principaux Mantra, et faite l’oblation plénière qui termine ce rite, [le guru] doit, après lui avoir offert l’arghya, déposer le Śiva du sthaṇḍila dans le Vase, en passant par le Feu284.

  • 285 Lire patheti (= pathā iti) avec T. 23 (=B), T. 266, T. 539 et T. 677.
  • 286 C’est un mode de congé normal dans les occasions semblables. Le Śiva du sthaṇḍila est mis dans le (...)

156Pour parfaire le rituel de l’adhivāsa, [le guru] offrira un tarpaṇa, qui se termine par une pūrṇāhuti, aux Mantra à partir du Mūlamantra. Ceci fait, il doit faire descendre le Śiva du sthaṇḍila [dans le Vase] par le chemin du Feu285, c.-à-d. qu’il doit le faire descendre dans le Feu, et de là dans le Vase, où il le fixe286. Cela veut dire qu’après avoir offert l’arghya de Détention (rodhārghya), comme plus haut, et donné congé au Śiva du sthaṇḍila, il fait passer ce dernier du sthaṇḍila dans le Feu et de là dans le kalaśa.

157Ensuite :

  • 287 Cf. SP3, pp. 216-220 et SvT, 3, 202b-205.
  • 288 À l’intérieur du maṇḍapa.

98b-99. Le guru287 prépare la couche du disciple sur une aire pure288. Si ce dernier vise les jouissances, elle sera faite d’une jonchée de darbha sur laquelle ASTRA aura été récité cent fois ; et la tête sera à l’Est. S’il vise la libération, la tête sera au Sud et la couche sera faite de cendre pure.

158Pour l’aspirant aux jouissances (bubhukṣu), le guru prépare sur un sol pur une couche dont la tête est à l’Est, avec un tas de darbha sur lesquels il récite ASTRA cent fois. Pour l’aspirant à la libération (mumukṣu), il installe de la même façon, avec de la cendre pure, une couche telle que l’emplacement de la tête soit au Sud.

159Ensuite :

100-101a. Après avoir protégé [le disciple], il l’installe [sur cette couche] avec HṚD, sa mèche gardée par ŚIKHĀ. Il le recouvre d’un tissu sur lequel il a récité VARMAN, puis trace à l’extérieur [de sa couche] trois raies faites [respectivement] de sésame, de moutarde et de cendre illuminés par ASTRA.

  • 289 Le guru a récité le m. d’Astra sur ces choses, si bien que chacune des particules (grains de sésam (...)

160Il fait [sur le front du disciple] un tilaka protecteur avec de la [pâte de] moutarde, de la rocanā ou autre chose, puis l’installe sur sa couche, la mèche (Sikhā) protégée par le m. de la Mèche (ŚIKHĀ), en récitant le m. du Cœur. Après l’avoir couvert avec un tissu sur lequel il a récité KAVACA, il trace trois raies à l’extérieur de la couche, avec du sésame, de la moutarde et de la cendre illuminés par ASTRA289.

161Après cela :

  • 290 Ces quatre lignes sont citées par N. (AP, pp. 303-304) avec quelques variantes.
  • 291 Lire japan avec T. 266 et N.

101b-103. Le290 deśika donne des bali à l’extérieur, comme plus haut. Avec les autres initiés, il consomme alors, d’abord du pañcagavya, puis du riz sacrificiel.
Purifié et vêtu de vêtements propres, il [rentre] dans le pavillon sacrificiel, où il étend une couche en suivant les règles données plus haut.
Après avoir déposé avec soin les Mantra sur son corps, il s’endort en récitant291 le [mantra du] petit homme des rêves.

  • 292 Le mantra pour cela est donné en SvT, 3, 207b-209.
  • 293 N.K. glose dīkṣitaiḥ par śiṣyaiḥ. Mais le second terme ne doit pas faire oublier le premier : il s (...)
  • 294 Le changement de vêtements implique des ablutions préalables, à l’eau. Ce sont elles que le mot su (...)
  • 295 Selon N.K., le guru aurait donc un lit fait comme celui des bubhukṣu ; ce qui soulève un problème (...)
  • 296 svapnamāṇavaka (ms. A et B pour le śloka, C ici ; et T. 677 ici) semble plus courant que supta-, q (...)
  • 297 Section totalement perdue pour le moment, excepté le fragment donné par BHATT dans son App. I (tra (...)

162Dehors, le guru donne comme auparavant des bali, destinés aux Êtres (Bhūta) qui habitent le ciel, l’espace intermédaire et la terre292. Avec ses disciples293, il mange du caru, après avoir pris [quelques gorgées de] pañcagavya. Purifié et vêtu de vêtements propres294, [il rentre] dans le yāgagṛha et là étend des darbha en guise de lit295. Il accomplit la protection, fait le sakalīkaraṇa sur son corps et, en récitant le [m. du] bonhomme des rêves296, comme on l’expliquera dans la section sur l’installation des images (pratiṣṭhā)297, il s’endort.

163[Indra] dit, pour conclure :

104. C’est ainsi que le Seigneur énonça le rituel d’adhivāsana, qui peut aussi être immédiat, sans produits de la vache, ni riz sacrificiel, ni maîtrise des pāśa.
Parfaitement purifié par ce [rite], qui possède l’excellence des mantra prononcés et de la Cité [construite], le [disciple] devient apte à recevoir [la dīkṣā], qui procure toutes sortes de bonnes choses.

  • 298 Le terme de sadhyo’dhivāsana est le terme consacré pour cet adhivāsana rapide, où tout ce qui est (...)
  • 299 Le Mṛg, on l’a remarqué, n’enjoint pas d’attache des pāśa au sens où d’autres textes voient ce rit (...)

164La règle d’adhivāsana a été enseignée “ainsi”, de la façon susdite, par Bhagavat. Si l’on n’a pas assez de temps, on peut encore faire le rituel d’adhivāsana “immédiatement”, c.-à-d. le même jour [que la dīkṣā]298, en omettant la consommation de pañcagavya et de caru, l’attache des pāśa299, etc. Il est dit en effet dans le Pauṣkara :

“Si l’adhivāsana [normal] n’a pas été fait, on fera un adhivāsana immédiat, selon la règle précédente, mais en supprimant le rite du bâtonnet et la consommation du caru.”

  • 300 La précision “corps” est probablement donnée pour mettre en évidence le fait que seule la dīkṣā pu (...)
  • 301 On notera que le terme est donné sans qualificatif : il s’agit de n’importe laquelle des dīkṣā déc (...)
  • 302 Le ādi semble de trop. Mais voir 8, 40.

165Il dit l’utilité de l’un ou l’autre de ces adhivāsana : “par lequel, etc.” Celui qui, par cet adhivāsana, a été complètement purifié, c.-à-d. dont le corps300 a été rendu pur, acquiert l’aptitude à [recevoir] le rite nommé dīkṣā301, qui fait obtenir les différents fruits que l’on a mentionnés et qui sont de l’ordre de la jouissance (bhautika), de la libération (naiṣṭhika), etc.302

  • 303 Voir 1, 1, comm. Si cette définition du mot est rappelée, ce pourrait être pour donner une premièr (...)
  • 304 Texte peu clair.
  • 305 Lire khaṭikā avec T. 266, T. 539 et T. 677. Voir plus haut, śl. 45.
  • 306 Le mot paradṛṣṭi se rencontrait déjà dans le comm. au śl. 10.
  • 307 Le maṇḍala soigneusement dessiné avec des poudres etc. ne sera fait, selon notre texte, que le len (...)
  • 308 Il y a beaucoup de phases purificatoires dont l’effet semble plus profond que celui du pañcagavya (...)

166Que dire de cet adhivāsana ? “Il a la vertu des mantra dits et de la Cité”. “Dits” signifie “prononcés”. Les Mantra s’appellent ainsi parce qu’ils ont la propriété de connaître et de protéger303. La Cité (pura), c’est le maṇḍala. La “vertu” (sāra) c’est l’excellent travail. La vertu des Mantra, c’est le fait qu’ils font descendre [la Śakti ?] dans le Vase, le Feu et le sthaṇḍila, qui représentent la partie la plus haute de tous les Chemins304. La vertu du maṇḍala, c’est de faire apparaître [chez le disciple], grâce aux poudres, à la “craie” (khaṭikā)305, aux cordelettes, aux piquets, etc., l’aptitude à voir d’un regard qui [distingue] le Suprême306. Grâce au rituel d’adhivāsana où ceci est présent307, celui que l’on va initier, et qui est purifié par la consommation du pañcagavya et du caru308 ou, dans le cas d’un adhivāsana immédiat, par l’imposition de la Main de Śiva et le reste, devient un récipient valable du rite appelé dīkṣā, qui lui confère les fruits qu’il désire.

Notes

1 Définition pragmatique, qui engage à traduire simplement le terme par “préparation”. Elle ne se soucie nullement de justifier la forme même du mot adhivāsana, pas plus que de préciser sa signification profonde. Voir SP2, p. 36, n. 1.

2 Donc cinq adhivāsana, le cinquième reprenant en partie le troisième, ce qui montre que le dénombrement est purement artificiel.

3 Voir l’écho de ceci au śl. 104.

4 Préliminaire obligé de tout rituel exceptionnel. Il ne faut pas oublier qu’au moment où nos textes ont été écrits, ces rituels demandaient effectivement l’aménagement d’un terrain pris à l’état naturel. Le mot bhūparigraha recouvre ici les deux actes différents que sont l’“examen du sol” (bhūparīkṣā : śl. 2-4) et la “prise de possession du terrain” (bhūparigraha : śl. 5-7). Voir pour ces rites Mayamata I, ch. II et III ; Aj, pat. 7 et PKām, pat 11 à 14.

5 Litt : en faire “celui dont la dīkṣā a été commencée”.

6 pratyantavarṣa. Le mot a une résonance péjorative : ces pays sont des pays barbares.

7 Passage non identifié.

8 Relevons la leçon koṅka (T. 677 et T. 539 ; T. 266 ayant koṅga).

9 Les pays énumérés correspondent en gros au Sindh, à la région entre Indus et Jhelum, au Saurāshtra, à l’O. et S.-O. du Bengale, au reste du Bengale et à l’Orissa.

10 Le Kosala est l’Oudh.

11 MBh, III, 130, 10a (éd. de Poona). Nous lisons avec C, T. 539 et T. 677 sarvatīrtham arindana. La ligne est d’ailleurs citée à nouveau plus loin (8, 181b-186a, comm.) avec cette leçon, sans variantes cette fois.

12 De tous les pays que l’on pourrait penser à exclure parce qu’ils sont effectivement jugés mauvais dans telle ou telle Smṛti, N.K. ne défend que le Cachemire, son propre pays.
Notons que toute cette discussion est probablement inutile, parce que le mot deśa, dans le śloka, ne renvoie certainement pas à une contrée, mais à un lieu plus réduit (une vallée, une plaine, etc.) Sinon le qualificatif “bien pourvu en bois combustibles, etc.” n’aurait aucun sens.

13 Litt. : “non utilisées”.

14 Donc : blanc, rouge, jaune et noir. Ce sont traditionnellement les couleurs des quatre varṇa.

15 Ces lignes n’appartiennent pas au paṭala 11 (bhūparīkṣā) du PKām imprimé.

16 Voir Mayamata I, pp. 50-52 ; PKām, 11, 50 sq ; Aj, 7, 6-10 ; ĪśgP III, p. 227.

17 L’examen révèle la plus ou moins grande consistance du sol. Certains textes, tel PKām, 11, 50, suggèrent en outre que le volume de la terre replacée est l’image du succès qui attend le rite dont ceci est un prélude.

18 Kir, kp, 6, 6b-7a, avec quelques variantes, surtout dans l’ordre des mots.

19 Le texte ne mentionne pas ces couleurs. Cette différentiation des mèches par la couleur est d’ailleurs mutile, la correspondance entre les directions et les classes suffisant pour distinguer celles-ci.

20 Il faut comprendre que la terre dont ces coupes sont faites est un échantillon du terrain à examiner. Dans ce cas l’examen peut avoir lieu n’importe où, tandis que les précédents se font nécessairement sur place.

21 Donc, prob., de valeur moyenne pour toutes les classes.

22 “Extraction des épines” (śalyoddhāra, ici śalyanirāsa) est l’expression consacrée pour nommer la préparation du sol antérieure à une construction quelconque, définitive ou temporaire. Il s’agit de débarrasser le sol, en profondeur, de toutes les saletés ou détritus qu’il peut contenir (os. charbon, brindilles, etc.), désignés ici collectivement par le terme de śalya. Détails en Mayamata, I, p. 42.

23 On creuse verticalement ; mais comme l’orientation précise ne sera faite que plus tard, on ne peut creuser la surface exacte du futur maṇḍapa. Très probablement, on doit creuser sur une surface un peu plus grande, grossièrement carrée, de façon que le futur carré délimitant la construction s’y inscrive largement.

24 La terre “pure”, c’est sûrement la terre ôtée et tamisée. Les cailloux peuvent provenir du même trou, mais il est probable qu’on doive en apporter d’ailleurs aussi, si bien que la succession des couches de terre et des couches de pierres peut constituer finalement une plateforme surélevée par rapport au niveau primitif du sol.

25 Seule lecture possible si l’on veut que cette citation vienne à l’appui des instructions précédentes : une coudée (= 24 aṅgula) de cailloux + 8 aṅgula de terre = 32 aṅgula, dont la terre représente le quart.
On pourrait cependant prendre kalā (dans catuṣkalamṛdantaraiḥ) dans le sens d’aṅgula, comme le fait N.K. dans son comm. à 6, 38 (voir n. 12 ad loc.) ; mais la phrase du Maya ne confirmerait plus les instructions de N.K.

26 Ici, plutôt des dames.

27 Voir Mayamata I, pp. 66-70 et notre fig. 2.

28 Litt. : dont le corps (mūrti) est constitué par 14 étoiles.

29 Source non identifiée.

30 Deux fils à plomb.

31 C.-à-d. tendue entre les deux points précédents, que nous notons A et B (fig. 2). La cordelette est imprégnée d’une poudre quelconque. On la tend comme un arc et on la lâche. Elle dessine sur le sol une ligne AB, que l’on peut prolonger. C’est le méridien du lieu, qui donne le Nord et le Sud.

32 C’est la construction de la médiatrice d’un segment. Le rayon choisi pour dessiner les arcs de cercle est la longueur de la corde utilisée précédemment (AB), ce qui bien sûr n’est pas nécessaire. La figure obtenue est celle d’un poisson, non de deux. Mais probablement appelle-t-on “poisson” la croix formée par les intersections utiles (en C et D). La direction Est-Ouest est la droite CD.

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33 Faux, car ces étoiles ne sont pas sur l’Équateur céleste.

34 Exactement la même construction que précédemment, mais avec interversion des rôles de la ligne E.-O. et de la ligne N.-S.

35 Voir n. 10.

36 Il peut s’agir de deux techniques différentes.
A) S’il faut prendre au sérieux les indications “à l’équinoxe” et plus loin les mots lever et “coucher”, il faut comprendre qu’au moment précis du lever, puis du coucher, du Soleil, on marque le point où l’ombre du gnomon (alors illimitée) coupe un cercle ayant le pied de ce dernier comme centre. On a alors directement l’Est et l’Ouest (fig. 3). La méthode n’est applicable qu’en pays absolument plat. Par ailleurs le cercle n’est pas très utile, si ce n’est pour délimiter le segment EO dont on doit ensuite tracer la médiatrice. C’est pourtant probablement cette technique que N.K. a en vue.
B) La méthode qui semblerait plus indiquée est celle (fig. 4) qui consiste à suivre l’ombre décroissante du gnomon après le lever du Soleil jusqu’à ce qu’elle ait exactement le rayon du cercle dessiné : elle touche alors ce dernier en un certain point A (si ce cercle a pour rayon la hauteur libre du gnomon, le soleil est alors à 45° au-dessus de l’horizon, mais cela a peu d’importance). Au moment où le même phénomène se reproduit dans l’après-midi (on obtient le point B), la position du Soleil est symétrique de la précédente par rapport au plan méridien du lieu ; la direction AB est donc la direction Est-Ouest. Si on veut la ligne Est-Ouest passant par le pied du gnomon, il suffit de tracer par ce point une parallèle à AB. La suite se fait comme précédemment. Cette technique ne demande, ni que le moment choisi soit l’équinoxe, ni qu’on opère au lever et au coucher précis du Soleil ; et elle peut se faire en terrain accidenté.

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37 S’il s’agissait de la seconde méthode exposée, il faudrait lire : “va se coucher”. En fait, la mesure serait à faire assez longtemps avant le coucher.

38 Toujours dans la même hypothèse : on n’obtiendrait pas l’Ε. et l’Ο. absolument, mais la direction E.-O. Toutes ces remarques sont convergentes : c’est donc probablement la première méthode qu’envisage N.K.

39 Litt. : “qui sont...”

40 Svā 23, 7-8a (T. 39, p. 93), avec à la fin deśikas tataḥ au lieu de ca caturthakam. Ce passage se situe dans un contexte différent : il s’agit là de la construction d’un maṇḍala, non d’un maṇḍapa : et le mot de brahmasūtra n’est pas prononcé.

41 On a donc 8 piquets, qui marquent les angles du carré et les milieux de ses côtés.

42 Voir śl. 29b-30a et 8, 24b-53. N.K. estime que des marques à l’extrémité des sūtra qui traversent le maṇḍapa ne servent à rien à partir du moment où est il est construit, tandis qu’on aura besoin le lendemain de savoir exactement où est le carré centrai. Sur le quadrillage du maṇḍapa, voir SP2, App. 1 (pp. 330-335).

43 Ne pas percer la surface du carré central, mais enfoncer les piquets un peu à l’extérieur.

44 Au pluriel. Donc la porte (unique selon N.K.) a plusieurs panneaux.

45 Par où passent les rayons de lune. Donc les murs sont pleins, mais avec des ouvertures en forme de fenêtres à treillis ou (et ?) de trous d’aération plus ou moins gros.

46 Et non recueillie pendant sa chute, comme pour la fabrication de la cendre (voir 1, fin du comm. à 22b-25).

47 Voir 8, 206b et 230b.

48 Pour ces trois tattva, voir Index, sous “tattva”.

49 Le śloka 12 a été plusieurs fois cité, en tout ou partie, dans le comm, au ch. sur la pūjā (3, 15a, 3 38 ; et intr à 3 56a), avec āvāhane au lieu de nirodhānte au début.

50 Le disciple, avant sa nirvāṇadīkṣā. Le terme de paśukarman est prob. ici syn. d’ātmasaṃskāra.

51 Où ? Voir l’Index, sous “prokṣaṇa”.

52 Le texte ne dit pas comment il faut fabriquer ces arghya. Quelques détails en SP3, p. 22 et n. 39 et en Aj, 22, 26b-29a.

53 Litt. : “mélange des objets ainsi enseignés”.

54 Il devrait se trouver dans la section du cp traitant des prāyaścitta ; mais le passage correspondant est perdu. Voir cependant cp, 1, 108, n. 1.

55 śl. 63. Comme ces explications seront brèves, N.K. fait appel à d’autres textes. Voir aussi SP2, p. 52 et SP3, Index.

56 Voir 6, 76, n. 4.

57 Voir 3, 2-3.

58 Ou : le vidyādeha, puis Śiva.

59 Au sens de SP1, p. 214.

60 Eau sur laquelle le mantra de Śiva a été récité.

61 Il n’y a que cinq Brahman ; donc l’eau-de-kuśa, bien que mentionnée, échappe à ce premier nyāsa. Voir d’ailleurs SP2, pp. 320-324, où plus de détails sont donnés (mais la correspondance entre les produits et les mantra y est différente).

62 Voir 6, 55a.

63 Voir SP2, p. 324.

64 Au śl. 5.

65 Par les allées et venues des personnes qui ont aidé à installer le maṇḍapa.

66 Les śl. 16b-35 décrivent des rites que l’on peut faire entrer sous le titre de maṇḍapasaṃskāra. Voir SP2, pp. 56-80 et SP3, pp. 30-36, où ils ont été décrits et commentés.

67 Processus imaginatif qui évoque le dépôt de l’embryon (garbhanyāsa) du temple (voir Mayamata, I, ch. 12).

68 Jusqu’ici, toujours en pensée. Voir 6, 2-4, pour des rites semblables.

69 N.K. prend soin ici de distinguer un abhyukṣaṇa (première aspersion) et un prokṣaṇa (deuxième aspersion). Voir SP1, p. 100, n. 1. Ailleurs, il confond les deux termes (voir Index).

70 Cette explication nous oblige à modifier la traduction que nous avions jusqu’ici adoptée pour vikira : voir SP3, p. 24 et p. 30 (même contexte qu’ici) et SP2, p. 56.

71 Il s’agit, on le voit, du Chemin qui traverse le Cosmos verticalement, du monde le plus bas au niveau le plus élevé. C’est l’image du sextuple Chemin que le disciple devra parcourir lors de sa dīkṣā : voir 8, 153-154a, comm.

72 Les rites de dīkṣā.

73 Les śloka 19b-29a sont cités et intégralement traduits en SP2, pp. 74-76. La traduction actuelle diffère de cette première traduction par quelques détails.

74 Voir 3, 12, comm.

75 Le ādi n’a aucun sens si l’on accepte la liste donnée par N.K. dans son comm. (et qui est d’ailleurs la liste des matériaux acceptables pour le vase à arghya : voir 6, 53b). Peut-être faudrait-il, à partir des nombreuses leçons mṛṅmayāntikam (B, T. 266, T. 539 et T. 677), rétablir °antakam et comprendre que la liste envisagée se clôt avec la possibilité qu’a le Vase d’être fait de terre ? Voir 6, 56a.

76 N.K. nous engage (voir comm.) à lire ainsi. Mais ces rasa ne pourraient ils pas désigner les “saveurs”, et le terme qui suit, les “odeurs” ?

77 Voir ch. 3.

78 N.K. ne commente pas ce terme, pourtant insolite ici : dans nos textes, les repas offerts à Śiva ne portent pas, en général, le nom de bali. Le Śiva du śivakumbha serait-il un peu inférieur au Śiva du maṇḍala (voir śl. 29b) ou du Feu ? Voir SP2. p. 64, n. 2.

79 Et non pas “là-dessus”, comme nous l’avons dit en SP2, p. 74. Car ce sera la vardhanī (ici karkarī) qui aura les vikira comme siège.

80 On a carcitam dans le ms. B, ainsi que dans T. 266 et T. 539. Ce terme, qui signifie “frotté” ou “enduit de”, est fréquemment employé ailleurs pour indiquer qu’on a frotté le kumbha avec des pâtes décoratives ou parfumées : voir SP3, p. 31, śl. 33 et p. 461 (1ère l.). Il se pourrait donc que ce soit la bonne leçon.

81 Nous comprenons que les mots pārada-phala- glosent rasa. On pourrait interpréter le comm. autrement : pārada gloserait rasa, et phala ferait allusion à la noix de coco qui doit traditionnellement boucher l’ouverture des vases (voir planche de Bhatt face à la p. 93). Mais le dernier mot, garbham, du composé montre que tous les objets énumérés sont dans le Vase, et non sur lui ; et par ailleurs N.K. ne fera allusion aux pousses (qui sont placées dans l’ouverture avant la noix de coco) que plus loin.

82 Vārttika sur Pāṇ. 5, 4, 44.

83 La disposition du comm. observée dans le ms. C et T. 677 doit être la disposition originale. Dans ce cas, l’expression tam evaṃvidhamūrtim est l’introd. au śl. 23, et le comm. à ce śloka commence avec mūrtitvena.

84 Voir SP2, p. 70, śl. 44 et n. 2. Le passage de Somaśambhu étant l’un des rares qui soient explicites, nous suivons ses indications et lisons “au Sud”, ce qui veut dire “à gauche”, puisque le Śiva du kumbha regarde vers l’Ouest (voir comm.).

85 Appelée vardhanī au śl. 27. Il faut lire karkarī avec T. 677, et non kartarī que donnent, ici comme dans le comm., toutes les autres sources. Le terme karkarī est en effet attesté dans le sens de vardhanī (voir SP2, p. 85, [48d] et p. 89, [50e]) ; et il se rencontre dans le sens de “jarre” dans d’autres contextes (voir SP3, p. 614 et p. 616, n. 97) ; tandis que kartarī signifie toujours “ciseaux”, ou instrument à trancher. Notre texte lui-même (voir Index) l’utilise en ce sens ; et s’il y avait eu risque de confusion entre deux acceptions possibles du même terme, N.K. n’aurait pas manqué de le signaler.
Il faut corriger de même les passages de SP2 (voir son Index) où la leçon du texte imprimé du Mṛg a été acceptée.

86 Un lotus est rapidement dessiné, et le seul mantra OṂ est prononcé ; on imagine qu’il crée tous les éléments du Trône (voir 3, 56b : technique analogue). Le Trône donné à Śiva n’était pas construit selon cette technique simplifiée ; et cette différence de traitement doit être significative : le Dieu invoqué dans la karkarī n’a pas le statut du Dieu invoqué dans le śivakumbha (ce qui ne milite en rien contre l’hypothèse selon laquelle ce dernier serait une forme légèrement inférieure de Śiva).

87 Leçon de T. 677. Voir n. 2. Pour les détails du culte d’Astra, voir SP2, p. 61, sous [39b]. Ce culte sera répété plus loin (voir 28b).

88 Plus de détails en SP3, p. 34.

89 Trad, problématique.

90 Voir śl. 24, n. 2. Ici, aucun ms. n’a la leçon karkarī, mais C et T. 677 ont karmakarī qui la soutient partiellement.

91 Car le guru, au śl. 26, va s’adresser à la divinité présente dans le Vase, comme si le Vase était sa forme visible. On notera que ce même verbe (sandhāya) est glosé de façon toute différente ailleurs (voir ici ligne 29a et Index), et que l’interprétation de N.K. ne s’impose jamais absolument.

92 Pour ce rite, cf. SP2, pp. 66-70, et textes cités ad loc.

93 Le guru porte l’astravardhanī, qui semble ici jouer le rôle principal, tandis qu’un aide porte le kumbha de Śiva (SP2, p. 66, n. 1).

94 Voir SP2, p. 70.

95 Le culte est à nouveau un culte complet, sur le modèle donné au ch. 3. Voir SP2, pp. 70-72 et SP3, pp. 32-34, où l’on trouvera des précisions sur la nature des Mantra qui sont invités à occuper la vardhanī.

96 paramīkaraṇa, syn. de ekīkaraṇa (comm. à 4, 6b). Le terme apparaît souvent sous la plume d’A., et N. le glose ainsi. Par ex. lors de la description de la bhūtaśuddhi (AP, p. 24, citée SP1, p. 322), A. enseigne paramīkṛtya et N. glose : karatalavinyasta-mantrāṇāṃ mūlamantramayena śivena sārdham aikyaṃ vidhāya. Ici, l’unification sous forme de transformation en Paramaśiva concerne les Mantra dont les vācaka ont été récités dans les deux Vases, et l’officiant.

97 Il doit d’abord les inviter. Cet hommage précède dans SP2 et SP3 (loc. cit.) le pradakṣiṇa des Vases.

98 Voir SP2, p. 68 et SP3, p. 32, śl. 38.

99 Le brahmasthāna, centre du maṇḍapa, dont N.K. avait dit plus haut (comm. au śl. 8) qu’il servirait à faire le maṇḍala. Mais le maṇḍala qui est dessiné ici, la veille de la dīkṣā, n’est encore qu’un dessin sommaire, rapidement tracé. Il a cependant le même rôle que le maṇḍala élaboré qui sera construit le lendemain (voir 8, 24b-53) à la même place : c’est le support du culte principal de Śiva.

100 Les bali, pour les textes de l’école, sont des offrandes de nourriture, en général déposées sur le sol avec un peu d’eau, et destinées à des Puissances de rang inférieur. Ils s’opposent au naivedya, repas présenté sur un plat et destiné aux Dieux supérieurs, en particulier Śiva et son entourage immédiat.
On lit généralement que les bali sont constitués de riz d’offrande (caru) ; et leur distribution est le plus souvent enjointe après l’agnikārya et la cuisson du riz (voir SP2, p. 120 et n. 5 ; SP3, p. 76). Il est possible que le Mṛg veuille que l’on nourrisse tous les Êtres qu’il nomme ici avec du caru, bien que certains soient amateurs de nourritures plus fortes. En tout cas, la forme de la distribution semble impliquer une préparation unique pour tous. Même chose dans le SvT – le seul texte, à notre connaissance, qui fasse donner les bali aux mêmes moments que le Mṛg, à savoir au stade actuel et à la fin du rituel (voir SvT, 3, 97-98a puis 206b-210).

101 Il semble qu’il faille mettre dans une catégorie séparée ces Dikpāla, qui ne réapparaissent pas dans le mantra collectif des lignes 32b-35. On peut d’ailleurs observer que, dans le rituel quotidien, ils font l’objet de ce qui est nommé bahirbali (voir SP1, p. 268), tandis que des Puissances analogues à celles qui vont être nommées sont les bénéficiaires des antarbali (ibid., p.266 ; corriger “Planètes” en “Saisisseurs”). Voir cependant SP2, p. 120.

102 On ne peut savoir si une vāstupūjā régulière a été accomplie au moment de l’érection du maṇḍapa (plusieurs textes le demandent), les bali actuels n’en étant alors qu’un rappel ; ou si ces bali en tiennent lieu. De toutes façons, mêlées comme elles le sont à d’autres Personnages, les Vāstudevatā ne sont certainement pas, au stade actuel, nourries sur le vāstumaṇḍala où elles prennent place d’habitude. Selon SP2, loc. cit. et SvT, 3, 207a et 210a, on jette simplement ces bali dans toutes les directions.

103 Les Graha sont peut-être l’ensemble des Saisisseurs, mais le texte pense plus précisément aux quatre qui sont nommés à la ligne 32b et sont communément associés au vāstumaṇḍala, à l’extérieur duquel ils prennent place, dans les directions principales (voir par ex. M. Adiceam, Contribution..., Pl. I). De même, les Mères sont peut-être toutes les Démones et Ogresses envisageables, mais très certainement d’abord les quatre d’entre elles qui sont adorées aussi à l’extérieur de ce vāstumaṇḍala, dans les coins (voir ibid.).

104 Les Bhūta sont apparemment indépendants du contexte du Vāstu, auquels Graha et Mères sont liés. Mais il faudrait d’abord savoir de qui il s’agit. Le terme peut recouvrir toutes les classes de créatures, comme c’est le cas (selon N.K.) dans la description du tarpaṇa matinal (2, 18a, comm.) ; l’hypothèse est soutenue par SvT, 3, 207-209, pour les derniers bali de la journée. Il peut aussi renvoyer à des Génies ou Démons peu caractérisés, et que l’on pourrait alors retrouver dans les lignes 32b-35, partagés entre les Rudra et les Saumya.

105 On pourrait lire le śloka autrement : les Puissances nommées jusqu’ici seraient satisfaites séparément, avec un mantra pour chaque groupe ; et les Rudra seuls seraient apaisés avec le long mantra qui suit. Cependant, N.K. ne fait pas celte distinction (voir aussi SP1, p. 266) ; et surtout, les catégories déjà mentionnées vont réapparaître dans ce long mantra – sauf peut-être les Bhūta : voir n. 5.

106 Que ces quatre personnages soient bien des Graha est affirmé par plusieurs Āgama et manuels, au moment où ils les mentionnent dans le contexte de la vāstupūjā (voir n. 4 préc.). Citons par ex. PKām, 19, 24b (qui ne donne pas les noms) et le Siddhāntaśekhara, Vāstuvibhāgapariccheda, 156b :
skando’ryamā ca jṛmbhaś ca pilipiñcho grahāḥ ime/
Voir aussi J. Filliozat, Le Kumāratantra..., Index (Aryaka et Jambhaka y apparaissent comme Graha ; et les deux autres, au fém., comme Grahī).

107 Plusieurs de nos textes écrivent “Jambhaka”, mieux attesté comme Graha que Jṛmbhaka. Voir ibid.

108 On aimerait pouvoir lire Pilipiñcha, ou Pilipiccha, ou Pilipiñja ; car ces noms sont largement attestés dans la littérature śivaïte, tandis que Balipiñcha semble résulter d’une contamination avec le contexte de bali. Toutes nos sources ont cependant Balipiñcha ou Balipiccha.

109 A. cite nos śl. 33-35 dans sa description des antarbali (AP, p. 128) ; et nos lignes 33a et 35a, séparées par une ligne qui ne se trouve pas ici, dans sa description du durmaraṇa-prāyaścitta (AP, p. 445, citée en SP3, p. 679), à propos de l’offrande du rudrabali.

110 Litt. : “les directions principales et secondaires”. L’idée sous-jacente est que ces Obstacles au succès peuvent surgir de n’importe quel coin – d’où la nécessité de ces protections “circulaires” qu’offrent les Lokapāla, ou les quatre Astra, ou une barrière d’Astra (voir Index, sous “astradurga” et “astraprākāra”).

111 Le n’est pas dans le texte, qui semble exiger ici à la fois des ablutions (prob. de cendre) et l’ācamana. D’habitude, ce dernier suffit pour effacer la trace subtile qu’un acte rituel a laissée chez l’officiant, avant que celui-ci ne s’engage dans un autre rite de nature différente. Mais la distribution de bali provoque une souillure qui peut nécessiter une purification plus complète. Voir SvT, 3, 98b-99 et comm. (même contexte ; trois possibilités de purification sont offertes).

112 Il ne reste plus qu’une bonne direction : le S.-E. Voir 6, 2, où il était question de l’emplacement du kuṇḍa.

113 6, 25b-26a.

114 śl. 38b.

115 Lire kuṇḍokta-au lieu de kuṇḍāntarasaṃskārasaṃskṛtāyām. C’est la leçon d’un seul ms. (T. 677), mais elle est naturelle, et annonce la ligne 38b.

116 Pour le sthālīpāka, voir SP3, pp. 64-76 ; PKām, 6, 27-60 ; Rau I, ch. 12 ; SvT, 3, 100-114.

117 Nous acceptons la leçon varmabhūtena, qui est celle de toutes les sources sauf E : on a récité le m. de la Cuirasse sur le cordon, qui est ainsi devenu une cuirasse. Voir aussi SvT, 3, 102a.

118 N.K. suggère une autre lecture : tous ces rites seraient faits avant que le guru ne pose la marmite sur le maṇḍala. Mais on ne voit plus alors pourquoi il l’y poserait.

119 En pratique : on barbouille le sol de bouillie de bouse de vache, de façon à former un disque grossier.

120 Voir n. 8.

121 Voir 6, 51b.

122 Voir 6, 3-4.

123 T. 23, T. 677 et N. (AP, p. 243), qui cite ces lignes pour commenter A., lisent ici avaghaṭṭayet qui, de toute façon, a le même sens que vighaṭṭayet.
Ces mots posent un problème. La forme du comm. montre que N.K. (voir n. 9) les comprend dans le sens “fermer” (la marmite). À première vue ce sens est impossible ; mais on retrouvera un verbe semblable āghaṭṭayet en 50a, avec de nouveau la glose pidadhyāt. Il faut donc admettre que tous ces verbes construits sur “ghaṭṭ” évoquent pour l’auteur du Mṛg l’idée de fermer, peut-être à cause du choc du couvercle contre la récipient.

124 Lire pidadhyāt avec T. 23 (=B), T. 266 et T. 539 ; T. 677 ayant “vi” au lieu de “pi” (erreur facile en grantha). La fermeture de la marmite est aussi mentionnée ailleurs à ce stade, comme suite normale à l’inspection (nirīkṣaṇa), pratiquement destinée à se rendre compte du degré de cuisson. Voir SP3, p. 70, śl. 86 (la note 189 ad loc. cite deux lignes du comm. du Mṛg où nous avions conservé nidadhyāt).

125 Ce qui suppose, pour le Mṛg, onze libations consécutives. Nous gardons cependant le singulier, car il semble que ce soit l’ensemble de ces tombées de beurre qui porte le nom de “libation à chaud”. Même remarque pour la “libation à froid”.

126 Cf. SP3, p. 72, śl. 88 et p. 73, [88a].

127 Passage cité en SP3, p. 75, n. 199. Il appartient aux khila du RV.

128 Voir śl. 45.

129 Ce tarpaṇa est enjoint en 6, 28b. Mais toute la fin du ch. 6 est probablement visée par l’indication présente, en particulier les śl. 59-60a qui donnent les qualités générales du feu, et les śl. 68-74a qui donnent la mesure des oblations.

130 Voir SP1 et SP2, Index.

131 Lire arthe avec T. 23 (=B), T. 266, T. 539 et T. 677. Voir d’ailleurs śl. 43, comm.

132 Les derniers mots du śloka étant hermétiques, la traduction est basée sur le comm.

133 Lire khaṭikā avec T. 266 et T. 539. Même liste à peu près en SvT, 3, 113. Voir d’ailleurs le comm. au śl. 104.

134 Lire oṃkārasahitān avec T. 266, T. 539 et T. 677.

135 Ce serait donc cette phrase que le texte désigne du nom de śruti.

136 Lire arthe (même sources que plus haut, n. 1).
Finalement, soit le Brahman nommé Sadyojāta, dont le m. est HAṂ (si la lettre de Śiva est HA). On dira : “Oṃ Haṃ caruṃ sampātahomena saṃskaromi, Svā-hā !” ; et ainsi de suite avec tous les brahma- et aṅgamantra (et d’abord le mūlamantra).

137 Lire khaṭikā avec T. 266 et T. 539. N.K. entreprend de justifier la liste des objets sur lesquels doit se faire un sampātahoma en montrant qu’ils seront utilisés dans le rituel de dīkṣā qui vient de commencer ; car le śloka 45 énonce une injonction : il faut faire les sampāta sur ces objets.

138 Il vaudrait mieux lire maṇḍala avec C et T. 677 ; car le maṇḍapa est déjà construit.

139 Voir 8, 24b-26a.

140 Voir 8, 114b.

141 Voir 8, 34-35 et 39-40.

142 N.K. voit le guru se lever après la pūrṇāhuti. Mais une oblation plénière se fait debout ; voir SP1, p. 262.

143 Le Śiva adoré dans le maṇḍala central.

144 Voir n. 1.

145 Pas encore pour qu’il le consomme. Voir 48b.

146 N.K. comprend le mot śambhave de la ligne 46a comme s’il renvoyait au Śiva du kalaśa ; et il le relie au mot nidheyaṃ de la ligne 46b. Nous traduisons le śloka en comprenant au contraire que śambhave, lié à niveditaḥ, se réfère au Śiva central.
De toute façon le sens général est clair : on apporte tout ce qui a été purifié par les sampāta au Śiva du Vase, gardien du yāga.

147 Nos lignes 47b-50 ont été citées et traduites en SP2, pp. 86-88. La traduction actuelle corrige cette première traduction sur quelques points, mais les remarques faites alors sont toujours valables. Voir aussi SP3, p. 76 ; mais le caru est là divisé en quatre.

148 Aucune source ici ne lit karkarī, ni dans le śloka ni dans le comm. Mais il faut cependant rétablir cette leçon. Voir śl. 24-25a, n. 2.

149 L’injonction prouve que le riz à offrir au Feu avait été, comme celui de Śiva, retiré de la sthālī et mis sur un plat.

150 āghaṭṭayet, glosé par pidadhyāt. Voir plus haut, n. 8 au śl. 40.

151 Voir 93a, puis 102a.

152 N.K. introduit le pluriel là où le texte avait un singulier. Il veut sans doute que le riz des deux Śiva et d’Astra soit présenté sur trois plats différents. Mais cela n’est pas nécessaire.

153 Voir n. 2.

154 Kir, kp, 4, 46a, dans un passage qui donne les mesures des oblations à faire au Feu lors de l’agnikārya (comme ici 6, 68b-74a). Ici, dans ce même contexte (6, 72a), on parle, pour le riz cuit (odana), de “bouchées”.

155 Pour les śiṣya-saṃskāra de la samayadīkṣā, voir SP3, pp. 78-110 et SvT, 3, 121 sq.

156 Ce maṇḍala est hors du maṇḍapa : voir śl. 58.

157 Litt. : “égaux”, ce qui implique à la fois une position parfaitement frontale et une totale symétrie.

158 Avec de l’eau – ailleurs nommée eau-d’Astra – sur laquelle le m. de l’Astra de Śiva a été récité.

159 La traduction suit le comm. Les derniers mots pourraient aussi se lire “puis en bas”. Voir SP3, p. 86.

160 Texte peu sûr. Il semble en tout cas que N.K. veuille prévenir une lecture du śloka du type “puisque les śiṣya sont tous les mêmes...”
Noter que ce nyāsa des Mantra est un sakalīkaraṇa, qui transforme (momentanément) le disciple en Śiva. Il est noté en SvT, 3, 124b.

161 D’avoir été “mantrifié” par NETRA.

162 Cachant prob. le maṇḍala.

163 Cette remarque n’est pas faite au hasard : ce sont les Mantra qui vont opérer la dīkṣā ; il est donc nécessaire qu’ils soient présents dans le pavillon où celle-ci se déroulera (le lendemain). Et ils sont présents parce que le culte de Śiva que le guru a fait au préalable (śl. 29b-30a) les a placés autour du Dieu. Notons que ce détail n’a de sens que dans la perspective de la nirvāṇadīkṣā dont l’adhivāsana est le prélude ; il est sans signification si le rite se réduit (voir plus loin) à une samayadīkṣā.
Pour l’importance de l’Entrée dans le pavillon sacrificiel, voir SP3, p 78, n. 209. Pour le rite : SP3, pp. 88-92 et notes ad loc.

164 Les śl. 59-60 sont cités par N. (AP, p. 250), avec quelques variantes.

165 Lire yutam avec le ms. C, T. 266, T. 539, T. 677 et N. Les mots śraddhayā yutam qualifient le disciple.

166 Trad, littérale. N.K. commente un peu différemment. Il est certain en tout cas que le disciple reste prosterné après le lancer de fleurs (voir śl. 61).

167 Voir 8, 60-61.

168 Cet ordre implique évidemment le retrait du bandeau, noté par les autres textes.

169 Litt. : “le lève du sol”.

170 Le terme ici ne signifie rien d’autre qu’Aghora. Voir SP3, p. 480. n. 35.

171 Donc face à la Forme du Sud (voir śl. 61).

172 Lire śivīkṛtam avec les ms A, C, et T. 266, T. 539 et T. 677. Il s’agit du disciple. Le seul problème qui se pose est de savoir si le nyāsa des Mantra de Śiva noté en 57a suffit pour que l’on puisse déclarer que le disciple est (momentanément) “devenu Śiva” ; ou si le mot śivīkṛtam implique un nouveau rite. Cette seconde hypothèse est soutenue entre autres par SP3 (premier nyāsa p. 86, śl. 103b ; deuxième, p. 92, śl. 106) ; AP, qui suit Somaśambhu ; et SvT (3, 124b puis 131-141). Il s’agirait alors ici d’une bhūtaśuddhi complète, suivie de l’imposition des 38 kalā de Sadāśiva, c.-à-d. d’un sakalīkaraṇa au sens fort du terme.
Noter que ces transformations n’empêchent pas le disciple d’être appelé paśu (car il ne perdra son paśutva que par la nirvāṇadīkṣā). Mais, complétées par le rite de la Main de Śiva, elles le rendent apte à faire son premier culte à Śiva. Voir SvT, 3, 145b.

173 Lire śivīkṛtya avec le ms. C et T. 266, T. 539, T. 677.

174 N.K. semble renvoyer simplement aux rites décrits en 54b-57a. Mais son comm. n’exclut pas absolument qu’une nouvelle série de rites ait lieu au stade actuel. Voir n. 2.

175 Au śl. 14.

176 Le mūlamantra. Voir SP3, p. 96 ou SvT, 3. 142a (dhāmoccārya).

177 Lire prakāśitaḥ avec toutes les sources consultées.

178 Le sahajapāśa est l’āṇavamala ; et les deux āgantukapāśa sont le karman et les dérivés de la māyā.

179 Malgré toutes ces déclarations de principe, les Āgama – et le Mṛg pas plus que les autres – n’acceptent en aucune façon l’idée que l’imposition de la Main de Śiva suffise pour libérer le disciple. On notera que notre texte s’est contenté de dire qu’elle desserrait les liens. Voir une discussion à ce sujet en SP3, pp. 96-101, n. 244 et 245.

180 Litt. : “Adore Hara qui est sur le yogapīṭha”. Le yogapīṭha est un support de culte simplifié, pour la description duquel N.K. nous renvoie à d’autres textes : voir ses comm. à cp, 1, 62 et 1, 80.
Le mot “adore” peut être compris de deux façons. Ou le disciple se contente de lancer sa guirlande sur l’image du Dieu en lui rendant hommage en son cœur ; ou il fait un culte complet. N.K. opte pour la seconde hypothèse, vraisemblable et d’ailleurs encouragée par le śl. 70. Le yogapīṭha dont parle le texte est alors un support destiné à ce premier culte personnel du disciple.

181 Ou mieux, avec la leçon maṇḍalasya (non attestée) : “puisqu’on n’a pas encore construit le maṇḍala”. L’allusion serait au maṇḍala soigné qui sera fait le jour suivant. Mais pourquoi le disciple ne peut-il se servir ici pour faire son culte du maṇḍala simple construit en 29a (il est aussi nommé sthaṇḍila : voir śl.48 et 98a) et qui est utlisé par le guru ?

182 Voir SP3, p. 106 et notes ad loc.

183 Il vaudrait peut-être mieux lire praviṣṭaprāntadarbhakāṇḍam avec T. 539 (C et T. 677 évoquent cette leçon avec leur °pānta), mais le sens n’en serait pas modifié.

184 Le śloka explique la signification du geste précédent, nommé nāḍīsandhāna ou “jonction par les nāḍī”. L’explication donnée n’est valable que dans la perspective d’une nirvāṇadīkṣā le lendemain. Si celle-ci ne doit pas avoir lieu, il faut probablement supprimer cette phase. Il y a cependant d’autres façons de concevoir le nāḍīsandhāna : voir SP3, p. 108, n. 259 et ici, Index. Dans tous les cas, il peut être vu comme l’établissement d’une communication stable et aisée entre les corps subtils de deux personnes ou divinités, par où passera, s’il le faut, l’âme elle-même lors d’imaginaires déplacements.

185 Plutôt que “percé”, puisque la voie de pénétration est établie.

186 Voir Index sous “grahaṇa” et “viśleṣa”. Bon ex. aux śl. 77b-79a.

187 Voir Index, sous “guṇa”.

188 Donc six mantra, les brahmamantra étant omis. C’est la saṃhitā minimum (celle de Somaśambhu : voir SP3, pp. 71-73, n. 193), mais ce n’est pas celle du Mṛg. On pourrait comprendre le texte autrement. Voir śl. 43 et comm.

189 On peut ajouter : “en temps, etc.” N. K. explique ici indirectement pourquoi le texte n’a pas indiqué le nombre d’oblations réparatrices à faire.

190 En récitant mentalement son mantra. Mêmes rites en SvT, 3, 152-157a.

191 Voir SP3, ch. I et Intr., pp. xxx-xxxv ; et SvT, 3, 157b, intr.

192 Le terme avidyādayaḥ renvoie peut-être à la liste des kleśa de YoSū, 2-3.

193 Litt. : “ayant la santé loin”.

194 Voir 3, 6 ; 3, 14b ; 3, 45b ; 3, 47b ; etc.

195 Noter cette glose du mot smaraṇa, qui permet de comprendre maintes indications du texte (voir 2, 29b ; 2, 31a ; etc. ; et ici, 69b).

196 La possibilité, pour le samayin, de faire le rituel du Feu. n’est pas mentionnée. Elle l’est par le SvT (4, 78) ; mais la samayadīkṣā décrite par ce texte comporte une série de rites supplémentaires qui sont ici inclus dans la nirvāṇadīkṣā (8, 63-69).

197 Le terme est ici syn. de nirvāṇadīkṣā. Voir comm.

198 Même formule en 8, 68b.

199 Nouveau changement de décor (voir 6, 1, comm. et 6, 33, intr.), probablement motivé par la mention des Āgama, ou de l’Āgama, dans le śloka.

200 Le terme renvoie prob. au rite décrit sous le nom de granthikalpana (śl. 87b-88a).

201 Plus de détails en SP3, pp. 168-170. Voir aussi SvT, 3, 163 sq. Le terme consacré pour désigner cette cordelette est pāśasūtra, mot que N.K. utilisera parfois, et le texte une fois seulement (voir Index).

202 śloka cité par N. (AP, p. 270), avec des variantes.

203 La leçon sannidhir ātmanaḥ parā (n. 10 de Bhatt) est aussi celle de N. et des trois nouvelles sources. Nous retenons cependant la leçon imprimée, que N.K. commente.

204 Voir SP3, p. 358 sq, où ce mot se présente aussi dans un contexte où la traduction “équinoxe” ne saurait convenir.

205 À gauche, Iḍā, où est la Lune, et le soma ; à droite Piṅgalā, où est le Soleil, et le poison ; au centre, Suṣumnā, dont il est question ici, où est le Feu. Ce sont les trois nāḍī principales.

206 L’ātman est omniprésent. Mais le rituel l’imagine “rassemblé” en quelque sorte, à un niveau de la nāḍī qui peut varier selon les cas, en général le Cœur (subtil). Voir 77b.

207 Pendant le rituel : voir śl. 77b-79a.

208 Ou avec son karman ? Voir 8, 87.

209 Il s’agit probablement de ce que 8, 93 nomme paśor arthāḥ et qui ne sont autres que les conséquences des liens qui vont être bientôt (81b-84a) placés sur la cordelette.

210 Ajouter ca avec C (Bhatt, éd. crit., n. 17), T. 266, T. 539 et T. 677.

211 C’est parce que l’ātman sera sur le sūtra (qui est la nāḍī) qu’il faudra y déposer les pāśa, c.-à-d. tous les existants non spirituels de l’univers ; car la dīkṣā est une intervention divine qui rompt la relation entre paśu et pāśa, le théâtre de cette action étant le sūtra, où les deux acteurs doivent se trouver ensemble. Voir SP3, Intr.

212 Voir SvT, 3, 174b :
bandhyāś chedyās tathā dāhyāḥ sūtrasthāne na vigrahe/
(le mot pāśāḥ est à la ligne préc.).

213 Voir SP3, p. 172.

214 Le point n’est jamais précisé, mais il est évident que c’est la partie spirituelle du guru (c’est le seul agent possible) qui fait ces va-et-vient.

215 Il semble qu’il faille bien distinguer, comme le fait N.K. dans son comm., la nāḍī qui est l’objet du rite et celles qui servent de voie de passage du guru au disciple et inversement. Ces dernières sont matérialisées par le darbha qui unit les deux personnages (śl. 65-67a) et restent en place, tandis que la nāḍī centrale, conçue comme une Śakti. va gagner le sūtra avec qui elle se confondra. Certains ouvrages cependant font placer sur le sūtra les trois nāḍī (voir SP3. p. 172, śl. 8b et n. 25), et il ne faut pas exiger trop de logique de ces procès imaginatifs.

216 Le texte ne précisait pas de qui était le nom à prononcer. Ce pourrait être celui de la nāḍī (et non du śiṣya) ; les instructions du Mṛg s’accorderaient alors avec celles des manuels, où tous les m. cités sont formés sur le nom de la nāḍī (ou des nāḍī). Voir SP3, p. 169, [5c], et SvT, 3, 166. L’interprétation de N.K. nous semble étonnante.

217 Le śl. 76 est cité par N. (AP, p. 271).

218 La raison d’être de ces āhuti est donnée plus loin, en 81a.

219 La ligne 77b est citée par N. (AP, p. 273).
Pour le procès qui fait l’objet de ce passage, voir SP3, pp. 176-178 (et pp. 116-123 pour des explications plus détaillées) et Pl. I et II.

220 Soit “HAḤ HUṂPHAṬ” dans l’hypothèse où la lettre de Śiva est H (voir 1, 3, notes).

221 Après le tāḍana qui l’a rassemblé.

222 Procès de sampuṭīkaraṇa. Voir Index. Le m. du Cœur est HĀṂ si H est choisi comme lettre de Śiva.

223 Voir 5, 15, comm.

224 Voir 1, 7.

225 Ce qui donne HAṂ, qui est bien le bīja ou mantra de l’ātman.

226 La formule est alors : “Oṃ Hāṃ Haṃ Hāṃ Namaḥ”.

227 Ces deux lignes sont citées par N. (AP, p. 273) avec une variante utile. La trad, qui en est donnée en SP3, p. 180, n. 42 diffère légèrement de celle-ci.

228 Lire ārūḍha- avec les ms. A et C, T. 266, T. 539, T. 677 et N. (AP, p. 273).

229 Lire : -avasthita-jñāna-kriyā-śakti- avec T. 539. (T. 266 et deux ms. ont ici une omission). Pour le terme puryaṣṭaka, voir SP3, Index. Le texte insiste sur le fait que ce n’est pas l’ātman isolé que l’on dépose sur le sūtra, mais l’ātman accompagné du corps subtil.

230 Ceci nous apprend que le sūtra ne représente pas seulement la nāḍī, mais aussi le corps grossier du disciple à initier. La remarque faite à la fin du comm. de 73b-74a n’a de sens que s’il en est ainsi.

231 Ceux-ci ont été introduits sur le sūtra en même temps que l’ātman et le corps subtil. Mais voir SP3, p. 180, n. 43 (où nos lignes 81b-84a sont d’ailleurs citées).

232 Lignes citées, sauf les deux derniers mots, par N. (AP, p. 277 et p. 309).

233 À cause des termes “Eau” et “Kāladhāman”, il faut admettre que les limites indiquées sont les limites inférieures de l’extension des kalā. Le vp, 13, qui décrit le cosmos, ne donnant pas l’extension des cinq kalā sur l’échelle des tattva, on pourra se reporter à SP3, Pl. VI (pour le rapport kalā-tattva) et Pl. IV (pour la distribution des kalā sur le corps).
Le mot “Bindu” désigne prob. le tattva “sadāśiva”, bien qu’en vp, 13, 150b-163a, les niveaux sadāśiva et bindu soient séparés. Le comm, de N.K. n’est malheureusement jamais clair sur ce point (voir aussi 8, 79, fin de la n. 22). Voir des textes parallèles en SP3, p. 184, n. 50, en particulier le fragment de l’UKām cité sous [16a].

234 Les Mantreśa ou Vidyeśa ou Mantramaheśvara habitent le tattva “īśvara” : la kalā Śānti s’étendrait donc jusque-là. Si c’est bien la limite inférieure qui est donnée, on constate que le Mṛg s’écarte là des autres textes et se trouve en accord avec Somaśambhu (SP3, Pl. VI).

235 Toujours dans l’hypothèse où la limite donnée est la limite inférieure. Il faut alors comprendre que “vidyā” est le 26ème tattva, celui qui suit “puruṣa” (ibid.). (Si l’on admettait qu’il s’agit de la limite supérieure, il faudrait lire “śuddhavidyā”.)

236 Accord avec SP3, Pl. VI.

237 La glose est pénible, et totalement inutile si l’on accepte que le texte donne les limites inférieures des kalā. Kālāgni étant le monde le plus bas, indiquer Kālāgni comme limite, c’est dire que Nivṛtti s’étend jusqu’à la base des mondes.

238 Où on va aller les prendre : voir śl. 85.
On notera la similitude entre la distribution des cinq kalā sur le corps et la construction du “corps” de Śiva par les cinq Brahman pris en bloc (voir 3, 7, n. 1).

239 Le Chemin ou Voie (adhvan, ṣaḍadhvan) est découpé en cinq sections par les cinq kalā ; et chacune contient un certain type de karman : voir 8, 78-79. Voir aussi SP3, pp. 190-193.

240 Il s’agit prob. des Personnages nommés Causes (Kāraṇa), qui gouvernent les kalā : Brahman, Viṣṇu, Rudra, Īśvara et Sadāśiva (voir Index, sous “Kāraṇa”) ; car le rite aura besoin d’eux. Mais, s’il en est ainsi, la glose de N.K. aurait pu être plus claire.

241 Ôter le daṇḍa qui suit pāśatvam, et en mettre un après pāśayanti.

242 Voir SP3, pp. 182-188 et SvT, 3, 178-184a.

243 Noter le terme de pudgala dans le sens d’ātman.

244 Avant de se saisir d’une kalā pour la mettre sur le sūtra, le guru doit contempler en pensée les objets qui lui sont associés et que les lignes précédentes viennent d’énumérer. On notera que le Mṛg n’enjoint pas de considérer ici en chaque kalā la portion des autres adhvan qu’elle peut contenir, comme le font SP3, pp. 182-188 et les textes parallèles. Jusqu’ici notre texte n’a d’ailleurs fait aucune mention de ce sextuple adhvan. Mais voir 8, 71b-72.

245 Voir SP3, p. 194. Ce tarpaṇa est noté en SvT, 3, 183.

246 À partir d’ici, le mot “lien” ne désignera le plus souvent que les liens dits “communs”, c.-à-d. les kalā cosmiques, avec ce qu’elles contiennent.

247 “Nouveau” : prob. parce qu’en unissant chaque kalā au sūtra, il avait offert des oblations qui constituaient un premier tarpaṇa.

248 Ici, seulement les kalā. SvT, 3, 185 parle de dīpana.

249 L’extrême soudure ne peut être que celle qui attache les kalā entre elles, et qui assure la solidité du Cosmos. Le rite actuel affaiblit ce lien interne du monde, probablement pour préparer le rite du lendemain, où les kalā seront “purifiées” séparément. Dans ce cas, il faut voir le rite suivant (87b-89a) comme la reconstitution, entre les kalā, d’une attache faible, qui remplace la soudure naturelle forte.

250 Lecture en accord avec les explications qui (dans notre trad.) suivent. On notera l’usage du terme pada pour désigner OṂ et HUṂPHAṬ. Voir 6, 74b et comm.

251 Voir SP3, pp. 196-202. Les n. 84 et 86 ad loc. mentionnent plusieurs interprétations divergentes de ce rite de pāśabandhana (ou kalābandhana). Le terme ici n’est pas prononcé, mais il apparaît en 90a, et le rite était annoncé au śl. 71 comme étant le premier à accomplir à l’égard des pāśa. Voir SvT, 3, 186-187.

252 Voir śl. 82b. Ces domaines sont vus maintenant sur le sūtra, qui se trouve ainsi découpé en cinq segments consécutifs. Noter nābhi ici, au lieu de guhya en 82b.

253 Le texte n’est pas sûr, mais les leçons des mss. ne sont pas meilleures. Tout se passe comme si N.K. pensait que le “frapper etc.”, qui précèdent la confection des nœuds, réalisaient effectivement la sandhi que le nœud matériel symbolise. Voir cependant n. 4.

254 Le ādi semble de trop. Le texte le plus proche (SvT, 3, 186) parle de frapper avec une fleur. Et le nôtre suggère simplement qu’on peut aussi “frapper” avec autre chose (cendre, etc.). Le SvT cependant ajoute (3, 187b) que, “lors du bandhana, on considère l’extension du karman et des objets” ; ce qui pourrait inviter à choisir ici la leçon de T. 539 : taḍanābhisandhipūrvakam et comprendre : “après avoir fait le tāḍana et considéré [l’extension des autres pāśa]”. Cela résoudrait la difficulté soulevée par le mot sandhipūrvakam.

255 Lignes citées par N. (AP, p. 297).

256 Répétons qu’anugraha signifie dīkṣā et qu’anugrāhya est syn. de dīkṣya.

257 Voir la liste des jāti en 1, 9. Il faut en supprimer NAMAḤ et SVĀHĀ au moins (mais peut-être aussi VAṢAṬ ou/et VAUṢAṬ) pour avoir les jāti cruelles. Les seules certaines parmi ces dernières sont HUṂ, PHAṬ, et leur combinaison HUṂPHAṬ.

258 Voir SP3, pp. 158-164. L’introduction montre que N.K. lit le śloka présent, non seulement comme l’énoncé d’une règle générale concernant l’usage des jāti pour tel ou tel acte de la dīkṣā, mais comme l’injonction de faire ici un dīpana des Mantra (comme en SP3, pp. 160-164). À notre avis, ce serait plutôt un dīpana des pāśa (comme en SP3, p. 194) qui devrait se situer ici, puisque les trois autres actions mentionnées concernent ces pāśa. Un śloka qui donnait cette injonction en termes clairs a dû être perdu. Voir SvT, 3, 184-185.

259 Source non identifiée.

260 T. 266 et T. 539 ont huṃphaṭ huṃphaḍ paro (ou varo) homo...dīpane : “Pour le dīpana du Mūlamantra et de ses Membres, le meilleur homa se fait avec HUṂPHAṬ HUṂPHAṬ.”

261 Ou : “des formules qui contiennent [‘appellation [nécessaire] et ces instruments d’Īśa que sont les jāti cruelles”. Cette lecture est suggérée par le mantra donné ensuite, où il n’y a rien d’autre que l’indication du nom de l’acte et une jāti. Mais : (1) le texte de cette formule peut avoir été corrompu très tôt ; (2) en 8, 113-114, on fait le viśleṣa avec ASI et le chedana avec ŚIVA et ASTRA, ce qui montre que des mantra sont nécessaires, et pas seulement les jāti ; (3) il n’est pas usuel de dire que les jāti sont des mantra, ce qu’il faudrait, dans cette hypothèse, faire dire au texte un peu plus haut. “L’instrument d’Īśa est constitué par les Mantra, c.-à-d. les jāti, etc...”. Nous écartons donc cette lecture.

262 Le pāśabandhana s’identifie probablement avec le granthikalpana enjoint en 87b-88a (voir cependant śl. 104, comm. et n. 2). Le viśleṣa et le chedana sont des actes du lendemain : 8, 112b-113a et 113b-l 14a.
Il resterait à faire correspondre à ces trois actes, comme le suggère le texte, une liste de jāti bien arrêtée ; mais aucune indication de cet ordre n’est donnée par N.K., qui semble ne s’intéresser qu’à la séquence des actes.

263 Voir śl. préc., n. 3.

264 Sur le pāśasūtra, prob. détaché de la mèche du śiṣya (mais voir SP3, pp. 202-204 et n. 87). Pour le sampāta, voir śl. 43-45.

265 Séquence analogue en 46-47a. Mais ici le pāśasūtra est mis sous la garde du Śiva du Vase pour toute la nuit. Voir SvT, 3, 189.

266 Voir śl. 66a.

267 Des quatre supports de Śiva, autres que le disciple lui-même, qui se trouvent dans le maṇḍapa (voir SP3, p. 28), le texte ne note que trois, omettant le plus important. N.K. le complète sur ce point ; mais il serait bien étrange que le culte du sthaṇḍila (c.-à-d. du maṇḍala) se fasse en dernier.

268 La ligne 92b est citée par N. (AP, p. 299), sans variantes. Pour ces trois rites, voir SP3, pp. 206-212.

269 Comme au śl. 9.

270 Aucune instruction n’est donnée en ce qui concerne le pañcagavya et le caru. Peut-être un passage du texte est-il perdu, qui se situerait avant la ligne 93b. Voir SP3, loc cit.

271 Le mot dantadhāvana est ici syn. de dantakāṣṭha (voir SP3, p. 212, n. 119).

272 Nous traduisons ainsi à cause du comm. Mais le texte voulait peut-être dire “entre-nœuds” ? Cela renverserait la règle.

273 Trad, faite en fonction du comm.

274 N.K. introduit cette instruction, que ne comportait pas le texte. Tout se passe comme s’il était gêné par l’usage de dantadhāvana dans le sens de dantakāṣṭha. Pour une discussion sur la technique du “lancer”, voir SP3, p. 210, n. 114.

275 Il semble qu’il ne s’agisse que de la direction, prob. repérée sur un maṇḍala sommaire, où se trouve le bâtonnet après sa chute. Mais voir SP3, loc. cit.

276 Le ādi ne peut se reférer qu’au rite du bâtonnet lui-même ; ou au brossage de dents qui éventuellement le précède. Selon N.K., ce sont ces trois actes qui constituent le vrata dont on parle. Mais on pourrait imaginer qu’un vrata de plus longue durée a précédé la cérémonie de la nirvāṇadīkṣā dont on nous décrit les préliminaires.

277 Pour qu’il accepte la dévotion du disciple ? Ne serait-ce pas plutôt pour qu’il dise s’Il l’accepte ? Le texte toutefois ne se prête pas à cette traduction.

278 Le texte est corrompu. En plus de la lecture (n. 16 de Bhatt) du ms. C (qui est aussi celle de T. 677) nous relevons, après vratāt, asaṅkarībhavatāvātirekeṇa (T. 266) et asukarībhavatā vyatikareṇa (T. 539), qui sont peut-être les témoins d’une ancienne leçon plus satisfaisante.
Il faudrait pouvoir lire : “On saura tout de suite si la grâce de Parameśvara sera accordée ou pas.”
Ou bien on lira la dernière phrase du comm. comme s’il y avait “en conséquence de ce vrata, s’il réussit, on saura que...”

279 Voir SP3, pp. 210-211, notes ; SvT, 3, 194-195a ; BS, 85, 9.

280 Pour corriger le mauvais présage – autrement dit, “forcer” l’assentiment de Śiva.

281 Nous voyons les Obstacles comme des êtres munis de personnalité et qu’il faut “apaiser”. Plus prosaïquement : il faut effacer l’effet néfaste qu’auraient des fautes non corrigées. Il y a un constant mélange des deux visions.

282 Si H est la lettre de Śiva, les trois mantra sont, dans cet ordre, HAUṂ, HUṂ et HAḤ.

283 N.K. propose deux lectures de śatatrayam : trois cents peut représenter le nombre total d’āhuti, ou le nombre requis pour chacune des catégories de fautes ; et cette alternative serait suggérée par le mot vā.

284 Lire pathā avec C et T. 677.

285 Lire patheti (= pathā iti) avec T. 23 (=B), T. 266, T. 539 et T. 677.

286 C’est un mode de congé normal dans les occasions semblables. Le Śiva du sthaṇḍila est mis dans le Feu où il s’unit au Śiva du Feu ; et ce dernier est à son tour placé dans le Vase, où Śiva restera présent (et attentif) toute la nuit.

287 Cf. SP3, pp. 216-220 et SvT, 3, 202b-205.

288 À l’intérieur du maṇḍapa.

289 Le guru a récité le m. d’Astra sur ces choses, si bien que chacune des particules (grains de sésame ou de moutarde, particules de cendre) est comme une arme (astra) prête à intervenir s’il y a danger. Voir Index, sous “astradurga” et “astraprākāra”.

290 Ces quatre lignes sont citées par N. (AP, pp. 303-304) avec quelques variantes.

291 Lire japan avec T. 266 et N.

292 Le mantra pour cela est donné en SvT, 3, 207b-209.

293 N.K. glose dīkṣitaiḥ par śiṣyaiḥ. Mais le second terme ne doit pas faire oublier le premier : il s’agit de disciples ayant déjà reçu la nirvāṇadīkṣā que l’on va donner à un nouveau śiṣya.

294 Le changement de vêtements implique des ablutions préalables, à l’eau. Ce sont elles que le mot suci doit suggérer. Mais voir la glose de ce terme dans le comm. à cp, 1, 85a.

295 Selon N.K., le guru aurait donc un lit fait comme celui des bubhukṣu ; ce qui soulève un problème épineux (voir SP3. p. 470, fin de la n. 20).

296 svapnamāṇavaka (ms. A et B pour le śloka, C ici ; et T. 677 ici) semble plus courant que supta-, qu’ont pourtant la plupart des sources. Pour le Svapnamāṇavaka, voir SP3, pp. 216-218 et n. 132 et 133. Aux sources indiquées là, on peut ajouter le Gandharva-Tantra, 26, 76b-79.

297 Section totalement perdue pour le moment, excepté le fragment donné par BHATT dans son App. I (trad, ici : App. III).

298 Le terme de sadhyo’dhivāsana est le terme consacré pour cet adhivāsana rapide, où tout ce qui est fait en vue de la nuit, c.-à-d. de l’interruption du rituel, est supprimé : purification et sommeil des disciples, mise en “congé” de Śiva, etc. Il est fait, comme le dit N.K., quand le temps manque-soit à cause de circonstances personnelles, familiales, etc., soit parce que des conditions astronomiques spéciales exigent que l’on se presse.

299 Le Mṛg, on l’a remarqué, n’enjoint pas d’attache des pāśa au sens où d’autres textes voient ce rite. Il s’agit dès lors de comprendre ce que ce śloka entend par pāśayama, ou N.K. par pāśabandhana. Nous avons suggéré plus haut (śl. 89b-90a, n. 7) que ce pouvait être le granthikalpana. Le comm. actuel fait pencher pour une autre interprétation : le pāśabandha se confondrait avec le nirodhana mentionné au śl. 85 ; car ce rite n’est nécessaire que si les entités qu’il sert à “emprisonner” sont destinées à rester longtemps sur le support où on les a mises ; et parce qu’aucun autre des gestes accomplis à l’égard des pāśa ne nous semble pouvoir être supprimé lors d’un adhivāsana “immédiat”. Mais nous ne trouvons pas ailleurs d’appui à cette hypothèse.

300 La précision “corps” est probablement donnée pour mettre en évidence le fait que seule la dīkṣā purifie l’ātman. Il ne manque pourtant pas de stades de l’adhivāsana où l’objet visé par telle ou telle purification semble aussi être l’ātman. Voir par ex. les śl. 55-57 – mais l’effet des rites était alors éphémère.

301 On notera que le terme est donné sans qualificatif : il s’agit de n’importe laquelle des dīkṣā décrites au ch. 8 ; mais évidemment pas de ce que le texte a nommé plus haut sāmayika-karman (śl. 70).

302 Le ādi semble de trop. Mais voir 8, 40.

303 Voir 1, 1, comm. Si cette définition du mot est rappelée, ce pourrait être pour donner une première réponse à la question : “Qu’est la force ou vertu (sāra) des Mantra ?” Malheureusement les précisions données plus loin par le commentateur ne suivent pas cette ligne.

304 Texte peu clair.

305 Lire khaṭikā avec T. 266, T. 539 et T. 677. Voir plus haut, śl. 45.

306 Le mot paradṛṣṭi se rencontrait déjà dans le comm. au śl. 10.

307 Le maṇḍala soigneusement dessiné avec des poudres etc. ne sera fait, selon notre texte, que le lendemain (8, 24b et suiv.). Or on ne peut guère attribuer au maṇḍala utilisé le premier jour (śl. 29b) les vertus du maṇḍala dont on donnera la description au ch. 8. Il est difficile de réconcilier les deux enseignements.

308 Il y a beaucoup de phases purificatoires dont l’effet semble plus profond que celui du pañcagavya et du caru. Tout se passe comme si N.K. croyait en là vertu de ces produits plus qu’en celle d’un sakalīkaraṇa par ex., ou de l’imposition de la Main de Śiva.

© Institut Français de Pondichéry, 1985

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