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Mṛgendrāgama. Section des rites et section du comportement

Section des Rites (Kriyāpāda)

VI. Rituel du feu

Texte intégral

Engendrement de Śivāgni

  • 1 Pour ce ch., voir SP1, ch. IV (pp. 230-272) ; Aj, 21 ; PKām, 8 ; SvT, 2, 183 sq.

1[Indra] traite maintenant de l’agnikārya1, auquel il a fait allusion dans sa conclusion du chapitre précédent :

1. Celui qui sait doit accomplir le Rituel du Feu, parce qu’il est enjoint. Écoute donc, ô toi, le Meilleur des deux-fois-nés, ce que, brièvement, je vais t’en dire !

  • 2 L’obligation d’adorer quotidiennement “Śiva, Agni et le guru” est l’une des règles que l’on impose (...)
  • 3 La fiction selon laquelle c’est Hārīta qui s’adresse à un disciple (voir le comm. à 3, 59, que nou (...)

2Du fait qu’il est enjoint par les śāstra2, l’agnikārya “est à accomplir”, c.-à-d. peut être accompli ; “par celui qui sait” : celui qui connaît la méthode à suivre. Pas par celui qui ne la connaît pas. Pour cette raison, ô Meilleur des Muni, prête attention : je vais t’en parler brièvement. C’est ainsi que le Maître du Ciel (Indra) éveille l’intérêt de Bharadvāja3.

2-4. Dans une fosse à oblations ronde ou carrée, large d’une coudée, et placée dans une direction autre que le Nord-Ouest, le Sud et le Sud-Ouest – fosse ornée du “nombril” et du reste, et qui a été purifiée par ASTRA, creusée, remplie, aplanie, tassée, aspergée, débarrassée de poussière, enduite, marquée du foudre ; qui est munie d’un “rideau” et dont [le fond] est divisé en quatre parties – [l’officiant] ayant, avec le [mantra du] Cœur, préparé un siège, doit inviter, selon la règle, la Déesse Vidyā, Mère du monde.

  • 4 Description du kuṇḍa : śl. 41b-49.
  • 5 Le texte ici ne décrit que le kuṇḍa habituel, celui que l’on utilise pour le rituel quotidien. Les(...)
  • 6 Les rites énumérés dans les lignes 2b-4a sont connus sous le nom de kuṇḍa-saṃskāra. Voir SP1, pp.  (...)
  • 7 SP1, p. 234, et Aj, 21, 56 parlent de khanana ; même sens.
  • 8 Ailleurs “pilonnage” (kuṭṭana) ; avant l’aspersion, comme ici, en Aj et PKām; après en SP1.
  • 9 Ailleurs “balayage” (sammārjana).
  • 10 SvT, 2, 187, avec peu de variantes.

3Le kuṇḍa doit être dans l’une des cinq directions, l’Est ou une autre, qui ne sont pas le N.-O., le S.-O. ou le S. Il est décoré du nombril, de la lèvre et des ceintures dont on parlera plus loin4. Il est rond ou carré, et mesure une, deux ou plusieurs coudées [de côté], selon la quantité d’offrandes [que l’on prévoit]5. Il est “purifié par ASTRA”6, ce qui veut dire que l’on a, d’une part chassé les Obstacles, d’autre part ôté les saletés tels les os, les épines, et les choses semblables. [L’officiant] a accompli en pensée les actions suivantes : creusement (utkīraṇa)7, remplissage (pūraṇa), égalisation (samīkaraṇa), tassement (dārḍhyāpādana, glosant dṛḍhīkaraṇa)8, aspersion (seka), élimination de la poussière (rajovyudāsa)9, enduit (pralepana) ; il a dessiné le vajra. À ce propos, le Svatantra enseigne10 :

“Le tracé du vajra se fait avec ASTRA. Trois raies pointant vers l’Est et une qui va du Sud au Nord : c’est cela que l’on nomme vajra.”

  • 11 Voir śl. 51b.
  • 12 Ailleurs Vāgīśa ou Vāgīśvarī. Voir SP1 et SP3, Index.

4Avec le mantra du Cœur, [l’officiant] place une tresse (viṣṭara)11 de darbha en guise de siège, et fait, selon la méthode enseignée dans ce traité, l’Invite de la Śakti nommée Vidyā12, celle qui engendre le monde. C’est ainsi qu’il faut relier entre eux [les mots du texte]. Le “rideau” (akṣapāṭa) est un entourage de brins de darbha, dressés verticalement tout autour du kuṇḍa. La “division en quatre” est faite par un carrefour” (catuṣpatha) fait de brins de darbha pointant les uns vers l’Est, les autres vers le Nord, et placé au milieu. Il est dit en effet dans le Pauṣkara :

“On placera dans le kuṇḍa le “carrefour”, fait de brins de kuśa pointant vers l’Est et vers le Nord.”

5Ensuite :

5. Il médite sur Elle : sombre, ornée de beaux vêtements et de guirlandes, le visage aimable, de beaux yeux semblables à des pétales de lotus. Elle est dans la période de fécondité.

  • 13 Voir 3, 14b-15a.

6a. Après lui avoir rendu hommage [en offrant] l’eau pour les pieds et le reste13, il doit apporter le feu.

6Que dire de ce feu ? Il explique :

  • 14 N.K. relie cette méditation à l’adoration du feu avec HṚD. Mais il semble aussi logique de la reli (...)
  • 15 Lire paty- (au lieu de praty-) avec T. 22 (=A), T. 266, T. 539 et T. 677.

6b-8. Celui-ci provient d’une “pierre à Soleil”, d’araṇi, d’un incendie [de forêt], ou d’un éclair ; ce peut être aussi un feu ordinaire, provenant de la maison d’un deux-fois-né.
L’ayant enfermé entre deux coupes avec le [mantra du] Cœur, il doit le purifier, l’entourer et l’honorer avec HṚD. En pensant qu’il représente la semence [de Śiva]14, il récite sur lui le [mantra du] Maître15 et le transforme en nectar.
Après l’avoir promené trois fois autour du kuṇḍa, celui qui sait le dépose dans la matrice de Vidyā en récitant [le mantra de] Śiva.

  • 16 śl. 56b-57a.

7Le mot kānta signifie sūryakānta. Certaines parties de mots en effet représentent ces mots, comme Bhāmā pour Satyabhāmā ou Bhīma pour Bhīmasena. L’araṇi, c’est le bois qui engendre le feu, on le décrira plus loin16 Un incendie (dāva), c’est un incendie de forêt. “Venant d’un éclair” signifie “né d’un nuage”. Donc, [prendre] un feu qui a l’une des sources mentionnées, une “pierre à Soleil” ou une autre. S’il ne dispose d’aucun de ces feux, [l’officiant] doit apporter un feu ordinaire (laukika) de la maison de dvija, c.-à-d. de personnes appartenant à l’une des trois classes [supérieures] : brâhmanes, etc.

  • 17 Voir 3, 33, comm, et n. 7.
  • 18 Le plus souvent, on prend soin d’inviter aussi Vāgīśvara dans le kuṇḍa (SP1, p. 236 ; Aj, 21, 63 ;(...)

8Avec le m. du Cœur, il enferme ce feu entre deux récipients en cuivre ou autre matériau, qu’il a purifiés. Il le purifie avec le m. d’Astra, l’entoure avec la Cuirasse, lui rend hommage avec le m. du Cœur en pensant qu’il est la semence de Parameśvara, et récite dessus le mūlạmantra. Puis il le transforme en amṛta en montrant le geste-de-la-Vache, par la cataracte de cet amṛta suprême qui s’écoule de l’emplacement du Bindu et que charrient les dix nāḍī des dix doigts [deux à deux] opposés17 Il le fait alors tourner trois fois autour du kuṇḍa et, en récitant le m. de Śiva, le dépose dans la matrice de Vāgīśvarī18.

9Ensuite :

  • 19 D’Agni considéré comme embryon, puis comme bébé. Voir SP1, pp. 240-244, puis p. 256 ; Aj, 21, 75-8 (...)

9a. Il le couvre de darbha, puis procède aux saṃskāra [d’Agni]19, après avoir noué [au poignet de la Déesse] un bracelet sur lequel il récite ASTRA.

  • 20 On imagine sûrement que ces brins d’herbe entrecroisés dessinent une multitude de vajra protecteur (...)
  • 21 Ou : “Il a attaché à Vāgīśvarī, pour protéger l’embryọn…”. Mais cela revient au même. Voir SP1, p. (...)
  • 22 SvT, 2, 202-203a.

10Ce feu, transformé en amṛta, qui est en vérité l’excellente semence de Parameśvara, et qui a été placé dans la matrice, il le recouvre avec des darbha, pour constituer un réseau de vajra20 destiné à le protéger. Il doit alors faire les saṃskāra, à partir du garbhādhāna. Dans quelles conditions ? – “Après avoir noué un bracelet d’ASTRA” : il a attaché, pour protéger la matrice de Vāgīśvarī21, un bracelet sur lequel il récite ASTRA. C’est ce que dit le Svatantra22 :

  • 23 La divinité de ce nom, personnage redoutable. Voir SP3, p. 34 et p. 530.
  • 24 Lire agnigarbha avec C, T. 677 et le SvT.

“Il doit attacher un bracelet d’Astra, en darbha, sur lequel il a récité ASTRA sept fois, à la main droite de la Déesse, en se représentant le Mantra Astra23 ; ceci pour protéger l’embryon d’Agni24.”

11De plus :

  • 25 Comme notre texte n’énumère plus loin que cinq saṃskāra (l’un d’entre eux, le jātakarman, ayant de (...)

9b-10a. Ensuite, pour accomplir le rite d’implantation de l’embryon et les suivants, il doit offrir, avec les mantra dont le premier est SADYA25, cinq oblations chaque fois ; elles seront accompagnées d’un hommage [à Agni] avec le [mantra du] Cœur.

  • 26 Nous avons jusqu’ici traduit le terme par “division des cheveux”, car lorsque ce saṃskāra est acco (...)
  • 27 N.K. énumère donc sept saṃskāra. Mais le cinquième et le sixième sont en fait des rites annexes du (...)

12Pour effectuer les saṃskāra nommés “implantation de l’embryon” (garbhādhāna), “production d’un mâle” (puṃsavana), “tracé des frontières” (sīmantonnayana)26 “naissance” (jātakarman), “ouverture des bouches” (vaktrodghāṭana), “purification des bouches” (vaktraviśodhana) et “don du nom” (nāmadheya)27, il doit offrir dans le feu cinq oblations chaque fois, avec les cinq Brahman, en commençant par Sadyojāta. Pour chacun des saṃskāra, il rendra hommage à Agni avec le m. du Cœur.

13Après avoir donné la technique générale, il indique quelques particularités :

10b-11a. Cependant, lors du rite de production-d’un-mâle, il devra en outre lancer des gouttes d’eau avec un darbha à l’intention du jīva, en disant : “Sois un mâle !”

14Pour accomplir la production-d’un-mâle, il doit offrir des gouttes d’eau avec un darbha en visant la partie spirituelle (caitanya), et en disant à l’Agni présent dans la matrice : “Sois un mâle !”

  • 28 Litt. : “Il le construit avec trois frontières” ; mais il y a une “frontière” qui est le sommet de (...)

11b-12a. Lors [du tracé] des frontières, il devra avant toute chose imaginer qu’il divise le corps [d’Agni] en trois28 avec un darbha. Après quoi, il devra le compléter, soit avec les kalā, soit avec les [Mantra] pris en bloc.

  • 29 Voir plus haut, 3, 3, comm.
  • 30 L’embryon est donc vu comme un corps couché selon l’axe Est-Ouest.
  • 31 SvT, 2, 208b-209a.

15Pour effectuer le sīmantonnayana, il devra, “avant tout”, avant l’offrande des āhuti et l’hommage, “construire trois frontières”, c.-à.d. imaginer que le corps est divisé en trois parties correspondant aux tattva nommés “ātman”, “vidyā” et “śiva”29, ceci pour séparer le visage (=tête), le Cœur (=tronc) et les jambes, qui occupent respectivement les parties de l’Est, du centre et de l’Ouest30. On commence par l’Est. Il est dit en effet dans le Svatantra31 :

“On fera trois parts sur Vahni : une à l’Est, une au milieu et l’autre à l’Ouest, grâce à des oblations aux trois tattva, faites sur la bouche, le Cœur et les jambes.”

  • 32 Voir 3, 7-9 où les 38 kalā étaient déposées sur le corps même de l’officiant.
  • 33 Une des formes du m. étant “Oṃ sadyojātamūrtaye namaḥ”, on affecte ici Sadyojāta à la construction (...)

16Ensuite, c.-à-d. après cela, il rendra le corps complet avec les trente-huit kalā dont on a parlé dans la section sur la pūjā32. Ou bien “avec les [Mantra] pris en bloc” : il fabriquera le corps en lui donnant comme têtes, visages, Cœur, parties intimes et “corps” [les Mantra] Īśāna, Tat-Puruṣa, Aghora, Vāmadeva et Sadyojāta33. Tel est le sīmantonnayana.

12b-13a. Lorsque le rite de naissance est accompli, il doit effectuer l’ouverture et la purification des bouches ; après quoi il asperge la demeure [d’Agni] avec ASTRA pour ôter la souillure due à la naissance.

  • 34 Comme on le fait dans la vie ordinaire avec un éventoir.
  • 35 Le Svatantra. Cf. SvT, 2, 215b-216 (3 lignes, condensées ici en 2).

17Le “rite de naissance”, c.-à-d. le rite appelé “naissance”, comprend, comme c’est dit dans d’autres traités, une “ventilation” (bījana)34 et une adoration faites avec le bīja d’Astra. C’est dit dans le même ouvrage35 :

“Avec ASTRA on évente le feu, et avec ce même ASTRA on lui rend hommage. Le rite de naissance sera accompli [ensuite] avec trois oblations.”

  • 36 Comme Sadāśiva dont il a acquis les parties, il en a cinq.
  • 37 Glose étonnante. Il se peut qu’elle corresponde à une certaine tradition ; mais ce n’est pas celle (...)
  • 38 SvT, 2, 217a.

18Quand, donc, ce rite de naissance est fait, il doit procéder aux deux rites que sont l’ouverture des bouches36 – la fente des bouches – et leur purification, appelée encore “libation [de beurre] dans les bouches” (vaktrābhighāra)37. [Puis], avec ASTRA, il doit asperger le kuṇḍa, pour faire cesser sur-le-champ l’impureté due à la naissance. Cela aussi est dit dans le même ouvrage38 :

“Avec ASTRA, il doit asperger le kuṇḍa, pour effacer immédiatement l’impureté due à la naissance.”

13b-14a. Ensuite, sur les parties des “ceintures” présidées par le Roi des Dieux, par Varuṇa, par le Maître des morts et par le Maître des étoiles, il devra rendre hommage, successivement, à Brahman et aux autres, pour assurer la protection [d’Agni].

  • 39 Il faudrait savoir sur quelle mekhalā. Puisque la troisième va être occupée par les Astra, ce ne p (...)
  • 40 Noter, ici comme dans le śloka, l’ordre anormal des directions. Si N.K. donne la bonne liste de di (...)
  • 41 kākākṣivat : la tradition indienne assure que le corbeau n’a qu’un œil, qui saute d’une orbite à l (...)

19Ensuite, c.-à-d. après cela, pour bien protéger le Feu qui vient de naître, il devra adorer Brahman, Viṣṇu, Rudra et Īśvara, dans cet ordre, sur les parties des “ceintures”39 qui sont respectivement du côté d’Indra, de Varuṇa, de Yama et de Soma, c.-à-d. à l’Ε., à l’Ο., au S. et au N. [du kuṇḍa]40 Notons que, dans le composé preta-nakṣatra-bhartṛṣu, il faut unir le mot bhartṛ [à chacun des deux autres], à la manière de l’œil du corbeau41 : le Maître des Preta et le Maître des étoiles – donc Yama et Soma.

20De plus :

  • 42 “La ceinture de fesses”.

14b-15a. En outre, sur quatre tresses (viṣṭara) placées sur la ceinture inférieure42 de la fosse à oblations, [il doit rendre hommage à] l’Astra de Śiva, éclatant comme le Soleil de la fin du monde ; puis, à l’extérieur, aux Gardiens du Monde.

  • 43 Voir śl. 51b. Astra est démultiplié, comme plus haut, en 3, 21a.

21La “fesse” (nitamba) du kuṇḍa, c’est sa partie inférieure, c.-à-d. la troisième ceinture. Il doit adorer Astra, ardent comme le Soleil qui met fin à un kalpa, sur quatre viṣṭara43 posés sur cette mekhalā, dans les quatre directions à partir de l’Est. À l’extérieur [du kuṇḍa], Indra et les autres.

15b-16a. Laissant un terrain de dix doigts de large, [il installe] les kalā du Bindu, matérialisées par des barrières (paridhi), et au-delà, pour arrêter les Obstacles, il répand des brins de kuśa sur lesquels il a récité ASTRA.

  • 44 On peut se demander si les kalā sont bien invitées dans un but de protection. Ce n’est pas leur rô (...)
  • 45 Voir śl. 50 pour leur description.
  • 46 vp, 13, 162a (incomplet en trad.) et comm. Le mot bindu désigne là un niveau du cosmos immédiateme (...)

22À l’extérieur des Lokapāla et tout autour, il laisse un terrain large de dix doigts. Pour protéger [Agni] contre les Obstacles, il dispose – ajouter ce verbe en commençant à l’Est, les quatre kalā de Bindu44 sous la forme de “barrières” (paridhi)45 faites de branchettes de bois à latex. Ces kalā “du Bindu”, c.-à-d. en relation avec le Bindu, sont Nivṛtti, Pratiṣṭhā, Vidyā et Śānti. On a dit plus haut en effet46 : “Dans Bindu sont les Seigneurs des kalā dont la première est Nivṛtti.” Autour d’elles, également pour protéger le Feu contre les Obstacles, il répand ensuite des kuśa sur lesquels il a récité ASTRA.

  • 47 Yajñādhyakṣa. On a donc ici le dieu Brahman dans le rôle de l’officiant védique de même nom. À dis (...)

16b-17a. Au Sud, contre le paridhi, sur de la bouse de vache sèche recouverte de darbha, il doit maintenant rendre hommage à l’auteur des Trois [Veda], en qualité de Surveillant du Sacrifice47

23Après cela, sur une galette de bouse de vache sèche recouverte de darbha, près du paridhi qui est au Sud, il doit honorer Brahman, l’auteur des Ṛg-, Yajuret Sāma- [Veda].

17b-18a. Et de même, au Nord, dans un récipient plein d’eau, [il honore,] avec des fleurs et d’autres offrandes et en disant son nom, Nārāyaṇa, le Destructeur des ennemis du Sacrifice.

  • 48 Nom d’un récipient utilisé dans les rites védiques et bien rarement mentionné par les Āgama.
    On rem (...)

24Près du paridhi du Nord, dans un récipient plein d’eau, un camasa48 ou un autre, il doit honorer – il faut relier ces lignes au verbe [du śloka] précédent – Hari, le Destructeur des ennemis du Sacrifice, avec des fleurs, etc.

  • 49 Ou devant les trois, en comptant la Déesse ? Voir comm.

18b-19. Après cet hommage, le meilleur des guru se prosterne [devant les deux Dieux]49 leur fait sa requête et ôte le bracelet du poignet [de la Déesse].
Puis il donne son nom à Agni : “Śivāgni”.
Avec HṚD il réunit ses bouches, en finissant par l’union de la plus élevée avec Śambhu.

  • 50 Ce bracelet servait à la protéger pendant qu’elle portait Agni ; il n’a plus de raison d’être main (...)
  • 51 C’est le cinquième saṃskāra d’Agni. Voir SP1, p. 256 ; Aj, 21, 102-103a ; PKām, 8, 63.
    Le mot Śivāg (...)
  • 52 Voir śl. 12b-13a, n. 4.
  • 53 C’est le vaktrasandhāna, qui, dans nos textes modèles (PKām, Aj, et SP1 : voir ibid, pour les réfé (...)

25Après avoir honoré ces deux [Dieux], Brahman et Viṣṇu, et s’être prosterné [devant eux], il leur adresse cette requête : “Veuillez rester présents jusqu’à la fin du rituel qui est commencé !” Sur ce, il rend encore hommage à Vāgīśvarī, se prosterne devant Elle et Lui demande la permission de Lui ôter le bracelet. Il ôte alors le bracelet de Sa main50. Puis il accomplit pour Agni le rite du nom avec le mantra du Cœur en disant : “Tu es Śivāgni !”51 Ceci fait, il doit réunir les bouches (ou visages), ce qui signifie qu’après avoir [pour chacune] fait les rites mentionnés plus haut : ouverture de la bouche, élimination de la salive52, etc., il doit les réunir deux par deux53.

  • 54 Voir MatP, kp, 4, 33-34. N.K. cite d’abord la dernière ligne, puis les deux premières ; et il donn (...)

26Il est dit en effet dans le Mataṅga54 :

  • 55 Si l’on suit le MatP, il faudrait dire “de la bouche”, puisque le sandhāna a été enjoint avant. Ma (...)
  • 56 Probablement par une technique analogue à celle de SP1 (voir n. 5).
  • 57 Tous les mss. du MatP ont (aux fautes près) vaktreṇa bahurūpiṇā pour ce pāda, soit : “avec VAKTRA (...)

“L’ouverture des bouches55 doit se faire avec l’Arme étincelante de Prabhu. Les libations de beurre sur la bouche se feront après que l’on ait réuni celles-ci deux par deux56, avec SADYOJĀTA, VĀMA, GHORA et PURUṢA57.”

  • 58 C.-à-d. HĀṂ (si H est la lettre de Śiva). Mais comment comprendre cette indication du Mṛg ? Ce man (...)
  • 59 Le don du nom signalé en 19a et le sandhāna noté en 19b.
  • 60 Ou : “avec le m. de Śiva”, ce qui revient au même, car l’une des indications implique l’autre.
  • 61 Voir n. 6. C’est la ligne 34a qui est citée ici, mis avec une fin différente : vaktrasampādanaṃ pa (...)

27Cela doit se faire avec le m. du Cœur58. Étant donné que le mot “hṛd” est indépendant, il peut être utilisé à deux fins59. “Après cette union”, ensuite, il unit à Śambhu, c.-à-d. à Śiva60, la bouche supérieure, celle d’Īśāna. C’est dit dans le même traité61 :

“Avec les mantra d’Īsāna et de Śiva, on obtient la bouche suprême.”

28Ensuite :

20a. Il nourrit la Déesse, La retire [du kuṇḍa] et offre en oblation seize bois combustibles, [avec les voyelles,] en commençant par A.

  • 62 Seize est le nombre qui “fait plein”. D’ailleurs, le rite d’āpyāyana que l’on effectue ici pour le (...)
  • 63 Il est normalement masc., ce qui donnerait idhmān dans la ligne commentée.
  • 64 Ligne 51a : idhmās tv asphuṭitā[]

29Il fait un tarpaṇa de Vāgīśvarī, puis Lui donne congé. Pour nourrir Agni, il doit ensuite faire un homa de seize bois combustibles : autant qu’il y a de kalā dans la Lune62 “En commençant par A” : avec les seize [voyelles], de A au visarga. Le mot idhmā est ici féminin63 comme le montre la façon dont on l’utilise plus loin : idhmāsphuṭitā64 Avec la leçon anantaḥ (au lieu de āditaḥ), il faut gloser : “après le visarjana”.

Saṃskāra de la cuillère et du cuilleron65

  • 65 Voir SP1, p. 246 ; Aj, 21, 84-90 ; PKām. 8, 66-69a (cité, sauf la dern. I., en Aj, loc. cit., n. 3 (...)

20b-22a. Il asperge d’eau cuillère et cuilleron, avec ASTRA. Après les avoir entourés, il les chauffe. Ensuite, il touche trois fois, avec la pointe, le milieu et la base de brins de kusa, les mêmes parties de ces [instruments]. Ceci s’accompagne, pour chaque partie, d’une aspersion de parfums et de choses semblables, avec ASTRA.
Ceci fait, il installe [ces instruments] à sa droite, retournés sur un siège de kuśa.

  • 66 Voir śl. 33-40a.
  • 67 Selon PKām, suivi par SP1, on les chauffe trois fois : une fois à l’occasion de chacun des attouch (...)
  • 68 Même chose en Aj, PKām et SP1.
  • 69 C’est la première fois, depuis le début de son comm., que N.K. donne des mantra en langage clair. (...)
  • 70 Voir SP1, PKām, Aj : mêmes instructions.

30La cuillère et le cuilleron que l’on décrira plus loin66 il les asperge (abhyukṣya glosant prokṣya) d’eau avec ASTRA, les entoure avec KAVACA et les chauffe67 Trois fois, avec la pointe, le milieu et la base de [quelques] darbha, il les touche “sur les mêmes [parties]”, c.-à-d. sur leurs parties supérieure, médiane et inférieure. Il touche le haut [de l’instrument] avec le haut [des darbha], le milieu avec le milieu, et la base avec la base68. Il fait ceci en disant [respectivement] HŪṂ, HĪṂ et HĀṂ69, de façon que [cuillère et cuilleron] soient entièrement pénétrés par les śiva-, vidyā- et ātma-tattva. Cet ordre convient à celui qui recherche les jouissances. Pour le mumukṣu, [l’ordre sera] : base, milieu, puis haut. “Pour chaque partie”, c.-à-d. sur chaque partie, l’une après l’autre ; donc sur l’ātma-, le vidyā- et le śiva[-tattva], il accompagnera [le rite précédent] d’une aspersion d’onguents parfumés, etc. Ceci fait, il les installe, leur visage en bas, sur un siège de kuśa70.

Saṃskāra du beurre clarifié71

  • 71 Voir SP1, pp. 246-252 ; Aj, 21, 90b-101 ; PKām, 8, 69b-78. Comme les précédents, ces saṃskāra doiv (...)

22b-23. Le beurre fondu, qu’il a aspergé avec ASTRA et protégé [avec la Cuirasse], il le place dans la direction du Seigneur du Dharma. Après l’avoir écarté (udvāsana) trois fois, il accomplit, avec un pavitra, l’éclaboussage-vers-le-feu (utplava) et l’éclaboussage-vers-soi (samplava). Il le purifie avec un kuśa enflammé, le “regarde”, et récite sur lui la collection [des mantra].

  • 72 Voir SP1, pp. 246-248, śl. 31-33 et p. 249, [31a] et [31b] : tāpana, adhiśrayaṇa, udvāsana. Comme (...)
  • 73 Ailleurs l’udvāsana et la circumambulation sont distingués (voir PKām, 8, 70). Mais le iti est dan (...)
  • 74 Lire pṛṣṭhe’vasthāpya avec T. 539. Pour la yoni, voir śl. 42 et comm.
  • 75 N.K. complète la série de saṃskāra notés par le texte en ajoutant l’avadyotana (ou dīpana) et le n (...)

31Le beurre clarifié est d’abord “perfectionné” par les saṃskāra que sont le “maintien sur le feu” (adhiśrayaṇa) et les autres72 Puis il est aspergé par ASTRA et enveloppé avec KAVACA. Alors [l’officiant] l’“écarte” trois fois, c.-à-d. le promène trois fois autour du kuṇḍa dans le sens “droit”, de façon à accomplir le rite de “l’encerclement par le feu” (paryagni-karaṇa)73. Puis il le pose dans la direction de Dharmeśa, c.-à-d. de Yama. Ensuite, après l’avoir placé derrière la vulve74 dont est muni le kuṇḍa, il fait avec un pavitra – c.-à-d. avec une paire de darbha dont le bout a été sectionné et qui sont noués au milieu – l’utplava, qui consiste à projeter du beurre vers le feu, et le samplava, qui consiste à le faire gicler vers le haut et vers soi. Avec la flamme d’un darbha, il fait la “purification” (pavitrīkaraṇa) ; et, après avoir accompli “l’éclairage” (avadyotana), il le perfectionne par les saṃskāra nommés “illumination” (nīrājīkaraṇa) et “regard” (vīkṣaṇa)75. Enfin, il récite sur lui la saṃhitā.

24-25a. Après avoir transformé [ce beurre] en amṛta, le guru y fait apparaître deux parties en y projetant un darbha. Il les offre alors en oblation dans les deux yeux en disant : “À Agni, Svāhā !”, “À Soma, Svāhā !” ; puis au milieu, [en prenant] des deux ensemble.
En quinzaine sombre, il suivra l’ordre inverse.

  • 76 La partie de droite, faite de Feu, représente Piṅgalā ; celle de gauche, faite de Soma, est Iḍā. I (...)
  • 77 SP1 : pour les ouvrir.
  • 78 Rappelons que l’œil droit est “de Feu”, et l’œil gauche, “de Soma”.
  • 79 La quatrième oblation, enjointe ailleurs (SP1, p. 252 ; Aj, 21, 99a ; PKām. 8, 77b) n’est pas noté (...)

32Par la technique déjà dite et le geste-de-la-Vache, il transforme le beurre clarifié en amṛta, en utilisant l’exclamation VAṢAṬ. Avec un darbha qui représente la nāḍī centrale (Suṣumnā), il divise (ce beurre), c.-à-d. qu’il y fait apparaître, de chaque côté de la nāḍī centrale, deux parties, l’une faite de Feu et l’autre de Soma76 Le guru doit offrir en oblation les deux parties ainsi définies, dans les deux yeux, pour les nourrir77 Il fera ainsi : avec le cuilleron, il prélève du beurre dans la partie qui se trouve à sa droite, et fait l’oblation de ce beurre dans la partie droite du Feu en disant : “Oṃ, à Agni, Svāhā !” Ceci, en quinzaine claire. Puis il emplit son cuilleron dans la partie qui est à sa gauche et [l’offre] dans la partie gauche du Feu en disant : “Oṃ, à Soma, Svāhā !”78 Au milieu, il offre [du beurre] prélevé au milieu, en disant : “Oṃ, à Agni et à Soma, Svāhā !” En quinzaine sombre, il suivra l’ordre inverse : [il opérera] en sens contraire. Il pensera que la Lune étant alors décroissante, il doit d’abord offrir le Soma pour la faire grossir, en prélevant le beurre dans la partie qui est du Soma. Puis il offrira le Feu, en remplissant le cuilleron dans la partie droite. Après cela, avec du beurre pris dans la partie centrale, il fera le homa au milieu [du Feu] en disant : “À Soma et à Agni, Svāhā !”79

  • 80 Le texte abandonne la question du beurre et s’apprête à traiter du homa (śl. 28-29). Mais auparava (...)

25b-26a. Celui80 qui connaît [les rites] doit placer dans une fosse à oblations distincte, destinée à la cuisson du riz, etc., [une partie] du Feu où ont été faits les saṃskāra que l’on a dits, et la protéger avec la Cuirasse.

  • 81 Qui protège Śivāgni jusqu’au lendemain, si besoin est. Voir n. 2 au śl. 26b. Pratiquement, on reco (...)
  • 82 Ch. perdu. Mais on a les deux mêmes lignes dans le PKām. 8, 86 avec śive au lieu de bhavet à la fi (...)

33Le Feu où ont été faits les saṃskāra que l’on a dits est dans le kuṇḍa principal. Le guru qui connaît le rituel [dont nous parlons] prélève de ce Feu, qu’il doit placer, entouré avec KAVACA81 dans un kuṇḍa distinct, c.-à-d. différent, par exemple le foyer culinaire (cullī), pour la cuisson du caru, des puroḍāśa. etc. Dans ce Feu, Śiva n’aura pas été invité. Ceci est dit dans le Pauṣkara82

  • 83 Voir plus haut, śl. 9-19.

“Le caru et les puroḍāśa doivent être cuits sur un feu ‘perfectionné’ par les cinq saṃskāra83 mais où Śiva n’a pas été invité ; le homa, dans un feu où Śiva a été invité.”

26b. C’est ainsi que fait, chaque jour, celui qui, pour son rituel quotidien, utilise une méthode rapide.

27. Aucun rite, excepté celui qui concerne Caṇḍa, ne doit être accompli dans un Feu d’où Śiva a été retiré. C’est donc du Feu où Śiva n’a pas été invité, et d’où [par conséquent] il n’a pas été congédié, qu’il faut chaque jour mettre de côté.

  • 84 En 8, 217a. La règle concerne l’ācārya.
  • 85 Le lendemain, il l’utilisera pour faire son feu dans le kuṇḍa principal. Puisqu’il partira ainsi d (...)

34“Tu devras chaque jour, sans manquer à tes obligations, pratiquer un peu de homa, de japa et de culte.” Celui qui, en vertu de cette injonction, qui sera énoncée plus loin84, s’en tient à un rituel abrégé ; ainsi que celui qui, n’ayant pas tout le matériel nécessaire, ne peut pas faire un rituel impliquant quantité de choses – ceux-là peuvent, après avoir une seule fois préparé le Feu en faisant les saṃskāra qu’on a dits, en placer dans un kuṇḍa distinct85. Tel est le lien avec ce qui précède.

  • 86 Parce qu’il n’y avait pas été invité. Le Feu où Śiva n’a pas pénétré est un Feu vierge, bon pour t (...)

35Et puisqu’il ne faut faire aucun rite, excepté le homa à Caṇḍa, dans un Feu dont Śiva a été congédié, il s’ensuit que c’est du Feu “perfectionné” (saṃskṛta), mais d’où Śiva n’a pas été retiré86, qu’il faut mettre de côté en vue du homa quotidien.

Culte et tarpaṇa de Śiva dans le Feu87

  • 87 Voir SP1, pp. 258-260 ; Aj, 21, 110-111 ; PKām, 8, 86-92.
  • 88 Auparavant, méditation sur la forme d’Agni, considéré comme mūrti de Śiva. Voir Aj, 21, 103-106 ou(...)
  • 89 yāga, qui sera glosé par arcana. Le mot est souvent employé dans cette acception : voir Index.
  • 90 Le mot tarpaṇa est utilisé aussi bien pour le “rassasiement” de Śiva ou des Mantra par du beurre o (...)

28. Ensuite, [le guru] pénètre par la nāḍī dans le corps d’Agni88 adore Śaṅkara dans son Cœur comme on l’a dit à propos du culte89, opère la liaison, puis procède au tarpaṇa90, selon l’ordre [convenable], dans la mesure de ses possibilités.

  • 91 Ce mantrasandhāna ne répond pas à celui qui était suggéré en 3, 31 (ou 3, 39a) ; car il n’équivaut (...)

36Ensuite – après cela –, il pénètre par la nāḍī centrale dans le corps du Feu, le Feu qui a subi tous les saṃskāra. Dans le Cœur du Feu il adore Śankara, c.-à-d. Parameśvara, en suivant le procès expliqué dans la section sur le culte : construction du Trône, installation des “cercles” [de divinités], etc. Puis il accomplit l’union des Mantra et le reste91. “Selon l’ordre” signifie [qu’il fait d’abord le homa] du Mūlamantra, puis celui des Aṅga, des Brahman et des autres, avec dix fois moins [d’oblations]. [Pour Śiva], il offrira, selon ses possibilités, mille oblations par ex., ou 500, [ou moins,] chaque jour.

  • 92 śl. 31a. Ôter ici le daṇḍa qui suit śruteḥ.
  • 93 śl. 27b.
  • 94 śl. 41b-43. Le problème semble être de savoir si le mot nitya, pris d’abord dans le sens “obligato (...)

37À cause du mot nityaśaḥ qui apparaîtra à l’occasion du Congé92, il faut nécessairement faire “descendre” ici le mot pratyaham que l’on a trouvé plus haut93. On parlera plus loin des caractéristiques des kuṇḍa destinés au rituel obligatoire ; et là aussi il faudra comprendre ce terme comme signifiant “homa quotidien”94.

  • 95 śl. 28b. Dans son comm. à ce passage, N.K. n’avait pas semblé relier le mot yāgoktyā au mot tarpay (...)

38“Il procédera au tarpaṇa… comme on l’a dit à propos du culte.”95 Mais il ne faut pas conclure de là que le tarpaṇa doit, comme le culte, être fait avec NAMAḤ. Pour marquer cette différence, il dit :

29. L’homme plein de foi utilisera cependant [ici] des mantra terminés par le mot SVĀHĀ.
Après avoir offert avec ASTRA huit oblations à titre de réparation, il doit retirer [Śiva du Feu].

  • 96 prāyaścitta-homa et pūrṇāhuti, dans cet ordre aussi, en 7, 51-52 ; 7, 69 ; 8, 64, etc. Le procès d (...)
  • 97 Voir PKām, 8, 101. Śivāgni restant présent, le même texte (8, 102) demande de le satisfaire par de (...)

39Le fidèle doit faire le tarpaṇa avec des m. semblables à ceux du culte, mais qui se terminent par SVĀHĀ. Ensuite, après avoir offert huit oblations à titre de prāyaścitta, il offre avec VAṢAṬ une oblation plénière (pūrṇāhuti)96, puis retire Bhagavat (=Śiva) du Feu, c.-à-d. le congédie97.

  • 98 Traduction en accord avec le comm. Voir n. 5.

30. Après cela, il rassasie Caṇḍeśa selon ses possibilités, en terminant par une oblation plénière98 [Il offrira] cent oblations, ou cinquante, ou vingt-cinq, ou dix, ou huit ; au moins trois.

  • 99 N.K. ne veut pas lire anuśaktitaḥ. On pourrait laisser anu accroché à śaktitaḥ et lire “ensuite” d (...)
  • 100 Sinon, sans doute, il omettra ce tarpaṇa à Caṇḍa ? Le comm. n’est pas clair.
  • 101 Dans son comm. au śloka suivant, N.K. dira que ce Congé (qui se traduit concrètement par l’extinct (...)
  • 102 Toutes les sources que nous avons ont pūrṇāhutyantam ici, de même que quelques mots plus loin (où (...)

40anu” signifie “ensuite”99. “Selon ses possibilités” veut dire : “conformément à ses capacités économiques”. Si [le guru] croit en des rituels élaborés100, il devra, s’il souhaite congédier Agni101, satisfaire [d’abord] Caṇḍeśvara dans ce même Feu, jusqu’à la pūrṇāhuti comprise102 Le sens est celui-ci : le tarpaṇa de Caṇḍeśvara doit, lui aussi, se terminer par une oblation plénière. Selon ses possibilités, [l’officiant] satisfera [Caṇḍeśvara] avec cent, cinquante, vingt-cinq, dix, huit ou trois āhuti ; param signifie “pas moins de trois”.

31. Ensuite, quand le bon feu s’est éteint, [l’officiant] doit chaque jour en recueillir la cendre et la jeter, comme le nīrmālya, dans une eau profonde ou dans un trou.

  • 103 Signalons, ici comme à la ligne 31a, la leçon sadāgnau dans trois mss. (T. 23=B, T. 266 et T. 539) (...)
  • 104 Il est essentiel que le feu ne manifeste pas de faiblesse avant l’épuisement des ingrédients. On i (...)
  • 105 C’est du nirmālya, et même du nirmālya de la pire espèce, puisque Caṇḍa a été invité, honoré et no (...)
  • 106 Voir SP2, p. 190, śl. 133a. Le mot “pur” élimine la possibilité de jeter le nirmālya n’importe où. (...)
  • 107 N.K. relève ici une dissymétrie entre les rites habituellement symétriques de visarjana et d’āvāha (...)

41Ensuite, lorsque le feu, qui est bon103 parce qu’il a digéré les ingrédients qu’on lui a offerts104, s’éteint à la fin, [l’officiant] doit retirer la cendre et toujours la jeter, comme le nirmālya105, dans une eau profonde – qui n’a pas de fond – ou dans un trou pur106 Relevons le mot “toujours” (nityaśaḥ) : pour celui qui veut faire court, seul le Congé d’Agni est enjoint107 Quant à celui qui veut accomplir le rituel en détail, il fera chaque jour à la fois l’Invite (āvāhaṇa) et le Congé (visarjana).

  • 108 Le śloka 32 concerne le kuṇḍa que l’on vient de vider de sa cendre et les autres instruments qui o (...)

42Il ajoute maintenant108

32. [Nettoyé] avec de la terre, de la bouse de vache et de l’eau, le kuṇḍa devient apte à [recevoir à nouveau] les saṃskāra.
La cuillère, le cuilleron et le reste le deviennent [par nettoyage] avec des [poudres détersives,] telle la farine de légumineuses, et avec de l’eau chaude.

  • 109 Ajouter kuṇḍasya après aśuddhasya, avec T. 539 et T. 677
  • 110 Voir śl. 56a et comm.
  • 111 Décrits aux śl. 2-4a pour le kuṇḍa et 20-21 pour cuillère et cuilleron

43La purification du kuṇḍa109, qui est impur de par son contact avec le nirmālya, exige terre, bouse de vache et eau. Quant à la cuillère, au cuilleron, à la praṇītā110, au récipient de beurre clarifié, etc., ils deviennent aptes [à recevoir] les saṃskāra111 [par un simple nettoyage] opéré avec de la farine de māṣa, masūra, etc., associée à l’eau chaude.

  • 112 Les lavages mentionnés ici. Le mot dravyaśuddhi n’a pas son sens technique habituel.

44La cuillère, le cuilleron, le kuṇḍa et le reste ne deviennent aptes à recevoir les saṃskāra spéciaux qu’après avoir été purifiés par ces saṃskāra communs que sont les nettoyages du matériel112.

Description des instruments utilisés dans le rituel du Feu

45C’est alors que le Muni Bharadvāja, désireux de connaître les caractéristiques de la cuillère, du cuilleron, du kuṇḍa et des autres [objets utilisés dans ce rituel], demande :

33-34. Dis-moi, ô Seigneur, les caractéristiques du cuilleron, de la cuillère, de la maison du Feu, des frontières, des sièges, des barhis, du pavitra, des vases – celui de l’arghya et les autres –, de l’araṇi et du feu ; ainsi que celles des oblations, avec leur usage et leur mesure ! Et parle-moi aussi de ce sur quoi je ne t’interroge pas, n’en sachant rien.

  • 113 Nous ne voyons guère parmi les réponses, comme instructions qui n’ont pas été demandées, que les i (...)

46Les caractéristiques du cuilleron ; de la cuillère ; de la maison du Feu, c.-à-d. du réceptacle du Feu qu’est le kuṇḍa ; des frontières, c.-à-d. des paridhi ; des sièges, c.-à-d. des viṣṭara ; des barhis, c.-à-d. des darbha ; du pavitra qui sert aux saṃskāra du beurre clarifié ; des récipients qui servent pour l’arghya et le reste ce “reste” étant le pañcagavya, le sésame, etc. ; de l’araṇi, c.-à-d. du bois d’où naît le feu ; du feu ; enfin des āhuti avec leur usage, avec leur mesure : dis-moi tout cela, ô Bhagavan ! Et parle-moi aussi des autres choses nécessaires à l’agnikārya et sur lesquelles je ne t’interroge pas, ne les connaissant pas !113

47Ainsi interrogé, Indra donne d’abord la description du cuilleron, qui a été demandée en premier lieu :

  • 114 Traduit comme tout le śloka en fonction du comm. On comprendrait plus naturellement que “pour les (...)

35-36. Le cuilleron sera fait du bois de l’un des arbres suivants : brahma, aśvattha, śamī, parṇī, śiṃśapa, etc. Il aura une coudée de long, la partie étroite du manche ayant un pouce de diamètre, et les sections [terminales], deux pouces. Le creux qui sert de réceptacle a une capacité d’un karṣa ; il est divisé en deux, à l’image d’un pied de vache. [Le cuilleron] ainsi fait sera bénéfique ; mais on considère qu’il aura l’effet contraire s’il est trop long ou trop court, incomplet ou tordu114.

  • 115 Trad. approximative.
  • 116 Il s’agit probablement du diamètre, puisque, immédiatement après, on évoque la gaṇḍikā. Mais ce po (...)

48Le cuilleron sera fait – ajouter ce verbe – d’un des bois suivants : arbre de Brahman, c.-à-d. palāśa ; aśvattha, c.-à-d. pippala ; śamī, śrīparṇī ou śiṃśupa. Par “etc.”, entendre : vaikaṅkata, devadāru, khadira, etc. Il a une coudée de long, c.-à-d. que sa longueur est de vingt-quatre doigts (aṅgula). À quoi ressemble-t-il ? Il le dit : “Il a un manche d’un pouce avec deux sections [terminales] de deux pouces.” Dire que le manche (daṇḍa) a un pouce, c’est dire qu’il a l’épaisseur d’un pouce. Ensuite, dire que [le cuilleron] est “muni de deux sections de deux pouces”, c’est dire qu’il se termine115 par deux sections (parvan) ou pièces (sandhi) de deux pouces [de diamètre]116 Autrement dit : il faut faire à la base et au sommet du manche deux joues (gaṇḍikā) mesurant chacune deux pouces. Car il est dit dans le Maya : “Une partie renflée est appliquée à la base et au sommet du daṇḍa.

  • 117 Il s’agit de la ligne médiane qui partage le bec, visible sur le dessin donné par Bhatt (éd. crit. (...)
  • 118 Ou “comme avec des paliers” ? À cause de la raie centrale qui est surélevée ?

49Il dit maintenant comment sa bouche est “tournée” : La partie creuse (avaṭa) est “divisée en deux à l’imitation d’un pied de vache” : Le mot ardhaviṣkambha signifie que la largeur (vistāra) de cette bouche (vaktra) est partagée en deux ; et goṣpadābha veut dire “qui a une forme imitant celle d’un pied de vache” ; de plus, ce creux a une capacité d’un karṣa. Le cuilleron est pourvu d’une raie médiane bien nette et surélevée, qui donne l’effet recherché117 et il est creusé en dégradé118. C’est ainsi qu’il doit être.

  • 119 Voir n. 1.

50Si on le fabrique avec des dimensions trop grandes ou trop petites, avec un “membre” en moins, ou une forme tordue, alors on considère qu’il a un effet contraire [à celui qu’on souhaite], qu’il sera par ex. cause de mort119. Donc, le faire exactement comme cela est enseigné : c’est cela qu’on veut dire.

51Il parle maintenant de la cuillère :

37. [La cuillère aura comme dimensions, en doigts :] six fois le nombre de Membres pour la longueur ; huit, sept ou six pour la vedī ; un pour le cou ; cinq, six ou sept pour le bec ; la sortie sera grosse comme le petit doigt de la main.

38. Le réceptacle [du beurre], circulaire, aura quatre [doigts] ou plus [de large] et sera creusé de trois. La moitié de la partie [extérieure au trou] formera ceinture, l’autre moitié étant décorée de divers [ornements], feuilles ou autres choses.

39a. À la vedī sera accolée une “joue” (gaṇḍikā) carrée ou octogonale, de dimension égale à la moitié de celle de la vedī.

39b-40a. [La cuillère] émerge d’un vase (kalaśa) construit avec la demi-partie d’un manche [cylindrique] de six doigts de tour. La partie qui verse [le beurre] sera en forme d’añjali, d’oreille de vache ou de canal.
Telle est la meilleure cuillère.

  • 120 Étrange glose pour expliquer ṣaḍaṅga. Elle est probablement justifiée par la suite du comm. (voir (...)

52La cuillère qui aura les dimensions et les caractéristiques suivantes sera – ajouter ce verbe – la meilleure. Comment doit-elle être ? “La longueur est six aṅga de six doigts chacun.” Le nombre six est la mesure d’un aṅga (en aṅgula). Il faut marquer (sur la pièce de bois) des aṅga en nombre égal à ce même nombre (six)120. Ainsi le mot ṣaḍaṅga signifie trente-six. La cuillère aura comme extension, c.-à-d. longueur, ce nombre de doigts (aṅgula).

  • 121 “Autel” traduit mal vedī dans ce contexte. Voir Pl. de Bhatt (face à p. 67) : la vedī est la parti (...)
  • 122 Ici aṅga est glosé par 7, en faisant appel aux rājyāṅga ; car il faut obtenir la série 8, 7, 6.

53La vedī121, c.-à-d. la base portante, carrée, du récipient à beurre nommé “lotus” (puṣkara) aura : huit, ou le nombre d’aṅga, c.-à-d. sept122 ; ou le nombre de goûts, c.-à-d. six, doigts.

54Le cou de la cuillère, c.-à-d. sa gorge, aura un doigt.

  • 123 Il est exact que les rites occasionnels demandent des offrandes plus abondantes que les rites quot (...)
  • 124 Le commentateur, remarquant que le texe a présenté les nombres de la seconde série dans un ordre c (...)
  • 125 Svā, 17, 42b (T. 39, p. 81) a saḍtriṁśadaṅgula-.
  • 126 Lire daṇḍas syād comme plus loin (comm. à 40b-41a). C’est d’ailleurs ici la leçon de T. 266, T. 53 (...)
  • 127 Passage absent du texte imprimé. Dans les transcrits du Kir (T. 401, p. 57 et T. 646, p. 41), on t (...)

55Le bec, c.-à-d. la partie qui sert de conduit (d’écoulement), aura cinq doigts ; ou autant que de saisons, c.-à-d. six ; ou autant que de montagnes, c.-à-d. sept. Ainsi, selon que la cuillère doit servir aux rites quotidiens, occasionnels ou optionnels, c.-à-d. sera petite, moyenne ou grande123, avec une vedī de six, sept ou huit doigts, on devra faire son bec en proportion, à savoir : de cinq, six ou sept doigts de long. Tel est le sens124. Ainsi, bien que les trois sortes de cuillères aient trente-six doigts, les petites auront : un bec de 5, un cou de 1, une vedī de 6, et [donc] un manche de 24 ; les moyennes auront un bec de 6, un cou de 1, une vedī de 7 et un manche de 22 ; les grandes auront un bec de 7, un cou de 1, une vedī de 8 et un manche de 20. Ou bien, on diminuera la longueur des cuillères moyennes de deux doigts, et celle des petites de deux doigts encore, en diminuant leurs manches ; si bien que la petite aura 32 doigts. Car il est dit dans le Svāyambhuva : “.. de trente-deux doigts de long”125. Dans ce cas, le manche des trois sortes de cuillères aura 20 doigts. Or il est bien dit, dans le Parākhya : “que le manche ait vingt doigts126” ; et dans le Kiraṇa, de même127 : “20 [doigts] pour la partie correspondant au manche”.

  • 128 C.-à-d. le śl. 38.
  • 129 Le mot saṃsthiti est habituellement un abstrait (le fait de se tenir dans…), d’où la nécessité de (...)
  • 130 Glose pénible, parce que le ādi n’est pas à sa place. On devrait avoir vedādivṛttapṛthutā.

56Et le reste, comment faut-il le faire ? Il le dit : “la sortie sera grosse comme le petit doigt de la main” : le conduit par où s’écoule le beurre clarifié aura, pour toutes les cuillères, la largeur du petit doigt. Par les mots : “circulaire, de quatre doigts ou plus…” et ce qui suit128, il explique comment, sur le “dos” des trois catégories de vedī, il y a trois catégories de coupes à beurre. Le réceptacle du beurre clarifié est nommé “contenant” (saṃsthiti) parce que là-dedans le beurre se tient (tiṣṭhati) bien (samyag)129. Ailleurs on le nomme “lotus” (puṣkara). Ce contenant, il faut le faire “circulaire, d’une largeur de quatre ou plus” : le rond la circonférence – est caractérisé par un nombre de doigts égal au nombre des Veda, c.-à-d. quatre, d’où [le composé] vedavṛttā ; et vedavṛttādi signifie “cercle de quatre, etc.” : une circonférence de 4, 5, [ou 6] doigts130. Il faut faire – ajouter ce verbe – le contenant de façon que sa grosseur, c.-à-d. sa largeur, soit ce que l’on vient de dire. Autrement dit, il faut faire un puṣkara de 4, 5 et 6 doigts pour les [cuillères] petites, moyennes et grandes, respectivement.

  • 131 Ce mot ne renvoie pas ici à la partie avant de la cuillère (nommée mukha), mais à la partie creuse (...)

57Il dit maintenant que la profondeur [du réservoir] est la même pour toutes : “creusé de trois kalā” : on fait le contenant avec une bouche131 profonde de trois doigts. De plus, [la cuillère] “aura une ceinture sur la moitié de la partie [restante]”. On a dit que le contenant devait avoir 4, 5 et 6 doigts pour les vedī de 6, 7 et 8 doigts. Il y a donc une partie d’un doigt de part et d’autre de ce contenant (= de ce trou). La moitié de cela formera une ceinture, en forme de bracelet à l’extérieur, d’où le composé bhāgārdhamekhalā. [La cuillère aura] “le reste décoré de divers [ornements], feuilles, etc.” Ce qui reste, après que la moitié de la partie [plate] ait été utilisée comme ceinture, c’est la seconde moitié. Là-dessus, comme ornements, des feuilles “variées”, c.-à-d. de formes diverses ; par ādi, entendre des lotus ou des lotus bleus en boutons, etc. Le contenant a ces caractéristiques.

  • 132 N.K. considère donc que les mots du śl. 38 sont tous épithètes de saṃsthiti, tandis que les suivan (...)
  • 133 Ligne 39a.

58Ayant dit les particularités de la saṃsthiti, il dit celles de la cuillère132 : “de diamètre égal à la moitié…”133. La cuillère possède une partie renflée (gaṇḍikā), c.-à-d. un élément spécial, ayant autant de côtés qu’il y a de directions, c.-à-d. quatre ou huit, et dont les dimensions sont la moitié de celles de la vedī, dont on a dit plus haut les trois catégories. Cette gaṇḍikā est accolée à – placée en continuité avec – la vedikā. Ce qu’on veut dire est qu’il faut faire une “enflure” (gaṇḍikā) carrée, mesurant la moitié de la vedī, quel que soit son type, à laquelle elle est attachée.

  • 134 Ligne 39b.
  • 135 Plus haut, lorsqu’il donnait sa longueur, N.K. appelait daṇḍa le manche tout entier, gaṇḍikā et ka (...)
  • 136 Toutes ces précisions (tasmin, daṇḍāadbahirniśrito) peuvent donner à penser que N.K. voit le kalaś (...)
  • 137 Ces trois doigts constituent probablement la mesure de la hauteur de ce kalaśa (donné comme étant (...)

59Il continue en disant : “de six doigts de tour, etc.”134 Le manche (daṇḍa)135 “a six doigts de tour” : son tour, c.-à-d. sa circonférence, mesure six doigts. [La cuillère] est issue d’un vase (kalaśa) qui s’avance à l’extérieur du manche et qui est construit, fabriqué sur ce manche136, avec comme dimension “la moitié de la partie”, c.-à-d. trois doigts137.

  • 138 Le kanda à la base de Suṣumnā (litt. : tubercule).
  • 139 Lire nāḍī (au lieu de nāla) avec T. 23=B, T. 266 et T. 539 ; T. 677 ayant nāpi.
  • 140 Texte peu sûr. Il y aurait peut-être quelque chose à tirer, en particulier, des lectures randhra-b (...)

60Les Āgama donnent les correspondances entre la forme de la cuillère et sa nature intime : le kalaśa est le bulbe138 plein de ce suc qu’est le nectar suprême ; le manche issu du kalaśa est la nāḍī139 centrale ; le “lotus” est le Lotus du Cœur ; et le flot de ce suc qu’est le nectar suprême se déversant à partir du Bindu est le flot [de beurre] qui devient manifeste sur la voie à partir du “Cou” et du “Palais”140.

  • 141 Les trois formes de bec mentionnées sont donc de largeur décroissante. Sur les photos données par (...)

61De plus : “La partie qui verse sera en forme d’añjali, d’oreille de vache, ou de canal.” L’añjali, c’est la coupe formée par les deux mains tournées vers le haut [et rapprochées]. La “sortie”, c.-à-d. la bouche par où sort le flot de beurre clarifié, aura cette forme, ou celle d’une oreille de vache, ou d’un canal141. La cuillère aura une “sortie” ainsi faite.

62Comme alternative à la forme carrée de la vedī, il indique d’autres formes spéciales :

40b-41a. [La cuillère] peut encore avoir une vedī circulaire, ou en forme de demi-Lune. Elle peut avoir un “cou” caché, un manche dont la circonférence est de cinq “parties”. Elle peut surgir d’un siège en forme de Makara par exemple.

  • 142 Le mot aṃśa (comme plus haut kalā : voir n. 12 préc.) est mis pour aṅgula.

63On peut faire la cuillère de la façon suivante : avec une vedī en forme de disque, c.-à-d. circulaire, ou en forme de demi-Lune – ceci selon les particularités de la chose que l’on désire ; avec “un cou caché”, c.-à-d. un “cou” qui n’est pas visible à l’extérieur ; avec un manche dont la circonférence, ou le tour, mesure cinq parties (aṃśa)142 ; car il est dit dans le Parākhya :

  • 143 La dernière partie a été citée dans le comm. précédent.

64“Que le manche ait cinq aṅgula de tour, et vingt aṅgula [de long].”143 Elle peut être “issue d’un āsana, tel un Makara” : à la place du vase (kalaśa), on peut représenter un Makara, une Oie sauvage, une Mainate, un lotus, etc.

65Comme les cuillères, les fosses à oblations sont de trois sortes, selon qu’elles sont destinées aux rituels quotidiens, occasionnels ou optionnels. Il donne ici les caractéristiques des kuṇḍa destinés au rituel quotidien :

41b. La meilleure [fosse à oblations] aura une lèvre d’un doigt, et elle aura l’emplacement, la mesure et la forme donnés plus haut.

  • 144 Ailleurs appelées “ceintures” (mekhalā) : voir le comm. et plus haut, śl. 14a.

42. Elle sera pourvue de trois “jantes” (nemi)144 ayant quatre, trois et deux doigts de hauteur et de largeur, ainsi que d’un “nombril” de douze pouces [de large], en forme de feuille d’aśvattha.

  • 145 āvṛtāvṛtam : nous respectons la répétition.

43. Elle pourra aussi n’être entourée que d’un seul “entourage”145 de six doigts de haut et de large.
Telle est la demeure du Feu pour les rituels quotidiens. Elle est plus grande pour les rites occasionnels. Écoute !

  • 146 oṣṭha ; appelé kaṇṭha sur la coupe du kuṇḍa qui fait face à la p. 69 de l’éd. crit.. C’est sa haute (...)
  • 147 Ce “etc.” va être justifié plus loin par la distinction entre trois sortes de coudées ; car la seu (...)
  • 148 Ce “etc.” ne semble pas justifié du tout pour le rituel quotidien.
  • 149 Au śl. 2.

66On doit faire la demeure du Feu, c.-à-d. le réceptacle du Feu, ou kuṇḍa, de la façon suivante : avec une lèvre146 mesurant un doigt, ayant la forme d’une bande [en relief] à mi-hauteur de la partie creuse ; et avec l’emplacement, la mesure et la forme déjà dits, c.-à-d. donnés plus haut. Les emplacements ou directions [possibles] sont le N.-E., etc. ; la mesure est d’une coudée, etc.147 ; la forme est carrée, ronde, etc.148 L’emplacement, la mesure et la forme ont été donnés plus haut149 :

“Dans une fosse à oblations (kuṇḍa) ronde ou carrée, large d’une coudée, et placée dans une direction autre que le Nord-Ouest, le Sud et le Sud-Ouest ; fosse ornée du ‘nombril’ et du reste…”

  • 150 Il s’agit pour N.K. de justifier le mot uttama de la ligne 41b ; mais rien ne prouve que, dans not (...)
  • 151 Donc, la distance entre le coude et l’extrémité du petit doigt tendu ; tandis que la coudée propre (...)
  • 152 Donc, logiquement, les kuṇḍa d’une coudée devraient être utilisés pour les homa de 200 oblations. (...)
  • 153 Svā, 16, 13b (T. 39, p. 78). Le texte que nous avons lit :
    sate śatādhike home muṣṭiratni-pramāṇata (...)

67[On peut bien dire] que le kuṇḍa d’une coudée (hasta) est le meilleur150, puisque ceux qui mesurent un aratni sont moyens et que ceux qui mesurent un “poing” sont petits. L’aratni est la coudée qui s’arrête au petit doigt151. Comme les kuṇḍa de cette dimension servent aux homa de cent oblations, ceux d’un “poing” servent pour les homa de cinquante152 ; ce qui est dit dans le Svāyambhuva153 :

“Pour [des homa de] cinquante et cent, [des kuṇḍa] d’un aratni et d’un muṣṭi [respectivement]…”

  • 154 Cette proportion est respectée pour les largeurs, mais pas pour les hauteurs, dans la coupe du kuṇ (...)

68Il donne les dimensions des “ceintures” (mekhalā) des kuṇḍa d’une coudée : “quatre, trois et deux doigts de hauteur [et de largeur]”. [Le kuṇḍa] sera pourvu de trois jantes (nemi), c.-à-d. de trois “ceintures” (mekhalā), une supérieure, une médiane et une inférieure, ayant respectivement quatre, trois et deux doigts de large et de haut154.

  • 155 Voir même planche, plan du kuṇḍa. Comme l’indication de sa forme le suggère, l’organe en question (...)
  • 156 C.-à-d. de la fosse proprement dite ; car 12 doigts représentent un demi-hasta.

69[Ce kuṇḍa aura] encore un “nombril”, c.-à-d. un élément spécial qui fait face au sacrifiant. Il a la forme d’une feuille d’aśvattha, c.-à-d. de pippala ; et, pour les kuṇḍa d’une coudée, mesure douze pouces [de large]155. Ainsi, il faut donner comme mesure au nombril du kuṇḍa d’une coudée la moitié de celle de la “matrice” (garbha)156 ; ou le tiers, comme le disent d’autres textes. Le Maya par exemple enseigne :

“Le nombril aura comme dimension la moitié du disque du kuṇḍa, ou le tiers.”

  • 157 Ligne 43a.
  • 158 āvṛt dans le śloka.

70Il donne maintenant une alternative à la règle qui enjoignait de faire trois ceintures de quatre, trois et deux pouces : “de six doigts de haut…”157. [Le kuṇḍa] pourra n être entouré que d’une seule ceinture – on l’appelle “entourage” (āvṛti)158 parce qu’elle entoure (āvṛṇoti) –, haute de six doigts et épaisse – c.-à-d. large – d’autant.

71Pour les rites occasionnels, c.-à-d. les homa qui sont faits à l’occasion des installations, des dīkṣā, des consécrations, etc., [le kuṇḍa] a des dimensions supérieures – deux coudées et davantage – à celles qui ont été données. “Écoute !” : le Seigneur des Trente (Indra) demande au Muni de prêter attention [à ce qu’il va dire].

72Il donne seulement la mesure des kuṇḍa destinés aux rites occasionnels :

44. Pour les homa de mille [oblations] ou plus, [la fosse à oblations] aura deux, quatre ou huit coudées. La lèvre et le reste seront en proportion, et les ceintures aussi, même s’il n’y en a qu’une.

  • 159 Interprétation de N.K., qui veut concilier le Mṛg et le Kir. Mais notre śloka a plutôt l’air d’ass (...)
  • 160 Kir, kp, 5, 3b-4, avec syāt au lieu de tu à la troisième ligne. On a un texte presque identique en(...)

73sāhasra” signifie : accompli par mille [oblations]. Par ādi, comprendre dix mille, cent mille ou dix millions. Ce qui donne : [kuṇḍa] d’une coudée pour un homa de mille159 ; de deux coudées pour dix mille ; de quatre coudées pour cent mille ; de six coudées pour un million et de huit coudées pour dix millions. Il faut accepter cette règle, donnée dans d’autres Saṃhitā. Il est dit en effet dans le Kiraṇa160 :

“Pour les homa de mille et de dix mille, [il faut des fosses] d’une et de deux coudées. Pour cent mille et un million, de quatre et six coudées. Pour dix millions, de huit coudées. On n’en fait pas de plus grandes que cela.”

74Maintenant : sachant que les kuṇḍa de huit coudées ont une lèvre de huit doigts, on pourra faire une règle de trois pour obtenir la mesure de la lèvre des autres d’après leur nombre de coudées.

75Quant au nombril, il mesurera le tiers de la largeur des grands [kuṇḍa] et la moitié de celle des petits.

  • 161 MatP, kp, 4, 117b, avec kuṇḍānām là où nous avons kuṇḍasya.

76“Même s’il n’y a qu’une ceinture.” On a dit plus haut pour les kuṇḍa d’une coudée que, comme alternative [à la règle habituelle], ils pouvaient n’avoir qu’une seule ceinture. Cette ceinture unique devait avoir six doigts pour un kuṇḍa d’une coudée : tel était l’enseignement du texte. Pour les autres [kuṇḍa], il faut augmenter le nombre d’aṅgula comme on augmente le nombre de coudées. Il est dit en effet dans le Mataṅga161 :

“Autant on augmente le kuṇḍa, autant on augmente la [mesure des] ceintures.”

  • 162 Donc : pour les kuṇḍa de 2, 4, 6, 8 hasta, la ceinture, si elle est unique, aura 8, 10, 12, 14 aṅg (...)

77Ainsi, pour les kuṇḍa de deux coudées, on fera la ceinture de huit doigts ; pour ceux de quatre coudées, de dix doigts ; pour ceux de six coudées, de douze doigts ; pour ceux de huit coudées, de quatorze doigts162. C’est cela que veut dire le texte.

  • 163 Comme s’il y avait : vihitaiva ekā mekhalā.
  • 164 Lire na tv ekaiva avec T. 266. Lacune en T. 539 et T. 677.
  • 165 Kir, kp, 5b-12a, sans variantes significatives. La forme des phrases n’offrant aucune difficulté, (...)

78Il faut commenter le mot eva en disant qu’il n’est pas à sa place. Ce que l’on veut dire en effet est qu’une ceinture unique est en vérité enjointe, aussi bien que trois ceintures163. Il ne s’agit pas164 d’une règle restrictive (niyama) qui enjoindrait de ne faire qu’une seule ceinture ; car on trouve en abondance des enseignements scripturaires relatifs à trois ceintures. Le Kiraṇa par ex. donne les instructions suivantes165 :

79Ayant ainsi donné les caractéristiques des kuṇḍa communs, il passe à celles que doivent avoir, selon le but désiré, les kuṇḍa [utilisés dans les rites optionnels],

45a. On va dire aussi les différences concernant l’emplacement, la forme, etc. [de la fosse à oblations], en fonction du désir [qui anime l’officiant] ;

80“En fonction du désir”, c.-à-d. selon la volonté, il y a des différences de direction, de forme, etc. Par “etc.”, entendre “différence dans les fruits”. Ces différences aussi vont être dites.

  • 166 Nous lisons comme s’il y avait : kaś cāsau kāmaḥ. Voir le comm.

81Quel peut-être le désir166 [de l’officiant] ? Il le dit :

45b. désir qui peut-être : d’immobiliser, de tourmenter, d’effrayer, de détruire, d’apaiser, d’éloigner, etc.

82L’immobilisation (stambhana, glosant stambha) est l’acte par lequel on rend une armée ou autre chose incapable de bouger. Ce désir, ou requête spéciale, ainsi que les autres [énumérés], c’est lui qui commande les particularités de direction, de forme, etc. [des kuṇḍa].

83Il distingue les cas :

  • 167 Pour l’association de telle ou telle forme de kuṇḍa avec telle ou telle direction, voir Aj, 21, 17 (...)
  • 168 Richesse en terrains, bestiaux, etc. ; tandis que dhana signifie richesse en argent, or, etc.

46-49. [La fosse à oblations sera :]167
à l’Est et carrée pour la prospérité physique, l’immobilisation et les rites relatifs aux armées ;
au Sud-Est et en forme de vulve, pour tourmenter, attirer, exciter ;
au Sud, en forme de lame de hachette, pour couper cette forêt qu’est une troupe d’ennemis ;
au Sud-Ouest, triangulaire, pour l’égarement, l’incitation à la haine et le meurtre ;
à l’Ouest, en disque de Lune, pour l’apaisement, la victoire sur la mort et les choses semblables ;
au Nord-Ouest, hexagonale, pour l’agitation, la séparation, l’éloignement ;
au Nord, en forme de lotus ou de lotus bleu, pour obtenir argent, longévité, beauté, richesse168 ;
au Nord-Est, octogonale, pour obtenir les pouvoirs extraordinaires, tel le pouvoir de devenir tout petit.

  • 169 Condition qui allie la santé, le bien-être et un certain embonpoint considéré comme signe des deux
  • 170 Ou : “de la connaissance” ? Car on peut paralyser l’activité cérébrale d’un adversaire.
  • 171 Liste des actes non rappelés dans le comm., mais dont les noms sont donnés dans le texte : kṣobha, (...)

84Il faudra faire – ajouter ces mots partout – à l’Ε., un kuṇḍa carré, pour les rites qui font obtenir la prospérité physique (puṣṭi)169, pour l’immobilisation (stambhana) des Mantra (Vidyā)170 et du reste, et pour la victoire (vijaya), etc., des armées. De même, on fera un kuṇḍa en forme de feuille d’aśvattha, au S.-E., pour causer des tourments (tāpana), pour l’attraction (ākṛṣṭi) ou l’excitation (dīpana). On établira un kuṇḍa ressemblant à la lame (litt. : visage) d’une hache (paraśu, glosant ṭaṅka), c.-à-d. en forme de demi-Lune, au S., pour couper cette forêt qu’est en vérité une armée ennemie. Pour l’égarement (moha), l’incitation à la haine (vidveṣa) et le meurtre (māraṇa), il sera triangulaire, au S.-O. Pour l’apaisement (śānti), la victoire sur la mort (mṛtyuñjaya), etc., il sera à l’Ο., circulaire comme la Lune, c.-à-d. rond comme la Pleine Lune171. Le côté d’Anila, c’est le N.-O. ; celui de Soma, c’est le N. Et “un nombre de côtés égal à celui des Vasu” signifie “huit côtés”.

85Il donne, parce que c’est leur tour, les caractéristiques des paridhi :

50. Les bois servant de barrières (paridhi) viendront d’arbres sacrificiels. Ils seront longs comme le bras, bien réguliers, gros à la base comme le petit doigt, verts et sans défauts.

  • 172 Ou simplement : “entourent”, “ferment” ? Voir leur usage au śl. 15b.
  • 173 Le bras tout entier. Rappelons que les paridhi sont posés à l’extérieur du kuṇḍa (śl. 15b).

86Les paridhi sont les branchettes qui embellissent172 le kuṇḍa. Ils devront avoir les caractéristiques suivantes : venant d’arbres utilisés dans les sacrifices, comme le palāśa, réguliers : sans creux ni bosses ; longs comme le bras173 sans défauts ; avec une portion inférieure de l’épaissseur du petit doigt.

87Il saisit cette occasion pour donner les dimensions et les caractéristiques des bois à brûler :

  • 174 N.K. a noté plus haut en citant le début de cette ligne que le Mṛg prenait idhmā au fém.

51a. Quant aux bois à brûler174, ils seront droits, pourvus de leur écorce, et de seize doigts de long. Ils ne devront pas être éclatés.

88Les meilleurs bois combustibles (samidh, glosant idhmā) sont non fendus, droits, munis de leur écorce et longs de seize aṅgula.

89Il donne les caractéristiques des viṣṭara :

51b. On appelle viṣṭara une tresse faite de vingt fibres d’herbe sacrificielle (barhis).

  • 175 Voir son usage au śl. 14b.

90Une tresse, qui ressemble à une tresse de cheveux, mais qui est faite de vingt fibres de barhis, c.-à-d. de darbha, s’appelle un viṣṭara. Cela sert de siège, etc.175

91Il donne les caractéristiques des darbha :

52a. Ces kuśa auront les mêmes caractères que les bois à brûler : verts et plaisants, sauf pour les actes hostiles.

  • 176 Nous lisons karmāntaropayoginaḥ avec le ms. C, T. 539 et T. 677 ; T. 266 ayant aussi cette leçon, (...)
  • 177 Évidemment pas la présence d’écorce.
  • 178 Voir śl. 36b.

92Les kuśa avec lesquels on fait les viṣṭara, ainsi que ceux qui servent ici à d’autres rites176 “leur sont égaux”, c.-à-d. qu’ils ressemblent aux bois à brûler. Tout ce qui a été dit de ces derniers – ils sont droits, pourvus d’écorce, et ils ont seize doigts – est applicable aux kuśa177 “Plaisants” veut dire agréables et “verts” signifie “bleuâtres”. “Excepté pour les actes hostiles. pour les actes bénéfiques seulement. Pour les actes hostiles (vikṛti) au contraire, qui impliquent surtout des pouvoirs de niveau inférieur (kṣudrasiddhi), on en utilise de toutes les sortes178.

93Maintenant, les caractéristiques des pavitra :

  • 179 L’empan étant (voir comm.) la distance entre les extrémités du pouce et de l’index aussi écartés l (...)

52b-53a. Deux pointes de darbha longues d’un empan179, doublées et nouées l’une à l’autre : tel est le pavitra, qui détruit les Obstacles et les souillures, et qui resplendit de l’ardeur du guṇa.

  • 180 Prob. : placées l’une sur l’autre, les extrémités ensemble et les bases ensemble. Ou peut-être : p (...)
  • 181 Le nœud, qui est un nœud spécial appelé brahmagranthi, est plus proche des pointes que des bases. (...)
  • 182 Pour guṇa dans le sens de mantra, voir l’Index.
  • 183 Ou “ces souillures que sont les Obstacles”. Mais il y a plus probablement deux termes, qui font al (...)
  • 184 Ou : “Dans les rites magiques (kṛtyā) et les autres”, ce qui justifierait mieux le ādi. Signalons (...)

94L’empan (prādeśa), c’est une main dont le pouce et l’index sont étendus et les autres doigts repliés. Deux pointes de darbha ayant cette longueur sont doublées180 ; leurs milieux sont serrés “mutuellement”, c.-à-d. l’un à l’autre ; et elles sont nouées vers leurs extrémités181 En faisant cela, on obtient un pavitra qui, brillant de l’ardeur du guṇa, c.-à-d. du mantra, le praṇava ou un autre182, est capable de repousser Obstacles et souillures183. C’est pourquoi il est présent dans les rites, etc.184 ; pour qu’ils soient sans défauts.

95Il donne les caractéristiques du vase à arghya :

53b-54. Le vase destiné à l’arghya de Śiva est d’or, d’argent, de cuivre ou de terre. Il est rond et remplit bien la main. Il est marqué du lotus, et sans défauts.
On peut encore utiliser une bonne conque, coquille, ou corne ; ou des feuilles de palāśa, de lotus, etc.

  • 185 On dira plus loin (voir 7, 12-13) qu’il y a trois arghya, le śivārghya étant le plus noble de tous
  • 186 De diamètre. Mais le texte veut peut-être simplement dire qu’on doit l’avoir bien en main.

96Fait avec l’un des [matériaux] suivants : or, argent, cuivre, terre ; marqué du lotus ; rond ; sans défauts ; c’est ainsi qu’il faut faire – ajouter le verbe – le vase destiné à l’arghya de Śiva185. Puisqu’il doit remplir une main dont les doigts sont étendus, c’est qu’il doit avoir douze doigts [de large] de tous les côtés186. C’est ce qui est dit dans le Maya :

“Le vase à arghya doit avoir douze doigts de large.”

  • 187 Allusion aux rites intéressés où tel ou tel matériau peut être spécialement indiqué.

97Si l’on n’a pas [les matériaux cités :] or, etc., ou si l’on a un désir particulier187, [on prendra] une jolie conque, ou une jolie coquille, ou la corne d’un animal comme le rhinocéros (khaḍga), ou même des feuilles de palāśa, de lotus, etc. Par “etc.”, entendre : feuilles de bananier, etc.

  • 188 Voir SP2, pp. 320 sq.

98Les récipients que l’on utilise pour y réciter séparément les mantra du pañcagavya188 seront faits dans les mêmes matériaux, excepté conque, coquille et corne. Il le dit :

55a. Les récipients du pañcagavya sont faits des mêmes [matériaux], excepté la corne et les choses semblables.

99Et quelles sont leurs mesures ? Il les donne :

55b. Ils devront être ronds, avec un demi-diamètre de six doigts, pour porter bonheur.

100La mesure de six doigts est le demi-diamètre, c.-à-d. la demi-largeur. Ils seront faits ronds, avec cette dimension, ce qui signifie qu’ils auront douze aṅgula de large.

56a. Les récipients pour la praṇītā, le sésame et le beurre clarifié seront faits avec les [matériaux] dont le quatrième est la terre.

  • 189 Voir plus haut, comm. au śl. 22. L’adhiśrayaṇa n’est que l’un des saṃskāra que doit subir le beurr (...)
  • 190 Nous relions homyānām à tilānām, en comprenant qu’on distingue par là le sésame destiné aux oblati (...)

101Le vase pour la praṇītā, c’est celui où l’on fait [les saṃskāra tel] l’adhiśrayaṇa189 sur le beurre clarifié ; puis le vase pour le sésame destiné aux oblations190 ; enfin le vase qui contient le beurre clarifié sur lequel les saṃskāra ont été faits. Ces récipients doivent être fabriqués – ajouter ces mots – “avec les matériaux dont le quatrième est la terre”, c.-à-d. avec les substances énumérées plus haut, l’or et le reste.

  • 191 Voir Aj, 21, 133-134 pour la description des instruments, et 135-140 pour la technique d’utilisati (...)

102Il énonce maintenant les caractéristiques de l’araṇi191

  • 192 Nous remercions Madeleine Biardeau d’avoir attiré notre attention sur cette règle védique, que N.K (...)

56b-57a. L’araṇi inférieure, qu’accompagne la Dominante (ākramaṇī) a comme hauteur, largeur et longueur, huit, douze et vingt-quatre [doigts]. Elle est faite avec le bois d’un aśvattha qui a poussé sur une śamī192.

  • 193 Voir n. 2.
  • 194 Par un aide, qui doit la saisir à deux mains.
  • 195 Le texte n’est pas sûr. Dans les nouvelles sources nous trouvons : maṇipramaṇḍākhyayā (T. 266) ; p (...)
  • 196 Le comm. est mené de telle sorte que l’on comprenne que les caractéristiques données concernent d’ (...)

103La hauteur est égale au nombre de Vasu, soit huit aṅgula. La largeur est égale au nombre de Soleils, soit douze aṅgula. La longueur est de trois fois huit, donc vingt-quatre aṅgula. L’araṇi inférieure a ces mesures et elle est faite en bois de śamī ou de pippala193. Elle est accompagnée de l’ākramaṇī, c.-à-d. de l’araṇi supérieure qui, soutenue à ses deux extrémités194, [repose] sur le dos de la pièce nommée manthana (Baratteur), bien connue dans d’autres Saṃhitā sous le nom de maṇipramaṇḍala195. Il faut faire, avec les mesures dites, l’araṇi inférieure ; et l’araṇi supérieure de la même façon196. Tel est le sens.

104De plus :

  • 197 On fait tourner le mantha. qui entraîne le prajanana.

57b-58. Sur la “Lune” ronde, un peu plus grosse que le bras, on fixe avec du fer l’organe générateur de six doigts.
En récitant [le mantra de] Śambhu, on le fait tourner avec force197 entre les deux [araṇi], avec une [corde] en poils de queue de vache, sur laquelle on a récité la Gāyatrī.

  • 198 Prob. en l’enfonçant d’abord dans une cavité creusée à la base de la pièce rotative nommée ici “Lu (...)
  • 199 Pour la mettre en place, dans le trou ménagé dans l’araṇi inférieure à cet effet ?

105Sur la partie cylindrique, dont la circonférence est un peu plus grande que celle du bras, et qui a nom “Lune” (candra) ou “Baratteur” (mantha), on pose l’organe générateur (prajanana), c.-à-d. la fiche [de bois] qui produit le feu, et qui a six doigts [de long]. On la fixe bien, c.-à-d. qu’on l’attache, avec du fer198. Saisissant la partie inférieure de la Lune199, on doit faire tourner avec force [cette pièce] – lui imprimer un mouvement de rotation alternatif, c.-à-d. baratter – “au milieu”, c.-à-d. entre les deux araṇi, l’inférieure et la supérieure, en récitant le mantra de Parameśvara. Avec quoi [la fait-on tourner] ? Il le dit : “avec un entourage fait [de poils] de queue de vache”, fabriqué à partir d’une queue de vache : c’est la corde à baratter, que l’on appelle “entourage” (āvṛt) parce qu’elle entoure [le mantha]. On a sur elle récité la Gāyatrī.

106Ensuite :

59a. Le feu qui prend naissance, on le place dans un récipient et on fait sur lui les saṃskāra, de la façon qu’on a dite.

59b-60a. Celui qui connaît les Écritures ne doit pas offrir d’oblations dans un feu qui a cessé de flamber, ou dont l’éclat est obscurci par de la fumée, ou qui brille trop faiblement – ceci, même s’il est pressé.

107Le feu qui est produit, on le “perfectionne” de la façon qu’on a dite, après l’avoir placé dans un récipient. Celui qui connaît les śāstra, même s’il veut aller vite, ne doit pas faire le homa dans un feu qui a perdu son éclat, ou dont la flamme est brouillée par de la fumée, ou qui a peu d’ardeur.

Caractéristiques du feu selon le but du homa

108[Indra] dit maintenant quelles doivent être les caractéristiques particulières du feu, selon l’objet que l’on a en vue :

  • 200 Ce śloka et les quatre suivants présentent des feux dont les couleurs (blanc, rouge, noir, jaune e (...)

60b-61a. Pour200 l’apaisement, l’engraissement, la navigation, la pluie, la victoire sur la mort, etc., [un feu] dont la flamme douce s’incurve vers la droite, et dont l’éclat efface celui de la neige [est favorable].

  • 201 Il s’agit de s’assurer un voyage sur l’eau sans accidents. Relevons ce souci, qui montre que les v (...)
  • 202 Puisque ceci est une indication de couleur, il est curieux que N.K. ne glose pas plus haut snigdha(...)

109La “navigation”, sur l’Océan ou autre chose : parce qu’on veut vaincre un autre royaume ou enlever des richesses201. [Dans les cas indiqués,] les flammes doivent être “douces”, c.-à-d. d’une couleur non brutale, et tourner dans le sens qui va vers la droite (pradakṣiṇa). “Son éclat efface celui de la neige” : le feu l’emporte sur la Lune, il est de couleur blanche202. Ajouter qu’un tel feu est favorable.

  • 203 Donc un feu rouge.

61b-62a. Pour [obtenir] le bonheur, [opérer] l’attraction, [obtenir] une lignée, la force, des racines [médicinales], etc., [un feu] dont l’éclat rivalise avec celui de la fleur de bandhūka ou de dāḍimī, ou avec le corail203.

110Pour obtenir une lignée : créer une lignée. Pour obtenir la force : obtenir la virilité. [Pour cela], et pour obtenir racines ou autres, le feu le meilleur est celui dont l’éclat est comparable à celui de la fleur de bandhūka, etc.

  • 204 Le texte est corrompu, et deux sources (B et T. 266) omettent un long fragment. Nous lisons mūla-p (...)

111Les racines, feuilles, fleurs, écorces ou fruits204 de certaines plantes médicinales (oṣadhi) sont dits “prêts” (siddha) pour l’action spéciale qu’on attend d’eux, lorsqu’ils ont la capacité d’effectuer telle chose que l’on désire. Pour qu’il en soit ainsi, le feu le meilleur est celui qui a l’éclat d’une fleur de bandhūka ou de quelque chose d’analogue.

62b-63a. Pour susciter la haine, éloigner, rendre malade, affliger, dessécher, égarer, détruire, etc., [un feu] dont la flamme est sombre, bleu nuit ou noire, qui fait de la fumée et un bruit effrayant.

112Pour les fins comme la haine et les autres semblables, le feu désirable est un feu dont la flamme est sombre, bleue ou noire, qui fume, et qui fait un bruit terrible.

  • 205 Une fleur jaune.

63b-64a. Pour obtenir l’élixir de longue vie (rasāyana), le “suc”, la santé, la fixité, la royauté, etc., [un feu] dont l’éclat est semblable à celui du curcumin, de la poudre de safran, de la fleur karṇikāra205.

  • 206 Mettre un daṇḍa après pāradādiḥ.
  • 207 Ici dhātu désigne essentiellement les métaux, et en particulier l’or, qui est le produit le plus r (...)
  • 208 Il ne s’agit pas d’obtenir du mercure, mais d’obtenir, grâce à ce homa spécial, un “mercure effica (...)

113Le rasāyana, c’est une substance spéciale, obtenue en utilisant un lieu, un moment, un mantra et des herbes particuliers, et qui cause la persistance du corps. Le “suc” (rasa), c’est le mercure ou les choses de ce genre206. L’élément (dhātu)207 que l’on souhaite avoir apparaît grâce à un processus alchimique pour lequel [ce rasa] est à un certain moment considéré comme nécessaire. Pour obtenir cela208 et le reste, un feu jaune est favorable.

  • 209 Ou : “ce pouvoir divin qu’est la possession grandiose de la Connaissance de la Réalité”.

64b-65a. Pour obtenir la Connaissance de la Réalité, le yoga supérieur ou les pouvoirs divins209 [un feu] dont la flamme est comme un cristal.
Un feu mêlé fait obtenir des biens mêlés.

114La flamme décrite est bonne pour l’avènement de la Connaissance de la Réalité Suprême. [Un feu] mêlé, c.-à-d. dont la flamme a des couleurs mélangées, effectue des actions mixtes.

  • 210 En prenant les buts visés dans le même ordre que précédemment. Voir 60b-61a, n. 1. Ici, les quatre (...)

115Après avoir montré comment les différences de couleurs du feu entraînent des différences dans les effets [du homa], il dit la même chose des différences d’odeurs210

65b-66a. Un feu qui a l’odeur du santal, du beurre clarifié, du lait, du jasmin ou de la mallikā, est bon pour l’apaisement et les actions semblables.
Pour l’armée des pouvoirs extraordinaires, l’odeur du camphre, de l’agalloche ou du sang [conviendra].

  • 211 Trad, justifiée par la suite du texte : voir śl. 67a, n. 1.
  • 212 Noter la glose de sādhana par siddhi. Voir Index.

116La jāti est la mālatī. La mallikā est bien connue. Le feu est tel que son odeur ressemble à l’odeur du santal, etc. Dans l’expression śāntyadau, le ādi renvoie aux rites de guérison (āpyāyana), etc.211 “L’armée des sādhana”, c’est la multitude des siddhi212. Un feu qui a l’odeur de l’agalloche, du camphre ou de sang est bon pour cela.

66b. Dans les actions essentiellement mauvaises, l’odeur de cadavre, de sang, d’alcool ou de graisse [conviendra].

117Dans les actes essentiellement maléfiques, un feu qui a une odeur de cadavre, de sang, d’alcool ou de graisse sera bon.

67a. Pour la prospérité physique, on appréciera [une odeur de fleur de] kadamba, ketakī, bilva, campaka, etc.

  • 213 L’āpyāyana avait été cité sous le ādi de śāntyāḍau à la ligne 66a. Il faut donc que la puṣṭi diffè (...)

118Pour les actes destinés à provoquer la prospérité physique (puṣṭi)213, [un feu] avec une odeur de kadamba, etc. [conviendra].

  • 214 On pourrait isoler le dernier composé du reste du śloka et en faire une instruction générale, qui (...)

67b-68a. Pour la prééminence, [le feu aura l’odeur] d’oliban, de bdellium, d’exsudation d’éléphant, ou de la fleur à sept pétales ; sa forme et son bruit seront ceux d’une chose conforme à l’acte [visé]214.

119La “grande élévation” (mahodaya), c’est cette perfection qui consiste à être le plus éminent en tout. On parle du feu qui produit cet effet. Comment sera-t-il ? Il possédera la structure, c.-à-d. la forme, et le son, de la chose conforme à l’action visée. Il est dit en effet dans le Pauṣkara :

“[Un feu] qui a une forme analogue à celle d’un liṅga, d’un temple (ou palais), d’un lotus ou de fleurs semblables, d’une bannière, d’un parasol ; qui ressemble à ces choses de bon augure que sont une Oie, un Garuḍa, un Éléphant, un Taureau : ce feu-là est bon.
Le feu qui fait un son de flûte ou de vīṇā, ou qui résonne comme une conque ou une trompette, mugit comme un Lion, ce feu-là est recommandé.”

120Comment est-il encore ? Il a l’odeur de l’oliban et des autres choses citées. Le kapi est le silhaka (oliban) ; car ceux qui sont experts dans la préparation des parfums disent que les mots turuṣka, yāvana, kalpa, piṇyāka, piṇyaka et kapi [désignent la même substance].

  • 215 Telle était sa désignation dans le śloka.

121Le mot dantīśamada désigne ce qui suinte des tempes des éléphants. La fleur ayant un nombre impair de pétales215, c’est la fleur-à-sept-pétales.

Mesure des oblations

  • 216 Voir SP1, pp. 260-262 ; Aj, 21, 119-124 ; PKām, 8, 95b-100.

122Il parle de la mesure des oblations216 :

  • 217 Litt. : en faisant le geste-de-l’Antilope (mṛgamudrā : cf. SP1, Pl. I, mudrā No 26).
  • 218 Litt. : ce que contient le cuilleron sacrificiel (sruva).

68b-69a. [On offrira au Feu] le riz et l’orge par poignées ; le sésame et le reste par pincées217 ; le miel, le lait, le beurre clarifié, le jus de canne à sucre et les autres [liquides], par cuillerées218 ;

  • 219 N.K. glose vrīhi par dhānya (céréales), ce qui est possible mais pas nécessaire.

123Les céréales219, l’orge et les autres, on les offre au Feu en quantité égale à celle que peuvent saisir les cinq doigts ensemble. Le sésame, les grains décortiqués, la moutarde et les choses semblables, [on les offre] par le geste nommé “Antilope” et qui se fait ainsi : l’index et le petit doigt sont levés et le majeur, l’annulaire et le pouce sont réunis. Le miel, le lait, le beurre clarifié, le jus de canne à sucre, etc., on en offre la quantité que contient le cuilleron.

69b-70a. le lait caillé, par creux-de-mains ; les parties souterraines des plantes, en les coupant en trois ; les choses qui se mâchent, telles qu’elles se trouvent ; ce qui a des nœuds, par entre-nœuds.

  • 220 Voir Aj, 21. 121a. Ici, śukti est le nom d’une mesure de capacité : la “coquille”.
  • 221 On sectionne au niveau des nœuds. Rappelons que parvan signifie à la fois nœud et entre-nœud.

124La main recroquevillée a la forme d’une coquille ; le lait caillé s’offre avec cet [instrument] ; car il est dit : “L’oblation de lait caillé est d’une śukti220.” On doit offrir par tiers les choses de la famille des racines, tels les tubercules, etc. Les choses à mâcher, comme les gâteaux (modaka), les sucreries à base de camphre (madhurakarpūra), les noix de coco, etc., telles qu’elles sont, c.-à-d. sans les couper. Ce qui a des joints, c’est ce qui est muni de joints, c.-à-d. de nœuds, comme les tiges de canne à sucre ; on offre ces choses par [parties] définies par ces joints, c.-à-d. qu’on en sectionne la longueur d’un entre-nœud221.

70b-71. Les arbrisseaux et les lianes [seront offerts par morceaux de] deux doigts ; les fruits et les fleurs, entiers, de même que les feuilles. Toutes les baguettes à brûler auront un empan de long ; elles seront en bois, grosses comme le doigt, pourvues d’écorce et sans défauts.

  • 222 Plus souvent les latā sont définies comme des lianes : voir Majumdar, Vanaspati, pp. 79-89.
  • 223 Comm. à 52b.
  • 224 Voir 51a, qui traitait des samidh servant à allumer le feu et à l’entretenir ; tandis qu’ici on pa (...)

125Les latā sont des plantes qui ont forme, soit de buissons (guccha), soit d’arbustes (gulma) comme le jasmin (mālatī et mallikā)222 Les vallī sont des lianes qui s’étendent en rampant ou en s’enroulant. L’indication dṛś signifie “deux”, car on sait bien que le mot dṛś (œil) désigne le nombre deux. Donc, on offrira ces choses par morceaux de deux doigts de long. Les fleurs et les fruits, on en fait oblation sans les diviser. Les samidh, c.-à-d. les bois à brûler, doivent avoir un empan de long, mesure qui a été définie plus haut223 En disant “tous”, on veut insister sur le fait que tous doivent avoir la même longueur, aussi bien dans les rites de magie noire que dans les rites de prospérité. Ils sont “issus d’arbres”, et non de lianes. Les autres caractéristiques sont identiques à celles données plus haut pour les bois à feu (idhmā)224.

  • 225 Litt. : “par quantités avalables”.
  • 226 Litt. : “en crête sur le cuilleron”.

72-73a. Le riz bouilli, aspergé de lait caillé, de lait ou d’autres produits, [sera offert] par bouchées225 ou bien par cuillerons bien pleins226 les “particules” et les flocons de céréales : comme le sésame et les choses semblables ; le kāsāra, la bouse de vache, les boulettes, les tourteaux : comme les céréales cuites.

  • 227 Voir Om Prakash, Food and Drinks in Ancient India, p. 289.
  • 228 Voir Tamil Lexicon, s. v. kampu : “bulrush millet”.
  • 229 Om Prakash, p. 291 : “flour of parched barley or rice grains”.
  • 230 Om Prakash, p. 286. La base est de la farine de blé.

126Le riz bouilli (odana)227 mêlé de lait caillé, de lait, etc. [est offert] par portions susceptibles d’êtres avalées, c.-à-d. de la grosseur d’une bouchée. [Ou bien] on l’offrira par quantités égales à ce qu’il faut verser dans le cuilleron pour former quelque chose qui ressemble à une “crête”, parce que cela le recouvre jusqu’à la pointe. Les particules (kaṇa), c.-à-d. le millet sauvage228 et les flocons de céréales (saktu)229, “comme le sésame et le reste”, c.-à-d. avec le geste de l’Antilope que l’on a décrit plus haut. Le kāsāra et ce qui suit [sont offerts] par quantités égales à celles que l’on vient d’indiquer pour l’odana. Le kāsāra est une préparation spéciale faite avec du lait, du sucre candi et du beurre clarifié230. Les homa de bouse vache, etc., sont mentionnés dans d’autres traités dans le cas où [l’officiant] vise certains buts. Les boulettes (piṇḍī) sont de flocons de céréales par exemple ; les tourteaux sont bien connus sous le nom de khili, c’est ce dont on a extrait l’huile.

73b-74a. Le bdellium nommé “œil de buffle” [s’offre] sous forme de pastilles de la grosseur d’un jujube. Les pâtes [parfumées], le santal et les choses semblables, le musc et les choses semblables, [on les offrira par pastilles] de la grosseur d’un pois chiche.

  • 231 Le terme kalka désigne une pâte visqueuse. Il s’agit ici probablement de résines, mais il faudrait (...)
  • 232 candanàdi doit également renvoyer à une liste précise. On en trouve une de huit termes dans le PKā (...)
  • 233 kastūrikādi : aucune liste de ce type n’est connue de nous.
  • 234 Ces substances appartiennent en général à la liste candanādi (voir n. 2). Le ādi que N.K. précise (...)

127On offrira le bdellium nommé “œil de buffle”, qui est une substance utilisée pour les fumigations, sous forme de pastilles grosses comme des jububes (badara). Le kalka est [une pâte] faite par ex. avec de l’oliban231. De cela, ainsi que des produits de la série du santal232 et de ceux de la série du musc233 on offrira en oblation une quantité ayant la grosseur d’un pois chiche. Par “ādi” entendre l’agalloche, le camphre et le reste234.

Forme des mantra selon le but visé

128Il dit quelles terminaisons il faut utiliser pour les mantra, selon les actions que l’on veut accomplir :

  • 235 Nous comprenons que l’expression vihitaiḥ padaiḥ renvoie au corps du mantra, et non aux terminaiso (...)

74b-75. [Le homa se fait] avec les mots enjoints235, suivis de SVĀHĀ lors de la dīkṣā, du rituel quotidien et des rites de purification ; et aussi, si l’on veut, lors des rites de prospérité et d’apaisement. Pour la magie moire, la terminaison sera PHAṬ.
Mais [ces mots] seront “posés” sur des phonèmes qui dépendent de l’acte envisagé, et accompagnés du nom, répété deux fois [, de cet acte].

  • 236 N.K. est obligé d’utiliser “padaiḥ” ici ; mais il associe “vihitaiḥ” à la ligne suivante.

129Le homa doit se faire, dans le cas de la dīkṣā, du rituel quotidien et des purifications – c.-à-d. des rites de réparation – avec les mots du mantra236 suivis de SVĀHĀ. Lors des rites visant la prospérité, l’apaisement et les choses semblables, [avec les mots du m.] suivis des [terminaisons] enjointes, VAṢAṬ, etc. Dans les rites de magie noire, ceux qui visent le meurtre, l’éloignement, etc., [avec des m.] terminés par PHAṬ.

130Mais voici une particularité : il faudra faire le homa avec les mots du mantra reposant sur les lettres – les phonèmes – choisies en fonction du rite annoncé, c.-à.-d. conformes à l’action que l’on souhaite accomplir. Car il est dit dans le Maya :

  • 237 LA est le bīja de la Terre, qui représente l’immobile par excellence ; d’où son utilisation pour l (...)
  • 238 C’est YA (voir 1, 7, comm.). Le vent chasse les indésirables (uccāṭana).
  • 239 Simplement AḤ.
  • 240 Le Feu (RA) allume, d’où son usage pour le dīpana. Les lettres YA, LA ou RA, et peut-être même le (...)
  • 241 À partir d’ici, et déjà pour HUṂ, plus haut, il s’agit de terminaisons (jāti) séparées du mantra p (...)
  • 242 Voir note au śl. 67a.
  • 243 Selon le NT (passim), cette lettre est SA. Voir SP3, p. 58, śl. 71 et n. 147.

“[On fera le homa avec des mots] posés sur LA pour arrêter la victoire [d’un ennemi]237 ; associés à HUṂ pour susciter la haine ; posés sur le bīja de Vāyu pour l’éloignement238 ; accompagnés du visarga239 pour [obtenir] les siddhi ; décorés de HUṂ pour le meurtre ; unis au RA en bas et en haut (= avant et après ?) pour l’excitation240 ; terminés par PHAṬ pour trancher241 ; par VAṢAṬ pour les rites de prospérité et de guérison242 ; joints à la lettre du nectar243 pour arrêter la Mort. [C’est ainsi,] ô Excellents Connaisseurs du Brahman !”

  • 244 Le composé est toujours vu comme une épithète de “padaiḥ” (74b). Mais N.K. l’analyse une première (...)
  • 245 Le mantrapada ne peut être alors que le mot efficace (VAṢAṬ par ex.) dont on vient d’expliquer com (...)
  • 246 nikaṭe glose upapade pris comme un adverbe.
  • 247 Il semble que les deux analyses correspondent aux deux méthodes possibles de construction des mant (...)

131L’expression dvirākhyopapadānvitaiḥ [peut être interprétée de deux façons]244. [On peut dire que l’on fait le homa] avec les mots du mantra245 unis, ou accolés, au nom de l’acte [à accomplir], par ex. l’āpyāyana, auprès duquel246 on les place. On aura alors : “Oṃ, nourris, nourris Un Tel, Vaṣaṭ !” Ou bien [on dira que l’on opère] avec des [mots] auxquels le verbe qui exprime l’action à accomplir est deux fois accolé, en qualité de mot accompagnant le nom [de la personne]. On aura : “Oṃ ! Ce Devadatta, nourris [-le], nourris [-le], Vaṣaṭ !”247

132On construira les formules de la même façon pour les autres actes.

133[Indra] désire annoncer l’adhivāsa, dont on parlera dans la section suivante. Aussi conclut-il l’agnikārya par ces mots :

  • 248 Trad, en accord avec le comm. qui glose adhivāsyā par prastāvyā, ce qui oblige à détourner ce mot (...)

76. Ainsi est dite, en bref, l’oblation sacrificielle au Seigneur des Maîtres des Mantra, dont la terrible ardeur se reflète dans la forme du Porteur d’oblations. [Elle été dite] parce qu’elle permet d’obtenir les deux objets désirés.
Elle doit être maintenant préparée en pensée, pour que puisse être obtenu ce que l’on souhaite248

  • 249 Culte de Śiva dans le Feu, ce qui est précisé par la mention du “reflet” de Śiva dans la forme d’A (...)
  • 250 On aura noté le jeu de mots iṣṭi / iṣṭa.
  • 251 Aucun des passages que N.K. cite comme provenant de la Rurusaṃhitā (ou Rauravasaṃhitā) ne se trouv (...)

134“Ainsi”, par le procès décrit, est dite de façon condensée-en raccourci – l’iṣṭi, c.-à-d. le culte249 de Bhagavat, le Seigneur des Maîtres des Mantra – le Souverain des Mantreśvara – dont la splendeur, c.-à-d. l’ardeur, terrible, très forte, est reflétée dans le corps du Porteur d’oblations, c.-à-d. dans la forme du Feu. Pour quelle raison [l’a-t-on dite] ? – Parce qu’elle est cause des deux objets désirés : parce qu’elle est cause du double fruit, à savoir jouissances et libération, qui est posé comme but souhaité, désiré250. En d’autres mots : en faisant le tarpaṇa des Mantra tel qu’on l’a décrit, ceux qui désirent les jouissances et ceux qui désirent la libération obtiennent tout [ce qu’ils souhaitent]. Il est dit dans la Rurusaṃhitā251 :

  • 252 Yajamāna, ici l’officiant lui-même.

“Les Mantra en forme d’Agni qui sont installés par la volonté du sacrificateur252 lui accordent d’eux-mêmes toutes les choses qu’il désire, dans les trois mondes, y compris les plus difficiles à obtenir.”

  • 253 À nouveau, le mot yāga renvoie à la pūjā, et non à l’agnikārya. Voir plus haut, śl. 28 ; et Index.
  • 254 Règle qui s’applique à l’agnikārya du ch. VII, mais qui est évidemment une règle générale.

135Cette iṣṭi, pour obtenir ce que l’on souhaite, c.-à-d. pour obtenir ce que l’on désire, doit être immédiatement, tout de suite, préparée (adhivāsyā), c.-à-d. précédée, [d’une iṣṭi] faite avec le Cœur, c.-à-d. mentale. Ce qui signifie que, de même qu’un culte mental253 [précède le culte extérieur], un agnikārya mental doit être fait avant [l’agnikārya extérieur]254.

Notes

1 Pour ce ch., voir SP1, ch. IV (pp. 230-272) ; Aj, 21 ; PKām, 8 ; SvT, 2, 183 sq.

2 L’obligation d’adorer quotidiennement “Śiva, Agni et le guru” est l’une des règles que l’on impose au disciple, soit après la samayadīkṣā (voir SP3, p. 144), soit après la nirvāṇadīkṣā.
Le Mṛg lui-même n’a pas d’instructions claires sur ce point, comme on le verra en 8, 70 ; mais notre texte impose un homa quotidien à l’ācārya (8, 217) et naturellement au sādhaka (8, 236b-238a ou cp, 1, 77, 84a, 105a, etc.).

3 La fiction selon laquelle c’est Hārīta qui s’adresse à un disciple (voir le comm. à 3, 59, que nous n’avions pas accepté) est pour le moment abandonnée.

4 Description du kuṇḍa : śl. 41b-49.

5 Le texte ici ne décrit que le kuṇḍa habituel, celui que l’on utilise pour le rituel quotidien. Les kuṇḍa plus grands seront mentionnés au śl. 44.

6 Les rites énumérés dans les lignes 2b-4a sont connus sous le nom de kuṇḍa-saṃskāra. Voir SP1, pp. 232-236, Aj. 21, 55-62 ; PKām, 8, 41-45 (cité en Aj, loc. cit., n. 1). On notera dans ces trois ouvrages la série initiale, nirīkṣaṇa, prokṣaṇa, tāḍana et abhyukṣaṇa (avec interversion des deux derniers actes en PKām), qui est probablement à entendre ici sous l’indication astraśodhite (2b), bien qu’en général ces quatre rites ne soient pas tous accomplis avec ASTRA. N.K. cependant offre une autre interprétation du terme, qui nous renvoie à 3, 1.

7 SP1, p. 234, et Aj, 21, 56 parlent de khanana ; même sens.

8 Ailleurs “pilonnage” (kuṭṭana) ; avant l’aspersion, comme ici, en Aj et PKām; après en SP1.

9 Ailleurs “balayage” (sammārjana).

10 SvT, 2, 187, avec peu de variantes.

11 Voir śl. 51b.

12 Ailleurs Vāgīśa ou Vāgīśvarī. Voir SP1 et SP3, Index.

13 Voir 3, 14b-15a.

14 N.K. relie cette méditation à l’adoration du feu avec HṚD. Mais il semble aussi logique de la relier à la récitation du mūlamantra.

15 Lire paty- (au lieu de praty-) avec T. 22 (=A), T. 266, T. 539 et T. 677.

16 śl. 56b-57a.

17 Voir 3, 33, comm, et n. 7.

18 Le plus souvent, on prend soin d’inviter aussi Vāgīśvara dans le kuṇḍa (SP1, p. 236 ; Aj, 21, 63 ; PKām, 8, 46) et même d’imaginer, au stade actuel, l’union sexuelle des Époux (SP1, p. 238, śl. 13 et p. 239, [13a]). Le fait que la Déesse soit ici même dite ṛtumatī (ligne 5a) suggère la même vision, la récitation du m. de Śiva suffisant sans doute à rendre Śiva présent.
Le mot yoni sera repris plus loin (9a, comm.) par garbha ; d’où notre traduction.

19 D’Agni considéré comme embryon, puis comme bébé. Voir SP1, pp. 240-244, puis p. 256 ; Aj, 21, 75-84 ; PKām, 8, 55-63.

20 On imagine sûrement que ces brins d’herbe entrecroisés dessinent une multitude de vajra protecteurs.

21 Ou : “Il a attaché à Vāgīśvarī, pour protéger l’embryọn…”. Mais cela revient au même. Voir SP1, p. 240.

22 SvT, 2, 202-203a.

23 La divinité de ce nom, personnage redoutable. Voir SP3, p. 34 et p. 530.

24 Lire agnigarbha avec C, T. 677 et le SvT.

25 Comme notre texte n’énumère plus loin que cinq saṃskāra (l’un d’entre eux, le jātakarman, ayant deux annexes qui ne sont pas des saṃskāra proprement dits : voir śl. 12b-13a), on peut penser que la liste des mantra désignés par sadyādi est celle des Brahman. On a la même chose en SP1 et PKām, loc. cit. ; sauf que là, chaque saṃskāra comprend deux phases, un hommage et une oblation, les hommages étant faits avec les brahmamantra et les oblations avec les aṅgamantra. La structure est moins nette dans l’Aj, mais ce texte compte ausi cinq saṃskāra (voir Aj, 21, 102). Voir n. 3.

26 Nous avons jusqu’ici traduit le terme par “division des cheveux”, car lorsque ce saṃskāra est accompli pour un embryon humain, le seul geste visible est la division des cheveux de la mère. Mais le rite vise en réalité l’embryon : il s’agit de le faire passer d’un état informe à un état “formé” en séparant les principales parties du corps futur (voir śl. 11b-12a), et même de le rendre parfait (voir SP3, p. 266, n. 243).

27 N.K. énumère donc sept saṃskāra. Mais le cinquième et le sixième sont en fait des rites annexes du quatrième. Voir n. 1.

28 Litt. : “Il le construit avec trois frontières” ; mais il y a une “frontière” qui est le sommet de la tête.

29 Voir plus haut, 3, 3, comm.

30 L’embryon est donc vu comme un corps couché selon l’axe Est-Ouest.

31 SvT, 2, 208b-209a.

32 Voir 3, 7-9 où les 38 kalā étaient déposées sur le corps même de l’officiant.

33 Une des formes du m. étant “Oṃ sadyojātamūrtaye namaḥ”, on affecte ici Sadyojāta à la construction du corps (mūrti), ce qui est en accord en effet avec la distribution de ses kalā un peu partout (voir 3, 9). La plupart du temps toutefois, le m. de Sadyojāta, s’il est pris en bloc, construit seulement les jambes (voir 3, 7, n. 1).

34 Comme on le fait dans la vie ordinaire avec un éventoir.

35 Le Svatantra. Cf. SvT, 2, 215b-216 (3 lignes, condensées ici en 2).

36 Comme Sadāśiva dont il a acquis les parties, il en a cinq.

37 Glose étonnante. Il se peut qu’elle corresponde à une certaine tradition ; mais ce n’est pas celle du SvT (qui pourtant semble servir de modèle), ce texte distinguant bien la vaktraśuddhi (2, 217c – le śl. 217 a 3 lignes dans le texte imprimé) du vaktrābhighāra (218a). C’est encore moins celle de nos textes de références habituels, qui placent le vaktrodghāṭa et la vaktraśuddhi juste après la naissance (et même avant dans certains ouvrages), et le vaktrābhighāra, ou vaktrāghāra, bien après, souvent après les saṃskāra du beurre clarifié – et dans ce cas, on le fait avec un tel beurre. Voir PKām, 8, 61-62 puis 79-82a ; Aj, 21, 77 puis 100-101 ; SP1, p. 242, śl. 19a ; p. 244, śl. 23 ; et p. 254. Une exception sérieuse : le MatP, cité plus loin, et qui semble avoir sa technique originale.

38 SvT, 2, 217a.

39 Il faudrait savoir sur quelle mekhalā. Puisque la troisième va être occupée par les Astra, ce ne peut être que sur la première ou la deuxième.

40 Noter, ici comme dans le śloka, l’ordre anormal des directions. Si N.K. donne la bonne liste de divinités (les quatre qu’il nomme sont les Kāraṇeśvara inférieurs), on a la disposition suivante : Brahman à l’Ε., Viṣṇu à l’Ο., Rudra au S. et Īśvara au N. Elle est la même dans le PKām, 8, 65 (sauf que ce texte décrit les Personnages dans l’ordre où on les rencontre en tournant autour du kuṇḍa). En Aj, 21, 82b-83, on trouve, en tournant à partir de l’E. : Brahman, Śaṅkara, Viṣṇu et Ananta. Enfin, SvT, 2, 220-221a a encore une liste semblable, mais avec Sadāśiva en dernier (au N.). SPI (p. 244, śl. 24) suit l’Ajita. Seuls les trois premiers Dieux : Brahman, Viṣṇu et Rudra sont les mêmes partout, et assis partout du même côté.
Remarquons que le Mṛg lui-même se contente de dire “Brahmādi”, ce qui peut renvoyer à l’une ou l’autre des listes précédentes. Si le śloka attribué à notre texte par le Sakalāgamasārasaṅgraha (éd. crit. p. 256) était authentiqué, il lèverait l’incertitude, puisque sa première ligne donne la liste cherchée (celle de N.K. d’ailleurs). Mais on peut en douter : il assied les quatre Dieux sur des paridhi, qui vont être mentionnés comme sièges pour les kalā (śl. 15b-16a) ; sa seconde ligne doublerait inutilement 15a (avec, de nouveau, une autre option pour le siège) ; enfin, il faudrait supposer le śloka perdu dès avant l’époque de N.K., dont le comm. se tient parfaitement. L’attribution de ces deux lignes au Mṛg est donc très probablement erronée.
Il est étonnant de constater la disparité des descriptions qu’offrent les différents textes à propos des actes enjoints par nos śl 13b-18a. Partout les mêmes Personnages, ou à peu près, vont être installés autour du kuṇḍa dans un but de protection ; mais les sièges attribués aux uns ou aux autres varient d’un texte à l’autre.

41 kākākṣivat : la tradition indienne assure que le corbeau n’a qu’un œil, qui saute d’une orbite à l’autre selon les nécessités.

42 “La ceinture de fesses”.

43 Voir śl. 51b. Astra est démultiplié, comme plus haut, en 3, 21a.

44 On peut se demander si les kalā sont bien invitées dans un but de protection. Ce n’est pas leur rôle habituel et nous préférons lire le texte autrement.
La difficulté principale cependant est soulevée par leur emplacement. S’il faut les placer à partir de l’Est et en tournant, on obtient une disposition qui ne les fait correspondre, ni à leurs directions habituelles (qui sont celles des quatre premiers Brahman), ni à leurs Gouverneurs déjà assis sur les mekhalā (śl. 13b-14a). C’est pourtant la méthode suggérée par N.K., et qui s’accorde d’ailleurs avec les enseignements de l’Aj, 21, 58b-59-sauf que ce texte place les kalā plus tôt, directement dans le corps du kuṇḍa, et qu’il mentionne la cinquième, dont le Mṛg ne parle pas ici.
Notons que A. (AP p. 155 ou 234, citée en SP1, p. 235, sous [5a]) respecte les directions habituelles des kalā.

45 Voir śl. 50 pour leur description.

46 vp, 13, 162a (incomplet en trad.) et comm. Le mot bindu désigne là un niveau du cosmos immédiatement supérieur au monde nommé “Sadāśiva”.

47 Yajñādhyakṣa. On a donc ici le dieu Brahman dans le rôle de l’officiant védique de même nom. À distinguer du Brahman déjà mentionné en 14a. Les instructions de ce śloka et du suivant n’ont pas de répondant dans les textes parallèles que nous avons consultés.

48 Nom d’un récipient utilisé dans les rites védiques et bien rarement mentionné par les Āgama.
On remarquera que le texte associe Brahman à la terre (représentée par une bouse sèche) et Viṣṇu à l’eau.

49 Ou devant les trois, en comptant la Déesse ? Voir comm.

50 Ce bracelet servait à la protéger pendant qu’elle portait Agni ; il n’a plus de raison d’être maintenant.

51 C’est le cinquième saṃskāra d’Agni. Voir SP1, p. 256 ; Aj, 21, 102-103a ; PKām, 8, 63.
Le mot Śivāgni ne signifie pas “Śiva sous la forme du Feu” comme nous l’avons pensé d’abord, mais Feu de Śiva (voir SP2, Errata concernant SP1), c.-à-d. la forme du Feu digne de recevoir Śiva, de servir de support à son culte. Voir śl. 28.

52 Voir śl. 12b-13a, n. 4.

53 C’est le vaktrasandhāna, qui, dans nos textes modèles (PKām, Aj, et SP1 : voir ibid, pour les références) est le deuxième d’une triade comprenant :
1) le vaktrābhighāra, libations sur les cinq bouches séparées, avec les brahmamantra, SADYOJĀTA, etc. ;
2) le vaktrasandhāna, union des bouches qui se fait en les prenant deux par deux, de proche en proche, de sorte qu’à la fin il n’en demeure qu’une – celle d’Īśāna le plus souvent ; les mantra sont aussi réunis deux par deux ;
3) le vaktraikīkaraṇa, union simultanée des cinq bouches par un seul mantra composé des cinq mantra réunis.
La technique est claire en SP1, p. 254, qui explicite PKām, 8, 79-82a. Les autres auteurs de manuels la reprennent sans changement.
Il semble que le Mrg voie les choses autrement :
a) il ne parle pas du vaktrābhighāra ;
b) il considère (ce qui semble logique) que le sandhāna n’a nul besoin d’être repris par un ekīkaraṇa, puisque le but, qui est la réduction des cinq bouches à une seule en vue du homa, est atteint par le sandhāna ;
c) il n’en reste pas à la cinquième bouche, mais unit encore celle-ci avec celle (correspondante) de Śiva, par un mantra où ĪŚĀNA et ŚIVA sont réunis.
C’est tout ce qu’il suffirait de comprendre ; mais l’appel au MatP va créer de nouvelles difficultés.

54 Voir MatP, kp, 4, 33-34. N.K. cite d’abord la dernière ligne, puis les deux premières ; et il donnera la troisième un peu plus loin. Cet étrange arrangement trahit sans doute son malaise devant le texte du MatP, qui a l’air d’enjoindre l’ouverture de la bouche (vaktrodghāṭana) après les libations dans cette bouche (vaktrāghāra) – séquence qui paraît en effet illogique, même avec la signification que N.K. donne à ce dernier rite.
Voir aussi n. 13. Nous traduisons le texte du MatP tel que N.K. le donne.

55 Si l’on suit le MatP, il faudrait dire “de la bouche”, puisque le sandhāna a été enjoint avant. Mais, du fait que N.K. cite cette ligne en premier lieu, le pluriel s’impose.

56 Probablement par une technique analogue à celle de SP1 (voir n. 5).

57 Tous les mss. du MatP ont (aux fautes près) vaktreṇa bahurūpiṇā pour ce pāda, soit : “avec VAKTRA (=Tat-P.) et BAHURŪPIN (=Aghora). Les mantra sont exacts, mais leur ordre serait anormal ; d’où probablement le choix qu’a fait Bhatt de la leçon fournie par le passage actuel du comm. de N.K. Voir MatP, éd. crit., p. 75, n. 6.

58 C.-à-d. HĀṂ (si H est la lettre de Śiva). Mais comment comprendre cette indication du Mṛg ? Ce mantra remplace-t-il les brahmamantra enjoints par les autres textes ? Ou le bīja du Cœur s’intègre-t-il à ces m. ? Notons que le second iti du comm. manque à T. 266 et T. 539 ; on attendrait un iha, qui n’est attesté nulle part.

59 Le don du nom signalé en 19a et le sandhāna noté en 19b.

60 Ou : “avec le m. de Śiva”, ce qui revient au même, car l’une des indications implique l’autre.

61 Voir n. 6. C’est la ligne 34a qui est citée ici, mis avec une fin différente : vaktrasampādanaṃ param, au lieu de vaktrasampādanāya tu du MatP. La leçon donnée par N.K. (que nous traduisons en fonction du comm. qui la précède) a l’avantage de rappeler le texte même du Mṛg.

62 Seize est le nombre qui “fait plein”. D’ailleurs, le rite d’āpyāyana que l’on effectue ici pour le feu se fait habituellement en imaginant que l’on déverse sur l’objet un flot de nectar, venant naturellement de la Lune. Voir 3, 41-42, comm. ; et NT, 6, 20-25 ou 17, 18-21.

63 Il est normalement masc., ce qui donnerait idhmān dans la ligne commentée.

64 Ligne 51a : idhmās tv asphuṭitā[]

65 Voir SP1, p. 246 ; Aj, 21, 84-90 ; PKām. 8, 66-69a (cité, sauf la dern. I., en Aj, loc. cit., n. 3).

66 Voir śl. 33-40a.

67 Selon PKām, suivi par SP1, on les chauffe trois fois : une fois à l’occasion de chacun des attouchements précédents.
N. (AP, p. 165) explique ce “chauffage” en faisant appel à la Jñānaratnāvalī (T. 231, p. 169), selon laquelle on passe ces instruments au-dessus du feu pour éliminer leur nature “de bois” (tat kāṣṭhatvanirāsāya), c.-à-d. les rendre aptes à servir au culte de Śiva.

68 Même chose en Aj, PKām et SP1.

69 C’est la première fois, depuis le début de son comm., que N.K. donne des mantra en langage clair. Mais nos mss. ont presque tous des leçons erronées. T. 23 (=B) lit HAṂ, HIṂ, HĀṂ (leçon retenue par Bhatt) ; T. 266 lit HAṂ, HĪṂ, HĀṂ ; T. 539 : HŪṂ, HĪṂ, HĀṂ ; et T. 677 a une lacune. Seule est correcte la leçon de T. 539.
En effet, les trois voyelles doivent être longues, puisque les m. des śiva-, vidyā- et ātma-tattva sont respectivement ceux de la Touffe, de la Tête et du Cœur. C’est ce qu’enseigne la Rāmanāthapaddhati, citée par N. en commenant AP, p. 161 (comm. p. 165) : hṛcchirojvālinī-bījais teṣu tattvatrayaṃ nyaset/ (les trois tattva sont pris là à partir du plus bas). Voir d’ailleurs SP1, p. 246, ṣl. 28 et p. 42, n. 3 ; et SP3, p. 432 sq.
On peut se demander pourquoi N.K. décide soudain de noter la consomme (H) des mantra, comme si elle était indiscutable, alors que la lettre de Śiva, qui la commande (voir 1, 3-4a et notes), n’a pas été imposée par notre texte.

70 Voir SP1, PKām, Aj : mêmes instructions.

71 Voir SP1, pp. 246-252 ; Aj, 21, 90b-101 ; PKām, 8, 69b-78. Comme les précédents, ces saṃskāra doivent précéder le vaktrābhighāra et la collation du nom.

72 Voir SP1, pp. 246-248, śl. 31-33 et p. 249, [31a] et [31b] : tāpana, adhiśrayaṇa, udvāsana. Comme l’udvāsana est noté ensuite, le ādi renvoie peut-être au tāpana ?

73 Ailleurs l’udvāsana et la circumambulation sont distingués (voir PKām, 8, 70). Mais le iti est dans toutes nos sources.

74 Lire pṛṣṭhe’vasthāpya avec T. 539. Pour la yoni, voir śl. 42 et comm.

75 N.K. complète la série de saṃskāra notés par le texte en ajoutant l’avadyotana (ou dīpana) et le nīrājana. Ainsi retrouve-t-on la série habituelle (voir SP1, p. 250 et Aj, 21, 95b-96), à laquelle s’ajoute le vīksana.

76 La partie de droite, faite de Feu, représente Piṅgalā ; celle de gauche, faite de Soma, est Iḍā. Il faut encore qu’apparaisse une partie centrale, ce qui est fait en SP1 en nouant le kuśa de façon à former un V.

77 SP1 : pour les ouvrir.

78 Rappelons que l’œil droit est “de Feu”, et l’œil gauche, “de Soma”.

79 La quatrième oblation, enjointe ailleurs (SP1, p. 252 ; Aj, 21, 99a ; PKām. 8, 77b) n’est pas notée, ni les rites de protection qui suivent. Et notre texte ne prend pas la peine non plus d’indiquer ce qu’il faut faire avec le beurre ainsi soigneusement préparé. Voir pour cela les textes parallèles. Il se peut que quelques śloka soient perdus, qui se situeraient avant notre ligne 25b.

80 Le texte abandonne la question du beurre et s’apprête à traiter du homa (śl. 28-29). Mais auparavant (śl. 25b-27) il y a des précautions à prendre, qu’il note ici.

81 Qui protège Śivāgni jusqu’au lendemain, si besoin est. Voir n. 2 au śl. 26b. Pratiquement, on recouvre alors le feu de balle de riz ou d’autre chose, pour qu’il couve doucement, sans s’éteindre.

82 Ch. perdu. Mais on a les deux mêmes lignes dans le PKām. 8, 86 avec śive au lieu de bhavet à la fin.

83 Voir plus haut, śl. 9-19.

84 En 8, 217a. La règle concerne l’ācārya.

85 Le lendemain, il l’utilisera pour faire son feu dans le kuṇḍa principal. Puisqu’il partira ainsi d’un feu saṃskṛta, où Śivāgni est présent, il n’aura pas à recommencer tous les rites notés aux śl. 9-19 : il lui suffira d’y inviter Śiva le moment voulu. Mais auparavant il en aura mis une partie de côté ; et ainsi de suite.

86 Parce qu’il n’y avait pas été invité. Le Feu où Śiva n’a pas pénétré est un Feu vierge, bon pour tout. Le Feu où il a été invité puis d’où il a (nécessairement) été congédié est comme du nirmālya : seul Caṇḍa peut l’utiliser.
Notons que, pour les rituels qui durent plusieurs jours, le Feu où Śiva a été appelé est maintenu, Śiva faisant seulement chaque soir l’objet d’un congé relatif (voir SP2, p. 72, n. 4), qui ne met pas fin à sa présence.

87 Voir SP1, pp. 258-260 ; Aj, 21, 110-111 ; PKām, 8, 86-92.

88 Auparavant, méditation sur la forme d’Agni, considéré comme mūrti de Śiva. Voir Aj, 21, 103-106 ou PKām, 8, 1-37, où trois formes différentes d’Agni sont proposées, la seule à retenir étant celle de l’Agni śivaïte, décrite aux śl. 13-16. Le guru doit ensuite, selon quelques textes, demander à Agni la permission de faire en son Cœur le culte de Śiva (PKām, 8, 86).

89 yāga, qui sera glosé par arcana. Le mot est souvent employé dans cette acception : voir Index.

90 Le mot tarpaṇa est utilisé aussi bien pour le “rassasiement” de Śiva ou des Mantra par du beurre ou autres choses substantielles qu’on leur verse dans le Feu, que pour le “rassasiement” des Dieux, des Ṛṣi et des Ancêtres qui se fait le matin grâce à des libations d’eau.
Notons que c’est Śiva et sa Cour qui vont être nourris, et pas Agni ; et que le long procès de ce homa est noté ici par un seul mot : tarpayet.

91 Ce mantrasandhāna ne répond pas à celui qui était suggéré en 3, 31 (ou 3, 39a) ; car il n’équivaut pas à un congé. Il est parallèle à celui qu’enjoint le PKām (8, 90-91a) et qui est repris par A. (passage cité en SP1, p. 260, n. 1). L’union souhaitée est l’union entre Agni et Śiva, visage à visage, nāḍī à nāḍī. Ainsi les offrandes faites au Feu nourriront Śiva.

92 śl. 31a. Ôter ici le daṇḍa qui suit śruteḥ.

93 śl. 27b.

94 śl. 41b-43. Le problème semble être de savoir si le mot nitya, pris d’abord dans le sens “obligatoire”, signifie bien “quotidien”.
Notons que cette plaidoirie de N.K. prouve que la nécessité d’un homa quotidien a été fortement contestée.

95 śl. 28b. Dans son comm. à ce passage, N.K. n’avait pas semblé relier le mot yāgoktyā au mot tarpayet. Il le fait ici, ou peut-être simplement suggère la possibilité de le faire.

96 prāyaścitta-homa et pūrṇāhuti, dans cet ordre aussi, en 7, 51-52 ; 7, 69 ; 8, 64, etc. Le procès de l’oblation plénière est expliqué en SP1, p. 262. Elle est faite là avec VAṢAṬ.

97 Voir PKām, 8, 101. Śivāgni restant présent, le même texte (8, 102) demande de le satisfaire par des oblations faites avec les vyāhṛti, puis de le conserver pour le lendemain – possibilité que le Mṛg ne suggère pas, en tout cas pour le rituel quotidien (voir śl. 31).
SP1 ici n’est plus un bon guide, parce que le Congé décrit p. 264 est à la fois un Congé de Śiva et de Śivāgni ; et parce que notre vision erronée de Śivāgni (voir plus haut, śl. 18b-19, n. 3) affecte notre interprétation des textes avancés dans les notes.

98 Traduction en accord avec le comm. Voir n. 5.

99 N.K. ne veut pas lire anuśaktitaḥ. On pourrait laisser anu accroché à śaktitaḥ et lire “ensuite” dans le mot param ; mais ce dernier mot sera lu dans une autre optique.

100 Sinon, sans doute, il omettra ce tarpaṇa à Caṇḍa ? Le comm. n’est pas clair.

101 Dans son comm. au śloka suivant, N.K. dira que ce Congé (qui se traduit concrètement par l’extinction du feu) est obligatoire chaque jour. Ici il suggère qu’on pourrait ne pas désirer le faire. L’allusion est probablement aux rituels spéciaux (rituels occsionnels par ex.) qui durent plusieurs jours, et où Agni peut être maintenu dans le kuṇḍa pendant toute la durée de la cérémonie (voir plus haut, śl. 27, n. 3). Dans ce cas, on ne doit pas non plus congédier Śiva, et donc pas inviter Caṇḍa.

102 Toutes les sources que nous avons ont pūrṇāhutyantam ici, de même que quelques mots plus loin (où deux sources lisent pourtant artham). Voir notes 7 et 8 de Bhatt. Il est clair que c’est la bonne leçon. N.K. insiste sur le fait qu’un homa offert à Caṇḍa doit, comme celui de Śiva, se terminer par une oblation plénière. Et surtout, il ne veut pas qu’on lise le premier mot du śloka comme s’il signifiait “après l’oblation plénière offerte à Śiva”, ce qui serait la lecture la plus naturelle. Et s’il ne le veut pas, c’est qu’une telle lecture impliquerait qu’on adore et nourrit Caṇḍa avant de congédier Śiva (voir śl. 29), ce qui est contre toutes les règles (voir śl. 27).

103 Signalons, ici comme à la ligne 31a, la leçon sadāgnau dans trois mss. (T. 23=B, T. 266 et T. 539). La lecture toutefois est moins naturelle.

104 Il est essentiel que le feu ne manifeste pas de faiblesse avant l’épuisement des ingrédients. On insiste sur ce fait. Avec la leçon adīptamatyagnau de T. 539, il faudrait lire tout autre chose : “lorsque le feu cesse de flamber à la suite de l’épuisement des ingrédients”. Mais la reprise du thème avec upaśānte serait maladroite.

105 C’est du nirmālya, et même du nirmālya de la pire espèce, puisque Caṇḍa a été invité, honoré et nourri dans ce Feu. Voir SP2, pp. 270-272 et notes.

106 Voir SP2, p. 190, śl. 133a. Le mot “pur” élimine la possibilité de jeter le nirmālya n’importe où. Certes il est dangereux ; mais il faut le traiter avec respect.

107 N.K. relève ici une dissymétrie entre les rites habituellement symétriques de visarjana et d’āvāhana. L’officiant qui veut faire court prélève chaque jour (voir plus haut, śl. 26b et comm.) un peu de ce Feu qui, après les saṃskāra faits sur lui, est Śivāgni, mais où Śiva lui-même n’a pas été appelé. Le lendemain, en reprenant ce Feu qu’il n’aura qu’à nourrir avant l’Invite de Śiva, il n’aura pas à y faire l’āvāhana (c.-à-d. ici la naissance) d’Agni. Mais, le rite terminé, le visarjana est obligatoire. Celui qui a assez de temps et d’argent pour cela recommence tout chaque jour.

108 Le śloka 32 concerne le kuṇḍa que l’on vient de vider de sa cendre et les autres instruments qui ont servi aux oblations ; et ceci, même dans le cas de celui qui suit la méthode rapide. Il ne faut donc pas lire tad āha en reliant ces mots à la dernière phrase du comm. qui précède, mais tadā āha.

109 Ajouter kuṇḍasya après aśuddhasya, avec T. 539 et T. 677

110 Voir śl. 56a et comm.

111 Décrits aux śl. 2-4a pour le kuṇḍa et 20-21 pour cuillère et cuilleron

112 Les lavages mentionnés ici. Le mot dravyaśuddhi n’a pas son sens technique habituel.

113 Nous ne voyons guère parmi les réponses, comme instructions qui n’ont pas été demandées, que les indications données en 51a et en 74b-75.

114 Traduit comme tout le śloka en fonction du comm. On comprendrait plus naturellement que “pour les actes bénéfiques” il doit être comme on le dit, et “pour les actes contraires”, mal fait (exprès). De telles règles sont courantes : voir SP3, p. 56, śl. 66 ; et ici 63a ou comm. à 52a.

115 Trad. approximative.

116 Il s’agit probablement du diamètre, puisque, immédiatement après, on évoque la gaṇḍikā. Mais ce pourrait aussi être la longueur.

117 Il s’agit de la ligne médiane qui partage le bec, visible sur le dessin donné par Bhatt (éd. crit., face à p. 66) et sur l’une des photos (face à p. 68). C’est elle qui donne l’image d’un pied de vache.

118 Ou “comme avec des paliers” ? À cause de la raie centrale qui est surélevée ?

119 Voir n. 1.

120 Étrange glose pour expliquer ṣaḍaṅga. Elle est probablement justifiée par la suite du comm. (voir n. 3) ; mais nous préférons traduire plus simplement ce terme dans le śloka par “six fois le nombre d’aṅga”.

121 “Autel” traduit mal vedī dans ce contexte. Voir Pl. de Bhatt (face à p. 67) : la vedī est la partie carrée qui, sur ce dessin qui correspond à la cuillère la plus grande, a 8 doigts.

122 Ici aṅga est glosé par 7, en faisant appel aux rājyāṅga ; car il faut obtenir la série 8, 7, 6.

123 Il est exact que les rites occasionnels demandent des offrandes plus abondantes que les rites quotidiens, et les rites optionnels davantage encore. Mais il n’est pas certain que la distribution des trois tailles de cuillères se fasse nécessairement selon ce schéma.

124 Le commentateur, remarquant que le texe a présenté les nombres de la seconde série dans un ordre croissant, tandis que les premiers étaient présentés dans un ordre décroissant, renverse la seconde série. On pourrait toutefois se demander, puisque la longueur totale de la cuillère est fixe, si notre texte ne veut pas enseigner qu’à une grande vedī doit correspondre un petit bec, etc. Dans la suite de son comm., N. K. n’envisagera pas cette possibilité.

125 Svā, 17, 42b (T. 39, p. 81) a saḍtriṁśadaṅgula-.

126 Lire daṇḍas syād comme plus loin (comm. à 40b-41a). C’est d’ailleurs ici la leçon de T. 266, T. 539 et T. 677.

127 Passage absent du texte imprimé. Dans les transcrits du Kir (T. 401, p. 57 et T. 646, p. 41), on trouve cette indication sous la forme suivante : daṇḍe [ca] dvidaśāṅgula.

128 C.-à-d. le śl. 38.

129 Le mot saṃsthiti est habituellement un abstrait (le fait de se tenir dans…), d’où la nécessité de la glose.

130 Glose pénible, parce que le ādi n’est pas à sa place. On devrait avoir vedādivṛttapṛthutā.

131 Ce mot ne renvoie pas ici à la partie avant de la cuillère (nommée mukha), mais à la partie creuse qui contient le beurre. Noter la glose de kalā par aṅgula.

132 N.K. considère donc que les mots du śl. 38 sont tous épithètes de saṃsthiti, tandis que les suivants qualifient sruc.

133 Ligne 39a.

134 Ligne 39b.

135 Plus haut, lorsqu’il donnait sa longueur, N.K. appelait daṇḍa le manche tout entier, gaṇḍikā et kalaśa compris. Ici, il restreint cette appellation à la partie centrale, cylindrique, qu’il appellera skandha en 8, 131.

136 Toutes ces précisions (tasmin, daṇḍāadbahirniśrito) peuvent donner à penser que N.K. voit le kalaśa comme un élément hétérogène, collé sur le manche en quelque sorte. D’où le dessin donné par Bhatt, éd. crit., face à la p. 67.
Mais il est beaucoup plus vraisemblable que le Mṛg appelle kalaśa la partie inférieure et renflée du manche. On peut lire le comm, de N.K. dans cette optique ; et l’hypothèse est amplement confirmée par la suite (voir 8,131) et par les photos des cuillères, en usage aujourd’hui, données face à la p. 68 : le “vase” y est parfaitement évoqué à la base du daṇḍa. La phrase suivante donne d’ailleurs la signification symbolique de cet élément, qui ne saurait s’accorder avec un kalaśa dont le goulot verserait son nectar à l’extérieur.

137 Ces trois doigts constituent probablement la mesure de la hauteur de ce kalaśa (donné comme étant de 4 doigts sur le Croquis de Bhatt).

138 Le kanda à la base de Suṣumnā (litt. : tubercule).

139 Lire nāḍī (au lieu de nāla) avec T. 23=B, T. 266 et T. 539 ; T. 677 ayant nāpi.

140 Texte peu sûr. Il y aurait peut-être quelque chose à tirer, en particulier, des lectures randhra-bindu- (T. 266, 539 et 677), au lieu de rasabindu-. Mais le sens général est clair : le flot de beurre qui, lors d’une pūrṇāhuti, parcourt la cuillère (en principe à partir du kalaśa, mais réellement à partir du réceptacle, et visiblement dans la partie avant seulement, correspondant aux centres subtils situés au-dessus du Cœur : kaṇṭha, tālu, etc.) et tombe sur le Feu, est comparé à cet amṛta qui circule dans la nāḍī centrale lorsque le Bindu est excité. L’ennui est que le beurre va de bas en haut de la cuillère (le “bas” est le kalaśa et le “haut” est le bec, même lorsqu’on la tient autrement), tandis que l’amṛta issu du Bindu parcourt Suṣumnā de haut en bas ; mais peut-être la remonte-t-il ensuite ?
Voir 8, 131-132.

141 Les trois formes de bec mentionnées sont donc de largeur décroissante. Sur les photos données par Bhatt (éd. crit., face à p. 68), deux cuillères ont nettement un bec en “oreille de vache”.

142 Le mot aṃśa (comme plus haut kalā : voir n. 12 préc.) est mis pour aṅgula.

143 La dernière partie a été citée dans le comm. précédent.

144 Ailleurs appelées “ceintures” (mekhalā) : voir le comm. et plus haut, śl. 14a.

145 āvṛtāvṛtam : nous respectons la répétition.

146 oṣṭha ; appelé kaṇṭha sur la coupe du kuṇḍa qui fait face à la p. 69 de l’éd. crit.. C’est sa hauteur qui est d’un pouce. Elle se trouve normalement au niveau du sol dans lequel la fosse a été à la fois creusée et construite.

147 Ce “etc.” va être justifié plus loin par la distinction entre trois sortes de coudées ; car la seule indication du texte (śl. 2) était : “une coudée de large”.

148 Ce “etc.” ne semble pas justifié du tout pour le rituel quotidien.

149 Au śl. 2.

150 Il s’agit pour N.K. de justifier le mot uttama de la ligne 41b ; mais rien ne prouve que, dans notre texte, cet adjectif impliquait l’existence de deux types de kuṇḍa légèrement plus petits que le type mentionné.

151 Donc, la distance entre le coude et l’extrémité du petit doigt tendu ; tandis que la coudée proprement dite (hasta) est la distance entre le coude et le bout du majeur, et le “poing” (muṣṭi), la distance entre le coude et le poing fermé.

152 Donc, logiquement, les kuṇḍa d’une coudée devraient être utilisés pour les homa de 200 oblations. Mais N.K. ne le dit pas plus que le texte qu’il va citer. Ce dernier a mentionné, quelques lignes plus haut, les kuṇḍa d’un hasta, comme s’ils étaient les kuṇḍa les plus communs, mais sans les relier à un nombre précis d’oblations.

153 Svā, 16, 13b (T. 39, p. 78). Le texte que nous avons lit :
sate śatādhike home muṣṭiratni-pramāṇataḥ,
où il est aisé de rétablir śalārdhake et muṣṭyaratni-. Cependant, les correspondances seraient fausses. On a presque la même ligne en Kir, kp, 5, 3a et Aj, 21,5b, avec un début correct : śatārdha-śatahome tu.

154 Cette proportion est respectée pour les largeurs, mais pas pour les hauteurs, dans la coupe du kuṇḍa donnée par Bhatt face à la p. 69 (et dans SP1, Pl. VIII).

155 Voir même planche, plan du kuṇḍa. Comme l’indication de sa forme le suggère, l’organe en question est plutôt une vulve qu’un nombril. Il est d’ailleurs appelé yoni le plus souvent (voir comm. au śl. 22b-33 et Aj, 21, 15b-16, avec textes cités n. 6 ad loc.) ; et c’est lui qui représente concrètement la yoni de Vidyā (ou Vāgīśī) où la semence de Śiva doit être projetée pour que le Feu puisse naître (voir śl. 8b).

156 C.-à-d. de la fosse proprement dite ; car 12 doigts représentent un demi-hasta.

157 Ligne 43a.

158 āvṛt dans le śloka.

159 Interprétation de N.K., qui veut concilier le Mṛg et le Kir. Mais notre śloka a plutôt l’air d’associer le kuṇḍa de deux coudées aux homa de mille oblations.

160 Kir, kp, 5, 3b-4, avec syāt au lieu de tu à la troisième ligne. On a un texte presque identique en Aj, 21, 6-7a et PKām, 7, 11-12a ; la ligne précédente de l’Aj étant, à quelques détails près, celle que N.K. a citée dans le comm. à 41b (voir n. 10 ad loc.) comme provenant du Svā.

161 MatP, kp, 4, 117b, avec kuṇḍānām là où nous avons kuṇḍasya.

162 Donc : pour les kuṇḍa de 2, 4, 6, 8 hasta, la ceinture, si elle est unique, aura 8, 10, 12, 14 aṅgula, respectivement. Avec sa ceinture de 6 aṅgula, le kuṇḍa d’un hasta ne s’inscrit pas bien dans ces progressions arithmétiques.

163 Comme s’il y avait : vihitaiva ekā mekhalā.

164 Lire na tv ekaiva avec T. 266. Lacune en T. 539 et T. 677.

165 Kir, kp, 5b-12a, sans variantes significatives. La forme des phrases n’offrant aucune difficulté, nous remplaçons la traduction par un tableau. Comparer à Aj, 21, 8b-15a, en notant que, dans ce texte, le muṣṭi et l’aratni sont définis (śl. 8a) autrement que dans le Kir ; et que les mekhalā sont énumérées à partir de la plus basse, qui est appelée “la première”.
Noter qu’ici encore N.K. aurait pu faire appel au Kāmika (PKām, 7, 25b-33a) qui a les mêmes instructions (une variante seulement, au sujet des kuṇḍa d’un aratni ; mais c’est sûrement le texte imprimé du PKām qui est faux). Or il ne le fait pas…

166 Nous lisons comme s’il y avait : kaś cāsau kāmaḥ. Voir le comm.

167 Pour l’association de telle ou telle forme de kuṇḍa avec telle ou telle direction, voir Aj, 21, 17-18, qui a les mêmes instructions que notre texte. Le PKām. 7, 9b-11a associe la direction, la forme et le fruit principal selon le schéma suivant, qui diffère parfois du nôtre quant aux fruits :

E.

carré

stambhana

S.-E.

vulve

tāpa

S.

demi-Lune

māraṇa

S.-O.

triangulaire

dveṣa (lecture d’un seul ms.)

O.

rond

śānti

N.-O.

hexagone

uccāṭana

N.

lotus

puṣṭi

N.-E.

octogone

mukti


Pour la construction de ces kuṇḍa, voir Rau, kp. 14 et Planches ad loc.

168 Richesse en terrains, bestiaux, etc. ; tandis que dhana signifie richesse en argent, or, etc.

169 Condition qui allie la santé, le bien-être et un certain embonpoint considéré comme signe des deux.

170 Ou : “de la connaissance” ? Car on peut paralyser l’activité cérébrale d’un adversaire.

171 Liste des actes non rappelés dans le comm., mais dont les noms sont donnés dans le texte : kṣobha, viyoga, uccāṭana, dhana, saubhāgya, sampat.
On pourra comparer les śl. 46-49 au passage antérieur (3, 45b-47) qui attribue à quelques Brahman des activités du même type.
Notons que les actes que les kāmyahoma sont censés accomplir visent toujours un sujet conscient (un être humain ou une Puissance supérieure appelée Mantra) ; d’où les traductions choisies pour les termes dīpana, tāpana, etc.

172 Ou simplement : “entourent”, “ferment” ? Voir leur usage au śl. 15b.

173 Le bras tout entier. Rappelons que les paridhi sont posés à l’extérieur du kuṇḍa (śl. 15b).

174 N.K. a noté plus haut en citant le début de cette ligne que le Mṛg prenait idhmā au fém.

175 Voir son usage au śl. 14b.

176 Nous lisons karmāntaropayoginaḥ avec le ms. C, T. 539 et T. 677 ; T. 266 ayant aussi cette leçon, avec omission d’une lettre.

177 Évidemment pas la présence d’écorce.

178 Voir śl. 36b.

179 L’empan étant (voir comm.) la distance entre les extrémités du pouce et de l’index aussi écartés l’un de l’autre que possible, il faut mesurer cette longueur sur le darbha à partir de la pointe (on coupe cependant l’extrême pointe : voir śl. 23, comm.). La base des darbha est trop rigide pour permettre la confection du nœud qui caractérise l’instrument.

180 Prob. : placées l’une sur l’autre, les extrémités ensemble et les bases ensemble. Ou peut-être : pliées en deux pour marquer le milieu et faire le nœud à l’endroit voulu ?

181 Le nœud, qui est un nœud spécial appelé brahmagranthi, est plus proche des pointes que des bases. Ailleurs, on dit qu’il est au milieu : voir SP1, p. 249, [34a] et [34b]. En pratique, on pince le milieu, et on fait le nœud du côté des pointes.

Image

182 Pour guṇa dans le sens de mantra, voir l’Index.

183 Ou “ces souillures que sont les Obstacles”. Mais il y a plus probablement deux termes, qui font allusion aux deux usages principaux du pavitra : purifier au sens normal du terme (voir śl. 23) et protéger. C’est cette seconde fonction qu’il remplit quand il est placé comme une bague (on le confectionne alors de façon légèrement différente) au doigt de l’officiant.

184 Ou : “Dans les rites magiques (kṛtyā) et les autres”, ce qui justifierait mieux le ādi. Signalons que les trois nouvelles sources ont uktam au lieu de sampravṛttam à la fin.

185 On dira plus loin (voir 7, 12-13) qu’il y a trois arghya, le śivārghya étant le plus noble de tous.

186 De diamètre. Mais le texte veut peut-être simplement dire qu’on doit l’avoir bien en main.

187 Allusion aux rites intéressés où tel ou tel matériau peut être spécialement indiqué.

188 Voir SP2, pp. 320 sq.

189 Voir plus haut, comm. au śl. 22. L’adhiśrayaṇa n’est que l’un des saṃskāra que doit subir le beurre clarifié ; mais on peut comprendre qu’il les désigne tous. Selon N.K. donc, le praṇītāpātra (ou simplement praṇītā, comme dans le comm. au śl. 32) sert à faire les saṃskāra du beurre ; tandis que l’ājyapātra sert à conserver le beurre ainsi “perfectionné”.
Rappelons que dans les rites védiques, la praṇītā contient, non du beurre, mais de l’eau.

190 Nous relions homyānām à tilānām, en comprenant qu’on distingue par là le sésame destiné aux oblations du sésame utilisé dans d’autres rites (préparation de l’arghya, rites de protection, tarpaṇa matinal, etc.), ce dernier pouvant sans doute être conservé dans un récipient quelconque.

191 Voir Aj, 21, 133-134 pour la description des instruments, et 135-140 pour la technique d’utilisation. Voir aussi Raghu Vira, “Implements and Vessels…” p. 291 ; et Caland et Henry, l’Agniṣṭoma, tome I, PI. I, No 25.

192 Nous remercions Madeleine Biardeau d’avoir attiré notre attention sur cette règle védique, que N.K. semble ignorer (voir son comm.), mais que le Mrg énonce clairement. Voir aussi Raghu Vira (op. cit., p. 291), qui parle d’un aśvattha “greffé” sur une śamī. De même Aj, 21, 133 ; ĪśgP I, p. 64, śl. 7 ; MatP, kp. 4, 3a.

193 Voir n. 2.

194 Par un aide, qui doit la saisir à deux mains.

195 Le texte n’est pas sûr. Dans les nouvelles sources nous trouvons : maṇipramaṇḍākhyayā (T. 266) ; pramaṇḍākhyayā (T. 539) et pramaṇḍālākhyāyā (T. 677) ; et le mot maṇi manque aussi dans le ms. C. Il se peut qu’il faille simplement lire pramantha.

196 Le comm. est mené de telle sorte que l’on comprenne que les caractéristiques données concernent d’abord l’araṇi inférieure, dont le texte dit simplement qu’elle est “accompagnée de” l’ākramaṇī. (Les derniers mots du śloka doivent en effet se lire sārdham ākramaṇyā ādharāraṇiḥ.) Mais, en même temps, N.K. veut que le śloka nous renseigne sur l’ākramaṇī, et comme il n’en dit rien de précis, le commentateur décide que cette pièce aura les mêmes dimensions que l’autre. C’est aussi ce que dit l’article cité n. 1. Mais celui-ci continue en précisant que l’uttarāraṇi “is not used by itself. It simply supplies smaller pieces, the pramanthas… which are smoothed and fixed in the cātra…”. L’auteur explique ensuite que le mot cātra signifie mantha, à savoir la pièce rotative ; et que le mot pramantha désigne la pointe inférieure qui lui a été fixée (et qui serait donc le prajanana mentionné au śloka suivant).
Dans le dessin donné par Bhatt dans l’éd. crit. du MatP (kriyāpāda, etc.), fig. 9, l’araṇi supérieure est nommée chatra et n’a pas les mêmes dimensions que l’autre. Notre prajanana est là nommé āpīda, et notre candra ou mantha y est nommé mathana (mais manthāna dans le texte du MatP).

197 On fait tourner le mantha. qui entraîne le prajanana.

198 Prob. en l’enfonçant d’abord dans une cavité creusée à la base de la pièce rotative nommée ici “Lune” ; puis en entourant cette base de fil de fer serré.

199 Pour la mettre en place, dans le trou ménagé dans l’araṇi inférieure à cet effet ?

200 Ce śloka et les quatre suivants présentent des feux dont les couleurs (blanc, rouge, noir, jaune et incolore) sont celles des cinq Brahman à partir de Sadyojāta, et qui en ont les propriétés (voir 3, 43-47).

201 Il s’agit de s’assurer un voyage sur l’eau sans accidents. Relevons ce souci, qui montre que les voyages outre-mer étaient considérés dans le milieu où a été écrit le Mṛg comme des activités normales, sinon sûres.

202 Puisque ceci est une indication de couleur, il est curieux que N.K. ne glose pas plus haut snigdha par “uni”.

203 Donc un feu rouge.

204 Le texte est corrompu, et deux sources (B et T. 266) omettent un long fragment. Nous lisons mūla-patra-kusuma-tvak-phalāni avec T. 539. La suite est là : viśiṣṭetikartavyatāsiddhāni, leçon qui n’est pas satisfaisante, mais nous semble meilleure que la leçon imprimée et que celle de T. 677 (viśiṣṭe sati kartvyāsiddhāni). La traduction, problématique, est basée sur cette leçon.

205 Une fleur jaune.

206 Mettre un daṇḍa après pāradādiḥ.

207 Ici dhātu désigne essentiellement les métaux, et en particulier l’or, qui est le produit le plus recherché par les alchimistes dont on évoque les activités. Mais voir n. 4.

208 Il ne s’agit pas d’obtenir du mercure, mais d’obtenir, grâce à ce homa spécial, un “mercure efficace” – ce qui se traduit par l’expression “obtenir la rasasiddhi”.
Notons cependant que le texte est ici extrêmement corrompu, et la leçon imprimée, que nous essayons de traduire, peu satisfaisante. N. R. Bhatt a relevé une leçon divergente du ms. C (sa note 4). Voici les variantes (dont aucune n’est correcte), que fournissent nos trois nouvelles sources. On trouve, au début :
rasavātādikanavyādi jalaviśeṣaśca (T. 266)
rasavādādikartaryāttajalaviśeṣaśca (T. 539)
rasaḥ pātarādi kartavyādi jalaviśeṣaśca (T. 677)
Puis : soit kvacidupayogāvadhāritvena (T. 677), soit kvacidupayogād avadhāritatvena (T. 266 et T. 539). Et, à la fin, avant āvirbhavati : iṣṭacchāyātvādy (T. 266) ; iṣṭacchāyākvāpy (T. 539) ; et iṣṭayātrādy (T. 677).
On pourrait certainement lire le texte autrement que nous le faisons.

209 Ou : “ce pouvoir divin qu’est la possession grandiose de la Connaissance de la Réalité”.

210 En prenant les buts visés dans le même ordre que précédemment. Voir 60b-61a, n. 1. Ici, les quatre premiers demi-śloka évoquent les pouvoirs de Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora et Tat-Puruṣa, respectivement ; et 67b-68a, ceux d’Īśana (mais voir note ad loc.).

211 Trad, justifiée par la suite du texte : voir śl. 67a, n. 1.

212 Noter la glose de sādhana par siddhi. Voir Index.

213 L’āpyāyana avait été cité sous le ādi de śāntyāḍau à la ligne 66a. Il faut donc que la puṣṭi diffère de l’āpyāyana. Même chose plus loin, comm. au śl. 75, citation du Maya. Voir SP3. p. 166, n. 13.

214 On pourrait isoler le dernier composé du reste du śloka et en faire une instruction générale, qui s’ajouterait aux instructions sur la couleur et l’odeur du feu : “[Le feu doit avoir] la forme et le son de la chose en relation avec le rite.” Mais voir comm.

215 Telle était sa désignation dans le śloka.

216 Voir SP1, pp. 260-262 ; Aj, 21, 119-124 ; PKām, 8, 95b-100.

217 Litt. : en faisant le geste-de-l’Antilope (mṛgamudrā : cf. SP1, Pl. I, mudrā No 26).

218 Litt. : ce que contient le cuilleron sacrificiel (sruva).

219 N.K. glose vrīhi par dhānya (céréales), ce qui est possible mais pas nécessaire.

220 Voir Aj, 21. 121a. Ici, śukti est le nom d’une mesure de capacité : la “coquille”.

221 On sectionne au niveau des nœuds. Rappelons que parvan signifie à la fois nœud et entre-nœud.

222 Plus souvent les latā sont définies comme des lianes : voir Majumdar, Vanaspati, pp. 79-89.

223 Comm. à 52b.

224 Voir 51a, qui traitait des samidh servant à allumer le feu et à l’entretenir ; tandis qu’ici on parle de samidh considérés comme des offrandes parmi d’autres. Apparemment, la seule différence entre ces deux sortes de bois à brûler réside dans leur longueur : 16 doigts contre un empan (qui vaut 12 doigts).

225 Litt. : “par quantités avalables”.

226 Litt. : “en crête sur le cuilleron”.

227 Voir Om Prakash, Food and Drinks in Ancient India, p. 289.

228 Voir Tamil Lexicon, s. v. kampu : “bulrush millet”.

229 Om Prakash, p. 291 : “flour of parched barley or rice grains”.

230 Om Prakash, p. 286. La base est de la farine de blé.

231 Le terme kalka désigne une pâte visqueuse. Il s’agit ici probablement de résines, mais il faudrait pouvoir préciser la série turuṣkādi.

232 candanàdi doit également renvoyer à une liste précise. On en trouve une de huit termes dans le PKām, 31, 50 (cité in Aj. p. 226, n. 3) : candana, agaru, karpūra, etc.

233 kastūrikādi : aucune liste de ce type n’est connue de nous.

234 Ces substances appartiennent en général à la liste candanādi (voir n. 2). Le ādi que N.K. précise serait donc celui-ci.

235 Nous comprenons que l’expression vihitaiḥ padaiḥ renvoie au corps du mantra, et non aux terminaisons enjointes pour les deux actes mentionnés ensuite. N. K. interprète autrement (voir comm.), à cause du texte qu’il. cite, et prob. aussi de toute une tradition (voir SP3, p. 166, śl. 3, où il y a cependant doute au sujet de la jāti indiquée).

236 N.K. est obligé d’utiliser “padaiḥ” ici ; mais il associe “vihitaiḥ” à la ligne suivante.

237 LA est le bīja de la Terre, qui représente l’immobile par excellence ; d’où son utilisation pour le stambhana. Il s’agit ici d’immobiliser une armée ennemie sur le point de remporter la victoire.

238 C’est YA (voir 1, 7, comm.). Le vent chasse les indésirables (uccāṭana).

239 Simplement AḤ.

240 Le Feu (RA) allume, d’où son usage pour le dīpana. Les lettres YA, LA ou RA, et peut-être même le visarga, sont probablement introduites au sein du mantra qu’on allait de toutes façons utiliser, transformant par ex. HĪṂ (mantra de la Tête) en HLĪṂ, HYĪṂ ou HRĪṂ, selon le cas.

241 À partir d’ici, et déjà pour HUṂ, plus haut, il s’agit de terminaisons (jāti) séparées du mantra proprement dit. Voir sur ce point SP3, pp. 164-166 et n. 12 ad loc.

242 Voir note au śl. 67a.

243 Selon le NT (passim), cette lettre est SA. Voir SP3, p. 58, śl. 71 et n. 147.

244 Le composé est toujours vu comme une épithète de “padaiḥ” (74b). Mais N.K. l’analyse une première fois comme tatpuruṣa et une seconde fois comme bahuvrīhi.

245 Le mantrapada ne peut être alors que le mot efficace (VAṢAṬ par ex.) dont on vient d’expliquer comment on le choisit. Même chose dans la seconde analyse.

246 nikaṭe glose upapade pris comme un adverbe.

247 Il semble que les deux analyses correspondent aux deux méthodes possibles de construction des mantra : le nom de la personne (à l’accusatif) peut être mis en effet avant ou après le verbe.

248 Trad, en accord avec le comm. qui glose adhivāsyā par prastāvyā, ce qui oblige à détourner ce mot de son sens habituel. N.K. veut sans dout montrer que cette stance, tout en annonçant le rite qui fait l’objet du ch. VII, comble une lacune : le texte en effet n’a pas mentionné les oblations dans le Feu intérieur, qui précèdent les oblations extérieures. (En fait, elles ne les précèdent pas directement, puisqu’elles se font avant même la pūjā extérieure, à la suite du culte intérieur : voir SP1, p. 136 ; Aj, 20, 110b-111 la ; PKām, 4, 176b-178a et 191-192.)

249 Culte de Śiva dans le Feu, ce qui est précisé par la mention du “reflet” de Śiva dans la forme d’Agni.

250 On aura noté le jeu de mots iṣṭi / iṣṭa.

251 Aucun des passages que N.K. cite comme provenant de la Rurusaṃhitā (ou Rauravasaṃhitā) ne se trouve dans les parties imprimées du Rau. Mais on ne peut nullement en conclure qu’il s’agit d’un autre texte.

252 Yajamāna, ici l’officiant lui-même.

253 À nouveau, le mot yāga renvoie à la pūjā, et non à l’agnikārya. Voir plus haut, śl. 28 ; et Index.

254 Règle qui s’applique à l’agnikārya du ch. VII, mais qui est évidemment une règle générale.

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