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Mṛgendrāgama. Section des rites et section du comportement

Section des Rites (Kriyāpāda)

IV. Culte du mantra à maîtriser (Sādhyamantra)

Texte intégral

  • 1 Le mot prakaraṇa désigne ici le chapitre, comme dans l’intr. à 3, 1 ; mais il n’en va pas de même (...)

1[Indra] entreprend maintenant de décrire le culte du Sādhyamantra, annoncé par le mot sādhya qui apparaît dans la conclusion du chapitre1 précédent. C’est ainsi qu’il faut concevoir, comme on l’a fait plus haut, les cinq connexions, celle avec le chapitre et les autres.

  • 2 cp, 1, 76b.

2Le culte du Sādhya est impliqué par les mots qu’on lira dans la section concernant le sādhaka·. “Après avoir adoré Śiva, il adore le Sādhya.”2 Mais s’il était décrit là-bas séparément et sérieusement, cela gonflerait trop le traité. C’est pourquoi on en parle ici-même :

  • 3 Le terme “Sādhyamantra” désigne d’abord une Puissance, une Divinité (voir les différentes possibil (...)
  • 4 La formule (mantra) est à garder secrète ; et le Dieu (Mantra) qui est censé se manifester dans le (...)

1. Maintenant, après avoir rendu hommage au Grand Seigneur, le sādhaka doit adorer le Mantra à maîtriser3, pour des actes bénéfiques. [Ce Mantra]4 doit toujours et de toutes façons rester secret – on dira comment plus tard.

  • 5 Source non identifiée. On verra que N.K. interprète cette règle comme si le mot kāmyakarman ne dés (...)
  • 6 On aura noté l’expression kāmyavidhisādhanecchuḥ, où le mot kāmyavidhi a pour N.K. un sens plus la (...)
  • 7 Litt. : “pour manifester la production de…”. Il s’agit de créer des objets utiles au culte (fleurs (...)
  • 8 cp, 1, 98b-103.
  • 9 Ce qui est une règle absolue le concernant ; car son succès dépend de la régularité de ses pūjā et (...)

3“Maintenant”, c.-à-d. après ce qui précède. En accord avec la règle scripturaire suivante5 : “Le mantrin ne doit jamais utiliser son mantra pour des rites kāmya”, [on nous dit que] le sādhaka qui désire pratiquer tel ou tel rituel intéressé (kāmyavidhi) doit, après avoir rendu hommage à Parameśvara sur un liṅga ou autre chose, adorer le Sādhyamantra – celui qu’il veut – “pour des actes bénéfiques”6, c.-à-d. pour arriver à produire des objets purs, utiles par ex. pour le culte [de Śiva]7. Que dire de ce [Mantra] ? Il devra “de toutes façons”, c.-à-d. par tous les moyens, et “toujours”, être “secret”, c.-à-d. protégé ; ceci “comme on le dira”, c.-à-d. par les techniques de délimitation du terrain et les autres, qui seront décrites dans le caryāpāda8. On peut aussi comprendre que [le sādhaka] “devra adorer de toutes façons et toujours”9, en reliant ces [adverbes] à l’action d’adorer.

4Maintenant, où et comment faire ce culte ? [Le Maître] le dit :

2. Il adorera [le Mantra] sur le pétale du Sud, dans sa partie Est ou sa partie Ouest selon qu’il a une forme féminine ou masculine, au centre de la Lumière de l’œil d’Aghora – jamais ailleurs.

  • 10 Ils seront donc respectivement à g. et à dr. d’Aghora (qui regarde vers l’adorateur), ce qui est c (...)

5Le Lotus qui sert de Trône à Parameśvara a un pétale du côté de Yama, c.-à-d. au Sud : c’est là-dessus qu’il faut faire le culte ; et, selon que [le mantra] désigne la Déesse ou Īśvara, ce sera sur la partie Est ou sur la partie Ouest de ce pétale10. Donc : si le Sādhyamantra a la forme de la Déesse, Il sera adoré sur la partie Est du pétale du Lotus ; et s’il a la forme du Dieu, sur la partie Ouest.

  • 11 N.K. n’explique pas le choix de ce pétale d’Aghora comme siège du Sādhya.

6Or le Seigneur Aghora11, que l’on honore sur le pétale du Sud, a trois yeux : à gauche, à droite et en haut. Pour obtenir en abondance une force insurpassable, il faut adorer le Sādhyamantra au centre de la Lumière de ces yeux (considérés comme un tout). “Jamais ailleurs” : ceci, selon l’opinion de certains. Car on peut aussi lire le mot strī-nṛ-vigraham, qui qualifie “Mantra”, en séparant et en bloquant ses [deux premiers éléments]. On dira dès lors ceci : [il faut adorer] les Mantra au corps féminin dans l’œil gauche, les M. au corps masculin dans l’œil droit, et les M. dont le corps est à la fois féminin et masculin, tel celui de Gaurīśvara, dans l’œil central.

7Autrement :

3a. Le [sādhaka qui adore] au centre est réduit en cendres ; [celui qui adore] à l’extérieur échoue.

  • 12 karṇikāyām serait meilleur, mais n’est donné nulle part.

8[Jamais ailleurs,] parce que le sādhaka qui adore le Sādhyamantra au milieu du péricarpe12 est réduit en cendre ; et celui qui rend hommage en dehors des pétales du Lotus échoue, c.-à-d. que son succès est contrarié. Donc c’est à l’endroit indiqué et là seulement qu’il doit adorer [le Sādhya].

  • 13 Remonter à la ligne 2b, dont N.K. donne ici une autre interprétation en prenant aghora, non comme (...)
  • 14 Source non identifiée.

9D’autres comprennent13 que cette Lumière de l’œil de Hara est non-terrible (a-ghora), c.-à-d. favorable (saumya) ; et ils enjoignent le culte du Sādhyamantra au centre de cette Lumière, sur le pétale du Sud du Lotus qui constitue le Trône de Śiva. Car il est dit14 :

“On doit toujours adorer le Sādhya sur le pétale du Sud du Lotus qui sert de Trône à Śiva, dans la masse de lumière qu’est l’œil étincelant de Hara.”

3b-4. Il doit placer là, avec le praṇava, un Lotus qui s’étend jusqu’à la fin du Chemin du Mantra ; y installer, sur Son support habituel, le Mantra, protégé par le lumineux Cœur de Śiva ; Le munir de Ses Membres, et L’adorer selon la méthode qu’on a dite.

  • 15 C’est le praṇavāsana (voir SP1, p. 36, n. 87 et Index), que construit le seul mantra OM. Ce détail (...)
  • 16 N.K. insiste sur le fait que ce n’est pas la formule (mantra) qui a telle ou telle vyāpti, mais la (...)
  • 17 On récite la syllabe ou formule qui représente le Sādhyamantra, en la faisant précéder et suivre d (...)

10“Là”, c’est au centre de la Lumière de l’œil d’Aghora. Il doit y déposer, avec le praṇava, un Lotus qui, comme plus haut, représente le Trône15, mais qui [ne] s’étend [que] jusqu’à la fin de son Chemin : jusqu’au point où s’arrête, sur le Chemin, l’extension (vyāpti) du Sādhya sous forme de vācya16 Ensuite, ce Sādhyamantra, “protégé”, c.-à-d. emboîté, par la masse de lumière vibrante qu’est le Mantra du Cœur de Śarva (Śiva)17, il L’installe solidement sur son support traditionnel – celui qu’il veut, le Taureau ou un autre. Après Lui avoir donné des Membres : Cœur, etc., il doit L’adorer en suivant la méthode donnée plus haut pour l’arcana [de Śiva], Après cela :

5. Pour finir, il fait un japa qui, selon le résultat qu’il vise, sera mental, ou [murmuré, ou fait à haute voix].
Il rassemble alors ce japa, le protège par ASI et VARMAN, puis le dépose avec HṚD dans le Cœur du Seigneur éveillé.

  • 18 Texte connu par quelques fragments. Sur la question des formes de japa, voir SP3, p. 56, n. 136 et (...)

11“Pour finir”, c.-à-d. quand le culte est terminé, “il fait un japa qui, selon le résultat qu’il vise, sera mental ou autre”. Pour [obtenir] des résultats d’ordre supérieur, moyen ou inférieur, le japa sera respectivement mental, murmuré ou parlé : ceci est également enseigné dans les autres Saṃhitā. Le Parākhya18, par ex., déclare :

  • 19 Lire kāryas.

“Pour [obtenir] des pouvoirs d’ordre inférieur, il faut faire le japa à haute voix, audible par d’autres oreilles. Pour les pouvoirs d’ordre moyen, il sera murmuré : le son faible ne sera perçu que par soi-même. Le meilleur japa, celui qui est mental, sera fait19 pour des pouvoirs d’ordre supérieur.”

12Dans quelques ouvrages cependant, on enjoint le japa mental, murmuré ou audible en fonction du statut supérieur, moyen ou inférieur du Sādhyamantra. C’est ainsi que le Pauṣkara déclare :

  • 20 Plus exactement : les formules (mantra) qui désignent les Mantra supérieurs : c.-à-d. ceux qui rés (...)

“L’homme avisé récitera mentalement les mantra supérieurs20, de façon murmurée les mantra moyens ; mais les mantra inférieurs, il les dira à voix haute.”

  • 21 Voir 3, 29a.
  • 22 Il ne faut pas chercher de lien entre le dépôt du japa et la fonction de destruction. Mais l’aspec (...)
  • 23 Source non identifiée.

13Ce japa, il le rassemble avec HRḌ, c.-à.d. avec le m. du Cœur : il l’enferme dans un écrin, en mettant un m. du Cœur au début et un autre à la fin21. Protégé par ASI et VARMAN, c.-à-d. par ASTRA et KAVACA, il le dépose en Bhagavat, [en imaginant le Dieu] sous la forme où Il est prêt à accomplir la fonction de “reprise” (ādāna)22. Il est dit à ce propos23 :

“En se prosternant devant le Dieu, il doit Lui remettre son japa avec ASTRA et VARMAN, après l’avoir enfermé entre deux HṚD. Ainsi ce japa sera-t-il bien gardé.”

  • 24 Voir 3, 29b-30a. Les deux lignes citées ici par N.K. concernent en fait, la première, le mumukṣu ( (...)

14Quant à la façon de remettre ce japa, elle a été dite ici-même24 :

“A Toi, j’offre…” dit le sādhaka, en utilisant le datif ; et il remet son japa, en pensant à ce qu’il désire.”

15Il dit maintenant comment donner chaque jour congé au Sādhyamantra, après L’avoir adoré :

  • 25 Voir le comm., où rūpa est glosé par ākṛti et vapus par kānti.

6. Ensuite, après L’avoir placé sous la domination du Bienheureux qui prend Sa forme et Son éclat25, il doit, devenu un avec Lui, amener ce Mantra (Aṇu) au lieu ou Il réside, en remontant les tattva, et ceci jusqu’au succès.

  • 26 Bhagavat est donc ici Paramaśiva, et son mantra est le mūlamantra.
  • 27 Le Śiva suprême descend en quelque sorte dans la divinité particulière au sādhaka, et s’installe e (...)

16Il fait dominer le Sādhyamantra par Bhagavat, c.-à-d. qu’il Le place sous Son gouvernement. “Par Bhagavat”, c.-à-d. par cet autre Mantra, le Mantra principal, au Sud duquel le Sādhyamantra a été adoré26 ; “qui prend Sa forme et Son éclat” : dont la forme et l’éclat ne se distinguent plus de ceux de la divinité à maîtriser (Sādhyadevatā). C’est par un tel [Dieu], qui a la forme et l’éclat propres [au Sādhyamantra] que le Sādhyamantra est dominé27.

  • 28 Il y a donc identification du sādhaka avec Parameśvara, par l’intermédiaire du Sādhya. Notons que (...)
  • 29 Voir 3, 39a2b et comm.
  • 30 Voir 3, 39b et ici śl. 3b-4, n. 2. Il ne faut pas perdre de vue que les phénomènes décrits se déro (...)

17“Devenu un avec Lui” : [le sādhaka] s’imagine lui-même identifié avec Parameśvara qui, comme on l’a dit, a dominé le Sādhyamantra28. [Alors] il conduit l’Aṇu au lieu où il siège, c.-à-d. au séjour du Sādhyamantra, par la méthode [qui consiste à remonter] les tattva, et qui a été expliquée à l’occasion du culte principal29 – et ceci chaque jour, “jusqu’au succès”. Il doit imaginer que le Sādhyamantra disparaît au point où s’arrête son extension sur le Chemin. On l’a dit plus haut : il ne doit pas le faire disparaître dans la Réalité Suprême30.

18[Indra] indique que cette pratique peut aussi faire partie de la discipline d’un ācārya consacré, si ce dernier veut par exemple se protéger ou protéger les autres, ou s’il souhaite savoir en quoi consiste le pouvoir d’un Mantra :

7. Le deśika aussi, celui qui observe la discipline propre [aux ācārya], peut faire la même chose, mais peu de temps, et en évitant la détention du Mantra.

Il le fait pour la protection, etc. de lui-même ou d’un autre, ou [simplement] parce qu’il désire connaître [cette science]. Auparavant, il aura scellé tous les “trous”.

  • 31 Il ne s’agit pas ici d’une observance spéciale de durée limitée, mais de l’ensemble des règles qui (...)
  • 32 On n’a pas précisé, mais le caryāpāda le fera comprendre, que l’adoration du Sādhya peut durer des (...)
  • 33 Voir 8, 238b et 239b-240a.

19Le deśika lui-même, celui qui suit la discipline propre aux ācārya31, peut faire “la même chose”, c.-à-d. la pratique décrite ; mais pas trop longtemps. Le temps [qu’il y consacrera] sera court, si on le compare à celui [qu’y consacre] le sādhaka32. Plus loin en effet, après avoir annoncé que “le deśika également peut se livrer à cette pratique”, [le texte] continuera ainsi33 :

“Mais [ce sera pour un temps réduit] : trois, cinq, sept, dix ou quatorze jours, ou un demi-mois, ou vingt et un jours, ou un mois, jamais plus longtemps.”

  • 34 On peut se demander s’il s’agit du Sādhyamantra ou du Mūlamantra. Voir n. suiv.
  • 35 Probablement parce que l’ācārya continue à s’identifier au Śiva suprême pendant ses cultes autres (...)

20De quelle manière le fera-t-il ? – En évitant la détention du Mantra34. On a dit que la disparition du Mantra se faisait au point où cesse Sa vyāpti, après que le sādhaka, ayant imaginé le Sādhya “dominé” par Parameśvara, se soit identifié avec Lui. Or il ne faut pas [que l’initié] qui observe la discipline de l’ācārya ou une autre fasse de même avec le Mantra : il ne sera pas mis sous la domination de [Parameśvara]35.

  • 36 Notons ce fait : selon N.K., le sādhaka suit sa discipline particulière en vue d’obtenir des résul (...)
  • 37 8, 238b-239a.

21Il fera [ce qui a été dit] – relier de cette façon les mots du verset – “pour la protection, etc. ” de quelqu’un – celle de ses enfants, celle de ses disciples, etc., – ou pour son propre bien-être. Par “etc.”, comprendre que ce peut être pour l’engraissement ou un rite semblable. En particulier, s’il y a une calamité, la tranquillité reviendra grâce à un rite d’adoration de ce type36. Car il sera dit plus loin37 :

“Le deśika également peut se livrer à cette pratique quand, lors d’une calamité par exemple, il doit faire des rites d’apaisement ou des rites semblables, pour lui-même ou pour d’autres personnes.”

  • 38 Le terme ne peut pas avoir ici le sens fort de “maîtrise d’un Mantra”, d’où notre traduction.

22Ou bien il fera ainsi parce qu’il désire savoir ce qu’est le pouvoir d’un Mantra (mantrasiddhi)38.

  • 39 Introduction obligée au ch. suivant.

23Que dire encore [du deśika] ? Il l’indique : “Il aura scellé tous les trous” : avec les “sceaux” (mudrā) que l’on va décrire, il aura scellé, c.-à-d. protégé, “tous les trous” : toutes les failles du rituel. Cela signifie que, lors des rites dont il est question, [le deśika] fait en sorte d’empêcher les imperfections, par l’usage des mudrā39.

Notes

1 Le mot prakaraṇa désigne ici le chapitre, comme dans l’intr. à 3, 1 ; mais il n’en va pas de même quelques lignes plus bas, où le mot sādhakaprakaraṇa ne renvoie qu’à un fragment de paṭala. Voir 1, 1, n. 8.

2 cp, 1, 76b.

3 Le terme “Sādhyamantra” désigne d’abord une Puissance, une Divinité (voir les différentes possibilités offertes en 8, 221-225). Mais le même mot désigne aussi la formule (mantra) qui la désigne, et qui est donnée au sādhaka lors de son abhiṣeka (8, 229-230a). Dire que la divinité est sādhya, c’est dire que le sādhaka doit arriver à conquérir, ou maîtriser, la Puissance qu’elle représente, de façon à la faire sienne totalement. Il y arrive en s’identifiant avec elle, et pas à la suite d’un combat au cours duquel il la réduirait à sa merci – ce que l’expression “maîtriser” pourrait suggérer. (Notons qu’à un certain niveau, qui n’est pas celui où se situe le sādhaka du Mṛg, cette image de combat et de victoire sur une Puissance quelconque n’est peut-être pas inexcte.)
Voir SP3, ch. VII et notre article : “Le sādhaka…, Brunner 1975.

4 La formule (mantra) est à garder secrète ; et le Dieu (Mantra) qui est censé se manifester dans le support choisi, doit rester à l’abri des regards et des influences extérieures.

5 Source non identifiée. On verra que N.K. interprète cette règle comme si le mot kāmyakarman ne désignait là que des actes de magie noire, ce qui est le cas dans le langage courant, mais pas dans nos textes.

6 On aura noté l’expression kāmyavidhisādhanecchuḥ, où le mot kāmyavidhi a pour N.K. un sens plus large et plus bénin que celui de kāmyakarman, utilisé dans la citation qui précède.
L’intention de N.K. semble être de justifier le “śriyai” du texte en disant que le sādhaka ne peut utiliser son m. pour des actes offensifs, mais seulement pour des actes bénéfiques. Tel est sûrement en effet le sens du śl. 1 ; mais l’éventail des actes bénéfiques est certainement beaucoup plus large que ne le dit N.K. Il ne peut s’agir uniquement de créer, dans un esprit de total désintéressement, des objets purs utiles au culte : voir le śl. 5 (avec le comm, de N.K.) et 8, 222-225, où seuls les sādhaka adorateurs de la catégorie supérieure de Mantra sont qualifiés de nispṛha. On évitera donc de lire notre texte avec les lunettes de N.K.

7 Litt. : “pour manifester la production de…”. Il s’agit de créer des objets utiles au culte (fleurs, cendres, etc…), par la seule force du Mantra. Même chose en 8, 243, comm.

8 cp, 1, 98b-103.

9 Ce qui est une règle absolue le concernant ; car son succès dépend de la régularité de ses pūjā et de son japa.

10 Ils seront donc respectivement à g. et à dr. d’Aghora (qui regarde vers l’adorateur), ce qui est conforme à l’usage : la Déesse est à la g. du Dieu.

11 N.K. n’explique pas le choix de ce pétale d’Aghora comme siège du Sādhya.

12 karṇikāyām serait meilleur, mais n’est donné nulle part.

13 Remonter à la ligne 2b, dont N.K. donne ici une autre interprétation en prenant aghora, non comme le nom du Brahman du Sud, mais comme un adjectif qualifiant jyotis. Cela ne change en rien les instructions pratiques, puisqu’on insiste encore pour que le support du culte soit le pétale du Sud.

14 Source non identifiée.

15 C’est le praṇavāsana (voir SP1, p. 36, n. 87 et Index), que construit le seul mantra OM. Ce détail indique que le culte du Sādhya est moins élaboré que celui de Śiva.

16 N.K. insiste sur le fait que ce n’est pas la formule (mantra) qui a telle ou telle vyāpti, mais la Puissance (Mantra) qu’elle représente. Cette Puissance résidant à un certain niveau bien précis du Chemin, sa vyāpti se fait sur tout ce qui est au-dessous d’elle. Le Chemin, c’est le Cosmos, donc le Trône.

17 On récite la syllabe ou formule qui représente le Sādhyamantra, en la faisant précéder et suivre du m. du Cœur de Śiva. C’est la méthode “de l’écrin”. Voir SP1 et SP3, Index, sous “sampuṭa”.

18 Texte connu par quelques fragments. Sur la question des formes de japa, voir SP3, p. 56, n. 136 et textes cités p. 57.

19 Lire kāryas.

20 Plus exactement : les formules (mantra) qui désignent les Mantra supérieurs : c.-à-d. ceux qui résident dans les mondes les plus purs.

21 Voir 3, 29a.

22 Il ne faut pas chercher de lien entre le dépôt du japa et la fonction de destruction. Mais l’aspect du Dieu qui est présent pendant la cérémonie est Aghora, dans le domaine de qui est fait le culte. C’est à Lui que le sādhaka remet le japa. Or la fonction caractéristique d’Aghora est la destruction, ou “reprise” du monde : voir 3, 43b. N.K. insiste sur le fait qu’il faut que le Dieu soit “éveillé”, et non “endormi” ; autrement dit, qu’il ne soit pas entièrement rentré en Lui-même (Dieu śākta. ou Laya-Śiva), mais prêt à agir (Dieu udyukta, ou Bhoga-Śiva : voir plus haut, 1, 2, n. 2). Peut-être suffirait-il d’expliquer “éveillé” en disant que le sādhaka a attiré l’attention du Dieu par un rite adéquat (comme en 3, 28) ?

23 Source non identifiée.

24 Voir 3, 29b-30a. Les deux lignes citées ici par N.K. concernent en fait, la première, le mumukṣu (le texte lit là mumukṣuḥ au lieu de svajapam) et la seconde, le bubhukṣu, dont la formule d’offrande est indiquée à la ligne suivante, que N.K. ne cite pas. Notre traduction diffère donc nécessairement de celle que nous avions donnée au ch. 3.

25 Voir le comm., où rūpa est glosé par ākṛti et vapus par kānti.

26 Bhagavat est donc ici Paramaśiva, et son mantra est le mūlamantra.

27 Le Śiva suprême descend en quelque sorte dans la divinité particulière au sādhaka, et s’installe en elle en vainqueur ; mais, ce faisant, il perd ses caractéristiques propres pour acquérir celles du Sādhya. Le phénomène est comparable à celui par lequel Śiva prend place dans le guru lors de la dīkṣā (voir 8, 56, comm, et SP3, pp. 24 et 28) ; il s’apparente à la possession. Le résultat est double : d’une part, cet ākramana affirme la suprématie de Śiva et la non-indépendance des formes divines autres que Lui ; d’autre part, il surimpose à Śiva des limitations qui lui sont étrangères, ce qui peut être excellent pour le sādhaka désireux d’adorer une divinité particulière, mais sera jugé néfaste dans le cas d’un ācārya (voir śl. 7a).
Pratiquement, l’ākramaṇa du Sādhya par Śiva est réalisé en faisant accompagner, dans la récitation, le sādhyamantra par le mūlamantra.

28 Il y a donc identification du sādhaka avec Parameśvara, par l’intermédiaire du Sādhya. Notons que l’identification du sādhaka avec le Sādhya avait été réalisée au début de son culte, grâce aux préliminaires habituels (ātmaśuddhi, sakalīkarana, etc.), ceux-ci ayant eu pour effet de donner au sādhaka un corps fait des Mantra du Sādhya (le Sādhya lui-même et ses Membres) ; tandis que l’identification avec Parameśvara n’a lieu qu’après que ce dernier soit “descendu” dans le Sādhya.

29 Voir 3, 39a2b et comm.

30 Voir 3, 39b et ici śl. 3b-4, n. 2. Il ne faut pas perdre de vue que les phénomènes décrits se déroulent à la fois au niveau du vācya et au niveau du vācaka : d’une part le Sādhya, qui était descendu dans l’image concrète (et de là, placé dans le Cœur de l’adorateur comme en 3, 31) remonte dans son monde particulier ; d’autre part, et parallèlement, le mantra s’éteint au niveau choisi.

31 Il ne s’agit pas ici d’une observance spéciale de durée limitée, mais de l’ensemble des règles qui gouvernent la vie de l’ācārya. La précision tadvratasthaḥ fait comprendre que les instructions du śl. 7 concernent les ācārya qui ne le sont pas seulement en titre (on peut imaginer un ācārya consacré, mais qui, pour une raison ou pour une autre, n’œuvre pas en tant que tel), mais de fait.

32 On n’a pas précisé, mais le caryāpāda le fera comprendre, que l’adoration du Sādhya peut durer des années avant que le succès ne soit acquis.

33 Voir 8, 238b et 239b-240a.

34 On peut se demander s’il s’agit du Sādhyamantra ou du Mūlamantra. Voir n. suiv.

35 Probablement parce que l’ācārya continue à s’identifier au Śiva suprême pendant ses cultes autres que celui du Sādhya. Pour lui donc, Parameśvara ne peut souffrir les limitations que le procès d’ākramaṇa lui impose.
Notons l’usage très spécial du terme rodha. Si l’on doit, comme d’habitude, le prendre dans le sens de “détention”, on peut se demander quel est le Mantra qui était détenu dans la technique expliquée plus haut. Était-ce le Sādhya, dominé par Parameśvara ? Ou Parameśvara, apparemment limité par le Sādhya ? Probablement le premier ; mais ce que l’on veut éviter est pourtant l’effet que cette “détention” a sur le second…

36 Notons ce fait : selon N.K., le sādhaka suit sa discipline particulière en vue d’obtenir des résultats qui le concernent seul ; le deśika, s’il accomplit un temps le même genre d’exercices, le fait en général pour aider les autres : le prince dont il est le guru, ses disciples, et le pays tout entier. Voir NT, 5, 3b, comm.

37 8, 238b-239a.

38 Le terme ne peut pas avoir ici le sens fort de “maîtrise d’un Mantra”, d’où notre traduction.

39 Introduction obligée au ch. suivant.

© Institut Français de Pondichéry, 1985

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