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Les enseignements architecturaux de l'Ajitāgama et du Rauravāgama

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Bruno Dagens

I. Introduction1

Texte intégral

  • 1 N.B Pour les titres complets des ouvrages et textes mentionnés voir la Bibliographie. Les référence (...)

1§ 1.1. On sait que les āgama, paddhati, saṃhitā et autres manuels religieux similaires d’usage courant dans l’Inde du Sud accompagnent généralement leur description de la liturgie d’exposés plus ou moins complets relatifs à l’architecture, exposés qui répondent à un double souci : présenter le cadre dans lequel doivent se dérouler les cérémonies et décrire cette liturgie bien particulière qu’est la construction d’un édifice et singulièrement celle d’un temple ; ce faisant ces textes n’innovent pas et l’on connaît l’importance des données du même genre que Louis Renou avait su extraire des gṛhyasūtra (La maison védique, J.A. 1939, pp. 481-504) ; tout au plus pourrait-on dire qu’ils abordent ces questions d’un point de vue plus technique et surtout plus systématique. Lorsqu’il s’agit d’un śaivāgama dont la matière est théoriquement distribuée en quatre parties (vidyāpāda, kriyāo, caryāo et yogao), c’est dans le kriyāpāda qu’il faut chercher les développements concernant l’architecture et rares sont les textes comme le Mṛgendrāgama où cette partie ne contient aucune allusion à ce domaine. Dans certains ouvrages la place qui lui est accordée est au contraire considérable : c’est le cas du Kāmikāgama ou de l’Īśānaśivagurudevapaddhati et, à un moindre degré, du Tantrasamuccaya et de la Marīcisaṃhitā (vaiṣṇava l’un et l’autre) ; les exposés que contiennent ces textes, et en particulier le premier, peuvent être considérés comme de véritables encyclopédies d’architecture à l’égal des traités spécialisés, śilpaśāstra ou vastuśāstra, tels que le Mānasāra ou le Mayamata ou bien encore le Kāśyapaśilpaśāstra. D’autres textes, tout en accordant une certaine place aux bâtiments civils et à l’urbanisme, sont cependant plus nettement orientés vers l’architecture religieuse : ainsi par exemple le Suprabhedāgama ou bien encore le Kāśyapajñānakāṇḍa (ce dernier d’inspiration vaiṣṇava). Enfin un grand nombre de manuels se bornent à ne traiter que de l’architecture religieuse et cela de façon parfois sommaire ; les deux ouvrages que nous étudions ici, l’Ajitāgama et le Rauravāgama, sont assez représentatifs de cette catégorie, le second, comme nous le verrons, procédant beaucoup plus par des allusions à des règles supposées connues que par des descriptions systématiques et plus ou moins exhaustives.

2§ 1.2. Sans entrer dès maintenant dans le détail de leur contenu (§§ 1. 4-5) on peut dire qu’en ce qui concerne l’architecture l’Ajita et le Raurava s’attachent essentiellement à fournir une description du sanctuaire de Śiva avec son temple principal dédié au Liṅga, ses enceintes et ses différentes annexes, dépendances de service ou chapelles d’Assesseurs (parivāra) ; à cela s’ajoutent de nombreuses descriptions de pavillons (maṇḍapa) puisqu’il s’agit là par excellence du genre d’édifice dans lequel se déroulent les rites, réguliers ou exceptionnels ; pour les sanctuaires des divinités autres que Śiva les indications fournies se bornent à quelques particularités (situation, nom des Assesseurs... § 5. 17) mais il n’y a rien d’étonnant à cela puisque ces sanctuaires suivent pour le reste le plan général décrit à propos de Śiva. En regard de cela, les données relatives à l’architecture civile se réduisent à quelques allusions éparses : ainsi par exemple dans l’Ajita à propos du système des mesures (12. 9-10 : les palais, villes et autres ensembles du même genre ainsi que les étangs, bassins et autres doivent être mesurés avec la coudée dite dhanurmuṣṭi), ou de l’orientation (9. 1 : “je présente la façon de déterminer la position de l’Est... ce qu’il faut faire avant de commencer la construction des demeures destinées aux dieux, aux brahmanes, aux rois ou autres”) ou bien encore d’un type particulier de soubassement qui convient aux habitations des “brahmanes, des dieux, des rois et des Vaiśya” (13. 9). Ces allusions sont tout au plus bonnes à rappeler, si besoin est, que les règles générales de l’architecture sont communes à tous les édifices, civils ou religieux... Cette spécialisation extrême s’accompagne, comme nous le verrons à plusieurs reprises, d’une certaine modération dans le nombre des variantes proposées pour les édifices décrits et leurs éléments architecturaux ainsi que dans les dimensions prescrites pour les uns et les autres ; à ce sujet il est significatif de constater que si nos textes indiquent que les temples peuvent avoir jusqu’à douze (Ajita) ou seize paliers (Raurava) (§ 4.4), les données précises qu’ils fournissent ne concernent cependant pour l’essentiel que les temples à un ou deux paliers comme il s’en trouve des milliers en Inde du Sud ; on pourrait dire en quelque sorte que les compilateurs de nos deux manuels, les destinant aux desservants d’églises paroissiales, ont jugé inutile de s’appesantir sur la description des cathédrales. Enfin cette spécialisation et cette modération ne vont pas souvent sans une certaine sécheresse et il est évident que dans bien des cas l’Ajita et le Raurava nous renseignent beaucoup plus sur l’aspect extérieur des constructions que sur leur structure ; nous verrons également qu’ils n’attachent d’importance aux matériaux que dans la mesure où ceux-ci sont impliqués, d’une manière ou d’une autre, dans un rite.

3§ 1.3. De quelque côté que l’on se tourne, on a ainsi affaire à un choix délibéré dans une matière dont nous savons grâce aux śilpaśāstra qu’elle est extrêmement riche ; ce simple fait justifierait à lui seul une analyse des enseignements fournis par nos deux textes si la certitude de pouvoir améliorer notre intelligence des traités systématiques grâce au dépouillement des textes qui leur sont apparentés n’était une raison suffisante à cette entreprise. A cela il faut ajouter que les caractéristiques énumérées ci-dessus et qui, selon nous, donnent un certain intérêt au dépouillement de l’Ajita et du Raurava, se retrouvent également dans d’autres ouvrages du même genre comme par exemple le Kāraṇāgama sur lequel on aurait pu faire porter cette première étude. En fait l’argument décisif qui a guidé notre choix est que nous disposions pour les deux manuels que nous étudions d’excellentes éditions critiques dues à M.N.R.Bhatt ; en effet l’expérience acquise au cours de l’élaboration de notre traduction du Mayamata nous a montré que la plupart des āgama publiés sous la forme d’éditions non-critiques (c’est la majorité des cas) étaient inutilisables pour des dépouillements systématiques si l’on ne disposait pas simultanément de versions manuscrites pour en vérifier le texte littéralement bourré de fautes d’impressions et de restaurations abusives ; c’est le cas du Kāraṇāgama, c’est également celui du Kāmikāgama que nous avons eu l’occasion d’étudier de façon approfondie à propos du Mayamata dont il est très proche ; ajoutons que la même remarque peut être faite à propos d’éditions relativement récentes comme celle du Kāśyapaśilpaśāstra (alias Aṃśumatkāsyapāgama) publiée à Tanjore en 1960 et 1968. Dans notre étude nous avons le plus souvent suivi le texte de nos āgama tel qu’il a été établi par M.N.R.Bhatt et nous avons signalé chemin faisant les rares cas où il nous a paru nécessaire de suivre des leçons différentes de celles choisies par cet éditeur (ces leçons sont regroupées dans l’Appendice I).

4§ 1.4. Comme on l’a indiqué précédemment c’est dans leur kriyāpāda que les āgama contiennent généralement des considérations relatives à l’architecture et nos deux textes ne font pas exception à cette règle. On trouvera ci-dessous la liste des chapitres qui dans l’un et l’autre sont particulièrement consacrés à l’architecture ; on notera dès maintenant que l’apport de l’Ajita est beaucoup plus important que celui du Raurava, cette importance se marquant aussi bien par le nombre des chapitres que par leur étendue. En effet quinze des cinquante-quatre chapitres actuellement publiés du kriyāpāda de l’Ajita sont à peu près exclusivement consacrés à l’architecture et aux rites qui accompagnent les travaux de construction (Aj chapitres 6 à 16 et 37 à 39) ; ajoutons que ce kriyāpāda comporte en réalité quatre-vingt-trois chapitres : les trente chapitres actuellement inédits dont on trouvera la liste dans l’Appendice II ne sont connus jusqu’à présent que par un seul manuscrit très défectueux (Ajita, t. II, p.ii) dont l’état est tel qu’il ôte tout intérêt à leur publication. Nous donnerons donc ici un bref aperçu du contenu des quinze chapitres concernant l’architecture et déjà publiés (en indiquant à chaque fois le nombre des vers afin de faciliter la comparaison avec le Raurava). Les chapitres 6 (deśanirdeśaḥ, 27 vers) et 7 (karṣaṇavidhiḥ, 26 v.) fournissent les principes qui doivent guider le choix d’un site ainsi que les règles concernant les épreuves auxquelles il faut soumettre le site choisi. Les chapitres 8 (vāstupūjāvidhiḥ, 43 v.) et 9 (śaṅkusthāpanavidhiḥ, 17 v.) traitent de l’implantation du bâtiment, de l’apaisement des divinités protectrices du site et de l’orientation de ce dernier ; le chapitre 10 (ādyeṣṭakāvidhiḥ, 62 v.) qui porte principalement sur le rite qui accompagne la mise en place des “premières briques” contient également d’intéressants détails sur les travaux de fondation. Les caractéristiques générales des temples sont données dans le chapitre 12 (prāsādalakṣaṇavidhiḥ, 75 v.) qui débute par la présentation systématique des unités de mesure et de leurs emplois respectifs. Les différents niveaux (varga) dont la superposition constitue l’élévation d’un édifice sont décrits dans les chapitres 13 (adhiṣṭhānavidhiḥ, 20 v.) et 14 (pādādilakṣaṇam, 94 v.) que viennent compléter le chapitre II (upapīṭhavidhiḥ, 14 v.), consacré au socle (niveau supplémentaire qui peut être placé sous le soubassement) et le chapitre 16 (piṇḍikālakṣaṇavidhiḥ, 56 v.) qui, traitant des piédestaux, fournit un abondant vocabulaire sur la mouluration. Le dépôt de fondation est présenté dans le chapitre 17 (garbhanyāsavidhiḥ, 41 v.) et les rites qui marquent l’achèvement de la construction dans le chapitre 15 (mūrdheṣṭakāvidhiḥ, 50 v.). Les caractères généraux des pavillons sont énumérés en détail dans le chapitre 37 (maṇḍapalakṣaṇavidhiḥ, 42 v.), cependant que les deux suivants (chap. 38 prākāralakṣaṇavidhiḥ, 53 v. et chap. 39 parivārālayavidhiḥ, 54 v.) décrivent les enceintes concentriques qui entourent le temple principal ainsi que les pavillons d’entrée, les galeries adossées aux murs, les chapelles des Assesseurs et les divers bâtiments annexes nécessaires au service du temple. Aux enseignements fournis par ces exposés systématiques s’ajoutent ceux que l’on trouve dispersés dans les autres chapitres de ce kriyāpāda, en particulier des règles relatives aux matériaux (à propos des Linga) et diverses descriptions de pavillons (Aj 27.149 sq 28.63 sq...etc).

5§ 1.5. Des quarante-six chapitres que comprend le kriyāpāda du Raurava, quatre seulement sont consacrés à l’architecture et ils sont très brefs. Le chapitre 39 (prāsādalakṣaṇavidhiḥ, 35 v.) qui traite de la description des temples est occupé pour près d’un tiers par des listes de dimensions ; il mentionne sans les décrire les niveaux de l’élévation mais en revanche il contient des détails intéressants, encore que présentés de façon très succincte, sur la disposition intérieure des temples. Le chapitre 40 (maṇḍapalakṣaṇavidhiḥ, 23 v.), moins complet que le chapitre parallèle de l’Ajita, présente de façon systématique et claire la disposition intérieure des pavillons carrés et rectangulaires. Le chapitre 41 (prākāralakṣaṇavidhiḥ, 14 v.) indique les proportions des enceintes qui entourent le temple principal et décrit les galeries qui peuvent s’appuyer sur leurs murs. Enfin le chapitre 42 (gopuralakṣaṇavidhiḥ, 5 v.) est intéressant malgré sa brièveté car il énumère les différentes formes que peuvent revêtir les toits des pavillons d’entrée. Pour le reste on notera qu’il n’est pas question des rites de construction du temple, mais qu’en revanche on trouve, chemin faisant, un très grand nombre de renseignements qui viennent compléter ceux fournis par les quatre chapitres que nous venons d’énumérer et qui accroissent considérablement l’intérêt du texte dans le domaine où nous l’étudions : il s’agit en particulier de la description du temple provisoire (dans le chap. 27, bālasthāpanavidhiḥ), de celles de nombreux pavillons ou bien encore de termes utilisés à propos de certaines cérémonies comme par exemples celles de l’installation du Liṅga et de son piédestal (chap. 28 et 29).

6§ 1.6. Le dépouillement ou la traduction de textes traitant de l’architecture pose dès l’abord un problème de vocabulaire, problème qui revêt un double aspect : celui de la définition des termes et celui de leur traduction ; disons tout de suite que l’on pourrait éluder le second de ces aspects (et par là même une bonne partie du premier) en conservant purement et simplement la nomenclature sanskrite mais qu’une telle démarche ne nous paraît guère admissible ; en effet, et nous aurons l’occasion d’y revenir de façon plus précise à propos des noms de moulures (§ 3.2), la pratique constante des textes que nous étudions consiste à employer un nombre relativement considérable de termes pour désigner un seeul et même élément : les raisons de l’emploi d’un tel procédé ne sont pas évidentes mais l’on peut supposer que les nécessités de la métrique en sont souvent l’essentielle ; quoi qu’il en soit si l’on prend pour principe de conserver la nomenclature des textes sans la traduire on en arrive à dissimuler sous une cascade de noms un élément au demeurant bien défini. La confusion est alors d’autant plus grande que la polysémie est souvent double et que, si un élément peut être désigné par des termes différents, ces termes peuvent également s’appliquer à des éléments différents : pour ne prendre qu’un exemple sur lequel nous reviendrons, les mots gala et kaṇṭha peuvent tous deux désigner une moulure creuse ou l’attique d’un édifice (§ 3.8) Cela étant posé, pour essayer de conserver une certaine cohérence dans le choix des termes français que nous utilisons, nous avons fait appel autant que faire se peut et de façon plus systématique que nous n’avions pu le faire dans notre traduction du Mayamata au Vocabulaire de l’Architecture publié en 1972 par les soins des services de l’Inventaire général des monuments et des richesses artistiques de la France ; il est bien évident qu’il s’agit là d’un ouvrage destiné à faciliter la description des monuments de l’architecture classique occidentale et que par conséquent son usage à propos de l’Inde peut parfois paraître un peu abusif ; il nous a semblé cependant que son caractère normatif et la clarté des définitions qu’il fournit en font un remarquable ouvrage de références implicites et permettent d’éviter de faire appel à la nomenclature très flottante des différents dictionnaires de la langue française. Nous le suivrons donc le plus possible même lorsque les définitions qu’il procure peuvent surprendre et paraître contraires à l’usage courant : ainsi, pour prendre l’un des exemples les plus frappants, il définit simultanément le “sanctuaire” et le “temple” en disant que “(le sanctuaire) est l’espace sacré contenant l’autel et le temple... le temple est le bâtiment abritant l’image de la divinité” (lc, t. I p. 138)…

7§ 1.7. Le vocabulaire spécialisé des traités d’architecture sanskrits n’apparaît que peu dans les dictionnaires classiques qui dans ce domaine nous paraissent même marquer un certain recul par rapport au Śabdakalpadruma ; le seul à faire exception est le Sanskrit-English Dictionary de V.S.Apte qui, dans son édition en trois volumes (1957-59) révisée sous la direction de P.K.Gode et C.G.Kharve, contient un certain nombre de définitions empruntées aux travaux de P.K. Acharya (ci-dessous). Cette lacune des dictionnaires peut paraître un peu surprenante puisque dès 1834 la parution de l’Essay on the Architecture of the Hindus de Ram Raz fournissait un premier contingent de définitions dont certaines, en particulier dans le domaine des moulures (§ 3.2), peuvent être considérées comme définitives. Ram Raz avait utilisé essentiellement le Mānasāra et malgré son titre général, son ouvrage est pour l’essentiel le commentaire accompagné d’éléments de traduction des premiers chapitres de ce traité. C’est ce même Mānasāra qui un peu moins d’un siècle plus tard servait de base aux travaux de P.K.Acharya. Cet auteur éditait et traduisait ce texte et publiait en 1927 son Dictionary of Hindu Architecture dont une version légèrement remaniée devait paraître en 1946 sous le titre d’Encyclopaedia of Hindu Architecture. Le dictionnaire de P.K.Acharya fournit un vocabulaire très important et appuie ses définitions sur d’abondantes citations empruntées aussi bien à la littérature technique qu’à l’épigraphie ou qu’aux textes classiques. Comme nous avons eu l’occasion de le signaler ailleurs (Mayamata, t. 1, p.26) cet auteur est un peu victime de l’abondance de ses sources, de la primauté accordée au Mānasāra et de ses constantes références à Vitruve, mais son dictionnaire n’en reste pas moins un ouvrage de référence de base même s’il faut parfois le manier avec précaution. Dans la lignée des travaux de P.K. Acharya on peut citer un important article de A.K.Coomaraswamy (Indian Architectural Terms, Journ. Americ. Orient. Soc., vol. 48, 1928, p.p. 250-275) et surtout l’étude de N. V. Mallaya sur les chapitres architecturaux du Tantrasamuccaya (Studies in sanskrit texts on temple architecture, 1949) ; en revanche il n’y a pas grand-chose à tirer de l’ouvrage de L.K.Shukla (A study of Hindu art and architecture, 1972) qui n’est qu’une compilation sans intérêt de listes de termes empruntées pour la plupart aux ouvrages de P.K.Acharya et aux études de D.N.Shukla sur le Samarāṅgaṇasūtradhāra (texte assez éloigné de ceux qui nous intéressent ici) ; quant à S.Kramrish, son gros ouvrage (The hindu temple, 1946) porte plus sur les spéculations dont l’architecture des temples est (ou peut être) l’objet que sur l’interprétation précise des termes techniques. Enfin en ce qui concerne la plus archaïque des nomenclatures architecturales sanskrites on dispose du Vedic Index (1912) de A.A.Macdonell et A.B.Keith et surtout de l’article de L. Renou sur la maison védique, déjà cité au début de cette étude (§ 1.1) ; on y trouve les premières acceptions techniques de termes qui deviendront d’usage courant dans les śilpaśāstra, qu’il s’agisse de noms d’éléments architecturaux ou de noms d’édifices.

8§ 1.8. Les auteurs que nous avons mentionnés jusqu’à présent ont fondé leurs études sur les traités théoriques et le vocabulaire qu’ils ont réuni est celui de ces traités. L’apport de G.Jouveau-Dubreuil est différent puisque cet auteur, dans le premier volume de son Archéologie du Sud de l’Inde (1914), fait appel à des sources orales : la nomenclature qu’il utilise pour décrire les monuments est celle qui lui a été fournie par ses informateurs tamouls, desservants de temples pour la plupart ; il s’agit donc d’un vocabulaire d’usage relativement courant et actuel, mais, bien que présentés sous leur forme tamoule, la plupart des mots qu’il emploie se retrouvent dans les traités d’architecture sanskrits de l’Inde du Sud que ce soit sous leur forme sanskrite originale, sous une forme sanskritisée (pōtikai / potikā) ou enfin sous l’aspect d’une traduction (kūḍu / nīḍa). Pour la plupart de ces termes G. Jouveau-Dubreuil donne des équivalents français et son étude illustrée de nombreux dessins (maintes fois pillés..), apparaît sur ce point définitive en bien des cas (voir aussi § 3.2). Une démarche, tout compte fait assez analogue, consiste à faire appel au vocabulaire architectural contenu dans les inscriptions ; elle présente en particulier l’avantage de permettre de préciser le sens des mots employés, dans la mesure évidemment où l’inscription étudiée a des rapports bien définis avec le monument qui la porte ; cette démarche ne semble pas avoir été très suivie jusqu’à présent : l’Indian epigraphical glossary (1966) de D.C.Sircar est trop sommaire pour être utile dans notre domaine tandis que P.K.Acharya, qui a parfois utilisé ce vocabulaire épigraphique dans le dictionnaire cité au paragraphe précédent, est là encore un peu victime de l’abondance de ses sources ; il faut cependant signaler un article de K.G. Krishnan (Architectural terms in South-Indian inscriptions, dans Studies in indian temple architecture... 1975) qui contient un premier dépouillement systématique du vocabulaire architectural sanskrit et tamoul utilisé en épigraphie. Il reste enfin à rappeler qu’un certain nombre d’auteurs utilisent dans les descriptions de monuments une nomenclature purement sanskrite ; le procédé ne se justifie que si les termes utilisés sont clairement et correctement définis, ce qui n’est pas toujours le cas : un bon exemple d’impropriété d’emploi se présente à propos de vimāna que la plupart des auteurs emploient pour désigner la partie supérieure du temple, alors que ce terme s’applique en réalité au temple dans son ensemble. Parmi les rares personnes qui nous semblent avoir suivi correctement une telle démarche nous citerons H.Sarkar qui, excellent connaisseur des monuments et des textes, a donné une monographie qui, bien que brève, est un modèle du genre (The Kampaharesvara Temple at Tribhuvanam, 1974).

9§ 1.9. Comme on l’a indiqué précédemment cette étude se veut avant tout l’analyse et le dépouillement des données architecturales contenues dans l’Ajita et le Raurava ; l’on envisagera successivement les enseignements d’ordre général (système des mesures, matériaux, choix des sites, déroulement des travaux), puis les éléments architecturaux (moulures, niveaux de l’élévation, éléments du plan, éléments décoratifs) et les différentes catégories d’édifices (prāsāda …) ; enfin on terminera par une brève présentation des dispositions générales du sanctuaire de Śiva et des caractéristiques particulières de ceux des autres divinités. On s’est efforcé dans la mesure du possible de se cantonner dans le domaine architectural en laissant de côté ce qui pouvait avoir trait aux rites ; cependant il est bien évident que dans de tels textes ces différents domaines sont très étroitement imbriqués et qu’il est souvent difficile de voir où s’arrêtent les prescriptions destinées à l’homme de l’art (śilpin) et où commencent celles dont l’application est réservée au préposé aux rites (ācārya ou deśika) ; de la même manière les données relatives à l’iconographie n’ont été utilisées que dans la mesure où elles pouvaient servir à l’étude de l’architecture (mesures et matériaux, essentiellement). Enfin on ne cherchera pas ici un travail de comparaison entre les enseignements de nos deux āgama et ceux qu’apportent les nombreux autres ouvrages originaires de l’Inde du Sud qui traitent de façon plus ou moins détaillée des questions architecturales ou apparentées. On a au contraire essayé de traiter les deux textes en eux-mêmes en limitant autant que faire se pouvait l’usage des textes parallèles ; une telle démarche peut paraître artificielle dans la mesure où les deux textes choisis dont l’architecture n’est pas et de loin le propos principal la traitent souvent comme un domaine connu, cela à l’inverse des traités à prétentions encyclopédiques que nous avons mentionnés (§ 1.1) ; cet aspect est particulièrement sensible dans le Raurava qui énumère plus qu’il ne définit ou qu’il ne décrit ; il nous a semblé cependant qu’en procédant de la sorte nous avions plus de chances d’arriver à une définition relativement précise de l’architecture telle qu’elle est conçue dans nos deux textes et qu’un tel travail répété à propos d’autres textes permettrait ultérieurement de délimiter à l’intérieur d’une littérature confuse et abondante sinon des écoles, du moins des tendances. Comme nous l’avons déjà indiqué ailleurs (Mayamata, t. I, p.24) la détermination de ces tendances d’une part, la multiplication de monographies de monuments de l’autre, pourront seules à notre avis permettre de déterminer de façon un tant soit peu précise les rapports qui unissent textes théoriques et monuments. On peut également espérer que la détermination de ces tendances permettra éventuellement de procéder à une certaine remise en ordre chronologique des différents textes, encore que cela ne nous paraisse très hypothétique. En effet s’il y a de bonnes raisons de faire remonter la tradition architecturale que représentent nos textes à la fin du premier millénaire, ne serait-ce qu’en raison des similitudes qui existent entre les temples qu’ils décrivent et ceux que l’on trouve dans l’Inde extérieure et plus singulièrement dans le monde khmer (Mayamata, t.I, p.4), il est en revanche à peu près certain que ces traités qui n’ont jamais cessé d’être lus et pratiqués ont été plusieurs fois remis au goût du jour : tels que nous les connaissons ils ne sont que le résultat d’une longue évolution dont les étapes nous échappent.

Notes de fin

1 N.B Pour les titres complets des ouvrages et textes mentionnés voir la Bibliographie. Les références à l’Ajitāgama (Aj) et au Rauravāgama (Rau) sont celles des chapitres et des vers du kriyāpāda. “Mayamata” renvoie à notre traduction de ce texte.

© Institut Français de Pondichéry, 1977

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