Version classiqueVersion mobile

La vie et l’organisation des communautés bouddhiques modernes de Ceylan

 | 
André Bareau

V. La vie des moines

Texte intégral

1La vie des moines se répartit entre des activités spirituelles individuelles, les méditations, isolées et collectives, les diverses cérémonies, des activités intellectuelles, administratives, charitables, sociales et même parfois politiques, et les nécessités de la vie quotidienne. Ce sont surtout celles-ci que nous allons examiner dans ce chapitre.

1. L’emploi du temps

2L’emploi du temps varie beaucoup selon que les bhikkhu résident dans un petit monastère rural ou dans un grand monastère urbain, ou encore dans un ermitage, selon qu’ils sont chargés des fonctions d’économe, de médecin, de professeur, etc·… Dans chacun de ces cas, il varie aussi selon les jours et les cérémonies fixes ou non auxquelles ils doivent participer. Voici à titre d’indication quel est l’emploi du temps quotidien d’un moine du Vidyālaṅkāra Pirīvena de Colombo :

35 h ½ : lever, soins de toilette ;

46 h : visite au temple, offrande de fleurs, récitation de gātthā et méditation ;

57 h : petit déjeuner ;

68 h : cours aux jeunes laïques ;

711 h ½ : déjeuner ;

812 h : repos, sieste ;

913 h : thé ;

1014 h : cours avancé aux laïques et aux novices ;

1119 h : visite au temple, offrande de fleurs, récitation de sutta et de gāthā, et méditation collective ;

1221 h : thé, puis travail personnel jusqu’à l’heure choisie librement pour le sommeil.

2. Les activités spirituelles

13Les activités spirituelles sont individuelles ou collectives. Les premières comprennent d’abord les méditations et ensuite le culte individuel, l’entretien du temple, du stupa, etc...

14La méditation constitue le fond même de l’activité spirituelle des moines, et elle est en conséquence pratiquée quotidiennement par ceux-ci. Le moine demeure seul dans sa cellule, assis sur une natte posée à terre, le tronc bien droit, le reste de l’attitude, la position des jambes et des mains, variant avec l’exercice choisi. Dans certaines cellules, il y a des squelettes qui servent à fixer la pensée du moine pendant la méditation de l’horrible (asubhabhāvanā), et il y en a aussi dans les halls de méditation collective. Cela rappelle les crânes et autres memento mori dont se servent certains moines chrétiens à des fins analogues.

15Le procédé le plus couramment employé est l’attention aux inspirations et respirations (ānāpānasati), qui aide à concentrer l’esprit tout en le vidant des cogitations inutiles. Les novices et les jeunes moines ont conservé l’utile coutume de demander à leurs maîtres des sujets de méditation (kammaṭṭhāna). Le maître conserve près de lui son élève pendant plusieurs jours et, pendant ce temps, il étudie son comportement afin de déceler la passion principale contre laquelle doit lutter d’abord le jeune moine. Lorsqu’il l’a enfin découverte, il lui donne un sujet de méditation choisi pour son efficacité dans la lutte contre cette passion. Ainsi, le maître prescrira à l’élève trop porté à la haine et à la colère la méditation de bienveillance (mettābhāvanā), et conseillera à celui qui est en proie à l’amour sensuel la méditation de l’horrible (asubhabhāvanā). Cette analyse du psychisme de l’élève par le maître doit être faite très soigneusement car un thème de méditation prescrit à tort risque de renforcer une passion existante plutôt que de la combattre. Par exemple, la méditation de bienveillance risque de développer l’amour sensuel chez celui à qui elle est conseillée, si l’esprit de celui-ci est sujet à la concupiscence.

16Il y a deux sortes principales de méditations, l’une basée sur la quiétude (samatha) et l’autre sur l’examen (vipassanā). La première a pour but d’apaiser les passions en concentrant la pensé sur un objet défini. Elle constitue une étape préparatoire nécessaire mais à laquelle le moine qui aspire au salut ne doit pas s’arrêter. C’est en somme la via purgativa et comme telle elle n’est pas particulière au Bouddhisme. La méditation fondée sur l’examen prend pour objet les différents points de la doctrine bouddhique, les quatre āriyasacca le paṭiccasamuppāda etc..., et elle les soumet à une analyse approfondie jusqu’à ce que le méditant arrive à saisir comme évidente la vérité ultime que, selon le bouddhisme, ils renferment. Seule une telle méditation peut assurer la délivrance. Elle correspond donc à la via contemplativa de la mystique chrétienne, mais s’en distingue par le fait qu’elle demeure purement intellectuelle et ne comporte évidemment aucune union mystique.

17Comme on le voit dans ce bref aperçu, les procédés de méditation employés aujourd’hui sont les mêmes que ceux jadis utilisés dans les monastères bouddhiques de l’Antiquité.

18Dans certains grands monastères, il y a des séances de méditation collective qui se déroulent à certaines heures, dans des halls de méditation, sous la direction des moines les plus compétents mais, dans la plupart des cas, la méditation demeure un exercice essentiellement individuel, qui exige l’isolement et le silence de la cellule personnelle.

19Le culte individuel rendu par les moines au Buddha dans les temples et auprès des stūpa et des arbres de bodhi ne diffère nullement du culte individuel des laïques tel qu’il a été décrit dans le précédent chapitre. Nous n’y reviendrons donc pas. Il y a de même peu de choses à dire sur l’entretien quotidien des bâtiments cultuels par les moines. Cet exercice allie l’utilité matérielle à l’utilité spirituelle, cette humble besogne fournissant en même temps un thème de méditation destiné à lutter contre l’orgueil et à développer l’amour reconnaissant envers les trois Joyaux, le Buddha, le Dhamma, et le Samgha.

20Des activités spirituelles collectives, les unes intéressent uniquement la communauté des moines, les autres s’adressent surtout aux laïques. Parmi les premières on peut compter les méditations collectives auxquelles nous avons fait allusion plus haut, et les diverses cérémonies telles les ordinations mineure (pabbajjā) et majeure (apasampadā), les réunions de quinzaine (uposatha), la fin de la retraite de vassa (pavāraṇa), etc…

21Des activités courantes j’ai décrit quelques unes dans le chapitre précédent. Les moines sont, en effet, les guides naturels de toutes les manifestations spirituelles collectives des laïques et la plupart d’entre eux jouent ce rôle avec conscience et même avec zèle.

22J’ai observé ainsi, au Ruwanwelī dagoba d’Anurādhapura, un groupe d’une trentaine de laïques, hommes et femmes, qui rendaient hommage au grand stūpa. Aux endroits fixés à cet effet par la règle, et notamment dans le couloir compris entre le petit temple et la base du monument, tous s’agenouillaient ou se prosternaient front contre terre, face au stūpa, et, gardant cette position, répétaient les gāthā chantées par le moine qui les accompagnait. Ces gāthā, tirées du Dhammapada, traitaient de l’impermanence du corps, la comparant à celle des fleurs déposées auparavant en hommage sur la première terrasse du monument et qui bientôt allaient se faner et se décomposer. Il s’agissait là d’une méditation collective destinée à des pélerins laïques. Lorsque le stūpa eut été ainsi vénéré selon les règles, le groupe prit un peu de détente, les visages, même celui du moine, s’éclairèrent de sourires et une conversation assez enjouée commença d’où n’étaient cependant nullement absente le respect des laïques pour leur guide ni la dignité de celui-ci. Cette scène me rappelait tout-à-fait celles du même genre que j’avais pu observer en France entre un bon curé et les ouailles qu’il avait menées en pèlerinage.

23Les laïques montrent toujours un profond respect envers les moines, respect parfois mêlé d’une nuance d’affection mais jamais, pour autant que j’ai pu le constater, de servilité. Cette attitude reflète manifestement une piété sincère et profonde dans la plupart des cas. Les moines conservent à l’égard des laïques cette dignité, cette réserve souvent un peu froide qui est leur attitude habituelle et leur est recommandée par les règles de discipline, mais, en dehors des moments où le moine accomplit un rite et doit alors l’observer strictement, cette réserve s’accompagne souvent d’une certaine cordialité ou d’une certaine bonhomie, et à l’occasion d’une bonne grâce, d’une bonne volonté charmantes. Ces observations ne doivent pourtant pas être acceptées sans réserves, étant donné que j’ai eu très peu de contacts avec les moines de la campagne. Pourtant cette dignité, cette cordialité et cette bonne volonté dont j’ai parlé sont trop caractéristiques de l’esprit singhalais en général pour qu’on ne les rencontre pas également chez les bhikkku ruraux. Par ailleurs, je ne fais pas entrer en ligne de compte les relations si franches et si cordiales que j’aie eues avec les Révérends Paññākāra et Ānanda et ceux auxquels ils m’ont présenté, puisque je leur avais été recommandé par notre ami commun, le Révérend Rāhula. Je base donc uniquement mes conclusions sur les observations fréquentes que j’ai pu faire dans les cas où je visitais “incognito” les monastères et sur ce que j’ai vu des relations existant entre les moines et les laïques ceylanais.

3. Le costume et l’équipement

24Le costume des moines se compose des trois pièces réglementaires appelées les “trois vêtements” (ticīvara). Ce sont : 1) un pagne qui descend de la taille jusqu’au dessous des genoux et est enroulé simplement autour des hanches et des cuisses ; 2) une large bande d’étoffe qui est drapée autour du corps de telle sorte qu’elle passe sur l’épaule gauche et sous l’aisselle droite et descende au dessous des genoux ; 3) une toge, que le moine revêt pour sortir du monastère ou pour recevoir une visite et qui, drapée différemment selon les sectes, descend à mi-jambes. Il faut ajouter à cela l’habituel cache-sexe très étroit porté à Ceylan comme dans l’Inde du Sud et qui est conservé pendant le bain quotidien.

25La toge est un rectangle d’étoffe mesurant environ 2,50 m sur 1,50 m et formé de cinq bandes transversales de largeur égale, composées chacune de deux morceaux de longueur inégale. Souvent ces divers morceaux d’étoffe sont cousus de façon à former des bandes d’assemblage larges de 5 cm environ. On respecte ainsi l’antique règlement selon lequel les vêtements des moines doivent être faits de pièces et de morceaux, en principe ramassés sur les tas d’ordure. Les trois vêtements sont en simple tissu de coton, sans aucun ornement. Leur couleur varie du jaune citron au brun violacé en passant par le jaune d’œuf, l’orangé, l’ocre jaune, l’ocre rouge. Une croyance populaire veut que, plus la couleur est sombre, plus le moine mène une vie austère. En principe, les nuances n’ont aucune signification et en fait, du plus jeune des novices au plus vénérable des moines, chacun s’habille sans s’occuper aucunement de la couleur de sa toge. La nuance de beaucoup la plus commune est le jaune d’œuf. La toge est drapée différemment selon les sectes. Celle des moines de la secte siamoise laisse l’épaule droite découverte et entoure le haut du bras gauche d’une sorte de manche. Celle des moines de la secte birmane recouvre les deux épaules et s’enroule autour du bras gauche jusqu’au poignet.

26Les moines ont le crâne et le visage entièrement rasés et ne portent aucune coiffure. Par contre, certains d’entre eux portent des sandales du type indien, dans lesquelles le gros orteil est séparé des autres orteils.

27Pour se protéger du soleil ou de la pluie, ils portent un grand parapluie noir du modèle le plus courant, ou une ombrelle pliante en forme de coquille, de teinte beige. Celle-ci mesure de 1 m à 1,20 m de long, un peu moins en largeur lorsquelle est ouverte mais, pliée, elle n’a guère plus de 6 cm de large. Elle se manœuvre à l’aide d’une poignée que l’on pousse vers le centre pour la déployer. Le moine la tient alors par la poignée, plus ou moins inclinée et formant écran entre le soleil et sa tête.

28Lorsqu’il fait très chaud, les bhikkhu se servent d’un éventail. Celui-ci est, comme le reste, confectionné selon un seul modèle. C’est une mince plaque de bois vaguement circulaire, ayant 30 cm de large environ, auquel est adapté un manche fusiforme long d’autant. L’éventail est le seul objet personnel des moines qui puisse être richement décoré. Les hauts dignitaires de la communauté peuvent ainsi posséder des éventails en bois précieux, à manche d’ivoire finement sculpté, orné de joyaux et d’incrustations de métaux précieux.

29Le bol à aumônes est un vaste récipient en forme de sphère aplatie, largement ouvert sur le dessus. Pour autant que je puisse juger, il doit avoir une capacité comprise entre deux et trois litres. Il est recouvert d’un vernis noir ressemblant à de la laque et peut être décoré de quelques dessins simples jaunes ou rouges. Il est suspendu par un ensemble de deux bandes d’étoffe jaune larges d’environ 4 ou 5 cm, dont l’une l’entoure étroitement à mi-hauteur tandis que l’autre, longue de 1,50 m environ, passant par dessous et fixée à la première en deux points diamétralement opposés, est attachée au cou du porteur. La tournée d’aumônes étant devenue très rare, le bol ne sert guère qu’en voyage, lorsque le moine est obligé de mendier sa nourriture.

4. La nourriture

30De nos jours, la nourriture étant apportée au monastère par les laïques, la tournée d’aumônes est devenue très rare, Je n’ai pu l’observer qu’à Sīgiriya et à Ward Place. Ce sont généralement les novices qui l’accomplissent et, dans ce cas, la moitié d’entre eux reste au monastère.

31Vers 10 h ou 11 h, les moines sortent un à un et se dirigent chacun vers un quartier ou un groupe de rues différents mais ils ne s’éloignent guère de plus d’un kilomètre. Ils rentrent individuellement vers 11 h 30 de façon que le repas soit terminé avant midi. Le bol à aumônes est tenu horizontalement contre le bas de la poitrine, la bande de suspension passant derrière le cou du moine. Celui-ci drape sa toge de telle façon qu’elle passe sur les deux épaules et soit maintenue fermée par devant pour cacher le bol. Les deux mains sont placées de manière à tenir celui-ci horizontalement et à maintenir la toge fermée. Le moine marche les yeux baissés, assez lentement mais sans hésiter. De temps à autre, il s’arrête devant une maison ou une boutique et il attend immobile et silencieux, sans se détourner vers la porte. L’un des habitants, homme, femme ou enfant, ne tarde pas à s’approcher de lui. Il écarte la toge pour verser une certaine quantité de nourriture dans le bol ou prendre celui-ci, le porter à la cuisine et y mettre quelques aliments, après quoi il le replace entre les bras du moine qui referme ensuite sa toge. Le laïque fait alors un salut plus ou moins profond au bhikkhu qui murmure une bénédiction en remerciement, puis s’éloigne lentement. Pendant toute cette scène, le moine reste immobile, les yeux baissés, et il n’ouvre la bouche que pour réciter la bénédiction finale. Il n’a pas un regard, ni pendant, ni après, pour ce qui lui est donné et pour lequel il doit manifester ainsi la plus complète indifférence. Cette nourriture est celle des laïques et tirée de la marmite familiale. Elle consiste donc surtout en riz auquel s’ajoute, par ci par là, quelques légumes, de la viande ou du poisson.

32En général, les laïques apportent eux-mêmes la nourriture au monastère, soit sous forme de provisions, soit sous forme de repas tout prêts. Le petit déjeuner est presque toujours préparé au monastère et les ingrédients nécessaires sont apportés la veille au soir. Les repas sont pris dans le réfectoire à la description duquel on voudra bien se reporter pour ce qui concerne son aménagement et la vaisselle.

33Les moines peuvent accepter n’importe quel aliment, si celui-ci leur est donné tout préparé, à l’exception du vin et des autres boissons alcooliques, qui leur sont strictement interdits en toutes circonstances. Si la nourriture leur est donnée non préparée, ils ne peuvent accepter ni œufs, ni viande, ni poisson. Pourtant les domestiques laïques du monastère peuvent fort bien, avec les fonds recueillis par la communauté, acheter de la viande et du poisson et les préparer dans la cuisine du monastère. Il leur est seulement interdit d’acheter des œufs car l’œuf est encore vivant lors de son achat et on le tue en le cassant pour le faire cuire, tandis que le poisson et la viande sont déja morts. La pâtisserie, la confiserie, le miel, les glaces sont acceptés.

34Le petit déjeuner consiste en thé ou café avec lait et sucre, accompagné de pain ou de galettes sur lesquels on peut étendre du beurre, de la confiture ou du miel, et dans les villages, en kari avec du riz (kari de poisson ou autres). Le repas principal se compose généralement de riz, nourriture de base des Ceylanais, avec kari, légumes, lait frais ou caillé et fruits auxquels peuvent s’adjoindre à l’occasion un morceau de viande ou de poisson. La collation du soir se compose de thé ou café sucrés mais sans lait, ou de jus de fruits.

5. Les biens personnels des moines

35Si riche que soit un monastère, ses biens n’appartiennent qu’à la communauté indivise. Chaque moine, en tant qu’individu, reste pauvre et ne possède guère plus que le bhikkhu antique : ses vêtements, ses sandales, un parapluie ou une ombrelle bien nécessaires pour abriter son crâne rasé, un bol, un éventail, un rasoir, à l’occasion une montre, quelques instruments pour écrire et quelques autres objets de première nécessité. Cette pauvreté individuelle est encore marquée par le fait que presque tous ces divers objets personnels sont fabriqués selon des normes strictes d’où il résulte qu’ils sont quasiment identiques et possèdent la même valeur constante, pour le plus jeune des novices comme pour le plus vénérable des moines. On n’y rencontre même pas ces différences d’ornementation qui distinguent souvent, dans les autres communautés religieuses, les divers rangs de la hiérarchie. Seul l’éventail peut, avons-nous dit, recevoir une décoration plus ou moins riche. Nous verrons un peu plus loin qu’il y a des exceptions à cette règle de pauvreté individuelle.

36Au moment d’entrer dans le Saṃgha, le futur bhikkhu doit abandonner tous ses biens laïques personnels et en faire don, en toute liberté, à la communauté ou à sa famille. Généralement, il en donne une partie au Saṃgha, le plus souvent des terres, mais aussi de l’argent, des titres etc…, et le reste à sa famille. Il est entièrement libre de ne rien donner à la communauté et de tout laisser à ses parents. Les biens ainsi acquis par le Saṃgha le sont définitivement et si, plus tard, pour une raison quelconque, le moine abandonne la vie conventuelle pour retourner à la vie laïque, il ne peut en aucune façon les récupérer. La part des biens qui n’est pas cédée à la communauté revient automatiquement à la famille mais elle peut être considérée, tacitement ou par écrit, comme réservée et ainsi, dans le cas où le moine revient à la vie laïque, il peut en reprendre possession. Toutefois ce cas est extrêmement rare à Ceylan.

37Le moine conserve le droit à l’héritage de ses parents, qu’il peut réclamer légalement. Il dispose de sa part d’héritage exactement comme il a disposé de ses biens au moment de son ordination, c’est-à-dire qu’il peut la partager entre le Saṃgha et sa famille ou en donner la totalité à l’un ou à l’autre en toute liberté.

38La loi laïque permet aux moines, comme aux autres citoyens, d’acquérir des biens personnels et d’en jouir selon leur volonté. Le Vinaya leur reconnaît également ce droit, à la seule condition que ces biens soient acquis honnêtement. C’est ce qui se passe pour les moines qui sont professeurs dans les collèges et universités laïques et reçoivent à ce titre un traitement, et pour ceux qui exercent la médecine et perçoivent des honoraires. Bien que cela ne contrevienne nullement aux règlements de la vie monastique, la possession de biens personnels par ces moines est mal vue du Saṃgha, et le bon ton oblige la plupart des moines professeurs et médecins à résider dans les monastères et à abandonner la totalité de leurs traitements et honoraires à la communauté. Lorsque les circonstances obligent le moine à exercer sa profession loin du monastère dont il dépend, il lui est pourtant permis d’habiter une maison ordinaire achetée ou louée avec son traitement ou ses honoraires et d’avoir le train de vie que lui permettent ceux-ci. Il peut ainsi posséder une voiture, des domestiques, tous masculins naturellement, des terres, un compte bancaire, des titres divers, sans compter un riche mobilier et une bibliothèque bien garnie. Seules restrictions à sa liberté, il doit habiter seul, avec ses domestiques, même pas avec des membres de sa famille, et respecter toutes les règles du Vinaya tout comme s’il résidait dans un monastère. Pour cela, l’autorisation du Saṃgha n’est pas nécessaire, et celle du supérieur du monastère est toujours obtenue, par tradition, Ce moine peut aussi résider dans un monastère qui n’est pas le sien mais se trouve à proximité du lieu où il exerce sa profession, et, dans ce cas, donner à ce monastère et à ses œuvres tout ou partie de son traitement ou de ses honoraires. Ce don n’est pourtant pas obligatoire et il est tout à fait libre de ne rien donner à cette communauté et de jouir personnellement de la totalité de ses biens.

  • 1 Ce chiffre n’est pas tout à fait certain.

39Ces moines peuvent léguer leurs biens personnels aussi librement qu’ils ont distribué leurs biens laïques au moment de l’ordination. Ils peuvent les léguer entièrement à leur famille ou les partager entre celle-ci et la communauté mais, généralement, ils en abandonnent la totalité au Saṃgha. Toutefois, si leur testament a été rédigé moins de cinq ans1 avant leur mort, il est déclaré sans valeur et leurs biens personnels reviennent à la communauté exactement comme lorsqu’ils sont décédés intestats. Cette disposition est reconnue légale par l’ordonnance concernant les biens temporels du Saṃgha, établie par un accord passé entre l’Etat singhalais et le Saṃgha.

Notes

1 Ce chiffre n’est pas tout à fait certain.

© Institut Français de Pondichéry, 1957

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.

Acheter

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search