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Une mémoire pour la Ville

 | 
Paul Dumont
, 
Méropi Anastassiadou

9. Le regard des Turcs

Texte intégral

1Il paraît d’autant plus envisageable de passer outre aux interdits communautaires que les blessures laissées par les affrontements d’antan —en particulier la guerre gréco-turque de 1919­1922— se sont quelque peu cicatrisées et que bon nombre de Turcs, surtout dans les couches cultivées, appréhendent la minorité avec une bienveillance teintée de curiosité. Les milieux intellectuels et culturels turcs témoignent même d’une attention particulière à son égard. Ce phénomène, il convient de le préciser, s’inscrit dans une dynamique plus générale de redécouverte de la « mosaïque ottomane » et de ce qu’il en reste aujourd’hui. Les communautés non-musulmanes font l’objet d’ouvrages, de colloques, de journées d’études et un nombre grandissant de thèses universitaires leur sont consacrées. À Istanbul, la plupart des librairies disposent désormais d’un rayon réservé aux « questions ethniques » où, à côté des innom­brables livres portant sur les Kurdes, les Juifs, les Grecs, les Arméniens, les Assyro-chaldéens ont aussi leur place.

2En ce qui concerne les Grecs, les signes d’intérêt dont ils bénéficient sont nombreux et divers. C’est ainsi par exemple que les conférences —sur des thèmes suffisamment généraux pour n’effaroucher personne— orga­nisées par le Patriarcat depuis 2001 attirent un auditoire composé en partie d’universitaires et d’étudiants turcs. Dans plusieurs universités de la ville (Istanbul Üniversitesi, Boğaziçi Ü., Bilgi Ü.) ainsi qu’au sein de certaines associations de quartier (en particulier le centre culturel de la mairie de Beyoğlu, mais aussi la fondation Aziz Nesin) l’enseignement du grec moderne fait recette.

3Quotidiens et magazines aiment à publier des interviews avec des membres de la minorité, même si tous ces entretiens se ressemblent. Les photographes et les cinéastes sont, pour leur part, davantage attirés par les pensionnaires de l’asile des vieillards de Balıklı : ces derniers ont désormais l’habitude de poser devant la caméra et de se voir immortalisés dans des albums de photographies ou des courts métrages.

4Les jours fériés, on rencontre de plus en plus fréquemment, dans le centre historique d’Istan­bul, des groupes de visiteurs turcs qui, sous la houlette d’un guide, font connaissance avec les monuments chrétiens de leur ville.

5La musique et la gastronomie grecques suscitent, elles aussi, un vif intérêt. Des chanteurs de rébétiko se produisent dans certains restaurants, des concerts de musique grecque font salle comble. À Beyoğlu, l’ancien Péra, quartier jusqu’à une date encore récente à forte population grecque, plusieurs bars à vin et brasseries ont été affublés, durant ces dernières années, d’un nom grec pour attirer la clientèle. Ces adresses « historiques » qui se réclament d’un ancien propriétaire rum, dont il ne subsiste aucune trace, grouillent de monde et occupent une place de choix dans la vie nocturne de ce secteur animé.

6Hommes d’affaires, intellectuels, universi­taires, artistes investissent de plus en plus cette partie de la ville laissée à l’abandon par ses précédents occupants : à Galata et à Beyoğlu, de nombreux immeubles fin de siècle sont fiévreusement remis à neuf pour accueillir ces nouvelles élites, séduites par le passé cosmopo­lite de leur cité.

7Dans ces milieux, le cachet « grec » est égale­ment considéré comme valorisant lorsqu’il s’agit de faire l’acquisition d’une résidence secondaire. Assez nombreux sont ceux qui possèdent des maisons de campagne sur la côte égéenne, dans des villages désertés par les Grecs en 1922 et restés intacts. Pour fuir les tensions de la grande ville, d’autres préfèrent se retirer, l’espace d’un week-end, dans d’anciennes demeures grecques transformées en auberges. Un exemple parmi d’autres : la pension « Yorgo Seferi », à Urla, petite localité à mi-chemin entre Izmir et Çesme. Il s’agit, ainsi que le précisent les annonces publicitaires, de la maison fami­liale du célèbre poète grec, lauréat du prix Nobel en 1964.

8Pourquoi une telle grécomanie ? Impossible d’éluder la question, mais difficile d’y répondre de manière pertinente.

9Peut-être parce qu’il s’agit, pour certains esprits nostalgiques, de retrouver le parfum de leur jeunesse, une époque où le « cosmopoli­tisme » ottoman brillait de ses derniers feux. Incontestablement aussi parce que, après de nombreuses décennies vouées à l’exaltation de la turcité, conçue comme la seule source de la nation kémaliste, les élites turques ont réalisé que la pluralité culturelle, qui fut pendant cinq siècles un des piliers de l’édifice ottoman, représentait une des données fondamentales de leur propre identité. On se souvient aujourd’hui, encore avec une certaine timidité, que musulmans et chrétiens ont cohabité sur les mêmes terres depuis des temps immémoriaux et que les échanges entre cultures et religions ont durablement marqué des populations susceptibles par ailleurs de s’affronter.

10La grécomanie ambiante puise également ses racines, à n’en pas douter, dans la certitude que l’Empire ottoman fut un espace de tolérance et, par là même, un carrefour des civilisations. Adossés à un tel credo qui trouve son argumen­tation dans les travaux de plusieurs générations d’historiens, ceux qui redécouvrent le passé grec d’Istanbul savent qu’ils sont politically correct. En outre, ils sont persuadés de détenir un argument choc dans le combat que mène leur pays en vue de son intégration dans l’Union européenne. De fait, se souvenir des liens anciens entre Turcs et Grecs, c’est une façon de dire que la Turquie a tout naturelle­ment sa place en Europe.

11Succédant à l’amnésie collective, ce réveil de la mémoire peut aller jusqu’à la mise au grand jour de secrets enfouis. Il est désormais de bon ton d’étaler quelque ascendance grecque —grand-père converti à l’islam ou arrière-grand-mère rum. Ceux qui peuvent se prévaloir de telles origines ne manquent pas de s’en réclamer, comme s’il s’agissait d’un titre de noblesse.

12Cela dit, il faut bien reconnaître que tous ces bons sentiments ne prêtent pas véritablement à conséquence. À l’exception des Arméniens, encore assez nombreux, les minorités non-musulmanes ont aujourd’hui pratiquement disparu du paysage social turc et forment moins de 1 % de la population totale du pays. Évoquer la trace qu’elles ont laissée dans la mémoire, revient à constater qu’elles ne représentent plus aucun risque pour l’État et la nation.

13Si la tendance est à la grécophilie —surtout depuis le tremblement de terre du 17 août 1999 et les fortes manifestations de solidarité de la part du peuple grec à l’égard des populations sinistrées— des voix hostiles à la minorité grecque continuent cependant à se faire enten­dre. C’est ainsi que lors des récents débats sur le statut des fondations pieuses des minorités (azınlık vakıfları), bon nombre de députés turcs n’ont pas hésité à exprimer une méfiance viscérale à l’endroit des composantes non-musulmanes de la société, sans pour autant réussir à empêcher le vote de dispositions théorique­ment favorables à celles-ci. De même, les publicistes ayant pour seul fonds de commerce la dénonciation de complots ourdis par le Phanar ou quelque autre officine grecque demeurent passablement productifs. Le différend entre la Grèce et la Turquie à propos de Chypre, princi­pale pomme de discorde depuis un demi-siècle, y est pour beaucoup. Toutefois, il convient de se rendre à l’évidence : de tels discours ne sont plus dans l’air du temps. Engagées sur le chemin de l’Europe, les élites turques sont bien obligées, quoi qu’elles en pensent, de faire montre de modération et de se plier aux règles du bon voisinage.

La querelle des fondations pieuses (vakıf)
Le patrimoine foncier et immobilier des communautés non-musulmanes, en particulier celui des Grecs, est considérable : églises, écoles, hôpitaux, cimetières, immeubles de rapport, boutiques, terrains... Au XIXe siècle, le concept de personne morale n’existant pas dans le droit ottoman, les biens acquis par la communauté étaient assez fréquemment enregistrés au nom de personnes physiques. Il arrivait aussi qu’on leur attribuât des proprié­taires fictifs tels que « Jésus, fils de Joseph » ou « Marie, fille de Joachim ». Enfin, la plupart des grands établissements —en particulier les hôpitaux— devaient leur existence non pas à un acte de fondation (vakfiye) sur le modèle servant à la création des vakıf musulmans, mais à un firman impérial.
Il faudra attendre une loi de 1913 pour que les personnes morales soient autorisées, en Turquie, à posséder des biens immobiliers. Ce texte permettait aux communautés de renon­cer au système —éminemment risqué— des prête-noms et de faire enregistrer leurs biens, que ceux-ci fussent acquis par voie de dona­tion ou par tout autre moyen, à leur propre nom.
Une nouvelle étape sera franchie en 1935, lorsque la Grande Assemblée nationale de Turquie votera la loi n° 2762 fixant les moda­lités de création et de fonctionnement des vakıf et reconnaissant, chemin faisant, l’existence de facto de fondations d’un type particulier, celles désignées sous le nom de « vakıf communau­taires » (cemaat vakfı).
La nouvelle loi accordait un délai de quelques mois aux communautés pour faire l’inventaire de leurs biens, transmettre les listes correspondantes aux autorités et remplir une déclaration donnant divers renseigne­ments sur les revenus générés par les vakıf, leur utilisation, les personnes chargées de la gestion des biens, l’objectif assigné à la fonda­tion, etc.
Conditions que les communautés s’étaient empressées de remplir. Mais mal devait leur en prendre, puisque, une quarantaine d’années plus tard, en 1974, la Cour de Cassation, en assemblée plénière, allait décider que tous les biens acquis après 1936 et ne figurant pas sur les listes remises aux autorités à l’époque de la mise en vigueur de la loi n° 2762 constituaient des acquisitions illégales et étaient donc passi­bles de restitution aux anciens propriétaires ou de saisie au profit de l’État.
La querelle des fondations pieuses ne fait que commencer. Juristes, hommes politiques, journalistes de tous bords se mettent de la partie. Tandis que les autorités multiplient les mises sous séquestre et les saisies, la polémique tire profit de la libéralisation des années 1990 pour s’enfler, faire le tour des rédactions de presse et des instances judi­ciaires, allant jusqu’à frapper, in fine, aux portes de la Cour européenne des Droits de l’Homme (requête du conseil d’administration de la fondation de l’hôpital arménien Surp Pırgıç de Yedikule). Les avocats des communautés disposent d’arguments de poids, au premier rang desquels figurent les stipulations du traité de Lausanne.
L’affaire est jugée suffisamment sérieuse pour que le gouvernement d’Ankara, engagé dans des négociations serrées avec l’Europe, se décide à jouer la carte de la détente. Début août 2002, il fait passer une loi dont l’objectif affiché est de jeter les bases d’une convergence entre la législation turque et les principes fondamentaux dont se réclame l’Union européenne, notamment en ce qui concerne les droits de l’homme : la modification de l’ancienne loi sur les vakıf fait partie du « paquet ».
Mais le débat n’est pas clos pour autant. Certes, le décret du 4 octobre 2002 qui précise les nouvelles modalités de fonctionnement applicables aux fondations des communautés, permet désormais à ces institutions, de manière explicite, d’acquérir des biens et d’en faire usage dans le cadre des objectifs assignés à la fondation. Toutefois, rien n’est dit des très nombreux biens saisis depuis le début des années 1970 —en application de l’arrêt de la Cour de cassation déjà mentionné— et dont les communautés réclament la restitution avec de plus en plus de vigueur. Par ailleurs, les règles du jeu sont si compliquées, les chausse-trappes si nombreuses que les communautés se voient déjà dépossédées des quelques biens qu’elles détiennent encore !
La levée des boucliers est immédiate. Pour calmer les esprits, il faudra plus que des assurances verbales. Un des premiers gestes du gouvernement du Parti de la justice et du développement (AKP), arrivé au pouvoir au lendemain des élections de novembre 2002, va être de suspendre l’application du décret d’octobre 2002 et de mettre en place un dispositif nettement plus souple, tenant compte de la complexité des dossiers et du brouillard administratif soigneusement entretenu par les générations successives des bureaucrates qui ont eu, à l’époque ottomane comme sous la République, la délicate mission —vouée à l’échec— de débrouiller les fils d’histoires d’argent et de pouvoir parfaitement opaques.

© Institut français d’études anatoliennes, 2003

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