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Une mémoire pour la Ville

 | 
Paul Dumont
, 
Méropi Anastassiadou

6. Les rapports de la communauté avec le Patriarcat œcuménique de Constantinople

Texte intégral

1Lors des travaux de la « sous-commission des minorités » qui se déroulent au château d’Ouchy en décembre 1922 et janvier 1923, dans le cadre de la Conférence de Lausanne, le délégué turc, Rıza Nur bey, s’exprime sans ambiguïté quant aux droits et à la position du Patriarcat grec orthodoxe au sein de la nouvelle République de Turquie.

  • 14 Séance du 18 décembre 1922 : voir, Conférence de Lausanne sur les affaires du Proche-Orient, Recuei (...)

« [...] la demande faite à la Turquie de main­tenir les privilèges accordés autrefois de sa propre initiative aux clergés des minorités non-musulmanes est en contradiction avec la loi des minorités qui est d’essence laïque [...] »
« [...] La Turquie a fait une grande révolu­tion, prononcé la séparation du Khalifat et de l’État et aboli la monarchie théocratique qui existait chez elle ; elle est, par là même, devenue un État moderne et laïc dans toute l’acception du mot et a, par conséquent, absolu­ment séparé l’un de l’autre, la religion de l’État [...] »14

2Ainsi, les « privilèges » que Mehmed le Conquérant est supposé avoir accordé au patri­arche orthodoxe en 1453 sont tacitement abolis à Lausanne en 1923. En novembre 1925, en renonçant aux droits découlant de l’article 42 du Traité, les Grecs admettent par écrit que leur patriarche n’ait plus le pouvoir de résoudre leurs différends familiaux ou ceux relevant du droit successoral. Celui-ci doit désormais se contenter d’être, en sa qualité d’archevêque de Constantinople, le chef religieux des quelque 100 000 orthodoxes restés à Istanbul et c’est à ce titre qu’il est autorisé à avoir un œil sur eux.

L’Église turque orthodoxe de Papa Eftym
Connus sous le nom de « Karamanlı » (i.e. « originaires de Karaman »), les chrétiens ortho­doxes de langue turque, installés pour la plupart en Cappadoce, ont pendant de longs siècles pratiqué leur religion sans trop songer à contester l’autorité du Patriarcat de Constanti­nople. Lisant les évangiles en turc, priant et accomplissant les rites prescrits en turc, ils appartenaient à la grande famille de l’ortho­doxie orientale, au même titre que bien d’autres communautés non-grécophones.
Il était pourtant fatal, à l’âge des nationa­lismes, qu’un jour ou l’autre cette petite communauté cherchât à faire bande à part. L’occasion de la scission —dont des signes avant-coureurs étaient perceptibles depuis longtemps— fut fournie par la guerre d’indé­pendance turque, qui vit s’affronter au centre de l’Anatolie Grecs et Turcs, en même temps que s’affrontaient deux religions
L’instrument de la scission : Papa Eftym. Un homme peu éduqué et de moralité douteuse qui parviendra néanmoins à fonder, avec le soutien du gouvernement d’Ankara, une Église turque orthodoxe indépendante du Patriarcat, dans le but de miner cette institu­tion ainsi que, chemin faisant, l’offensive grecque en Anatolie.
Marchand de produits textiles, ayant à son actif une faillite, Papa Eftym se fait prêtre pour échapper au recrutement militaire (1915). Membre d’une association grecque nationa­liste, il n’hésite pas à changer de camp lorsqu’il réalise que l’Anatolie restera turque, même si les Grandes Puissances en ont décidé autrement. Il s’installe en Cappadoce, cœur de l’orthodoxie turcophone, et y gagne la sympa­thie des communautés chrétiennes. Son mouve­ment se développe d’autant plus rapidement que les prélats du Patriarcat, pour manifester leur opposition à l’intrus, ont jugé bon de quitter la région.
Les événements qui ont conduit à la fonda­tion d’une Église turque orthodoxe autonome se sont déroulés entre 1919 et 1922 : mise en place d’un conseil ecclésiastique à Césarée (Kayseri) ; arrivée triomphale de Papa Eftym dans cette ville ; adhésion des Cappadociens au mouvement par crainte des déplacements obligatoires ; demandes de soutien au Vatican et à l’Église anglicane ; rédaction d’une charte constitutive en mai 1922 ; bien que le Patriar­cat ait accepté que le turc puisse, sous certaines conditions, être utilisé comme langue liturgique, création d’une Église autocéphale indifférente aux imprécations du Phanar. Mais les beaux jours de la nouvelle structure seront de courte durée. Après l’effondrement du front hellénique en Asie mineure (septembre 1922), les communautés chrétiennes de la Cappadoce ne constituent plus un danger pour la nation turque. Vainqueurs et confiants, les kémalistes n’ont plus aucune raison de s’intéresser à la création d’une Église turque orthodoxe dans cette région.
Depuis 1923, suite à l’échange obligatoire des populations entre la Grèce et la Turquie prévu par le Traité de Lausanne, il n’y a plus de chrétiens en Cappadoce. Papa Eftym et quel­ques-uns de ses adeptes s’installent à Istanbul et s’emparent, au grand dam du Patriarcat, de la principale église orthodoxe de Galata, la Panayia Kafatiani, et de l’hôpital de Balıklı qu’ils devront cependant restituer à la communauté grecque au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale, au terme d’âpres luttes. Dans les décennies qui suivent, l’Église turque ortho­doxe demeurera une affaire de famille. À la mort de Papa Eftym, c’est son fils aîné, Erol Erenerol, qui lui succède à la tête de l’Église. En 1991, le relais est pris par le cadet. Depuis 1965, les successeurs de Papa Eftym se sont appropriés progressivement, avec l’accord tacite des autorités, toutes les églises grecques orthodoxes de Galata et les biens immobiliers que celles-ci possédaient.
Pour en savoir plus : Alexis Alexandris, “I apopeira dimiourgias tourkorthodoxis ekklisias stin Kappadokia, 1921-1923” (Tentative de création d’une église turque orthodoxe en Cappadoce, 1921-1923), Deltio Kentrou Mikrasiatikon Spoudon (Bulletin du Centre d’Études micrasiatiques), 1983, 159-199.

  • 15 Pour un aperçu de l’histoire du Patriarcat entre 1923 et 1999, voir Macar, 2003 : Akgönül, 2001 b.

3Au cours du XXe siècle, le statut du Patriarcat n’a, du point de vue d’Ankara, guère changé. Il n’empêche que la place de celui-ci sur la scène politique turque a beaucoup évolué : de l’isolement des premières années de la République jusqu’au prestige croissant et à la reconnaissance internationale des années 1990, en passant par des phases d’ouverture plus ou moins timides, le chemin fut long. Décrire ce parcours mouvementé n’entre pas dans le cadre de ce travail15. Il est toutefois nécessaire de jeter un regard sur la situation actuelle de cette institution dans la mesure où ses faits et gestes sont susceptibles d’entraîner des conséquences —positives ou négatives— pour l’ensemble de la communauté.

4Alors que pendant plusieurs décennies le Phanar a résolument opté pour la discrétion, préférant se faire oublier, il se signale, depuis le début des années 1990 —années pourtant mar­quées par le vieillissement d’une communauté de plus en plus squelettique— par une activité débordante, traduisant un souci croissant de visibilité. Une telle évolution n’a rien d’éton­nant. Le cercle de ses ouailles sur place s’étant dramatiquement rétréci, la survie du Patriarcat exigeait désormais qu’une politique de large ouverture sur le monde extérieur fût mise en place. Depuis la fondation de la République turque, l’Église de Constantinople n’avait eu pour tout horizon que la communauté ortho­doxe de Turquie, tout en se hasardant de temps à autre, malgré les remontrances d’Ankara, à défendre la cause de l’hellénisme. Sans tourner le dos à la grécité, elle a su, à la veille du XXIe siècle, se forger une image d’universalité en jouant en plein la carte de l’œcuménisme. L’éclatement du bloc soviétique et le retour du religieux dans les ex-pays de l’Est ont constitué, à cet égard, des circonstances propices. Mais ce fut aussi grâce à la personnalité de l’actuel patriarche, élu en octobre 1991, que cette voie a pu être empruntée avec succès.

  • 16 À ce propos, voir Macar, 2003, 250-253 ; Akgönül, 2001 b.

5Au cours des douze dernières années, Bartholomaios Ier ne s’est pas contenté de resserrer les liens de l’institution avec les autres églises orthodoxes16. Il s’est surtout signalé par son engagement humaniste en faveur de quelques-unes des grandes causes d’aujour­d’hui, notamment la défense de l’environnement et le dialogue entre civilisations.

6Depuis 1991, le Patriarcat œcuménique de Constantinople a assuré l’organisation de plusieurs congrès sur l’environnement. À la première réunion tenue à Halki (île de Heybeli, près d’Istanbul) en 1992 a succédé un sympo­sium en 1995 (22-26 septembre, Le Pirée- Istanbul-Kuşadası-Patmos) sur le thème de Révélation et environnement. Deux ans plus tard, en septembre 1997, 400 personnes partici­pent aux travaux d’un troisième congrès (Questions d’environnement dans la mer Noire) à bord d’un navire sur la mer Noire. Une centaine de journalistes couvrent l’événement. En 1999, la ville de Passau accueille la quatrième manifestation de ce cycle qui est consacrée au Danube (Danube-Fleuve de vie). En 2002 (6-11 juin), c’est au tour de l’Adriatique d’être mise à l’étude : le congrès flottant se termine à Venise avec une rencontre entre Bartholomaios Ier et Jean-Paul II. En juin 2003, toujours aussi médiatisé, le rendez-vous écologique orchestré par Bartholomaios Ier s’est déroulé sur la mer Baltique reprenant avec succès la formule de l’itinérance maritime.

7En ce qui concerne le dialogue entre les civilisations, autre terrain de prédilection du Patriarcat, il convient de mentionner surtout le symposium tenu à Istanbul en février 1994 et qui a réuni, autour du thème Paix et tolérance, des représentants du christianisme, du judaïsme et de l’islam (Akgönül, 2001 b). Dans le même esprit, on doit à l’initiative du monastère patriarcal de Vlatadon (Thessalonique) un congrès organisé à Sofia en septembre 2001 et traitant des changements à apporter dans les systèmes éducatifs des pays balkaniques en vue de favoriser le rapprochement entre les peuples et les religions de la péninsule.

Bartholomaios Ier, un patriarche à l’écoute de son temps


Dimitris Archondonis, qui accédera en 1991 au trône patriarcal sous le nom de Bartholomaios Ier, est né dans l’île d’Imvros le 29 février 1940. Après une enfance passée sur les bancs de l’école primaire Saint-Théodore, il a fait des études secondaires au lycée Zografeion et à l’école centrale d’Imvros. Très jeune, il se destine à l’Église et décide, en 1954, d’intégrer l’école théologique de Halki dont il sort, sept ans plus tard, avec un mémoire sur la « reconstitution des mariages dissous » (Anasystasis lythentos gamou).
Commence alors une période d’études supérieures en Europe, avec le soutien financier du Patriarcat œcuménique. De retour en Turquie en 1968, il entame une carrière ecclésiastique dont les étapes se succèdent à un rythme rapproché. Nommé en 1972 chef du secré­tariat patriarcal, il devient l’année suivante métropolite de Philadelphie et, en 1974, membre du Saint-Synode. En janvier 1990, il accède à la dignité de métropolite de Chalcédoine, avant d’atteindre, deux ans plus tard (novembre 1991), le sommet de la hiérarchie constantinopolitaine à la mort du Patriarche Dimitrios.
Polyglotte, fin connaisseur des langues anciennes, curieux de belles lettres et de philosophie, le Patriarche Bartholomaios Ier a à son actif de nombreux écrits (poèmes, essais philosophiques, études théologiques, conférences). Cette activité intellectuelle lui a valu plusieurs distinctions universi­taires et la considération des instances académiques et politiques internationales.
Membre fondateur d’un Centre de Droit oriental installé à Vienne, il est aussi vice-président du Conseil international des Églises, institution qui contribue activement au dialogue des reli­gions et des civilisations.
Sous son impulsion, le Patriarcat, qui abrite pourtant des courants très divers, s’est forgé une image d’institution moderne, en prise sur le monde actuel.
À titre personnel, Bartholomaios Ier a donné, au cours de cette période, de nombreuses conférences témoignant, dans la plupart des cas, d’une attention particulière à l’actualité politique et sociale à travers le monde.

8Cette largeur de vues a valu au locataire du Phanar le respect et la considération de milieux variés. Dans les pays auxquels il s’est rendu, il a été généralement accueilli avec les honneurs dus à un chef d’État. En avril 1994, à Strasbourg, Bartholomaios Ier ouvrait la session parlemen­taire en émettant le vœu que soit créée une représentation du Patriarcat auprès du Parle­ment européen ou à Bruxelles. Ses voyages récents aux États-Unis (novembre 1997 ; novembre 2000), où il fut reçu par les plus hautes autorités politiques, ont été largement médiatisés ; en Pologne, terre catholique, il a prononcé, en janvier 2000, un discours très remarqué devant les parlementaires de ce pays. Plusieurs de ses hôtes de marque n’ont pas manqué de lui rendre à leur tour visite : c’est ainsi notamment que Bill Clinton fut, en novembre 1999, le premier président des États-Unis à franchir le seuil du Phanar.

Figure 6 : La résidence patriarcale

Figure 6 : La résidence patriarcale

Alexis Petridis

9Ce qui frappe surtout les Grecs d’Istanbul, c’est la cordialité des relations entre le Patriarcat et le Vatican, rapprochement qui s’inscrit lui aussi dans la logique de la vision universaliste de Bartholomaios Ier. Il arrive fréquem­ment qu’un représentant du grand vicariat apostolique assiste aux messes patriarcales. Des prières en latin ou en anglais, mêlées aux psalmodies byzantines, confèrent aux offices des allures de rite œcuménique. Autre geste doté d’une symbolique forte : le 17 juin 2003, la nonciature apostolique à Istanbul organisait, à l’occasion du 25e anniversaire du pontificat du Pape Jean-Paul II, une conférence intitulée « Jean-Paul II et le service de la Paix ». L’orateur invité pour rendre hommage ainsi à Sa Sainteté n’était autre que le Patriarche œcuménique Bartholomaios Ier.

10Cela étant, le gouvernement turc refuse tou­jours de reconnaître le caractère œcuménique du Patriarcat. Celui-ci est toléré en Turquie sous condition qu’il se contente d’assurer la tutelle de la communauté orthodoxe. Ainsi, il n’est pas question, par exemple, d’autoriser la mise en place d’une représentation du Patriarcat auprès de l’Union européenne. Reste à préciser que l’obstruction des milieux poli­tiques turcs est, pour le moment, verbale : le prestige de l’institution et la crainte de la désapprobation internationale freinent toute tentation de sanctions réelles.

11La communauté grecque de même ne partage que du bout de lèvres l’universalisme du Patriarche et manifeste, à l’instar des autorités d’Ankara, son attachement à la situa­tion héritée de Lausanne, persistant à considérer que la fonction patriarcale est, pour l’essentiel, liée à sa propre présence à Istanbul.

L’École théologique de Halki
Bien qu’ayant actuellement à sa tête une personnalité charismatique et d’un grand dynamisme, le Patriarcat œcuménique de Constantinople apparaît vulnérable. Un des principaux dangers auxquels il se trouve exposé est de ne plus pouvoir assurer la formation du haut clergé dont l’Église a besoin pour garantir son renouvellement. En effet, depuis 1971, date à laquelle tous les établisse­ments privés d’enseignement supérieur de Turquie ont été fermés par le gouvernement turc, l’école théologique de Halki (île de Heybeli, archipel situé au large d’Istanbul) ne fonctionne plus.
Fondé en 1844 pour jouer le rôle de grand séminaire de l’orthodoxie, cet établissement, maintenu par les autorités religieuses en parfait état de marche, garde ses portes désespérément closes, malgré les nombreuses démarches effectuées auprès d’Ankara pour obtenir sa réouverture, que ce soit à l’initiative du Patriarcat ou à celle d’instances interna­tionales.
Dans ces conditions, le Phanar se voit obligé de faire appel, pour occuper les sièges vacants de la haute hiérarchie ecclésiastique et maintenir la continuité, à des membres du clergé nés hors d’Istanbul et ayant fait des études à l’étranger. Si cette situation ne change pas, viendra tôt ou tard le jour où l’élection du patriarche —qui, conformément à une exi­gence d’Ankara, doit être obligatoirement muni de la citoyenneté turque— ne sera plus possible.
Entre temps, le fonctionnement des univer­sités privées a été autorisé et Istanbul en compte aujourd’hui une bonne quinzaine. Dans le sillage de cette récente libéralisation, les négociations entre le Phanar et les autorités concernant la réouverture de l’école théolo­gique de Halki ont repris. Cependant, même s’il arrive de temps à autre à la presse locale de se faire l’écho de progrès dans les pourparlers, les esprits sceptiques sont persuadés qu’on ne retrouvera pas de sitôt la clé permettant de rouvrir l’établissement.

Figure 7 : L’église Aya-Triada après sa restauration

Figure 7 : L’église Aya-Triada après sa restauration

Alexis Petridis

12Malgré l’hémorragie démographique —ou peut-être à cause de celle-ci—, le Patriarcat continue à occuper une place prépondérante dans la vie de la minorité. Les messes officiées par le Patriarche et ses évêques, ou les nom­breuses cérémonies organisées au siège du Phanar, suscitent une grande affluence. Les occasions ne manquent pas. Un exemple récent : le dimanche 23 mars 2003, Bartholomaios Ier célèbre, après des travaux de rénovation qui ont duré deux ans, la réouverture de l’église de Aya-Triada (Sainte-Trinité), située à proximité de la place de Taksim. L’édifice est bondé, les gens se sont déplacés souvent de bien loin pour assister à la fête. Les funérailles de personna­lités importantes du clergé, les messes à la mémoire des grands évergètes de la « nation », les fastueuses cérémonies d’investiture des dignitaires ecclésiastiques, les remises de déco­rations, les hommages aux bienfaiteurs du Phanar constituent autant d’événements mon­dains suivis avec assiduité.

13La politique œcuménique du Patriarcat ne laisse pas indifférents les membres de la communauté qui puisent même une certaine fierté dans le prestige dont jouit leur chef religieux. Néanmoins, cette fierté ne va pas sans un brin d’amertume. Dans certains milieux, on souligne que depuis que l’œcuménisme est à l’ordre du jour du Phanar, l’intérêt de ce dernier pour la communauté a faibli. L’absence de projets sociaux susceptibles de maintenir à Istanbul l’élément grec —ne serait-ce que sous la forme d’un maigre nucleus— est la principale critique qui lui est adressée. Ces voix contes­tataires —qui se signalent par ailleurs par un dévouement inconditionnel à l’autorité reli­gieuse— précisent que les hommes d’Église ont, dans ce domaine, une attitude similaire à celle des représentants de l’État hellénique : les uns comme les autres multiplient les œuvres de charité, mais sans parvenir à poser les fonde­ments d’une véritable régénération. Si elles ne sont pas accompagnées d’action de formation (en particulier formation professionnelle), les aides fournies, nous dit-on, ne peuvent qu’en­gendrer une situation de parasitisme chronique.

14C’est dire qu’aux yeux de certains, le Phanar devrait jouer le même rôle que celui qu’il remplissait à l’époque ottomane, lorsqu’il avait la possibilité d’intervenir dans les affaires sociales et éducatives.

15Toutefois, force est de reconnaître que le Patriarcat est une institution religieuse et que son statut, tel qu’il s’est cristallisé dans les années 1920, ne lui permet pas de s’occuper de questions considérées comme extérieures à son domaine de compétences. C’est ainsi en parti­culier que les activités éducatives lui sont inter­dites.

16Dans ce contexte, certains choix —qui sus­citent commentaires et chuchotements au sein de la communauté— sont faciles à comprendre. Pourquoi les quelque 90 églises orthodoxes d’Istanbul sont-elles, depuis le début des années 1990, restaurées et remises à neuf à tour de bras, alors que rien ne laisse présager un boom démographique dans les années à venir ? Provenant pour la plupart de donations de Grecs de Grèce ou de la diaspora, les sommes investies dans ces travaux de réfection sont souvent très importantes. Pour qui et pourquoi tous ces frais ? Aussi maigre soit-elle, la mino­rité a de grands besoins en matière d’éducation, de santé, d’orientation professionnelle et une partie des montants consacrés à la rénovation des églises pourrait utilement y être affectée. Mais le fait est que le Patriarcat, compte tenu des restrictions auxquelles il est soumis, peut difficilement utiliser les dons dont il bénéficie pour des œuvres qui ne soient pas strictement religieuses.

17Au reste, il ne fait aucun doute aux yeux du Phanar que c’est par les lieux de culte que passe la visibilité de l’orthodoxie constantinopolitaine. De ce point de vue, la restauration des églises apparaît comme une priorité stratégique : laisser ces édifices tomber en ruine serait entériner la fin de l’orthodoxie à Istanbul ; à l’inverse, le message que véhiculent les fresques fraîchement peintes et les églises propres et bien tenues est un message d’espoir pour les fidèles. Accessoirement, il s’agit aussi de montrer aux musulmans que la chrétienté d’Orient est en bonne santé et qu’elle a toujours sa place en Turquie.

18Pour la première fois depuis plusieurs siècles, les intérêts du Patriarcat œcuménique de Constantinople et ceux de la communauté grecque orthodoxe d’Istanbul semblent diverger. Pour se maintenir, cette dernière a besoin d’une tutelle capable de lui fournir de recettes de survie. Affaibli par le départ massif de ses ouailles, le Phanar, lui, doit, pour ne pas risquer la disparition, regarder vers de nouveaux horizons. D’où assurément la rationalité de son pari universaliste.

Notes

14 Séance du 18 décembre 1922 : voir, Conférence de Lausanne sur les affaires du Proche-Orient, Recueil des Actes de la Conférence, tome Ier, Paris, Imprimerie nationale, 1923, 451.

15 Pour un aperçu de l’histoire du Patriarcat entre 1923 et 1999, voir Macar, 2003 : Akgönül, 2001 b.

16 À ce propos, voir Macar, 2003, 250-253 ; Akgönül, 2001 b.

Table des illustrations

Crédits Nik. Magginas
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Titre Figure 6 : La résidence patriarcale
Crédits Alexis Petridis
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Titre Figure 7 : L’église Aya-Triada après sa restauration
Crédits Alexis Petridis
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© Institut français d’études anatoliennes, 2003

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