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Une mémoire pour la Ville

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Paul Dumont
, 
Méropi Anastassiadou

2. Des départs massifs

Texte intégral

1La population grecque d’Istanbul connaît une croissance démographique importante dans la seconde moitié du XIXe siècle. Des hommes et des femmes issus d’une immigration économique s’installent par milliers sur les rives du Bosphore dans la recherche d’un avenir meilleur. Durant cette période en laquelle certains auteurs reconnaissent “l’apogée de l’hellénisme” (Svolopoulos, 1994), l’intégration dans la ville se fait rapidement et généralement par mariage avec un(e) autochtone. Au tournant du XXe siècle, la majeure partie des Grecs « d’Istanbul » sont en réalité des gens originaires des îles de la mer Égée, de l’Épire, de la Cappadoce, des Balkans.

2La fascination pour la capitale ottomane s’estompe avec le début de la Première Guerre mondiale. Même si elle est encore le théâtre d’intenses mouvements de population, la ville sert désormais surtout de zone de transit à ceux qui fuient les provinces anatoliennes. En septembre 1922, lorsque se joue l’ultime acte de la défaite de l’armée hellénique en Asie mineure et que la victoire turque se confirme, les Grecs, parmi lesquels il y avait de nombreux réfugiés, commencent à quitter Istanbul. Les cimetières de la ville en témoignent : après 1922, le nombre des défunts qui y sont enterrés baisse sensiblement.

3En 1923, en application d’une convention signée entre la Grèce et la Turquie stipulant l’échange obligatoire des minorités grecques et turques, les populations musulmanes des terri­toires revenant au Royaume hellénique sont contraintes de partir. De même, de l’autre côté de la mer Égée, les chrétiens orthodoxes résidant dans les limites de la nouvelle Turquie doivent eux aussi plier bagages. Seules excep­tions à cet échange des populations —qui fut un des épisodes les plus douloureux de l’his­toire récente des deux pays— la communauté musulmane de Thrace occidentale et les Grecs d’Istanbul établis dans cette ville avant 1918 (Devedji, 1929 ; Kiosseoglou, 1926 ; Ladas, 1932).

4À partir de cette date, la communauté grecque d’Istanbul entre dans une nouvelle phase de son parcours. Désormais, elle constitue une « minorité » dont les droits et obligations sont définis dans le traité signé à Lausanne. Son sort est lié à celui de la « minorité » musulmane de Thrace occidentale dont le statut en territoire hellénique est régi par le même traité (article 45). Le principe de la réciprocité qu’Ankara et Athènes observent depuis lors scrupuleuse­ment constitue un obstacle sérieux à toute initiative visant à améliorer les conditions de vie de part et d’autre de la frontière (Akgönül, 1999 ; Dalègre, 1997).

5Depuis le XIXe siècle, l’orthodoxie constantinopolitaine comprend aussi en son sein un nombre substantiel de citoyens hellènes venus chercher fortune dans la capitale ottomane. Parfois, il s’agit d’anciens sujets ottomans ayant obtenu par divers moyens, notamment un séjour de durée variable dans le Royaume de Grèce, la citoyenneté hellénique. Quand ils se réinstallaient en territoire ottoman, ceux-ci bénéficiaient de droits et privilèges liés à leur nouveau statut. Nés à Istanbul, les enfants et les petits-enfants de ces Hellènes de fraîche date n’ont eu pour la plupart jamais l’occasion de voyager dans leur patrie officielle. Ils sont Hellènes sur le papier, mais Grecs d’Istanbul dans le cœur. D’ailleurs, les autres composantes de la société locale ne font pas non plus, dans la vie de tous les jours, de différence entre Rum et Hellènes : ces deux communautés sont porteuses de la même culture.

6Au moment de l’échange des populations en 1923, les citoyens hellènes établis à Istanbul avant 1918 ont pu y rester, en jouissant des mêmes droits que les Rum. La convention de Lausanne leur reconnaissait par ailleurs la pos­sibilité de résider en Turquie pour une période de sept ans. En octobre 1930, un nouvel accord entre la Grèce et la Turquie prolonge le droit de séjour des Hellènes à Istanbul. Dans son ouvrage sur l’histoire récente de la commu­nauté grecque d’Istanbul, Alexis Alexandris note qu’en 1927 le nombre des habitants d’Istanbul munis de la citoyenneté hellénique s’élevait à 26 431 personnes ; en 1960, il n’en restait plus que 10 488 (Alexandris, 1983 a, 281).

7Dans la nouvelle Turquie qui émerge, la cons­truction d’une identité fondée sur l’homogénéité nationale constitue un des principaux fils d’Ariane de l’idéologie kémaliste. Dès lors, les « minoritaires » (grecs, juifs, arméniens en parti­culier), mais aussi les « étrangers » (yabancı) doivent s’accommoder de mesures discrimina­toires souvent insignifiantes, mais psychologi­quement efficaces.

  • 5 Il ne s’agit pas ici de dresser la —longue— liste des mesures prises dans ce but et ressenties par (...)

8Les premières années de la jeune république sont marquées par la détermination politique d’en finir avec la mosaïque ottomane et de mettre en place un État national5. C’est l’idée maîtresse de l’époque et le pouvoir d’Ankara est d’autant plus décidé à l’appliquer qu’il s’agit de redonner confiance et fierté à un peuple qui s’est senti beaucoup trop longtemps humilié par les Européens et les non-musulmans. La période de la guerre gréco-turque (1919-1922), qui vient de s’achever sur une victoire de la résistance nationale, n’a fait qu’exacerber le ressentiment et la xénophobie de la population musulmane.

9C’est dans ce contexte que l’on assiste à une turquification des grandes entreprises et de la fonction publique. La purge touche aussi diverses professions libérales et notamment le barreau (1924). Cette politique trouvera des prolongements en 1932, lorsque l’exercice d’un certain nombre de métiers relevant du domaine de l’artisanat et des services sera interdit aux étrangers. Certes, cette mesure vise prioritaire­ment à protéger les intérêts des citoyens turcs et ne concerne pas seulement la ville d’Istanbul. En outre, son application s’étend à l’ensemble des étrangers quelle que soit leur origine. Il n’empêche que les Hellènes (plus de 26 000 personnes) sont les premiers à se sentir poussés vers la sortie.

10Les choses ont mal commencé, rapportent les plus âgés et reprennent à leur compte les jeunes.

  • 6 École de garçons grecque fondée en 1893 et située à Beyoğlu (Péra), au centre de la ville. À propos (...)

11Dès 1925, le gouvernement turc cherche à restreindre ce qui avait été convenu en Suisse. Les trois minorités, Grecs, Juifs et Arméniens, sont invitées à renoncer par écrit aux droits qui découlent de l’article 42 du Traité. Il s’agit pour eux d’accepter de se conformer aux disposi­tions du droit civil turc (calqué sur le code civil suisse), en cours d’élaboration (il sera mis en place en 1926) et de ne plus bénéficier du droit de famille et successoral de leur communauté d’appartenance. Pour Ankara, l’objectif est d’assurer l’égalité des citoyens de Turquie devant la loi et de ne pas permettre la prolifération de situations qui rappellent l’époque des Capitulations. Les Juifs signent les premiers au mois de mai et sont suivis, peu après, non sans mécontentement, par les Arméniens. Les Grecs, quant à eux, résisteront jusqu’en novembre. Le 27 de ce mois, la police d’Istanbul convoque à nouveau les notables Rum ortodoks. À l’issue d’une réunion « dramatique » tenue à l’école Zografeion6, au cours de laquelle même des menaces contre la sécurité physique des individus présents auraient été —d’après ce que rapporte la mémoire communautaire— prononcées, la signature tant convoitée est enfin arrachée : 55 des 75 représentants de la minorité approuvent l’abandon des droits concédés par l’article 42 (Akgönül, 2001 b, 81-82).

La protection des minorités, selon le Traité de Lausanne

12Dernier des grands textes internationaux ambitionnant d’apporter une solution globale à la « Question d’Orient », le traité signé à Lausanne le 24 juillet 1923 comporte notam­ment une section consacrée à la protection des minorités non-musulmanes. Tout en veillant au respect de la souveraineté de la Turquie, les articles 37 à 45 énoncent une série de disposi­tions visant à assurer aux membres des minorités une large gamme de droits et « facili­tés ».

13Certaines de ces dispositions sont de portée très générale. C’est ainsi que le gouvernement turc s’engage, par l’article 38,

« à accorder à tous les habitants de la Turquie pleine et entière protection de leur vie et de leur liberté, sans distinction de naissance, de nationalité, de langue, de race ou de religion ».

14Le même article garantit à tous les habitants du pays le « libre exercice, tant public que privé, de toute foi, religion ou croyance ». Il stipule enfin que les minorités non-musulmanes jouiront pleine­ment de la liberté de circulation et d’émigra­tion, sous réserve de mesures restrictives sus­ceptibles de s’appliquer à l’ensemble des ressortissants turcs. L’article suivant ajoute que les membres des minorités non-musul­manes jouiront des mêmes droits civils et poli­tiques que les non-musulmans. Il précise en particulier que la différence de religion ne pourra pas constituer un obstacle pour l’ad­mission aux emplois publics, fonctions et hon­neurs ainsi que pour l’exercice des différentes professions. De même, bien que le turc soit reconnu comme langue officielle du pays, les minoritaires auront la possibilité d’utiliser librement leur langue (« une langue quelconque », dit le texte), aussi bien dans leurs relations privées et commerciales qu’en matière de religion, de presse ou de publica­tions de toute nature ; le gouvernement turc va jusqu’à s’engager à leur reconnaître des « facili­tés... pour l’usage oral de leur langue devant les tribunaux ».

15Les articles 40 à 43 énumèrent des disposi­tions d’un caractère plus ciblé :

  • les minorités auront le droit de « créer, diriger et contrôler toutes institutions cha­ritables, religieuses ou sociales, toutes écoles et autres établissements d’enseigne­ment et d’éducation » (article 40) ;

  • participation des fonds publics —budget de l’État, budgets municipaux ou autres— au financement des institutions minoritaires (écoles, sociétés de bienfaisance, etc.) (arti­cle 41) ;

  • des commissions spéciales seront chargées d’élaborer des dispositions permettant de

  • régler les questions relatives au statut familial ou personnel conformément aux usages des minorités (article 42) ;

  • les lieux de culte, cimetières et autres étab­lissements religieux des minorités béné­ficieront de la protection du gouvernement ; celui-ci accordera toutes les facilités néces­saires lorsqu’il s’agira de créer de nouveaux établissements religieux ou charitables (article 42) ;

  • les membres des minorités non-musul­manes ne pourront être astreints à accom­plir un acte quelconque constituant une violation de leur foi ou de leurs pratiques religieuses (article 43).

16Les articles 44 et 45 précisent les modalités d’application de ces diverses dispositions. Le premier de ces articles indique que les obliga­tions édictées en faveur des minorités seront placées sous la garantie de la Société des Nations dont l’assentiment sera nécessaire préalablement à toute modification des stipu­lations. L’article 45 introduit le principe de la réciprocité en statuant que les droits reconnus aux minorités non-musulmanes de Turquie sont également reconnus par la Grèce à la minorité musulmane se trouvant sur son terri­toire.

17Si cet acte ne concerne a priori qu’un aspect du traité parmi bien d’autres, il n’en reste pas moins qu’il prend, dans l’esprit des gens, des proportions démesurées. Les générations suivantes, au sein de la minorité, retiendront que cette nuit de novembre 1925, les notables grecs, enfermés entre les quatre murs du Zografeion, ont été contraints par les autorités de renoncer en bloc à tous les droits découlant du Traité de Lausanne !

18Un document souvent cité, rarement lu, et pourtant facilement accessible : Actes signés à Lausanne le 30 janvier et le 24 juillet 1923 et actes signés à Sèvres le 10 août 1920, Paris, Imprimerie nationale, 1923.

19Cependant, les événements qui se succéde­ront au cours des décennies suivantes efface­ront le souvenir de cet épisode de novembre 1925 qui sera enfoui sous le poids de traumatismes bien plus graves. Les dates clés de l’histoire de la romiosyni stambouliote au XXe siècle, celles qui signalent le déclin irréversible, sont les années 1941-42, 1955, 1964, 1974.

20Chaque décennie réserve un choc majeur. Lorsque la Deuxième Guerre mondiale éclate, la Turquie reste à l’écart du conflit. Au printemps 1941, il est jugé néanmoins utile de tenir l’armée en état d’alerte. En mai et juin de cette année, vingt classes d’âge sont mobilisées. Un épisode qui restera gravée dans la mémoire des

21minorités sous le nom des “20 classes” (en judéo-espagnol, las vente klasas ; en grec, eikosi ilikies ; en turc, yirmi kura ihtiyat) (Akgönül, 2001 b, 163-176 ; Bali, 1998 b). Sont concernés les hommes entre 24 et 44 ans. Naturellement, du point de vue des autorités, il n’est pas question de confier des armes à des individus qui s’agrippent à leur identité de minoritaire et refusent la turcité à part entière. Mais, dans une conjoncture économique désastreuse, il n’est pas envisageable non plus de se passer d’une main-d’œuvre gratuite.

22Lors de la Première Guerre mondiale, les non-musulmans —et en particulier les Grecs— avaient été regroupés dans des bataillons spé­ciaux, connus sous le nom de amele taburu, bataillons de travail, affectés à de tâches d’intérêt public. La même formule est adoptée en 1941. Soumis à la mobilisation, parfois dans un climat de rafle, les non-musulmans sont tenus à l’écart de l’armée régulière et employés dans des travaux vécus comme humiliants, notamment la construction de routes. Bien que cet épisode n’ait duré que quelques mois, les populations concernées en ont conservé un souvenir amer et ce d’autant plus qu’était revi­vifiée l’humiliation de 1914-1918.

23Il est important de noter que, parues dans des travaux récents, les informations sur cet épisode s’appuient sur des sources orales ; des documents officiels semblent faire défaut. Lorsque cette remarque —point de preuves !— est faite à des membres de la communauté, la réaction est généralement vive. Les plus âgés disent avoir été eux-mêmes touchés par cette mesure. Dans d’autres cas, c’étaient des person­nes de l’entourage familial immédiat (père, frère, etc.) qui sont parties. Le doute émis est perçu, dans ces conditions, comme une humi­liation supplémentaire.

24Novembre 1942. Les minoritaires ont une nou­velle fois le sentiment de constituer une cible privilégiée. À cette date, est votée une loi insti­tuant un impôt sur la fortune (varlık vergisi). Scandaleusement lourde pour les non-musul­mans, l’imposition est exécutoire de suite. En cas de non acquittement ou d’acquittement partiel, les imposés sont envoyés en exil à Aşkale (Erzurum) et employés dans la construction des routes de cette région.

25Ces déplacements ont concerné quelque 2000 personnes, toutes des non-musulmans. La mesure est restée en vigueur jusqu’en décembre 1943.

  • 7 Auquel des études fort bien documentées ont été récemment consacrées : Aktar, 2000 ; Bali, 1997 ; B (...)
  • 8 Les Allemands quittent la Grèce en octobre 1944. À cette époque, l’EAM et l’ELAS, organisations qui (...)

26Chapitre sombre de l’histoire de la Turquie républicaine7, le varlık vergisi a donné le signal de départ pour les minoritaires. En 1948, lors de la fondation de l’État d’Israël, meurtris par cet impôt arbitraire, convaincus qu’il n’y avait plus aucun avenir pour eux en Turquie, les juifs seront très nombreux à quitter les rives du Bosphore. Dans ces années 1940, les Grecs, eux, n’ont pas où aller. L’Europe est en guerre, Athènes est occupée et affamée. Après l’armis­tice de mai 1945, la guerre civile que se livrent communistes et supporters du « bloc occiden­tal »8 continue à faire de la Grèce une destina­tion dangereuse.

27S’ils ont profondément marqué la mémoire collective, la mobilisation des vingt classes et l’impôt sur la fortune n’ont pas constitué, pour les Grecs d’Istanbul, des blessures irréparables parce que ceux-ci ne se sont pas sentis seuls visés. Dans les deux cas, il s’agissait de mesures qui frappaient toutes les minorités, tous ceux qui étaient des « non-Turcs » quelle que soit leur appartenance. Les choses seront très différentes une douzaine d’années plus tard, en 1955, lorsque la communauté Rum ortodoks réalise qu’elle est, l’espace de quelques heures, l’u­nique objet de la haine de la population turque.

28Durant l’été 1955, des désordres répétés entre les communautés grecque et turque à Chypre enveniment les rapports entre Athènes et Ankara. La situation atteint au paroxysme début septembre : à ce moment, la rumeur selon laquelle une bombe aurait explosé dans la maison natale de Kemal Atatürk à Salonique met le feu aux poudres.

29La nuit du 6/7 septembre, une foule incon­trôlée se dirige, avec la tolérance des autorités, vers Beyoğlu (Péra), où la plupart des magasins sont tenus par des Grecs. Le lendemain matin, les citadins stupéfaits découvrent un paysage de cataclysme : toutes les vitrines de la Grande Rue de Péra (l’actuelle İstiklâl caddesi) sont éventrées, le sol est jonché de tissus, de vête­ments déchirés, de cristaux brisés... Le bilan est consternant : 1004 maisons, 4348 boutiques, 27 pharmacies, 21 usines, 110 restaurants, hôtels et cafés, 73 églises ainsi que 26 écoles sont sérieusement endommagés (Christidis, 2000 ; Alexandris, 1984 a).

30C’est bien la première fois que la colère populaire se dirige exclusivement contre les Grecs. Colère populaire ? Pris en otages pour des troubles à Chypre, victimes de représailles qu’ils considèrent injustes, ceux-ci sont unanimes à penser que les « événements » n’avaient rien de spontané mais avaient été bel et bien pro­grammés. À l’appui de cette certitude immuable, la quasi-absence de violence physique : s’il n’y a pas eu de dérapages, c’est parce que les auteurs des destructions maîtrisaient parfaitement leur œuvre et n’agissaient pas dans un état émotionnel.

31Les événements du 6/7 septembre 1955 enclenchent les premiers départs. Mais le phénomène reste encore limité. Même à la suite de ces troubles, les Grecs ne semblent pas décidés à quitter Istanbul. Le sentiment d’ancrage dans cette cité, la conviction de ne pas y être étranger, mais bien plus autochtone que les habitants turcs, sont profondément enracinés dans les consciences. Cependant, si les plaies sont en partie pansées grâce aux indemnités financières que le gouvernement turc s’est empressé de verser aux sinistrés, la plupart de ceux qui sont tombés cette nuit de septembre 1955 n’ont pas réussi à se relever. Dans un contexte de crise économique aiguë, qui débouchera en 1960 sur un coup d’État, les dégâts matériels subis dans un climat de haine exacerbent, parmi l’élément grec, la perte de confiance.

32Dix ans plus tard, ceux qui sont partis en 1955 se féliciteront de leur prévoyance et se donneront raison d’avoir pris une telle décision. À cette date, le piège de l’« affaire chypriote » se referme encore une fois sur l’orthodoxie grécophone d’Istanbul. Plus que jamais, Ankara redoute l’union (enosis) de l’île avec la Grèce. L’Amérique intervient en arbitre et fait entre­prendre des négociations entre les deux pays. Fut-ce pour exercer pression ? Ou était-ce un geste de dépit ? Arrivé devant une impasse dans ses pourparlers avec Athènes, le gouvernement turc annule l’accord signé en 1930 et réglemen­tant le séjour des citoyens hellènes en Turquie. « Haute trahison » : c’est ainsi que les autorités justifient cette mesure. Les Hellènes sont accusés de s’enrichir en Turquie et de financer —avec l’argent turc !— la guérilla des Chypriotes grecs contre la population musulmane de l’île. Au début de l’année 1964, les listes publiant les noms d’individus dont l’expulsion est immi­nente se succèdent. Au total, environ 10 000 personnes sont contraintes de quitter le terri­toire turc généralement dans un délai très court. À côté d’eux, prennent aussi la route de l’exil — « volontairement »— des membres de leur famille dotés de la nationalité turque. En novembre de la même année, par décision du conseil des ministres, la totalité des biens —liquidités, comptes en banque, mais aussi biens immo­biliers— des Hellènes sont séquestrés.

33Cet épisode a, plus que d’autres, laissé des traces profondes dans la mémoire collective de la communauté. Toutes les personnes rencon­trées dans le cadre de cette étude affirment que les expulsions de 1964 ont eu un effet d’ava­lanche. Il n’y a pas eu seulement 40 000 hommes et femmes (à savoir les 10 000 Hellènes et leurs proches) qui ont disparu du jour au lendemain de la vie citadine. Ceux-ci ont été suivis aussi par tous les Rum (citoyens turcs) qui « en ont eu assez ». « Peur », « amertume », « goutte qui fait déborder le vase », « humilia­tion », les mots —lourds— sont identiques quelle que soit la bouche qui les prononce.

34Les conditions dans lesquelles ces expul­sions se sont déroulées ont particulièrement marqué les esprits. Les personnes concernées ne disposaient, nous dit-on, que de quelques jours pour quitter le pays. En dehors d’un petit sac contenant le strict minimum, elles n’avaient le droit de rien emporter. Parmi les « traîtres » et les « espions », on voyait des vieilles femmes à peine capables d’écrire leur nom, des ménagères et mères de famille parfaitement ignorantes du rôle qui leur était attribué dans la lutte chypriote, des hommes modestes —artisans ou petits commerçants qui gagnaient leur vie au jour le jour.

35Ces expulsions suscitent une émotion d’autant plus forte qu’elles ravivent, dans la mémoire collective des Grecs, des traumatismes anciens : l’évacuation précipitée de l’Asie mineure en 1922, l’humiliante mobilisation de 1941, l’arbitraire de l’impôt sur la fortune de 1942, la grande peur du 6/7 septembre 1955. À chaque fois, c’est la brutalité du processus qui choque.

36Les expulsions de 1964 ont sapé les repères identitaires des Hellènes d’Istanbul. En Turquie, ils n’ont plus aucune place : ni eux, ni leurs enfants n’ont le droit d’y retourner. En Grèce, ils sont tout aussi étrangers et perçus comme des tourkosporoi (semence de Turc). Leur trajectoire relativement courte sur les rives du Bosphore (années 1850-1964) mériterait assuré­ment une étude approfondie.

37Il va de soi que l’opinion publique, elle, le Turc de la rue, ne faisait pas de distinction entre Yunan (Hellène, citoyen grec) et Rum (Grec, citoyen turc). Les uns comme les autres parlent la même langue et ont la même religion. Les appels au boycott des commerces grecs, les campagnes de presse ou les manifestations ne visaient théoriquement que les Hellènes. Mais dans l’esprit des gens, il n’était guère gênant que les Rum soient eux aussi affectés. « Chien blanc, chien noir, tous les chiens sont de la même espèce », enseigne la sagesse populaire grecque.

38L’intervention de l’armée turque en juillet 1974 dans la partie nord de Chypre ravive les peurs. Des rassemblements et manifestations sur la place de Taksim, accompagnés de slogans anti-grecs, rappellent aux anciens la nuit du 6/7 septembre 1955. La rumeur selon laquelle tous les Grecs d’Istanbul seront regroupés et enfermés dans des camps sème la panique. L’hémorragie s’accélère.

Un rasoir et une paire de ciseaux
Extrait d’un entretien avec Dimitris Frangopoulos, ancien directeur du Zografeion
Ils sont partis. La Grèce prospérait. Ceux qui y sont allés ont reçu de l’aide. Peu ou prou. Et dans peu de temps, si non tous, la plupart d’entre eux ont trouvé un gagne-pain. Ceux qui sont restés, les citoyens turcs, craignaient de connaître le même sort que les citoyens hel­lènes. Mais, surtout, ils voyaient que ceux qui partaient —notamment les artisans, les petits travailleurs— trouvaient le moyen de vivre. Parce que le bâtiment et le domaine de la cons­truction étaient alors en pleine expansion en Grèce. C’était l’époque de Karamanlis. Et ils correspondaient. Les autres leur disaient : pourquoi restez-vous encore là-bas ? Cela ne vous suffit-il pas ? Ceux d’ici étaient déjà excédés. C’est ce que je disais avant : l’état psy­chologique. Le fait que beaucoup de choses s’étaient accumulées dans le subconscient et dans la mémoire collective. Parce que les événements n’étaient pas très espacés dans le temps : 1941, 1943, 1955, 1964. Conclusion ? Il n’y a plus de pain pour nous ici. Il y avait aussi la prospérité de la Grèce. Parce que si la Grèce ne prospérait pas...
Je citerai le cas d’un barbier qui est allé à Salonique et qui a envoyé peu après une lettre à mon ami, le député Hatzopoulos. « Quelle bêtise de ne pas être parti plus tôt », écrivait-il. Un rasoir et une paire de ciseaux étaient tout son capital. Il a loué un trou, il s’y est installé et a acheté un réfrigérateur à crédit, un lave- linge. Ici, il ne pouvait même pas en rêver. Il a écrit tout cela à ses amis. Et je te demande : ceux qui l’entendaient et qui tous possédaient un savoir-faire pouvaient-ils encore rester ? Après toute l’exaspération qu’ils avaient accu­mulée ? Je parle des citoyens turcs. C’est ainsi que le tricot a commencé à se défaire.
Le texte intégral de cet entretien est paru dans Méropi Anastassiadou, « Apo pathos ki apo hreos. Gia ti diatirisi enos romaiikou pyrina stin Poli » (Par passion et par devoir. Pour le maintien d’un noyau grec orthodoxe à Istanbul), Synchrona Themata, Athènes, n° 74/75 (2000), 88-113.

39Pourtant, il n’y aura plus d’actes d’hostilité contre la minorité grecque, du moins à grande échelle. Dans ces années 1970, c’est la popula­tion turque toute entière qui est exposée à des actes de violence meurtriers dans un climat d’anarchie politique. Durant la même période, de l’autre côté de la mer Égée, la fin du régime militaire et de la monarchie, le retour de la démocratie (1974) et —surtout— l’entrée du pays dans le Marché commun (1978) font naître l’espoir d’un avenir meilleur.

40Il est difficile de mesurer avec exactitude l’impact de la prospérité économique de la Grèce sur la minorité d’Istanbul. Il est néan­moins certain que ce facteur a largement contribué à la saignée démographique que celle-ci a subie. De même, le spectre du service militaire a poussé les familles qui avaient des fils à s’en aller. Beaucoup sont enfin partis par contagion, pour suivre le mouvement. À vrai dire, les Grecs ne sont pas les seuls à quitter la Turquie par vagues successives tout au long du XXe siècle. La plupart des non-musulmans —Levantins, Juifs, ressortissants européens établis depuis plusieurs générations— font aussi leurs adieux.

41Les raisons de ces départs sont pour une bonne part les mêmes que celles qui avaient engendré l’installation sur les rives du Bosphore des migrants chrétiens et juifs quelques décen­nies auparavant. À la fin du XIXe siècle, la capitale ottomane est une grande ville dotée d’un marché prometteur et constitue un pôle d’attraction pour tous ceux qui, fuyant la misère ou les persécutions, aspirent à une vie meilleure. Après la proclamation de la République turque (1923), Istanbul, dont la population ne cessera de croître, continue d’être, du point de vue économique, un des centres névralgiques de la Méditerranée orien­tale. Toutefois, les minoritaires, et les étrangers jusqu’à une date récente, s’en sentent rejetés, alors même que la construction d’un grand marché européen, dans le sillage de la réconci­liation de l’après-guerre, ouvre à leur esprit d’entreprise des perspectives alléchantes.

42L’effacement des non-musulmans du paysage démographique stambouliote représente une des données majeures de l’histoire de la ville au XXe siècle. En contrepartie, Istanbul a connu, tout au long de la période républicaine et surtout après 1970, un afflux massif de migrants d’origine rurale. Sa population passe de 1 150 000 habitants en 1950 à plus de 10 000 000 en 2002. Conjugués, ces deux phénomènes opposés ont eu pour effet de réduire la présence grecque dans la cité au point de la rendre invisible.

43Aujourd’hui, marquée par les départs qui ont continué de l’affaiblir tout au long des années 1970 et 1980, la communauté, limitée à quelques centaines de familles, veut croire à une stabilisation de l’hémorragie et se plaît même parfois à rêver de régénération. La rapide croissance de l’économie turque, la mondialisa­tion des échanges et des investissements, les efforts dépensés en vue du règlement des con­flits régionaux, l’espoir d’un rapprochement durable entre la Grèce et la Turquie constituent autant de facteurs qui donnent à penser à certains que la communauté pourrait, dans un avenir pas trop éloigné, renaître de ses cendres.

Notes

5 Il ne s’agit pas ici de dresser la —longue— liste des mesures prises dans ce but et ressenties par les groupes concernés comme des « pressions » plus ou moins fortes. Plusieurs travaux sur ce thème ont été publiés au cours des dernières années, notamment en Turquie. Voir entre autres Aktar, 2000 ; Bali, 1997 ; Bali, 1998 a.

6 École de garçons grecque fondée en 1893 et située à Beyoğlu (Péra), au centre de la ville. À propos du Zografeion, voir infra, « l’enseignement ».

7 Auquel des études fort bien documentées ont été récemment consacrées : Aktar, 2000 ; Bali, 1997 ; Bali, 1999 ; Biberyan, 1999.

8 Les Allemands quittent la Grèce en octobre 1944. À cette époque, l’EAM et l’ELAS, organisations qui ont mené la résistance, sont si populaires que le pouvoir semble leur revenir de droit. La Grande-Bretagne soutient cepen­dant le gouvernement royaliste revenu d’exil. En décembre, une manifestation de l’EAM et de l’ELAS est bru­talement réprimée par les forces de l’ordre dans les rues d’Athènes. Cet affrontement, qui se solde par une trentaine de morts et plus de 100 blessés, constitue le premier épisode d’une longue guerre civile opposant les éléments de gauche aux gouvernementaux. Ce n’est qu’en 1949 que la paix est enfin rétablie, après des combats meurtriers en Épire et dans les montagnes du nord. Vaincus, près de 100 000 communistes vont quitter la Grèce, s’expatriant en URSS et dans les pays de l’Est. La guerre a aussi fait des dizaines de milliers de victimes.

© Institut français d’études anatoliennes, 2003

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