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Vers une nouvelle donne dans les relations gréco-turques ?

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Samim Akgönul

1. Principaux conflits bilatéraux

Texte intégral

1Lorsqu’on parle des relations gréco-turques, on peut comprendre deux choses qui s’interpénètrent certes, mais qui restent tout de même distinctes. Premièrement, on peut entendre les rapports qu’ont entretenus les Turcs et les Grecs à travers l’histoire. Dans ce cas de figure, il faut remonter dans le temps jusqu’à la fondation des premiers États turcs en Asie Mineure, c’est-à-dire au 11e siècle. À partir de cette époque, les deux peuples deviennent progressivement parties intégrantes de l’État seldjoukide puis ottoman (à partir du 13e s.). Plus qu’une coha­bitation et une relation de majorité à minorité, notions peu pertinentes pour l’époque, les deux cultures s’entrecroisent et finissent par se ressembler avec très peu d’aspects qui restent imperméables. En effet, la langue, les traditions, la musique et même les religions sont concer­nées par ces échanges fructueux bien qu’à partir du milieu du 19e siècle, un processus d’éloignement et d’altérité s’opère. De nos jours, indéniablement, les Grecs connaissent mal les Turcs et les Turcs mal les Grecs, alors que jusqu’au 19e siècle les deux peuples se côtoyaient dans la vie quotidienne.

  • 1 Mis à part Antioche, pour la Turquie, acquise en 1939, et le Dodécanèse, pour la Grèce, rattaché en (...)

2C’est cette période d’animosité et d’éloignement qui nous intéresse. En effet, le terme même de relations gréco-turques peut être compris comme les relations entre l’État grec et l’État turc. Dans ce cas, il faut faire débuter ces relations soit à partir de 1831, date à laquelle le premier État grec voit le jour et commence à entretenir des relations avec l’État ottoman ; soit à partir de 1923, c’est-à-dire un siècle plus tard, au moment où les deux États turc et grec revêtent leurs aspects politiques et territoriaux actuels1. Ces deux dates ont leur importance. La Grèce obtient son indépendance en combattant les Turcs, et cent ans plus tard, la Turquie, la sienne, en combattant les Grecs. Ces deux constantes doivent être gardées à l’esprit pour essayer de comprendre les relations entre les deux pays, car elles créent non seulement forcément un traumatisme dans l’imaginaire populaire des deux nations, mais en plus elles sont les points de départ de la fabrication d’un discours empli de préjugés et de clichés. Ces discours se forment et continuent à s’amplifier de nos jours, diffusés par la culture populaire, certes, mais aussi par les politiques étatiques, par les manuels scolaires et, bien entendu, par les organes de presse populistes à grande diffusion qui jouent un rôle particulièrement important dans la création de l’image de l’Autre.

3De 1923 à nos jours, les relations gréco-turques ont été denses et en général conflic­tuelles. À tel point qu’en Occident, comme d’ailleurs dans les deux pays, quand on parle des relations gréco-turques, on pense plutôt aux différends gréco-turcs, aux conflits gréco-turcs. Ces différends se présentent sous plusieurs formes.

a) Chypre

4Le conflit le plus important et certainement le plus médiatique concerne l’île de Chypre. Chypre est une île de taille moyenne, 9250 km2, qui se place au troisième rang des îles méditerranéennes après la Corse et la Crète. Elle est située à 75 km au sud des côtes anatoliennes et à 100 km à l’ouest des côtes proche-orientales. Elle abrite une population composée à 80 % environ de Grecs orthodoxes et à 20 % de Turcs, sans compter les quelques centaines de Maronites. Par son emplacement géographique, l’île occupe une place hautement stratégique pouvant abriter des forces militaires capables d’atteindre à la fois le Proche-Orient, l’Afrique du Nord et l’Anatolie. C’est sans aucun doute pour cela qu’elle a été l’une des colonies les plus importantes de l’Empire britannique. Ne disait-on pas, en parlant de la place stratégique qu’elle occupait, qu’elle était un porte-avions immobile vers le Proche-Orient ? D’ailleurs, elle est une des dernières colonies britanniques à obtenir son indépen­dance, en 1960.

5Après avoir été contrôlée par des rois hellénis­tiques, par les Romains et les Byzantins, l’île a été conquise par les Latins durant les Croisades. La période franque de la dynastie des Lusignans (1192-1489), suivie par celle des Vénitiens (1489-1571), touche à sa fin avec la conquête ottomane en 1571. L’Empire ottoman domine l’île jusqu’au 19e siècle. Avec la désintégration de l’Empire, elle est provisoirement confiée à l’administration britannique en 1878. À la suite de la participation de la Sublime porte à la Première Guerre mondiale aux côtés des puissances centrales, la Grande-Bretagne déclare l’annexion de l’île à l’Union Jack en 1914. En 1923, le traité de Lausanne entérine la cession de l’île. De 1914 à 1960, l’Empire britannique utilisera Chypre pour contrôler le Proche-Orient et le Canal de Suez à travers ses bases militaires et ce n’est que dans les années cinquante qu’apparaît la question de Chypre proprement dite qui sera le point de désaccord principal entre la Grèce et la Turquie.

6Au début des années cinquante, plusieurs événements vont venir couronner le lent processus de normalisation des relations bilatérales entamé trente ans auparavant par Eleutherios Venizélos et Mustafa Kemal Atatürk. L’entrée simultanée dans l’OTAN de la Grèce et de la Turquie, toutes deux désormais bien ancrées dans le camp occidental, à la suite de leur participation à la guerre de Corée, et la signature du pacte balkanique le 9 août 1954 en sont des exemples. Cette normalisation doit beaucoup à la stratégie de containment adoptée par les États-Unis au début des années 1950. Ironie du sort, c’est précisément durant la même période qu’apparaît le conflit de Chypre. Avec le morcellement de l’Empire britannique, les Chypriotes avaient également revendiqué leur indépendance et la question de Chypre, en tant que dernier avatar de la « question d’Orient », est internationalisée dès la deuxième moitié des années cinquante par le gouverne­ment Papagos, au pouvoir à Athènes depuis 1952 qui, en accord avec Mgr Makarios, souleva la question de Chypre aux Nations-Unies. C’est en quelque sorte cette internationalisation qui a conduit l’île à obtenir son indépendance -formalisée par les accords de Zurich et de Londres, en 1959 -après des combats de guérilla contre les Britanniques menés par l’EOKA (Ethniki Organosis Kyprion Agoniston : Organisation nationale des combattants chypriotes). La souveraineté de la jeune république était cependant limitée et ce, à plus d’un titre. 1° Trois États « étrangers », la Grande-Bretagne, la Grèce et la Turquie, continuaient d’exercer sur l’île une sorte de tutelle. Ils garantissaient le respect de la Constitution du 16 août 1960 qui, dans ses articles fondamentaux, ne pouvait être modifiée ou ne pouvait l’être que dans des conditions pratiquement impossibles à remplir. Cette constitution définissait, en effet, les struc­tures grâce auxquelles devait s’établir, dans le domaine interne, l’équilibre entre les deux communautés (la moins nombreuse étant ainsi protégée et peut-être surprotégée vu les événe­ments qui s’ensuivirent, contre les empiéte­ments de la communauté majoritaire) et, dans le domaine international, les rapports qui devaient s’établir entre le nouvel État, la Grèce et la Turquie. 2° Les trois puissances garantes, Londres, Athènes et Ankara, se voyaient aussi reconnaître le droit d’intervenir collectivement ou individuellement pour assurer le respect de la constitution et des traités de Londres et de Zurich. 3° Enfin, la Grande-Bretagne obtenait, en échange de l’indépendance octroyée, la souveraineté sur deux portions du territoire de l’île, constituées en bases militaires, à Akrotiri à l’extrême sud, et à Dhekelia à l’est.

Chypre : deux petits pays dans un petit pays

Chypre : deux petits pays dans un petit pays

7La Constitution de 1960 instituait un système de gouvernement et d’administration « bicommunautaire » ; les Chypriotes turcs revendiquaient de ne pas être considérés comme une « minorité » mais comme une communauté à part entière, système comparable à certains égards à celui qui fut mis en place, dans l’entre-deux-guerres, sous les auspices du Mandat français, au Liban. Ainsi, le Président de la République chypriote devait être Chypriote grec et le vice-Président, Chypriote turc. Une dichotomie semblable, favorisant la « minorité » turque, était introduite à tous les échelons de l’administration. Néanmoins, deux problèmes subsistaient et n’allaient d’ailleurs pas tarder à générer des tensions intercommunautaires. D’une part, le droit de veto reconnu au vice-Président, élu par sa communauté et, d’autre part, la question des municipalités séparées. Concernant le droit de veto, on peut dire qu’il a, d’emblée, été considéré par les Chypriotes grecs comme une emprise des Turcs, minoritaires, sur la totalité de l’île, en ce qu’il leur permettait de bloquer toute initiative, toute décision du Président. Quant aux municipalités séparées, si le principe était applicable pour des localités où la population était exclusivement turque ou grecque, elles devenaient très difficiles à gérer dans des villes mixtes comme Nicosie. Quoi qu’il en soit, le premier Président de la République chypriote, l’archevêque Makarios, décida d’amender la constitution trois ans après la fondation de l’État. Les 13 amende­ments proposés au vice-Président Küçük en novembre 1963 visaient à remplacer le système bicommunautaire par un système majoritaire. C’était, cependant, sans compter avec la crainte de la Turquie de perdre le contrôle d’une île placée en un lieu extrêmement stratégique. Les amendements ont tout simplement été qualifiés d’inacceptables par le gouvernement du Parti Républicain du Peuple (PRP) alors dirigé par İsmet İnönü qui voyait dans cette affaire une violation des traités de Londres et de Zurich. Il considérait, par ailleurs, qu’avec ce change­ment, l’enosis (« union » avec la Grèce) se réalisait. On peut donc dire que, pour la Turquie, la crainte était double. Chypre serait non seulement définitivement perdue mais de plus elle passerait sous contrôle grec. Le même type d’évolution de comportement des gou­vernements turcs est observable à propos de la question du Dodécanèse qui, après avoir été sous contrôle italien, pourtant hostile à la Turquie, pendant les années 1930, passe à la Grèce après la Deuxième Guerre mondiale. Et c’est à partir de ce moment-là que la Turquie commence à s’inquiéter (bien que les véritables problèmes sur ce sujet ne soient exprimés clairement qu’après l’envenimement de la question chypriote).

8Quoi qu’il en soit, la volonté affichée de modifier la constitution avait fait naître un climat de guerre. C’est ainsi que l’édifice zurichois s’effondra. La nouvelle crise chypriote et ses rebondissements se répercutaient fortement sur les rapports gréco-turcs, générant un très sérieux risque d’affrontement militaire direct entre les deux pays et reposant, plus brûlante que jamais, la question de l’avenir de l’île.

  • 2 Pour plus de détails sur ce plan qui prévoyait l’abandon de la souveraineté britannique sur l’île, (...)

9Tout était, en fait, lié à la définition donnée au terme « d’autodétermination ». Pour les dirigeants grecs chypriotes, il s’agissait de respecter la volonté de la majorité de la popu­lation de l’île. Par exemple, ils combattirent, avec succès il faut le dire, toutes les tentatives occidentales de « solution atlantiste » du conflit. Ils refusèrent ainsi le plan Sandys-Ball2. De surcroît, ils n’hésitèrent pas à demander l’aide de l’URSS afin de se protéger contre les menaces d’intervention de la Turquie. En février 1964, une lettre de Khrouchtchev mettait en garde İsmet İnönü contre toute intervention militaire à Chypre et en août de la même année, à la suite de raids de l’aviation turque, l’URSS affirmait sa détermination à défendre Chypre contre toute agression extérieure. Il faut dire que l’attitude de l’Union soviétique était, stratégiquement parlant, compréhensible. Non seulement Moscou ne voulait pas voir Chypre devenir une sorte de porte-avions de l’OTAN dirigé vers ses zones d’influence, mais de plus la question semait le trouble entre la Turquie et la Grèce, deux fidèles alliées des États-Unis et dernières citadelles du flanc sud-est de l’OTAN.

  • 3 Le texte intégral de la lettre se trouve dans Bozdemir M., Les clés de la Méditerranée orientale : (...)

10À partir du moment où l’URSS avait déclaré qu’une intervention militaire à Chypre constituait un casus belli, l’attitude des États-Unis changea. Alors qu’en Turquie, les crises gouvernementales se succédaient et qu’İnönü cherchait à consolider sa position, les ren­contres entre les trois puissances garantes, en l’occurrence la Grande-Bretagne, la Turquie et la Grèce, ne donnaient aucun résultat. İsmet İnönü voulut saisir cette occasion pour intervenir unilatéralement dans l’île et ainsi satisfaire une opinion publique déchaînée. C’est à ce moment-là qu’intervient la lettre du Président américain Johnson qui mettait en garde le Premier ministre turc contre l’utili­sation d’armes américaines si l’intervention avait lieu mais surtout déclarait avec un langage fort peu diplomatique qu’en cas d’agression de l’URSS, la Turquie ne devait pas compter sur l’aide de l’OTAN ou des États-Unis. Le désastre du Viêt-nam n’était certainement pas pour rien dans l’attitude du Président américain. L’envoi de cette lettre, le 5 juin 19643 -son existence est dévoilée au public le 16 juin de la même année par la presse -est considéré comme un tournant dans la politique étrangère de la Turquie. Déçue de voir que sa loyauté et sa fidélité envers les États-Unis n’étaient pas récompensées mais qu’elle pouvait, au contraire, être aisément sacrifiée, la Turquie tâchera désor­mais de diversifier ses relations extérieures, notamment vers la Russie soviétique, sans pour autant sortir de l’OTAN ni nier l’alliance turco-américaine.

11En attendant, la rupture était consommée à Chypre. La communauté turque était coupée non seulement du monde extérieur mais aussi de la communauté grecque de l’île. Elle vivait en autarcie dans des quasi-enclaves, soit dans des villages, soit dans certains quartiers des villes. De 1964 à 1967, la communauté grecque de l’île paraît maîtriser la situation et se considère en position de force, malgré la menace d’intervention militaire en permanence brandie par la Turquie. Il est vrai que cette menace avait beaucoup perdu de sa crédibilité. Néanmoins, la situation n’était pas satisfaisante pour les deux communautés. Les Turcs vivaient, certes, dans une situation peu enviable mais ils échappaient à l’administration étatique. L’objectif premier de la révision constitution­nelle qui était d’unifier complètement l’île était donc loin d’être atteint.

12Politiquement parlant, plus que le gou­vernement chypriote, c’était peut-être le gouvernement grec qui souffrait de cet état des choses. Débordé par les initiatives de la communauté grecque chypriote, il était entraîné dans une situation incontrôlable. Néanmoins, en dépit des rapports tumultueux qu’entretenait Giorgios Papandréou avec Makarios, la Grèce soutenait Chypre sous la pression de l’opinion publique, jusqu’à envoyer dans l’île une brigade de l’armée grecque. C’est à partir de 1967 que les choses évoluèrent avec le coup d’État des colonels en avril, suivi d’une nouvelle crise provoquée par l’attaque meurtrière des forces grecques chypriotes contre deux villages chypriotes turcs. Une nou­velle menace d’intervention était à l’ordre du jour, cette fois-ci brandie par le gouvernement de Süleyman Demirel. La crise fut une fois de plus momentanément surmontée avec l’acceptation d’exigences turques telles que la mise à l’écart de Grivas, le chef de guérilla de l’EOKA B, ultra-nationaliste, et le retrait des forces militaires grecques. Makarios s’opposa farouchement, en revanche, au démantèlement de la garde nationale chypriote composée de soldats grecs. L’ironie du sort fit que c’est précisément cette garde nationale qui allait démettre Makarios en 1974. En attendant, aussi paradoxal que cela puisse paraître, on était témoin d’un rapprochement des points de vue grec et turc, dû certainement aux communions d’intérêts entre militaires de part et d’autre et aux pressions américaines. Ce rapprochement politico-militaire ne dura cependant pas longtemps. L’arrivée d’une coalition anti-améri­caine en Turquie entre le Parti Républicain du Peuple de Bülent Ecevit et le Parti du Salut National de Necmettin Erbakan aviva la crise. Dès 1973, les relations s’étaient dégradées. Mais pour la première fois peut-être depuis très longtemps, cette nouvelle phase de détério­ration n’était pas directement due au problème de Chypre. De nouveaux différends étaient, entre-temps, venus s’inscrire au registre du contentieux gréco-turc. La Turquie souleva à la fin octobre 1973 la question de la minorité « turque » en Thrace occidentale et, en novembre, on vit apparaître la question du plateau conti­nental de la mer Égée. Donc, lorsqu’en 1974 la rupture entre Makarios et la junte d’Athènes (dans sa nouvelle version issue du réaménage­ment interne de novembre 1973) fut consommée sous la pression des Américains qui craignaient la politique trop indépendantiste de l’île, créant un climat propice à l’apparition d’un « nouveau Cuba en Méditerranée orientale », les relations gréco-turques étaient déjà dans une phase de tension. Quoi qu’il en soit, c’est cette nouvelle junte qui décida de se débarrasser une bonne fois pour toutes de Makarios. Elle passa à l’action ouverte le 15 juillet 1974 afin de le remplacer par un gouvernement fantoche placé sous la direction de Nikos Sampson. Cinq jours après le putsch, le gouvernement d’Ecevit donnait le feu vert à l’armée turque pour une intervention militaire, invoquant le « droit d’intervention » prévu par les traités de Zurich et de Londres. Parallèlement à cette « opération de paix / invasion » (au choix), la loi martiale fut décrétée dans 14 provinces turques. La machine de guerre était prête. Alors qu’on assistait en Grèce à l’effondrement de la junte, politiquement et militairement faible (aussi étonnant que cela puisse paraître après sept ans de régime militaire), avec le retour de Constantin Karamanlis de Paris, en Turquie, Ecevit s’apprêtait, lui, à dissoudre le gouverne­ment pour provoquer des élections anticipées avec l’espoir de revenir au pouvoir avec une majorité absolue, fort du prestige de l’inter­vention.

13La première intervention fut relativement bien accueillie par l’opinion publique occiden­tale. Car après tout la Turquie invoquait non seulement le droit de protéger la communauté musulmane de l’île, mais elle avait aussi empêché l’installation d’un gouvernement inacceptable à Chypre et contribué à la chute de la junte en Grèce. La France, qui avait de quoi être satisfaite du retour au pouvoir de Karamanlis, grand ami de Giscard d’Estaing et francophile, devait maintenant le soutenir contre une attaque turque. Le 8 août, des Mirages français survolaient la Grèce en signe de soutien. D’un autre côté, l’opinion publique américaine et ses dirigeants étaient trop occupés par d’autres événements internes pour s’intéresser à une petite île lointaine. En effet, le jour où l’aviation française survolait la Grèce, Nixon démissionnait à cause du scandale du Watergate et était remplacé par Gerald Ford. Entre-temps, pour la première fois, une solution fédérative à Chypre était proposée par Turan Güneş juste avant le cessez-le-feu signé le 25 juillet entre la Grèce, la Turquie et la Grande-Bretagne. Deux semaines plus tard, le jour où la Grèce se retirait de l’OTAN -le 14 août -la Turquie reprenait l’offensive pour occuper 37 % du territoire au nord de l’île et ainsi fixer la frontière actuelle. Cette deuxième intervention a été littéralement qualifiée d’invasion par l’opinion publique occidentale et l’isolement de la Turquie fut alors total. En septembre 1974, le ministre des Affaires étrangères soviétique Ilyitchev était à Athènes pour signer un « traité d’amitié et de collaboration » et le même mois, le Congrès américain imposait un embargo sur la vente d’armes à la Turquie. Ainsi, parmi les deux thèses opposées, enosis des Grecs et taksim (partition) des Turcs, la deuxième était réalisée de fait. L’exode des deux communautés commence alors pour former deux groupes pratiquement homogènes : au nord les Turcs, et au sud, les Grecs. La suite des événements montre un statu quo du moins dans le processus de réunification. Car depuis, deux faits sont venus sceller la séparation ; en juin 1975, Rauf Denktaş, nouvel homme fort de la communauté turque de Chypre, soutenu par la Turquie qui trouvait le docteur Küçük trop modéré, proclame l’État fédéré turc de Chypre et en novembre 1983, la RTCN (République turque de Chypre du nord) est autoproclamée et uniquement reconnue par la Turquie.

14Après cette vingtaine d’années mouve­mentées, la situation s’est sclérosée. En dépit des déclarations, des entrevues, des menaces mais aussi des interventions de l’ONU et d’autres instances internationales, aucune évolution n’a été perceptible. La Grèce et la partie sud de l’île défendent la réunification sans concessions tout en qualifiant la Turquie d’envahisseur, alors que la Turquie et la « République turque de Chypre du nord » souhaitent un système fédéral pour protéger la population turque contre une éventuelle velléité grecque d’assimilation mais aussi pour ne pas fragiliser la côte sud de la Turquie. En fait, sous la dénomination de fédération, c’est une confédération qui est réclamée avec une structure étatique lâche et une autonomie communautaire assez large.

15À partir des années 1990, un autre facteur est venu troubler ce statu quo dénoncé des quatre côtés (Turquie, Grèce, Chypriotes grecs et Chypriotes turcs) mais jamais dépassé : il s’agit des relations entre Chypre et l’Union européenne. Sur ce sujet, deux thèses s’oppo­sent : la réunification de l’île est une condition préalable à son intégration européenne ou, au contraire, il faut intégrer Chypre à l’Europe pour qu’une issue rapide soit trouvée avec la partie turque. Faut-il préciser que la Turquie s’oppose farouchement à l’adhésion de Chypre à l’Union européenne d’autant plus que sa candidature a, d’abord, été rejetée au sommet de Luxembourg (décembre 1997), puis finale­ment acceptée au sommet d’Helsinki, en 1999 ? Ankara fonde ce refus sur certaines clauses des traités de Zurich et de Londres qui interdisent à Chypre de faire partie des organisations internationales dont la Turquie ou la Grèce ne font pas partie ; la Grèce et la partie grecque de l’île considèrent ces deux traités caducs depuis l’intervention militaire turque. En fait, Ankara craint, entre autres, la présence au sein de l’Union européenne d’un deuxième État hostile après la Grèce. Il faut ajouter qu’économiquement parlant, le contraste entre le sud et le nord de l’île est spectaculaire. Le sud respecte quasiment tous les critères de convergence grâce notamment au miracle du tourisme alors que le nord vit au rythme de la Turquie, avec une économie faible et une inflation galopante.

16Par ailleurs, cette situation de séparation inédite (aucun pays ne reconnaît officiellement la « RTCN » à l’exclusion de la Turquie) rend la vie de tous les jours particulièrement difficile au nord, par exemple pour les communications avec le monde extérieur, pour voyager à l’étranger ou encore pour se procurer des produits d’importation. Tout se fait par l’inter­médiaire de la Turquie. Et la perspective d’un règlement étant assez faible, l’idée d’une annexion à la « mère patrie » devient plausible, notamment depuis les derniers développe­ments des relations entre l’Union européenne et Chypre du sud.

17Bien entendu, plus le temps passe, plus les deux communautés s’éloignent, s’oublient et deviennent étrangères l’une à l’autre. Donc une solution devient de plus en plus difficile à envisager. La nouvelle génération chypriote, dans une île somme toute assez petite, vit sans rencontrer les membres de l’autre communauté et l’incompréhension s’installe. Le caractère complexe de ce conflit en a fait le raccourci symbolique de tous les autres contentieux bilatéraux.

b) Les controverses sur la mer Égée

  • 4 Pour un aperçu large des points de vue grecs concernant le conflit égéen voir, entre autres, The Ae (...)
  • 5 Voir entre autres Kurumahmut A., Ege’de Temel Sorun, Ankara : Türk Tarih Kurumu, 1998, Sönmezoğlu F (...)

18Si le contentieux sur Chypre est imprégné de sentiments et de passions, ce qui facilite en quelque sorte l’adhésion des masses populaires à la politique des gouvernements, le problème égéen est d’ordre beaucoup plus technique. Analystes, historiens et hommes politiques sont partagés sur les raisons du contentieux. Bien entendu, là aussi, deux thèses officielles s’affrontent. Selon la thèse grecque, le différend égéen est la conséquence directe de la crise chypriote. Ce différend aurait été mis à l’ordre du jour par la Turquie pour combattre la Grèce sur un autre terrain tout en reposant la question, plus large, de la souveraineté. Pour Athènes, les contestations turques seraient l’exemple type de la mauvaise foi des dirigeants d’Ankara et d’un irrédentisme de la Turquie qui aurait toujours des visées territoriales, dans la continuité de la tradition ottomane4. La thèse turque soutient, bien entendu, le contraire : la question égéenne est un problème qui n’a rien à voir avec le problème chypriote et qui existe en soi et pour soi. D’ailleurs, comme leurs adversaires, les dirigeants turcs accusent aussi les Grecs d’irrédentisme. Finalement, selon cette thèse, le problème égéen a toujours existé même s’il n’était pas exprimé d’une façon si énergique. On comprend que la chronologie des contestations turques importe dans le débat. En effet, si on admet que la Turquie commence à manifester son intérêt pour la mer Égée après 1974, cela discrédite en grande partie les plaintes turques. L’attention ne se tourne plus vers l’argumentation juridique et technique mais au contraire vers le double langage, l’opportunisme, etc. Si on accepte, à l’inverse, l’idée selon laquelle le problème égéen est indépendant du problème chypriote et plus ancien, dans ce cas, la Turquie est fondée à exprimer ses revendications. En dépit des analyses de certains chercheurs turcs5 qui veulent faire débuter le conflit égéen au moment même de l’indépendance de la Grèce, la lecture suivie d’une revue telle que Dış Politika nous montre que jusqu’en 1973, dans les analyses pourtant nombreuses des relations gréco-turques, la question égéenne n’est jamais mentionnée. La première évocation du statut problématique du Dodécanèse se trouve dans un article rédigé par Ü. Haluk Bayülken -alors ministre des Affaires étrangères -en mars 1973. Quant à la question des eaux territoriales en Égée, elle est pour la première fois évoquée en décembre 1973.

19Au-delà d’une question d’agenda, le pro­blème égéen pose la question de la souveraineté de l’État sur les mers, le fond des mers et les airs. Bien qu’ils soient interdépendants et complexes, pour une meilleure compréhension de cet exposé, on peut diviser ces problèmes en deux sous-parties pour faire état d’une part, des questions relevant directement des droits réciproques sur la mer Égée et d’autre part, des questions concernant le statut des îles grecques dans cette mer. On peut dire que, globalement, la première série entraîne des conséquences économiques et la deuxième, stratégiques.

20La mer Égée est une mer « semi-fermée » délimitée, à l’ouest, par la Grèce continentale, à l’est, par l’Anatolie, au nord, par la Thrace et au sud, par la grande et longue île de Crète. À l’intérieur de cette mer se trouvent 2383 îles de dimensions variées et plusieurs centaines d’îlots, soit solitaires soit archipélagiques, tous sous souveraineté grecque sauf deux, Gökçeada et Bozcaada (Imvros et Ténédos) qui contrôlent l’accès au détroit des Dardanelles. Le contexte historique et psychologique ne serait pas, par lui-même, suffisant pour créer les conditions d’un conflit si ne s’y ajoutaient des données « objectives » qui ne dépendent ni des attitudes ni de la conjoncture. La géographie comme l’histoire font que la mer Égée représente une source inépuisable de problèmes entre les deux pays. Il est vrai qu’elle revêt aujourd’hui plus d’importance pour la Grèce que pour la Turquie. Les îles de l’Égée totalisent un tiers du territoire grec et 30 % de la population grecque (3 millions sur 10 millions environ) est concentrée sur une bande de 100 km de longueur, en bordure de la mer Égée. De surcroît, la marine marchande représente l’une des ressources économiques principales de la Grèce avec le tourisme. D’un autre côté, la Turquie veut profiter des ressources marines, sous-marines et souterraines de cette mer et briser un sentiment d’encerclement renforcé depuis la militarisation des îles du Dodécanèse. Dans ces conditions, on comprend mieux les différents problèmes qui découlent de cette mer. Même si on accepte la thèse grecque, en admettant qu’une partie de ces problèmes a été créée artificiellement, à un moment donné, par la Turquie, il arrive un temps où ils deviennent réels. Les politiciens, pour convaincre l’opinion publique nationale et internationale du bien-fondé de leurs plaintes, sont obligés d’y croire eux-mêmes. Ainsi, une question soulevée à un moment précis pour des raisons particu­lières devient progressivement une plainte chronique de plus en plus argumentée et contre-argumentée. La série des questions concernant le droit de la mer peut être résumée en trois parties : le plateau continental, les eaux territoriales et l’espace aérien.

Gökçeada et Bozcaada (Imvros et Ténédos), verrous des Dardanelles

Gökçeada et Bozcaada (Imvros et Ténédos), verrous des Dardanelles
  • 6 Sur cette compétition de recherche de pétrole en mer Égée voir Bertrand G., Le conflit helléno-turc (...)
  • 7 La Cour internationale de justice doit être saisie par les 2 parties pour pouvoir trancher un litig (...)

21L’expression de plateau continental fait son apparition dans le droit international avec la proclamation Truman du 28 septembre 1945. Elle désigne le prolongement submergé des masses continentales. Depuis la Conférence de Genève de 1958, les États côtiers sont propriétaires des ressources naturelles présentes dans le sol et le sous-sol de ce plateau continental. Il est vrai que depuis qu’elle a été consacrée par cette première Conférence sur le droit de la mer, la notion a subi une évolution profonde et ne répond toujours pas, à l’heure actuelle, à une définition et des critères nets. Par ailleurs, sauf exception, une zone économique exclusive de 200 milles nautiques adjacente aux côtes est attribuée à l’État côtier. Il y dispose de droits exclusifs sur l’exploitation, la conservation et la gestion des ressources naturelles, biologiques ou non, situées dans une zone maritime et de fonds marins jusqu’à 200 milles au large. Les controverses sur la délimitation du plateau continental et de la zone économique exclusive apparaissent entre les deux pays avec les décisions des gouvernements turcs en novembre 1973 ainsi qu’en juin et juillet 1974 d’accorder à la Société nationale turque des pétroles (TPAO) des permis de recherche pour des zones sous-marines en mer Égée, zones con­sidérées par Athènes comme grecques. De son côté, la Grèce accorde depuis 1961 des permis de recherche pour des espaces considérés comme turcs par les cartes publiées dans le journal officiel à Ankara6. La question de la souveraineté sur le plateau continental est unilatéralement amenée par la Grèce devant la Cour internationale de Justice en août 1976. La Cour n’a cependant pas pu reconnaître qu’il y avait un différend, faute de compétence, la Turquie n’ayant pas accepté sa saisine7. Cette attitude consistant à refuser l’arbitrage de La Haye est assez fréquente de la part des autorités turques qui refusent de prendre des risques. De la sorte, Ankara n’est pas obligé de nier une éventuelle décision défavorable, ce qui serait très inconfortable dans le concert international.

22L’interprétation de l’importance de la délimita­tion du plateau continental varie selon les deux pays aussi. Si la Grèce considère que le différend est de nature juridique et ne touche en rien « les intérêts vitaux stratégiques ou politiques des deux pays », la Turquie, en revanche, estime que c’est un différend d’une « nature hautement politique » qui affecte « directement ses intérêts vitaux ». Devant ces deux thèses opposées nous croyons, sans donner raison à l’une ou l’autre partie, que le conflit est d’une nature politique. Un ordre juridique n’est qu’un système dynamique de normes qui est né de la politique et évolue avec la politique. À partir du moment où on admet l’interdépendance du droit et de la politique, le débat sur la nature du conflit égéen devient caduc. Le même type de débat existe sur le problème des eaux territoriales.

23La convention de 1958 de Genève a fixé à 12 milles nautiques la souveraineté des États côtiers. Si la Grèce a adhéré à cette convention, en spécifiant qu’elle réservait sa décision sur son application, la Turquie n’y a pas adhéré. Les deux pays ont observé durant la période qui nous concerne et continuent à observer encore aujourd’hui, la limite de 6 milles nautiques adoptée dans les années 1920. Avec la règle des 6 milles, la Grèce détient 35 % des eaux de cette mer contre 8,8 % pour la Turquie, le reste étant considéré comme des eaux internationales. Si la règle des 12 milles était appliquée, ce qui serait perçu comme un casus belli pour les dirigeants turcs, ces parts seraient respective­ment de 64 % pour la Grèce et de 10 % pour la Turquie, le reste faisant partie des eaux internationales ; en outre, les communications maritimes entre les ports turcs ne pourraient se faire qu’en passant par les eaux territoriales grecques. Athènes, de son côté, fait valoir qu’il est essentiel de maintenir ouvertes les communications entre le continent et ses prolongements insulaires de la mer Égée.

  • 8 Aire de contrôle de sécurité de l’aviation civile.

24Une troisième source de conflit s’est ajoutée à ces deux premières depuis les années 1970. Il s’agit de l’espace aérien et de la FIR (Flight Information Region8). L’apparition de ce problème semble être liée plus directement aux détériorations des relations gréco-turques depuis juillet 1974. Là aussi, la chronologie joue un rôle fondamental dans l’argumentation. Le problème se pose tout d’abord au sujet de l’étendue de l’espace aérien grec. La Grèce entend étendre son espace aérien national à 10 milles tandis qu’elle applique la règle des 6 milles nautiques pour délimiter ses eaux territoriales, du moins dans la pratique. Elle fonde sa démarche sur deux arguments principaux : 1° l’établissement d’un espace aérien est conforme au droit international ; 2° le temps écoulé depuis son établissement en 1931 jusqu’en 1974 sans protestation de la Turquie justifierait son bien-fondé. La Turquie réfute ces deux arguments en niant la conformité de cette pratique au droit international (d’après la Convention de Montego Bay, l’espace aérien s’étend aux eaux territoriales) et en insistant sur le fait qu’elle a réagi « dès qu’elle a été mise au courant de cette pratique par l’ Organisation de l’Aviation Civile Internationale », ce qui a été fait au milieu des années 1970 !

25La question du statut des îles grecques proches des côtes turques présente un aspect plus directement stratégique. La Turquie proteste contre la militarisation de ces îles (îles du Dodécanèse notamment). Pour Ankara, cette militarisation (accélérée à partir de 1974) constitue une violation des traités de Lausanne (1923) et de Paris (1947). La Grèce, pour sa part, défend sa position en trois points : 1° la mili­tarisation des îles est rendue nécessaire par la menace d’une éventuelle agression turque. Les clauses relatives à la démilitarisation des îles de l’Égée orientale ont, par ailleurs, été rendues caduques par le Traité de Montreux (1936). 2° le Dodécanèse ne peut être concerné par Lausanne vu que ces 12 îles sont passées sous la souveraineté grecque après la Deuxième Guerre mondiale en 1947 (auparavant elles étaient sous souveraineté italienne). 3° la Turquie militarise aussi Imvros (Bozcaada) et Ténédos (Gökçeada) -restées turques en vertu de l’article 4 du Traité de Lausanne -à l’embouchure des Dardanelles en violation des traités, dont elle demande le respect. La Turquie répond point par point à ces arguments : 1° il n’existe aucune agression ni menace turque en Égée. 2° les clauses du traité de Lausanne concernant les îles égéennes sont applicables à toutes les îles même à celles qui n’apparte­naient pas à la Grèce en 1923, dans la mesure où le traité entendait, avant tout, pacifier la mer Égée. 3° la situation de Gökçeada et de Bozcaada est particulière, les deux îles étant les verrous des Dardanelles, leur militarisation vise surtout à empêcher une éventuelle tentative soviétique de passage des détroits et ce nouveau statut a été entériné par la Convention de Montreux. Cette controverse débouche à nou­veau sur une impasse dans la mesure où les arguments des deux parties sont audibles mais incompatibles.

26Cette bataille d’argumentation technique, juridique et politique montre qu’il est bien difficile, si ce n’est impossible, de donner « raison » ou « tort » à l’une ou l’autre des parties, chaque argument entraînant une série de contre-arguments et chaque déclaration provoquant une autre série de déclarations. D’ailleurs, l’objectif de ce travail n’est pas de trancher sur ces questions mais de constater qu’il existe, sur une quantité d’enjeux, un manque total de confiance entre les dirigeants des deux pays. Les uns mettant en avant l’histoire militaire ottomane et les autres prétextant les volontés irrédentistes et enosistes. Décidément, les élites politiques des deux pays comme, peut-être, leurs citoyens ont l’air d’être convaincues que l’autre pays s’est juré de l’anéantir. La question très sensible de la « souveraineté » est une illustration parfaite de cette hostilité.

  • 9 Pour le déroulement de la crise d’Imia/Kardak et d’autres développements sur les zones grises, voir (...)

27Enfin existe, toujours en mer Égée, un autre problème de souveraineté, celui concernant les rochers et îlots proches des côtes turques. Un peu plus haut, nous disions que toutes les îles égéennes étaient sous souveraineté grecque. Ceci n’est pas tout à fait exact, dans la mesure où la Turquie revendique la souveraineté sur des rochers proches de ses côtes. Cela peut sembler dérisoire à première vue, mais ces arguties dissimulent des enjeux autrement sérieux, notamment en ce qui concerne la délimitation des eaux territoriales et du plateau continental des deux pays. La récente crise à propos du minuscule rocher d’Imia/Kardak en 1996 l’a bien montré. D’ailleurs, durant cette crise, le rôle très néfaste de la presse populiste des deux pays s’est à nouveau vérifié9. Au-delà de ces problèmes techniques, il y a toute une réflexion à mener sur les notions de frontière et de souveraineté pour pouvoir comprendre les conflits égéens.

c) Minorités réciproques

28La question des minorités réciproques nous permet d’aborder la place du nationalisme dans les relations gréco-turques. Au lendemain du traité de Lausanne (1923), avec l’échange obligatoire des minorités, les deux pays se sentaient à l’abri d’un conflit de nature irrédentiste. Il faut savoir que cette question a été la première à être réglée pendant les négociations gréco-turques qui ont suivi la guerre de 1919-1920. En effet, six mois avant la signature du traité de Lausanne proprement dit, un protocole décidait de l’échange obligatoire des populations orthodoxes vivant à l’intérieur des frontières du nouvel État turc contre les musulmans vivant en Grèce. Les orthodoxes installés à Constantinople avant 1918 et les musulmans de Thrace occidentale n’étaient, cependant, pas concernés par le traité. Depuis, plusieurs problèmes sont apparus concernant les deux populations exclues des échanges. D’ailleurs, à la base de tous ces problèmes il y a, nous pensons, cette idée de réciprocité. Car la Turquie et la Grèce n’ont pas réussi, au bout de 70 ans, à comprendre que ce sont des citoyens de leur pays et non pas des pions à utiliser contre le pays d’en face ni une monnaie d’échange, encore moins un moyen de pression.

L’emblème du Lycée minoritaire grec Zografeion

L’emblème du Lycée minoritaire grec Zografeion
  • 10 Pour plus de détails sur la période de la Deuxième Guerre mondiale en Turquie, voir comme publicati (...)

29À cause de cette vision perverse, la minorité grecque-orthodoxe d’Istanbul a souffert au point qu’il n’en reste que quelques milliers de représentants à Istanbul. La veille de l’échange, on comptait à Istanbul quelques 300 000 Grecs-orthodoxes regroupés, pour la plupart, dans les quartiers du Phanar, où le Patriarcat était maintenu et dans celui de Péra, le quartier levantin d’Istanbul, ainsi que dans les îles des Princes proches de la côte asiatique. De nouvelles perspectives de vie en Grèce, les pressions turques dues à la nature nationaliste du nouveau régime kémaliste et, finalement, l’obligation de partir pour ceux qui s’étaient installés dans la ville après 1918, ont fait qu’en 1927 on ne comptait déjà plus que 100 000 personnes. Comme leur pendant en Thrace occidentale, les orthodoxes d’Istanbul étaient aussi protégés par les clauses 37 à 45 du traité de Lausanne qui leur conféraient des droits négatifs, c’est-à-dire l’égalité absolue avec les autres citoyens de l’État et des droits positifs, c’est-à-dire des droits supplémentaires accordés pour les protéger d’une disparition ou d’une assimilation. Il s’agit plutôt de droits concer­nant la liberté religieuse et linguistique. Durant la période de rapprochement gréco-turc qui se situe approximativement entre 1930 et 1942, face au danger commun alors incarné par l’Italie fasciste, la minorité grecque d’Istanbul en a profité pour s’épanouir. Les difficultés ont commencé à partir de 1940, à un moment où, tout en proclamant sa neutralité (que l’on a qualifié de bienveillante à l’égard des puissances de l’Axe)10, la Turquie subissait les influences économiques, sociales et idéolo­giques de la guerre. On peut dire qu’à partir de cette date, trois coups durs sont venus mettre à l’épreuve la communauté grecque :

Les développements pendant la Deuxième Guerre mondiale :

  • 11 Sur le concept de l’agenda voir : Padiolo J. G., L’État au concret, Paris : P.U.F., 1982. Sur les r (...)

30À partir de 1930, commence dans les relations gréco-turques une période de calme relatif. Les Grecs de Turquie profitent effective­ment de cette période et s’émancipent tant du point de vue économique que culturel. Avec le recul, la décennie 1930 peut être considérée comme l’une des plus heureuses de la minorité. Avec le début de la Deuxième Guerre mondiale, les difficultés commencent. Malgré le nombre limité de minoritaires (non-musulmans) et malgré les relations bilatérales apaisées, l’arrivée de la guerre a réveillé d’anciennes hantises chez les responsables turcs et dans l’opinion publique. Comme l’atteste bien la théorie de l’agenda politique et public, il est difficile de savoir si c’est l’opinion publique qui a orienté les actions gouvernementales ou si ce sont les dirigeants qui ont créé une opinion publique défavorable aux minoritaires11. Quoi qu’il en soit, un climat de suspicion à l’égard des minoritaires régnait alors. Une fois de plus, les membres des minorités non-musulmanes, y compris les Grecs, étaient soupçonnés de former une cinquième colonne.

  • 12 Mobilisation « préventive » de vingt classes d’âges.
  • 13 Voir par exemple : Apostolidis N., Anamniseis apo tin Konstantinoupoli, Athènes : Trohalia, 1996, p (...)

31Les mesures « préventives » anti-Grecques ne tardèrent pas. Dès 1941, les Grecs ont commencé à être mobilisés non pas dans les corps armés habituels mais dans les corps spéciaux créés pour l’occasion et appelés yirmi kura ihtiyatlar12. On en compte jusqu’à une vingtaine dans les contrées reculées d’Anatolie. Il n’existe pas à notre connaissance d’études consacrées particulièrement à ce sujet. Certains ouvrages de Grecs d’Istanbul en parlent13. Il semblerait que le traitement des minoritaires dans ces « camps » n’ait pas été trop sévère. Mais les minoritaires qui ont vécu cet épisode prétendent qu’ils étaient victimes de pressions psychologiques. Même en l’absence d’un mauvais traitement, l’application d’une telle mesure montre toute la complexité de la situation pour les Grecs de Turquie. D’autant plus qu’une année plus tard une autre mesure, encore plus inacceptable et plus dévastatrice quant aux conséquences, intervient. Il s’agit de « l’impôt sur la fortune » autrement dit du varlık vergisi :

32Trois causes se chevauchent pour expliquer l’établissement d’une telle mesure discriminatoire

  1. Indécision du gouvernement d’İnönü quant à la politique à suivre pour rester en dehors de la guerre. İnönü n’entend se brouiller ni avec les Alliés ni avec l’Axe pour pouvoir choisir le meilleur moment pour participer à la guerre avec les meilleurs alliés.

    • 14 Selon Ertuğrul B., İkinci Dünya Savaşı İçinde Türk Bütçeleri, Ankara: Maliye Bakanlığı Tetkik Kurul (...)
    • 15 Pour plus de détails sur les différentes déclarations des dirigeants de l’époque, consulter : Akar (...)

    Situation économique catastrophique du pays due à la conjoncture internationale14 mais aussi à des problèmes plus structurels tels que le retard d’industrialisation. Par ailleurs, l’absence d’une classe bourgeoise turque dominant le monde des affaires pose problème aux dirigeants15.

  2. Et finalement, fort climat de suspicion à l’égard des minoritaires quant à leur loyauté à l’État turc.

  • 16 Aksin S., Türkiye’nin Yakın Tarihi, Istanbul : Cumhuriyet, 1996, p. 107.

33La combinaison de ces trois causes conjonc­turelles et structurelles a amené le gouverne­ment de l’époque (en 1942, İsmet İnönü est alors Président de la République -Atatürk étant décédé en 1938 ; Rüştü Saraçoğlu est chef du gouvernement) à voter la loi n° 4305 dite varlık vergisi, pour imposer la fortune (et non pas les revenus16) de la bourgeoisie.

  • 17 Akar, op. cit., p. 49.
  • 18 Selon le trésorier (defterdar) d’Istanbul de l’époque, Faik Ökte, ces commissions fonctionnaient se (...)

34Au départ, on invoque le besoin de fonds de l’État turc et le « trop-plein d’argent en circulation »17. Mais l’application sera nettement anti-minoritaire. Car bien que cela ne soit pas explicitement indiqué dans la loi, il existe quatre catégories d’imposables : les musulmans, les convertis, les non-musulmans et les étrangers qui sont imposés d’une façon dégressive. La fixation des taux a, par ailleurs, été laissée à l’initiative des membres de commissions créées pour l’occasion18. Les commissions étaient constituées des membres du Parti Républicain du Peuple (le Parti unique de l’époque) qui étaient exclusivement des musulmans.

  • 19 Weisbant E., İkinci Dünya Savaşı’nda İnönü’nün Dış Politikası, Istanbul : Milliyet Yayınları, 1974, (...)

35Les membres de la commission d’un département déterminaient l’impôt dû par l’individu et lui laissaient 15 jours pour s’en acquitter. Étant donné que les sommes réclamées étaient souvent exorbitantes, une grande partie des imposables n’arrivait pas à les payer dans ce délai irréaliste. Parmi les non-musulmans, une partie limitée de ceux qui n’ont pas pu s’acquitter de leurs dettes a été envoyée dans des « camps de travaux » (çalışma kampları) pour des durées assez courtes. Il s’agissait, en fait, de les faire travailler dans des projets de construction de routes et autres projets semblables, en général à l’est du pays. Par ailleurs près de 800 biens immobiliers ont été confisqués par l’État19.

36Devant l’impopularité d’une telle mesure et devant les critiques, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du pays, 16 mois après le début de son application, l’impôt sur la fortune a été aboli, le 15 mars 1944. Cette période a non seulement entraîné un début de « turquification » de l’économie mais aussi constitué le premier coup porté à la communauté grecque de Turquie. Certes, le grand exode n’a pas encore commencé mais les Grecs d’Istanbul ont désormais perdu la confiance en la possibilité d’un avenir serein en Turquie.

Les événements du 6/7 septembre 1955

  • 20 Le caractère œcuménique du Patriarcat est contesté par les dirigeants turcs.
  • 21 Tercüman, 2 juillet 1955.
  • 22 Selon les défenseurs de la cause grecque à Chypre, il existe une autre raison de cette non interven (...)
  • 23 Trois quotidiens qui paraissent à Istanbul.
  • 24 Pour la description des événements de cette nuit, on peut se référer en grec aux titres suivants : (...)

37Le climat de bonne entente momentané­ment rétabli avec la fin de la guerre civile en Grèce, favorable aux deux minorités, s’interrompt avec les tensions bilatérales dues à l’envenimement de l’affaire chypriote. Dès septembre 1954, l’opinion publique en Turquie reproche au Patriarcat œcuménique20son silence sur les événements de Chypre. En 1955, la presse turque invite à maintes reprises Athénagoras, le Patriarche, à rappeler à la raison l’archevêque de Chypre, Mgr Makarios21. Bien entendu, le soutien que Makarios avait obtenu en Grèce et dans la communauté grecque établie aux États-Unis empêchait toute intervention directe22. La campagne de presse de Tercüman et de Hürriyet, rejoints bientôt par Cumhuriyet23, s’amplifie. Une nouvelle donnée d’abord par la radio puis reprise par le quotidien progouvernemental İstanbul Ekspres dans l’après-midi du 6 septem­bre 1955, qui annonçait un attentat à la bombe dans la maison natale de Mustafa Kemal Atatürk à Thessalonique, sera la goutte qui fera déborder le vase. La nuit du 6/7 septembre est l’une des pages noires de l’histoire contemporaine turque : des milliers de Stambouliotes, profitant de la passivité des forces de l’ordre, ont suivi des provocateurs pour casser, saccager, détruire des magasins, maisons, écoles et autres lieux appartenant aux Grecs d’Istanbul24.

La nuit du 6/7 septembre 1955 à Beyoğlu

  • 25 Trakya, 29 septembre 1955. “Batı Trakya’nın hiçbir tarafında, bilhassa gazetelerin körükleyici yazı (...)

38Le caractère programmé et calculé de ces événements de vandalisme n’est plus à prouver depuis le procès de Yassıada où on a, entre autres, jugé Adnan Menderes, Premier ministre lors des événements. Les Turcs de Thrace occi­dentale ont vécu une grande frayeur après les événements du 6/7 septembre. La minorité a eu peur des représailles, qui seront par la suite la règle dans la question des minorités entre la Grèce et la Turquie. Il semble, cependant, qu’immédiatement après le 6 / 7 septembre, ces représailles n’aient pas eu lieu25.

  • 26 Le bilan de cette nuit concernant les biens appartenant aux Grecs endommagés est controversé. À tit (...)
  • 27 Il est vrai que la presse était muselée et qu’il était difficile pour les journaux grecs d’Istanbul (...)
  • 28 Nüfus ve Demografi 1. 1927 -1990, Istanbul : Istanbul Büyükşehir Belediyesi yayınları, 1997, p. 15. (...)

39Les événements du 6/7 septembre ont naturellement affecté les Grecs d’Istanbul. Avant tout, il y a eu des dommages matériels énormes26. Mais ces dommages ont été compensés, du moins en partie, par le gou­vernement turc. Les vraies plaies, qui auront du mal à se cicatriser, étaient d’ordre psycholo­gique et sentimental. La réaction première a été de se renfermer sur soi, de ne plus évoquer cet épisode triste ni dans les journaux27, ni dans les discussions. D’opter pour une attitude de « ce qui est fait est fait, passons à autre chose maintenant ». C’est ensuite seulement que l’on a compris la profondeur de la blessure. Dans la mémoire collective des Grecs d’Istanbul, surtout chez ceux qui ont émigré en Grèce ou ailleurs, cet événement a été amplifié et est considéré aujourd’hui comme l’une des causes de l’exode. Pourtant, il semblerait que malgré la peur déclenchée par ces événements, le Patriarcat et l’élite minoritaire aient réussi à empêcher la minorité d’émigrer massivement. Les chiffres confirment que bien qu’il y ait eu un effritement, l’abandon massif de la ville n’a pas encore commencé28.

L’expulsion des ressortissants grecs en 1964

40Des années 1950 à nos jours, la vie de la minorité grecque d’Istanbul a été couplée à la situation chypriote. Ils ont été vus et considérés comme liés aux événements qui se déroulaient à Chypre et même dans certains cas, comme responsables de ces événements.

41L’expulsion des Grecs (de nationalité grecque), en 1964, est le meilleur exemple de cette politique de représailles. Ainsi, les Grecs de Turquie ont été non seulement punis pour les actes commis par les Chypriotes grecs mais de plus ont servi comme monnaie d’échange.

42Lorsqu’en 1963, le Président de République chypriote, l’archevêque Makarios, décide d’amender la Constitution de 1960, le gou­vernement d’İsmet İnönü tente de réagir, en brandissant notamment la menace d’une inter­vention armée. On a vu que, dans le contexte de l’époque, l’intervention était difficilement réalisable. C’est cette impuissance, plutôt le sentiment d’impuissance, qui a conduit le gou­vernement turc à frapper un coup spectaculaire pour montrer à l’opinion publique turque ainsi qu’au gouvernement grec -tenu, à tort ou à raison, comme responsable des événements chypriotes -que la Turquie, quand il le fallait, ne mâchait pas ses mots. Ainsi, le 17 mars 1964, la Turquie annula unilatéralement le traité qui avait permis en 1930 à beaucoup de Grecs d’Istanbul, qui avaient opté pour la nationalité grecque, de revenir et de s’installer dans la ville.

43À la suite de cette mesure, durant toute l’année 1964, les Grecs d’Istanbul ont été expulsés de force de Turquie. Cette expulsion a été inévitablement suivie par l’exode des Grecs de nationalité turque. Car, depuis 1930, la communauté grecque de la ville s’était organisée sans considération de citoyenneté. Les mariages entre les Grecs des deux nationalités étaient très courants. Et naturellement, chaque citoyen grec expulsé avait dans sa famille proche des citoyens turcs qui l’ont suivi dans l’exode.

  • 29 Il ne faut pas oublier que si l’appellation “Yunanlı” est réservée aux ressortissants de Grèce, le (...)
  • 30 Milliyet, 17 mars 1964.

44Déjà à la fin des années 1950, avec l’enve­nimement de la question chypriote, un discours anti-grec et par extension anti-rum29 était réapparu dans l’opinion publique à travers les déclarations politiques et les propagandes médiatiques. Les fondements du discours étaient jetés. Ainsi, la réapparition des manifes­tations anti-rum en 1964 a été peu contestée. L’exacerbation du nationalisme par la presse ou les déclarations des responsables politiques a fait qu’il y a eu peu de réactions négatives à l’abolition du traité de 1930. Au contraire, la presse a réveillé les vieilles rancunes datant de 1919-1922 et par la suite de 1942 (impôt sur la fortune) et de 1955 (6/7 septembre). La littérature dénonçant ces minoritaires qui détiennent les postes clefs de la société et celle militant pour la turquification de l’économie réapparaissent. La presse semblait être tout à fait consciente du drame qui allait s’ensuivre et fondait ses commentaires sur des calculs en termes de « pertes » ou de « gains ». Lorsque le 16 mars 1964, lors du 44e anniversaire de la libération d’Istanbul, le gouvernement décida de ne pas renouveler les visas des ressortissants grecs, Milliyet annonça la décision en précisant que « nous ne subirons aucune perte »30.

  • 31 Demir H., Akar R., İstanbul’un Son Sürgünleri, Istanbul : İletişim, 1994, p. 71.

45Dans l’indifférence de l’opinion publique turque et stambouliote, les Grecs commencent à quitter le pays dès la fin du mois de mars, c’est-à-dire quinze jours après la décision du gouvernement d’abolir le traité de 193031. Leur départ est accompagné par une pression sur les écoles grecques minoritaires de la ville ainsi que par une énième remise en question du statut du Patriarcat. À la fin de l’application des expulsions, Istanbul avait perdu non seulement les quelque 12 000 ressortissants helléniques mais en plus une bonne partie des Grecs de citoyenneté turque.

  • 32 Demir H., Akar R., op. cit., p. 150.

46Cette politique ne concerne pas seulement les Grecs d’Istanbul. Les Grecs des deux îles de l’embouchure des Dardanelles, Imvros et Ténédos (Gökçeada et Bozcaada), ont égale­ment été l’objet de pressions gouvernementales. La turquification des deux îles commencée dans ces années-là continue toujours. Le discours anti-grec réservait à Imvros et Ténédos une place particulière. Imvros avait une population presque exclusivement grecque mis à part les fonctionnaires d’État et à Ténédos, les popu­lations turque et grecque étaient quasiment équivalentes. En 1964, la population totale des deux îles était estimée à 7 000 personnes. En représailles aux événements chypriotes, les écoles minoritaires de l’île ont été rattachées au ministère de l’Éducation nationale32.

  • 33 Tercüman, 21 mai 1964.
  • 34 Alexandris A., Ténédos: from the Treaty of Lausanne to nowadaysin The Forgotten Island of Ténédo (...)
  • 35 Son Havadis, 21 octobre 1964.

47On craignait qu’un jour les habitants de l’île réclament un plébiscite pour voter leur rattachement à la Grèce (l’exemple de Chypre était devant leurs yeux). Pour prévenir tout scénario de ce genre, le gouvernement décida de favoriser l’installation de 6000 Turcs dans les deux îles33. Ces mesures ont été contestées devant l’UNESCO par la Grèce34. La Turquie, selon les règles de réciprocité, a demandé que l’on discute, pendant la même réunion, des pressions exercées sur les écoles turques en Thrace occidentale35.

Dereköy : un village grec de Gökçeada

Dereköy : un village grec de Gökçeada
  • 36 Alexandris A., The Greek Minority..., op. cit., p. 291.

48Selon le recensement de 1960, il y avait 106 000 Grecs orthodoxes (de nationalité turque) vivant en Turquie. Cinq ans plus tard, le recensement de 1965 montre que 30 000 sont déjà partis, dans les pas des 12 000 Grecs de nationalité hellénique36. Mais l’exode ne s’arrête pas là. De 1964 à nos jours, les départs se poursuivent d’une façon plus volontaire peut-être, mais aussi plus régulière.

Vartholoméos 1er

Vartholoméos 1er

49En marge de la minorité grecque orthodoxe d’Istanbul, il faut mentionner la situation du Patriarcat orthodoxe de Phanar. Il est vrai que malgré le nombre très faible de Grecs orthodoxes en Turquie, le Patriarcat jouit toujours d’un prestige et d’un pouvoir spirituel et politique non négligeables. La question du maintien du Patriarcat à Istanbul fut un problème complexe et épineux. Au lendemain de la conquête de la ville en 1453, le Sultan Mehmet II avait voulu le maintenir dans la ville pour plusieurs raisons : en maintenant l’institution patriarcale à Kostantinniye et en en nommant le chef (Gennadios), le Sultan ottoman avait la possibilité de se désigner un interlocuteur soumis représentant les très nombreux orthodoxes et responsable d’eux.

50Pendant toute la période ottomane, un double processus de légitimation s’est opéré : le Patriarche dispose des pouvoirs juridictionnel et politique sur tous les orthodoxes de l’Empire (Grecs ou pas, du moins jusqu’à la montée des nationalismes avec lesquels les Slaves orthodoxes obtinrent leur autonomie religieuse) mais il rend ses comptes directement au Sultan. Ainsi, cette institution avait été tenue pour responsable de plusieurs « révoltes » des orthodoxes. Dans le traité de Lausanne, la question du Patriarcat est revenue à l’ordre du jour. Le chef de la délégation turque, İsmet Paşa, souhaitait le départ du Patriarcat d’Istanbul. Mais comme les Grecs d’Istanbul ont été exempts de l’échange obligatoire et comme Lord Curzon s’opposait farouchement au trans­fert du Patriarcat tout comme Venizélos, le siège de l’orthodoxie grecque resta à Istanbul, dans le quartier du Phanar. L’attitude de l’opinion publique turque et de l’État turc envers le Patriarcat a été semblable à celle qui prévalait dans l’Empire ottoman. C’est-à-dire que tout en accusant le Patriarche de trop se mêler de politique, on l’a tenu responsable de certaines frictions gréco-turques. L’opinion publique reprocha ainsi au Patriarche de ne pas intervenir auprès de Mgr Makarios à Chypre, en faveur des Turcs.

51Il est vrai que la situation du Patriarcat est toujours ambiguë. Alors que les Grecs orthodoxes (de Grèce mais aussi des États-Unis) le considèrent comme « œcuménique », l’attitude de la République a été de le considérer comme une Église s’adressant uniquement aux Grecs d’Istanbul. Si la thèse de l’universalité du Phanar ne résiste pas à l’analyse (ni de jure car il s’agit d’une institution de droit commun turc, et le Patriarche est toujours un orthodoxe d’origine grecque mais de nationalité turque ; ni de facto, notamment parce que les orthodoxes disposent de plusieurs églises autocéphales), son importance symbolique ne doit néanmoins pas être sous-estimée. Il faut prendre en compte la fusion de l’identité grecque et de la religion orthodoxe pour comprendre le symbolisme politique du patriarcat au-delà de son rôle religieux.

Sceau du Patriarcat œcuménique de Constantinople

Sceau du Patriarcat œcuménique de Constantinople
  • 37 Outre les très nombreux ouvrages en langue turque et grecque concernant cette communauté, on peut c (...)

52La situation de la minorité musulmane de Thrace occidentale est aussi complexe que celle des Grecs orthodoxes d’Istanbul. Les pressions exercées contre elle, réelles mais aussi imaginaires, se sont multipliées depuis la fin de la guerre civile grecque, en 1949. Des problèmes de plusieurs ordres ont existé et continuent d’exister encore de nos jours, à la tête desquels il faut mentionner celui de la reconnaissance de son identité. Cette minorité d’environ 120 000 âmes est désignée en tant que musulmane dans le traité de Lausanne -traité qui ne reconnaissait de minorité que confessionnelle. Depuis les années 1950, les élites de la minorité, ses députés et journalistes (soutenus, encouragés et financés par la Turquie) réclament la reconnaissance de leur identité turque. Or, les autorités grecques la leur refusent, d’une part, parce que la minorité est définie selon la confession religieuse dans le protocole d’échange et dans le traité de Lausanne, et d’autre part, parce qu’elle est composée de trois différentes ethnies : les Turcs proprement dits, les Pomaks qui sont une population d’origine slave parlant la langue pomak comme langue maternelle mais connaissant le turc pour la plupart, et les gitans parlant le rom. Une partie importante de l’élite minoritaire est d’origine pomak mais affirme sa « turcité ». Dans cette démarche identitaire, différents intérêts, y compris matériels, entrent en ligne de compte. D’ailleurs, l’élite minori­taire est divisée en deux : ceux qui sont « pro­grecs » et ceux qui sont « pro-turcs ». C’est ainsi qu’en analysant cette minorité, nous avons eu l’impression que ses membres apparte­naient, dans leur représentation, à un espace géographique et politique situé entre les deux pays37. Outre ce problème identitaire, il existe toute une série de protestations concernant des questions plus concrètes. Les plaintes les plus fréquentes portent sur les confiscations de terres. La communauté musulmane de Grèce s’étant consacrée en grande partie à l’agricul­ture, celles-ci fragilisent considérablement sa situation économique. La moindre expro­priation, même justifiée, est considérée comme visant à anéantir la minorité. Une deuxième plainte importante concerne l’enseignement. Les Turcs de Thrace estiment que la Grèce entrave l’enseignement de la langue turque en empêchant l’arrivée d’enseignants de Turquie et en refusant les livres scolaires préparés par l’Éducation nationale turque. Par ailleurs, la fondation d’une école de formation d’institu­teurs, exclusivement réservée aux enfants pomaks et destinée à les envoyer ensuite dans les villages turcs, est vivement critiquée. Dans le même ordre d’idées, la minorité a été divisée au sujet de l’élection des hauts dignitaires religieux, les muftis. La Grèce, qui refuse la tenue d’élections, nomme des muftis qui ont le statut de fonctionnaires, mais une partie de la communauté ne les accepte pas et élit illégale­ment ses propres chefs religieux. Dans ce cas, les affaires religieuses sont bicéphales, ce qui rend la vie quotidienne particulièrement compliquée dans la mesure où ces muftis possèdent certaines prérogatives juridiques, notamment pour ce qui concerne les litiges relevant du droit de la famille. Mis à part ces problèmes, on peut faire état de la question de la gestion des fondations pieuses, de la délivrance des permis de conduire et de construire, etc. Mais par-dessus tout, nous estimons qu’il existe une pression psycholo­gique, beaucoup plus délétère, qui décourage les jeunes membres de la communauté à rester en Grèce et les contraint à émigrer en Turquie. Comme la Turquie pour la minorité orthodoxe, la Grèce non plus n’a jamais accepté la minorité musulmane comme faisant partie à part entière de sa nation. Avec une telle vision des deux côtés, la réciprocité a toujours rimé avec représailles. L’exemple le plus typique est celui de la question des livres scolaires : les deux pays refusent de distribuer des livres aux écoles minoritaires grecques en Turquie et turques en Grèce tant qu’en face les livres n’ont pas été distribués selon le principe de la réciprocité. À partir de ce moment-là, un cercle vicieux et absurde commence : la Grèce ne donnant pas de quoi s’instruire à ses citoyens pour punir la Turquie qui fait de même pour les siens.

53Ces quelques exemples du traitement des minorités suffisent à démontrer que l’idée d’État-nation, dans sa définition très restrictive, est toujours prédominante dans l’esprit des dirigeants des deux pays malgré la crise, supposée, que vit cette notion en Europe occidentale. Les dirigeants des deux États sont persuadés que les minorités ne sont que les cinquièmes colonnes du pays d’en face, destinées à miner l’unité de l’État, agissant sous l’ordre de leurs capitales respectives. La même représentation existe à Chypre aussi, ce qui a certainement contribué à empêcher la formation d’un État unitaire.

54Il s’agit là d’une énumération non exhaus­tive des problèmes bilatéraux. En effet, les années 1990 ont vu apparaître d’autres contro­verses. Le rôle de la Grèce dans les relations turco-européennes ainsi que dans le problème kurde en Turquie sont les cas les plus connus. C’est pourtant autour de ces deux derniers contentieux qu’est apparu un climat de rapprochement en 1999. Mais il est important de souligner que cette « détente » n’est pas la première dans les relations des deux pays. L’analyse de ces périodes de coopération et d’amitié peut être utile à la compréhension de la situation actuelle.

Notes

1 Mis à part Antioche, pour la Turquie, acquise en 1939, et le Dodécanèse, pour la Grèce, rattaché en 1947.

2 Pour plus de détails sur ce plan qui prévoyait l’abandon de la souveraineté britannique sur l’île, voir Sönmezoğlu F., Türkiye-Yunanistan İlişkileri ve Büyük Güçler, İstanbul : Der, 2000, p. 74.

3 Le texte intégral de la lettre se trouve dans Bozdemir M., Les clés de la Méditerranée orientale : Turquie, Grèce, Chypre, Paris : FEDN, 1989, p. 192.

4 Pour un aperçu large des points de vue grecs concernant le conflit égéen voir, entre autres, The Aegean Dispute. Le différend gréco-turc en mer Egée, Etudes Helléniques -Hellenic Studies, 4 (2), 1996.

5 Voir entre autres Kurumahmut A., Ege’de Temel Sorun, Ankara : Türk Tarih Kurumu, 1998, Sönmezoğlu F., op.cit., pp. 181-185, Pazarcı H., « Aspects juridiques des différends gréco-turcs en mer Egée » in Vaner S. (dir.), Le différend gréco-turc, Paris : L’Harmattan, 1988, pp. 101-120.

6 Sur cette compétition de recherche de pétrole en mer Égée voir Bertrand G., Le conflit helléno-turc : nouvelles donnes et nouveaux acteurs dans le système postbipolaire et à l’âge de la globalisation, Paris, IEP, thèse non publiée, 2000, pp. 65-69.

7 La Cour internationale de justice doit être saisie par les 2 parties pour pouvoir trancher un litige juridique.

8 Aire de contrôle de sécurité de l’aviation civile.

9 Pour le déroulement de la crise d’Imia/Kardak et d’autres développements sur les zones grises, voir Bertrand G., op.cit., pp. 79-84.

10 Pour plus de détails sur la période de la Deuxième Guerre mondiale en Turquie, voir comme publication récente : Deringil S., Denge Oyunu. İkinci Dünya Savaşı’nda Türkiye’nin Dış Politikası, Istanbul : Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 1994. Étonnamment, l’ouvrage ne mentionne jamais l’épisode de l’impôt sur la fortune.

11 Sur le concept de l’agenda voir : Padiolo J. G., L’État au concret, Paris : P.U.F., 1982. Sur les relations entre l’opinion publique et l’action gouvernementale dans la politique étrangère, voir : Merle M. (dir.), L’élaboration de la politique étrangère, Paris : P.U.F., 1969.

12 Mobilisation « préventive » de vingt classes d’âges.

13 Voir par exemple : Apostolidis N., Anamniseis apo tin Konstantinoupoli, Athènes : Trohalia, 1996, pp. 210-218.

14 Selon Ertuğrul B., İkinci Dünya Savaşı İçinde Türk Bütçeleri, Ankara: Maliye Bakanlığı Tetkik Kurulu Yayınları, 1978, p. 89, de 1940 à 1944 les dépenses pour le secteur de la défense dépassaient systématiquement les 50 % du budget global.

15 Pour plus de détails sur les différentes déclarations des dirigeants de l’époque, consulter : Akar R., Varlık Vergisi. Tek Parti Rejiminde Azınlık Karşıtı Politika Örneği, Istanbul : Belge, 1992.

16 Aksin S., Türkiye’nin Yakın Tarihi, Istanbul : Cumhuriyet, 1996, p. 107.

17 Akar, op. cit., p. 49.

18 Selon le trésorier (defterdar) d’Istanbul de l’époque, Faik Ökte, ces commissions fonctionnaient selon le bon vouloir des percepteurs (“keyfiyete bağlı”), Ökte F., Varlık vergisi faciası, Istanbul : Nebioğlu Yayınları, 1951, p. 68.

19 Weisbant E., İkinci Dünya Savaşı’nda İnönü’nün Dış Politikası, Istanbul : Milliyet Yayınları, 1974, p. 290.

20 Le caractère œcuménique du Patriarcat est contesté par les dirigeants turcs.

21 Tercüman, 2 juillet 1955.

22 Selon les défenseurs de la cause grecque à Chypre, il existe une autre raison de cette non intervention. Makarios était l’élu du peuple chypriote et il était à la tête d’une église autocéphale. Alexandris A., The Greek Minority of Istanbul and Greek-Turkish Relations. 1918-1974, Athènes : Centre for Asia Minor Studies, 1992, p. 253. Athénagoras est considéré comme neutre par Alexandris mais cette neutralité était calculée.

23 Trois quotidiens qui paraissent à Istanbul.

24 Pour la description des événements de cette nuit, on peut se référer en grec aux titres suivants : Anonimos Autoptis Martyras, Ta tourkika egklimata tis Konstantinoupoleos ti 6in kai 7in Septemvriou 1955, Athènes : EthM, 1959.
Kaloumenos D., He historiki alitheia ton gegonoton tis 6-7 septemvriou 1955, Athènes : p.e., 1996. Kaloumenos D., He stavrosis tou Christianismou, Athènes : p.e., 1978.

Septembriana 1955 : He mychta ton Krystallon tou hellinismou tis Polis, Athènes : Tsoukatou, 1998. Stamatopoulou K., He Teleftaia Analampi : I Konstantinoupolitiki Romiosyni sta chronia 1948-1955, Athènes : Domos, 1996.
Et en turc : Dosdoğru H., 6 / 7 Eylül Olayları, Istanbul : Bağlam, 1993, Demirer M. A., 6 Eylül 1955. Yassıada 6/7 Eylül Davası, Istanbul : Bağlam, 1995.

25 Trakya, 29 septembre 1955. “Batı Trakya’nın hiçbir tarafında, bilhassa gazetelerin körükleyici yazılarına rağmen, hiçbir hadise olmamıştır...” (...en aucun lieu de Thrace occidentale, malgré la provocation des journaux, il n’y eut d’événements...).

26 Le bilan de cette nuit concernant les biens appartenant aux Grecs endommagés est controversé. À titre indicatif, on peut mentionner les chiffres suivant : 4340 boutiques et ateliers, 2000 habitations, 110 restaurants, 83 églises, 27 pharmacies, 21 usines, 12 hôtels, 11 cliniques, 5 locaux d’association, 3 locaux de journaux, 2 cimetières, Türker O., “6-7 Eylül Olaylarının Istanbul Rum Basınındaki Yankıları” in Tarih ve Toplum, 177, 1998, pp. 13-16, qui cite He Kathimerini, 10 septembre 1995

27 Il est vrai que la presse était muselée et qu’il était difficile pour les journaux grecs d’Istanbul de parler des événements. Suite à un article paru dans son édition du 14 septembre 1955, le journal Eleftheri Foni a été fermé, comme d’ailleurs d’autres journaux turcs.

28 Nüfus ve Demografi 1. 1927 -1990, Istanbul : Istanbul Büyükşehir Belediyesi yayınları, 1997, p. 15. Voir aussi Dündar F., Türkiye Nüfus Sayımlarında Azınlıklar, Istanbul : Doz, 1999.

29 Il ne faut pas oublier que si l’appellation “Yunanlı” est réservée aux ressortissants de Grèce, le terme “rum” désigne, encore de nos jours, non seulement les Grecs de Turquie mais aussi les Grecs de Chypre. Après la partition de l’île en 1974, les Turcs désignent Chypre du Sud comme Kıbrıs Rum Kesimi : (la partie grecque de Chypre) ou Kıbrıs Rum Yönetimi : (la direction grecque de Chypre).

30 Milliyet, 17 mars 1964.

31 Demir H., Akar R., İstanbul’un Son Sürgünleri, Istanbul : İletişim, 1994, p. 71.

32 Demir H., Akar R., op. cit., p. 150.

33 Tercüman, 21 mai 1964.

34 Alexandris A., Ténédos: from the Treaty of Lausanne to nowadaysin The Forgotten Island of Ténédos, Athènes, Anatoli, 1997, p. 32.

35 Son Havadis, 21 octobre 1964.

36 Alexandris A., The Greek Minority..., op. cit., p. 291.

37 Outre les très nombreux ouvrages en langue turque et grecque concernant cette communauté, on peut citer deux ouvrages récents en langue française : Dalègre J., La Thrace grecque. Populations et territoire, Paris : L’Harmattan, 1997, et Akgönül S., Une communauté, deux États : la minorité turco-musulmane de Thrace occidentale, Istanbul : Isis, 1999.

Table des illustrations

Titre Chypre : deux petits pays dans un petit pays
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Titre Gökçeada et Bozcaada (Imvros et Ténédos), verrous des Dardanelles
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Titre L’emblème du Lycée minoritaire grec Zografeion
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Titre Dereköy : un village grec de Gökçeada
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Titre Vartholoméos 1er
URL http://books.openedition.org/ifeagd/docannexe/image/544/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 12k
Titre Sceau du Patriarcat œcuménique de Constantinople
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© Institut français d’études anatoliennes, 2001

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