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Les Albanais à Istanbul

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Gilles de Rapper

2. Formes et organisation de la présence albanaise

Texte intégral

1La présence albanaise ne constitue pas une minorité « ethnique » ou « nationale », ni au regard de l’État, qui ne reconnaît, pour cer­taines questions (scolarisation des enfants, par exemple), que les trois minorités arménienne, grecque et juive, ni au regard de la majorité des Albanais, qui insiste pour être dite turque d’origine albanaise, et ne revendique aucune discrimination positive, pas plus qu’elle ne se plaint de discrimination négative. En ce sens, elle ne constitue aucunement un problème au sein de la société turque.

2Il existe pourtant un sentiment d’apparte­nance à une communauté albanaise ainsi que des formes d’organisation qui maintiennent ce sentiment communautaire. Nous essayons de cerner dans la deuxième partie les formes, l’or­ganisation et le fonctionnement de la commu­nauté albanaise d’Istanbul.

2.1. - Définition de l’albanité

3Même définie par l’origine commune, la communauté albanaise d’Istanbul ne forme pas un groupe homogène : arrivés à des époques différentes, depuis des régions différentes et pour des raisons différentes, les gens d’origine albanaise ont souvent apporté avec eux les principes de division de la société albanaise et le souvenir de destins politiques différents. Ainsi par exemple, une division fondamentale existe entre les Albanais d’ex-Yougoslavie et ceux d’Albanie : depuis 1913 en effet, les deux groupes ont vécu dans deux États distincts et souvent ennemis, et ils véhiculent aujourd’hui encore des images différentes de la nation (de Rapper 1998 et de Rapper, Deslondes et Roux 1998 ; voir aussi plus bas, §2.4.b.). Par ailleurs, dans la plupart des cas, l’intégration à la société turque est acceptée ou recherchée, dans la mesure où les perspectives de retour dans le pays d’origine sont inexistantes, et l’ont été dès le début : ce fut le cas en particulier pour les Albanais de Yougoslavie avant et après la deuxième guerre mondiale, dont le retour était rendu impossible dans les accords entre Yougoslavie et Turquie.

4Il est par conséquent particulièrement diffi­cile non seulement de chiffrer la présence albanaise actuelle, mais aussi de dire qui est Albanais et qui ne l’est plus. On peut faire à ce sujet les remarques suivantes :

5Alors que la langue est, depuis les débuts du nationalisme albanais au 19e siècle, considérée comme un élément fondamental de l’albanité (le terme qui s’impose alors pour désigner la nation albanaise est shqiptar, littéralement « celui qui parle albanais (shqip) »), on constate parmi les Albanais de Turquie un abandon rapide de la langue albanaise, plus ou moins radical selon les groupes. Il n’est pas impen­sable de se déclarer Albanais, mais de ne pou­voir le faire qu’en turc. Pourtant, la langue albanaise a dû constituer jusqu’à récemment une langue d’usage courant et public et, comme on le verra plus bas (§ 2.4.a), la Turquie est sou­vent considérée par les Albanais comme un pays où « on trouve toujours quelqu’un qui parle albanais ». Pour la première génération de l’émigration, la langue albanaise est restée pen­dant plusieurs années une façon de marquer son origine et son appartenance :

« À Prishtinë, raconte A., arrivé en 1957, mon père n’avait jamais parlé albanais dans la rue, seulement le turc. Mais ici à Istanbul, quand il faisait le marché, il s’était mis à parler albanais, car la plupart des marchands étaient Albanais. »

6L’identification à la nation albanaise, ou à une communauté d’origine albanaise, ne se fait pas tant sur la langue que sur le souvenir de l’origine, de l’expérience de l’exil et des raisons qui ont poussé à l’exil. Le fait que dans la plu­part des cas (Kosovo, Macédoine, Tchamerie, Albanie 1912-1918), les départs se sont faits pour des raisons liées à l’appartenance nationale, qu’il s’agisse d’expulsions de terri­toires revendiqués par une autre nation ou de pressions en faveur de l’assimilation des Albanais à une autre nation, maintient le sou­venir d’un destin commun et renforce le senti­ment d’appartenance nationale. De cette manière par exemple, les Albanais de Yougoslavie sont très sensibles à la question de la Tchamerie et ont bien sûr réagi fortement à la guerre du Kosovo de 1998-1999. C’est là une différence très nette entre les Albanais de Turquie et ceux de Grèce : partis en Grèce pour des raisons avant tout économiques, ces derniers apparaissent beaucoup moins préoc­cupés par le sort de la Tchamerie ou du Kosovo, même si la montée du racisme anti-albanais dans la société grecque contribue à leur faire prendre conscience des problèmes qui se posent aux Albanais qui vivent hors d’Albanie.

7Les pratiques matrimoniales contribuent sans doute à maintenir également le souvenir d’une origine commune, dans la mesure où il semble que l’on puisse parler d’endogamie de la communauté d’origine albanaise. Bien qu’il n’existe aucune étude sur le sujet, les intéressés reconnaissent que la tendance est au mariage à l’intérieur de la communauté d’origine albanaise : cela est vrai lors des mariages qui surviennent dans les premières années de l’exil, et qui continuent parfois des cycles d’alliance commencés dans le pays d’origine. Comme dans d’autres sociétés paysannes européennes, les mariages chez les Albanais répondent à la règle du « ni trop proche, ni trop loin » qui veut que le conjoint soit choisi parmi les gens avec lesquels on est déjà en relation, sans pour autant autoriser le mariage dans les degrés rap­prochés. Dans le contexte de l’émigration et compte tenu du caractère familial ou lignager de l’installation dans le pays d’arrivée, les quartiers d’Istanbul habités par les Albanais ont formé des unités endogames dans lesquelles il est facile de trouver un conjoint répondant aux critères du « ni trop proche, ni trop loin ». Cela est vrai également à mesure que le temps passe : les nouveaux arrivants trouvent leur intérêt à chercher des alliances parmi la vague précé­dente, mieux intégrée et capable de favoriser l’intégration des derniers arrivés ; ceux-ci four­nissant aux plus anciens un réservoir de familles avec lesquelles le risque de tomber dans une alliance « trop proche » est très faible. On rencontre par exemple des mariages entre Albanais d’Albanie venus depuis les années 1990 et descendants des réfugiés de Yougoslavie des années 1950. En ce sens, l’ar­rivée régulière de nouveaux réfugiés albanais permet à la fois aux nouveaux arrivants de bénéficier de la présence de communautés plus anciennes qui servent alors de relais avec la société turque (ce qui manque par comparaison aux réfugiés albanais de Grèce, et qui est responsable de leur repli sur eux-mêmes et de leurs difficultés à faire partie de la société grecque), tandis que, dans le même temps, chaque nouvelle vague revitalise le sentiment d’appartenance à la communauté nationale albanaise parmi les personnes d’installation plus ancienne.

8La plupart des individus originaires de Yougoslavie ont par ailleurs gardé des liens avec des membres de la famille restés sur place, et certains sont allés régulièrement en visite au Kosovo et en Macédoine, en particulier à partir des années 1980. L’identification à la nation albanaise repose en grande partie sur la perma­nence de ces liens de famille et sur la relation personnelle et affective qu’ils maintiennent avec la région d’origine. Comme on le verra plus bas, la plupart des associations « albanai­ses » regroupent en fait des gens unis par une même région d’origine à l’intérieur du Kosovo ou de la Macédoine.

9Si la majorité des Albanais de Turquie sont musulmans, on trouve des chrétiens parmi les plus anciens (1912) ainsi que parmi les plus récents (1990). Il s’agit surtout de chrétiens orthodoxes originaires du sud de l’Albanie (Korçë, Kolonjë). La province d’Istanbul en comptait 1786 en 1935 pour 4883 musulmans et 36 catholiques. L’association de la fraternité turco-albanaise (voir plus bas) compte aussi des orthodoxes parmi ses membres fondateurs. Beaucoup d’entre eux cependant ont quitté Istanbul après l’affaire de Chypre. Ils étaient identifiés et s’identifiaient eux-mêmes aux Grecs : ceux qui sont restés (au Patriarcat par exemple) ne se déclarent pas Albanais, mais ont gardé le souvenir de leur origine albanaise et parfois un usage limité de la langue.

2.2. - Tentative de cartographie

10La définition mouvante de l’albanité rend aléatoire toute tentative de recensement ou de cartographie de la communauté albanaise. Selon la définition que l’on avance en effet (ou que l’on se garde d’avancer), le nombre d’Albanais en Turquie peut aller de 65 000 per­sonnes (Ethnobarometer 1999) à plusieurs mil­lions (quatre selon l’estimation la plus courante, cinq pour l’Institut national de la diaspora à Tirana, jusqu’à quatorze millions pour les informateurs les plus enthousiastes). Il est cependant possible de donner quelques indications, dans la mesure notamment où les Albanais ont tendance, lors de leur arrivée, à s’installer là où vivent déjà d’autres Albanais : il en résulte une cristallisation des communautés albanaises en un nombre de lieux limité.

Tableau 3 : Origine et régions d’installation des Albanais, 1912-1997

Année

Région

Région

Istanbul

d’origine

d’installation

1912

Albanie

Yozgat

Alibeköy

1924

Kosovo

Adana

1932

Grèce

Bafra

Kolonjë

Manisa

Edirne

1924

Macédoine

İbriktepe

grecque

Samsun

Tokat

Konya

1918-

Kosovo

Diyarbakır

 ?

1941

Monténégro

Elazığ

Macédoine

Yozgat

Bursa

Tekirdağ

Izmir

izmit

Eskişehir

~ 1930

Tchamerie

Marmara

Erdek

Izmir

Manisa

Balıkesir

Karşıyaka

1950-

Kosovo

Adapazarı

Aksaray

1960

Monténégro

Bursa

Bayrampaşa

Macédoine

izmir

Küçük-Çekmece

Kadıköy

Feriköy

1990-

Berat

Bayrampaşa

1996

Fier

Lushnjë

1997

Berat

Bayrampaşa

Shkodër

Zeytinburnu

Vlorë

Source : entretiens à Istanbul, février 2000.

2.2.a. - Les « anciens Albanais »

11La différenciation au sein de la communauté albanaise se fait plus en fonction de la date d’ar­rivée que de la région d’origine. Les premiers arrivés sont souvent appelés « anciens Albanais » par ceux qui sont arrivés par la suite, qu’ils soient originaires d’Albanie, de Yougoslavie ou de Grèce. Les réfugiés des années 1950 et 1960, qui forment la part la plus importante numériquement et aussi la plus active de la communauté albanaise, appellent « anciens Albanais » les gens arrivés entre le début du siècle et la deuxième guerre mondiale, mais sont eux-mêmes désignés par la même expres­sion par les réfugiés des années 1990.

Carte 2 : L’installation des Albanais à Istanbul

Carte 2 : L’installation des Albanais à Istanbul

12Il est difficile d’attribuer à chaque vague d’arrivée une répartition spatiale particulière.
La première caractéristique de la communauté albanaise est peut-être d’être essentiellement urbaine : Istanbul et Izmir, en particulier, abri­tent les communautés les plus nombreuses. Si ceux de Grèce sont principalement installés dans la région d’Izmir et en Anatolie, on en trouve quelques-uns à Istanbul où, cependant, les migrants venus de Yougoslavie sont les plus nombreux. Ces derniers représentent en effet la plus forte immigration vers la Turquie : entre 1950 et 1986, 40 % des gens arrivant en Turquie viennent de Yougoslavie (Bainbridge, 1993, 302). Le tableau 3 indique les principaux lieux d’installations des Albanais, selon la région d’o­rigine.

13En ce qui concerne la langue, la plupart des individus étant arrivés avant l’adoption de la langue standard au Kosovo (1968), il s’agit d’un Albanais dialectal, guègue pour la plupart d’en­tre eux, tosque pour ceux de Manastir (Bitola). Cela entretient peut-être les particularismes et en même temps favorise l’adoption du turc comme langue commune et langue de culture. Les réfugiés des années 1950 et 1960 semblent avoir perdu l’usage de la langue albanaise très rapidement, plus rapidement que ceux arrivés dans les années 1930. Beaucoup d’entre eux ont aujourd’hui des difficultés à parler albanais, à trouver des mots qui leur viennent beaucoup plus naturellement en turc. Leurs enfants com­prennent plus ou moins, mais ne parlent pas, et leurs petits-enfants n’ont souvent aucune con­naissance de la langue albanaise.

« Avec ma femme, se souvient J., arrivé de Prishtinë dans les années 1950, nous avons parlé albanais à la maison pendant sept ou huit ans après notre arrivée. Puis nous sommes passés au turc, en particulier pour les enfants. Après, on ne parlait albanais que pour se disputer en présence des enfants, pour qu’ils ne comprennent pas ! »

14L’absence de contacts réguliers avec le pays d’origine pendant plusieurs années (les visites aux parents restés en Yougoslavie ne se développent que dans les années 1970 et 1980), les conditions de l’exil et la perte progressive de la langue entraînent une coupure profonde entre une partie des réfugiés et leur région d’origine. Comme le déplore l’un d’eux, « Beau­coup d’entre eux ont perdu leurs liens avec le pays d’origine, ils ne savent plus très bien d’où ils viennent, ils parlent des villes d’aujourd’hui comme si elles étaient encore des villages ».

2.2.b. - La « nouvelle émigration »

15L’immigration récente depuis l’Albanie est estimée entre 5000 et 8000 personnes par le consulat albanais d’Istanbul en février 2000, qui semble ne faire mention que des personnes en situation régulière, et où l’on reconnaît cependant que personne n’en a jamais fait le compte. L’Association des émigrants albanais, qui a mené ses propres enquêtes, avance le nombre de 12 000 à 13 000 personnes à la même époque, 20 000 en décembre 1997 et jusqu’à 30 000 en août 1998, après les arrivées massives provoquées par la crise politique de l’année 1997. Seuls 5000 seraient en situation régulière. Les autres arrivent avec un visa de tourisme de trois mois acheté à la frontière. L’expiration de ce visa pose un problème lorsqu’il s’agit de rentrer en Albanie : les gens en situation irrégulière doivent payer une amende à la frontière au moment de leur sortie de Turquie (jusqu’à 300 $ selon le consulat albanais). Parmi ses revendications, l’Associa­tion des émigrants albanais demande une régu­larisation plus rapide des Albanais et un assouplissement du régime des amendes.

16Ces gens sont pour la plupart originaires des régions albanaises de Berat, Fier, Lushnjë, Vlorë et Shkodër. Ils viennent en majorité de zones rurales défavorisées, ce qui leur vaut parfois l’appellation péjorative de katundar, « paysans, ploucs », de la part de ceux, moins nombreux, qui viennent des villes. On les trouve princi­palement dans les quartiers de Bayrampaşa (surnommé pour cette raison Beratpaşa), Zeytinburnu, Beşyüzevler et Küçükköy.

17Il s’agit, depuis le début, d’une émigration familiale, différente de celle vers la Grèce qui n’a pris ce caractère familial qu’après la crise de 1997 Elle pose donc des problèmes particuliers de logement et de scolarisation. En 1997 et 1998 les Albanais d’Albanie ont profité de l’implantation de ceux de Yougoslavie pour obtenir des écoles primaires qu’elles acceptent de scolariser les enfants, même lorsque les parents étaient en situation irrégulière.

18Contrairement aux Albanais de Yougoslavie arrivés dans les années 1950 et 1960, ceux d’Albanie sont venus avec l’intention de rentrer en Albanie après quelques années passées en Turquie. Les retours ont déjà commencé, provo­qués par

  1. un relatif retour au calme en Albanie ;

  2. les difficultés d’intégration rencon­trées en Turquie (voir plus bas, § 2.3.c. ) ;

  3. la peur des tremblements de terre, notamment depuis août 1999.

2.3. - Vie sociale : associations, aide sociale, activités professionnelles

2.3.a. - Les associations

19Le regroupement des réfugiés et migrants en associations n’est pas une spécificité albanaise à Istanbul, les autres réfugiés des Balkans sont aussi organisés en associations. Leur caractéris­tique est d’être, pour la plupart, organisées sur la base de la région d’origine (voir la liste en annexe).

20La plus ancienne association albanaise actuellement en activité est la Fraternité turco-albanaise, fondée en 1952 et dont le siège est aujourd’hui à Bayrampaşa, après avoir été à Galatasaray. Elle est fondée par des Albanais, musulmans et chrétiens, ayant pour la plupart étudié à Istanbul avant de repartir en Albanie au temps du roi Zog (1924-1939), et qui se con­sidéraient comme les héritiers de la génération de la Renaissance (mouvement national albanais de la seconde moitié du 19e siècle). À ce titre, l’association avait une orientation poli­tique marquée, à la fois nationaliste et anticom­muniste. Avec l’arrivée des réfugiés de Yougoslavie, dans les années 1950 et 1960, elle se tourne également vers des activités d’aide et de solidarité :

« deux ou trois docteurs et deux pharmaciens travaillaient pour l’association, se souvient I., qui a adhéré en 1959. Deux pique-niques étaient organisés chaque année, on fêtait le 28 novembre (fête nationale albanaise). »

21En 1960, l’association se transforme en groupe folklorique et donne des concerts à Istanbul, Bursa et Izmir. En 1991, à la suite des change­ments en Albanie et en Yougoslavie, la Frater­nité est « revitalisée » : la direction est rajeunie et des activités sont organisées en direction de l’Albanie et du Kosovo (échanges de déléga­tions, invitation de groupes de théâtre et de musique, manifestations en faveur des Albanais du Kosovo). Depuis ses débuts, elle totalise 2000 adhésions et compte aujourd’hui encore parmi ses membres 250 chrétiens orthodoxes, ce qui la distingue des autres associations albanaises.

22D’autres associations sont fondées à la fin des années 1960 et dans les années 1970, à la suite de l’arrivée massive d’Albanais de Macédoine et du Kosovo. Elles sont toutes organisées par région d’origine : association des gens de Prizren (1967), de Tetovë (1971), de Prishtinë (1975), de Pejë, etc. Leur raison d’être est avant tout sociale. Elles offrent aux réfugiés originaires d’une même région un endroit pour se retrouver, les aident à trouver logement et travail, leur offrent des soins médicaux et des bourses d’aide à la scolarité pour leurs enfants.

23L’association Rumeli-Balkan, qui n’est pas à proprement parler une association « albanaise », a été fondée en 1986. Elle a pour objectif « de promouvoir les danses albanaises, turques et macédoniennes, d’enseigner et de sauvegarder les traditions balkaniques », principalement celles des Turcs, Albanais et Macédoniens ori­ginaires de Macédoine. Implantée à Bayrampaşa, elle dispose depuis une dizaine d’années d’un local dans lequel ont lieu des cours de danse ou, comme en février 2000, des expositions de costumes traditionnels originaires de Macédoine. Elle fonctionne également comme troupe de danse, réunissant 120 danseurs en trois groupes d’âge. Elle compte en tout 200 membres. Depuis 1992, l’association organise, en liaison avec la municipalité de Bayrampaşa, un festival international de danses folkloriques censé refléter la diversité de la population de l’arrondissement. Le festival dure plusieurs jours (du mercredi au dimanche), au début de l’été. Lors de la dernière édition, en 1998, il a réuni, selon les organisateurs, 1000 danseurs, dont 800 venus de l’étranger et 200 turcs. Le festival débute par une parade dans la rue prin­cipale de Bayrampaşa et continue avec des représentations et concerts dans différents lieux.

24Une des plus récentes est l’association des Kosovars, fondée en 1994 et, à la différence des autres associations, ouvertement animée par une volonté politique. Selon son vice-président, l’association a pour objectif « de suivre la poli­tique du parlement et du gouvernement turcs envers le Kosovo. » Elle organise pour cela des rencontres avec des parlementaires, des mem­bres du gouvernement et des hauts fonction­naires, prépare des dossiers de presse sur la question du Kosovo, activités qu’elle oppose à celles « de type Croix Rouge » des autres asso­ciations albanaises. La création de l’association des Kosovars répond aussi en partie, dans l’esprit de ses initiateurs, à une volonté d’uni­fication des diverses associations albanaises (« rassembler les associations kosovares sous un même toit ») et, à travers elles, de la com­munauté albanaise. Il est vrai que la multiplicité des associations et leur caractère souvent local font regretter les temps anciens du mouvement national albanais, à la fin du 19e siècle, lorsque les associations nationalistes d’Istanbul étaient à la pointe du combat pour la défense des terri­toires albanais et la formation d’un nouvel État. Si l’association estime aujourd’hui avoir contribué à influencer l’opinion publique et la classe politique turques, son rôle de fédérateur de l’ensemble de la communauté albanaise est resté relativement faible, ce que certains met­tent au compte de l’individualisme des Albanais.

25Les gens impliqués dans la vie associative font souvent partie de plus d’une seule associa­tion, dont chacune répond à un besoin dif­férent. On peut par exemple être membre de l’association des gens de Prizren et participer aux soirées qu’elle organise, et s’engager de manière plus politique dans le cadre de l’asso­ciation des Kosovars. Enfin, il ne faut pas oublier que les membres des associations ne représentent pas la totalité de la population albanaise, dont une partie se tient en dehors de la vie associative.

26Le financement des associations se fait prin­cipalement par les cotisations des membres et par les recettes de ventes de boissons, d’entrées et de billets de loterie lors des soirées. Les mem­bres les plus aisés participent plus largement et, en général, se retrouvent à la direction de l’as­sociation. Les dépenses sont dues au loyer, au téléphone, éventuellement à des salaires, ainsi qu’à l’accueil de personnalités. Certaines asso­ciations parviennent à distribuer de l’aide, par exemple sous forme de bourses pour la scolari­sation des enfants. C’est le cas de l’association Rumeli-Türkleri (Shkup/Skopje), qui parle de 500 bourses scolaires.

27Le fractionnement de la communauté albanaise, malgré le travail des associations, est peut-être le plus visible dans l’état de la presse : il n’existe aujourd’hui à Istanbul aucune presse, ni en langue albanaise, ni à destination des gens d’origine albanaise. La Fraternité turco- albanaise a publié de décembre 1993 à juillet 1996 une revue appelée « Besa », à raison de cinq à six numéros par an. Cette revue ne se voulait pas bulletin d’information de l’asso­ciation, mais s’adressait à l’ensemble de la com­munauté albanaise, relatant les visites des per­sonnalités albanaises et kosovares en Turquie, publiant (en turc et en albanais) les dépêches du Centre d’information du Kosovo, des entre­tiens avec des hommes politiques kosovars, ainsi que des articles sur l’histoire des relations entre Albanais et Turcs, sur la situation des Albanais du Kosovo et de Macédoine, et des poèmes. La publication a été arrêtée pour des raisons financières, la revue n’ayant jamais réussi à fidéliser ses lecteurs. De l’aveu même des anciens membres de la rédaction, l’erreur a été de vouloir une revue pour toute la commu­nauté albanaise, alors que les lecteurs attendaient une revue plus centrée sur la vie de l’association. Auparavant, dans les années 1974-1975, une autre revue intitulée Besa a été publiée sur une initiative privée, intégralement en albanais, avec un contenu ouvertement poli­tique et anticommuniste. Il faut noter par ailleurs que la presse albanaise du Kosovo et de Macédoine ne parvient pas régulièrement à Istanbul : quelques journaux sont ramenés par ceux qui rentrent d’une visite à Prishtinë ou Skopje ; ils circulent pendant plusieurs jours de main en main, mais l’intérêt qu’on leur porte reste occasionnel. En comparaison, les Albanais d’Albanie semblent tenir à lire la presse albanaise, dont quelques titres parviennent régulièrement à Istanbul.

2.3.b. - La vie professionnelle

28Dans leur grande majorité, les réfugiés de la première génération sont employés dans le secteur privé et, pour la plupart, dans le com­merce. À leur arrivée, l’ignorance de la langue leur interdisait de chercher du travail dans la fonction publique, et beaucoup ont commencé par travailler comme apprentis, avant de mon­ter leur propre affaire. Pour certains, cela se limite à un atelier de confection ou une bou­tique, pour d’autres, cela peut aller jusqu’aux grandes entreprises industrielles. Ce type de parcours individuel engendre chez la plupart, outre un attachement à la libre entreprise et une opposition à tout ce qui peut l’entraver, l’idée d’une ascension sociale continue, qui doit se poursuivre à la génération suivante : les enfants ne doivent pas connaître le parcours difficile de leurs parents et doivent échapper à ce que l’un d’eux appelle « les quatre malheurs de l’émigrant » :

  1. ne pas connaître la langue ;

  2. ne pas avoir d’argent ;

  3. être seul ;

  4. tomber malade.

29La deuxième génération a souvent eu l’occa­sion de suivre des études, voire des études supérieures, et la parfaite maîtrise de la langue turque lui a ouvert, dès le départ, un choix de carrière plus vaste.

30Il ne faut pas négliger par ailleurs un phénomène d’émigration secondaire, qui a poussé à partir des années 1960 des réfugiés du Kosovo et de Macédoine à partir, parfois avec leur famille, travailler en Europe occidentale (Allemagne, Belgique).

31Si de nombreux réfugiés se sont lancés dans le commerce, l’activité commerciale avec la Yougoslavie n’a commencé que dans les années 1980 et celle avec l’Albanie ne s’est réellement développée que pendant les années 1990. Le rôle des Albanais d’Istanbul dans ce commerce semble s’être limité à celui d’intermédiaires : il ne nécessitait pas de déplacements vers la Yougoslavie et l’Albanie. Jusqu’au milieu des années 1990, ce sont les commerçants de ces deux pays qui se déplacent à Istanbul ou envoient leurs commandes et leur paiement à ceux d’Istanbul dont la tâche est de se procurer les marchandises sur les marchés de la ville et de les expédier à leurs commanditaires. Jusqu’à ces dernières années, une seule agence de ce type pouvait envoyer jusqu’à dix camions vers l’Albanie et la Yougoslavie. Depuis la crise albanaise de 1997 et la guerre du Kosovo, ce type de commerce n’est plus aussi rentable, en raison d’une réorganisation des réseaux : de plus en plus de commerçants albanais ont quit­té les conditions peu favorables au commerce de leurs pays d’origine pour continuer leur activité depuis Istanbul, au détriment des inter­médiaires de la diaspora. Certains d’entre eux se reconvertissent dans les transports, affrétant des cars et des avions à l’usage des Albanais et Kosovars qui se livrent au commerce à la valise. Trois compagnies créées par des Albanais de Turquie assurent des trajets quotidiens vers les principales villes du Kosovo et d’Albanie depuis la Yeni Otogar d’Istanbul. D’autres com­pagnies amènent les voyageurs depuis le Kosovo jusqu’au quartier de Lâleli, où ils dis­posent d’un ou deux jours pour faire leurs achats avant de repartir. Dans l’ensemble cependant, les réseaux ont changé, ce sont les Kosovars et les Albanais qui prennent désor­mais en main leurs propres affaires.

2.3.c. - Le cas des Albanais d’Albanie

32Les Albanais d’Albanie arrivés dans les années 1990 forment un groupe à part du simple fait de leur arrivée récente : leur intégration sociale, économique et politique est limitée et les liens qu’ils entretiennent avec leur pays d’origine sont beaucoup plus étroits que dans le cas des Albanais de l’ex-Yougoslavie.

33Ils ont également la particularité d’être représentés par une seule association, l’Association des émigrants albanais (Shoqata e emigrantëve shqiptarë), fondée en 1997, qui revendique 1500 membres en février 2000 (contre 350 en août 1998), à rapporter aux 5000 familles albanaises installées à Istanbul. Il s’agit d’une association non déclarée dont les buts sont :

« 1) assister les émigrants albanais dans leurs efforts pour se procurer du logement, de bonnes conditions de vie, un emploi, des soins médicaux ; 2) contacter les autorités du pays à propos des différents problèmes et besoins auxquels les émigrants font face ; 3) organiser une coopération entre les membres et les organisations caritatives en vue de s’assurer leur soutien pour assister les membres les plus démunis dans leurs dépenses de santé et d’éducation ; 4) rechercher et promouvoir des offres d’emploi ; 5) communiquer avec les employeurs afin d’éviter les discriminations et intervenir en faveur de permis de résidence et de sécurité sociale ».

34Pour atteindre ces objec­tifs, l’association a réalisé plusieurs études visant à mieux connaître la population et à cerner ses besoins. Elle a monté des projets présentés à des organisations caritatives dans le domaine de l’éducation (cours de turc, d’anglais, d’albanais et d’informatique pour les enfants de l’immigration) et de la santé (soutien aux immigrants en cas d’hospitalisation), organisé une soirée et participé aux manifestations en faveur des Albanais du Kosovo, pendant la crise de 1998-1999.

35La majorité des Albanais d’Albanie séjour­nent de manière illégale en Turquie, passée l’expiration de leur visa de tourisme délivré à la frontière.

36Sur le plan professionnel, la plupart d’entre eux occupent des emplois sous-qualifiés, sou­vent dans les quartiers mêmes où ils habitent, et le bas niveau des salaires les oblige à mettre tous les membres de la famille au travail ainsi qu’à exercer deux activités dans la même journée. Non déclarée, leur activité profession­nelle est précaire et un certain nombre d’entre eux sont au chômage. Leur situation rappelle ainsi celle des migrants Albanais de Grèce et leurs revendications sont du même type : régu­larisation, afin notamment de pouvoir rentrer régulièrement en Albanie ; emplois conformes à l’activité exercée en Albanie (cette revendi­cation est essentiellement celle des intellec­tuels contraints d’exercer une activité manuelle) ; accès au système éducatif et au système de soins ; reconnaissance par l’État albanais des diplômes acquis en Turquie (dans la perspec­tive d’un retour en Albanie après les études des enfants).

37Plus que toute autre association albanaise, l’association des émigrants albanais entretient de très bons rapports avec les autorités du pays d’origine et cherche à faire connaître son exis­tence et ses activités en Albanie. Cela se fait par des rencontres et contacts officiels, avec l’ambassade d’Albanie à Ankara et le consulat général d’Istanbul, ainsi qu’avec des personna­lités de l’État albanais. En mai 1998, l’associa­tion disait avoir rencontré le président de la République albanaise, le premier ministre, les ministres des Affaires étrangères, de la Défense et autres, le président du Parlement, des députés, ainsi que le directeur de l’Institut national de la diaspora auprès du ministère des Affaires étrangères.

2.4. - Discours et représentations

2.4.a. - Les Albanais et la Turquie

38L’héritage ottoman dans la société albanaise, comme ailleurs dans les Balkans, est multiple et omniprésent : dans la religion, dans la langue, dans les manières de vivre, les règles de socia­bilité, la vie domestique. Sa perception est ambivalente. Parce que l’héritage ottoman est lié à la nation - il fait partie de l’histoire nationale, il fait partie de ce qu’être Albanais signifie - et pris en compte par le discours nationaliste, sa perception présente un dua­lisme propre aux faits nationaux : une même réalité est utilisée pour affirmer une chose et son contraire.

39C’est ainsi que, comme dans les autres États balkaniques, l’héritage ottoman est occulté, minimisé, voire nié par le discours nationaliste : la période ottomane est présentée comme une période sombre qui précède la renaissance nationale. C’est une période d’oppression et d’obscurantisme responsable du retard que les pays balkaniques présentent par rapport au reste de l’Europe. C’est ce que l’on observe dans les manuels scolaires. Dans certains discours locaux, par exemple, l’islamisation est évoquée comme un accident de parcours, qui ne doit pas faire oublier que les Albanais sont, presque par nature, chrétiens.

40À l’opposé, la place attribuée aux Albanais dans l’Empire est glorifiée : un ouvrage paru à Tirana en 1997 sur les Albanais dans l’Empire ottoman donne par exemple une liste de 35 grands vizirs « albanais et d’origine albanaise », des débuts de la conquête des Balkans à 1922. Les Albanais insistent parfois sur la proximité linguistique existant entre l’albanais et le turc : à l’opposé du discours nationaliste sur l’ancien­neté et la spécificité de la langue albanaise, on entend dire que la langue albanaise est turque à 50 % et que les Albanais peuvent suivre sans problème les programmes de la télévision turque. De nombreux mots reçoivent une étymologie turque, surtout s’ils sont en fait d’origine grecque. Enfin, les Albanais rappel­lent souvent qu’ils occupaient une place parti­culière dans l’Empire ottoman, du fait de leur bravoure et de leur fidélité, qui les faisaient respecter et admirer par les Turcs. Ils racontent à ce sujet une histoire qui a la particularité de lier les deux aspects, positif et négatif, de l’héritage ottoman : un Albanais se plaint à un Turc de ce que les cinq siècles d’occupation ottomane ont laissé le pays dans un état d’ar­riération déplorable. « Comment, répond le Turc, de quoi vous plaignez-vous ? Pendant cinq siècles le ministre de l’éducation a été Albanais ! Vous n’avez qu’à vous en prendre à vous-même ! »

41Il faut noter également la permanence de l’assimilation Turc-musulman qui fonctionne aujourd’hui encore en Albanie : les deux mots sont pris l’un pour l’autre et l’appartenance à une communauté religieuse est souvent com­prise comme appartenance à une communauté nationale. L’assimilation Grec-orthodoxe fonc­tionne de la même manière. Dans certaines régions rurales albanaises, les musulmans se désignent comme Turcs, même s’ils font la dif­férence entre les sens religieux et national de l’ethnonyme. Cette confusion est cependant exploitée par leurs voisins chrétiens qui met­tent en doute sinon leur appartenance, du moins leur fidélité à la nation albanaise.

42En ce qui concerne la diaspora, on a vu que les Albanais sont souvent arrivés en Turquie en tant que musulmans, voire en tant que Turcs, c’est-à-dire comme étrangers aux nations chré­tiennes qui se constituaient en États. Ce fut le cas lors de l’échange des populations entre la Grèce et la Turquie. C’est aussi le cas des Albanais de Yougoslavie dans les années 1950 et 1960. On peut se demander si l’intégration rapide de ces réfugiés et l’absence de repli iden­titaire ne sont pas dus à cette assimilation latente entre les catégories « musulman » et « turc ». Il faut certainement tenir compte aussi de la proximité culturelle créée par un héritage commun. Les réfugiés des différentes époques insistent sur la rapidité avec laquelle ils se sont sentis chez eux : il est fréquent d’entendre, dans les récits concernant l’arrivée en Turquie, que « on se croirait en Albanie », même si, là encore, une affirmation voisine avec son contraire : malgré cette proximité, ou à cause d’elle, des différences irréductibles sont affirmées, que l’on attribue à la nature même des deux popu­lations : les Turcs sont asiatiques, les Albanais sont européens. C’est le cas en particulier chez les Albanais d’Albanie qui, pour expliquer leur faible degré d’intégration dans la société turque, se posent eux-mêmes comme Européens et par­lent de la mentalité orientale des Turcs. Cette opposition est moins marquée, voire absente, chez les Albanais de Yougoslavie qui ne ren­contrent plus de difficultés d’adaptation à la société turque. Il est intéressant de voir la même opposition à l’œuvre entre Tosques et Kosovars à la fin du 19e et au début du 20e siècle (Vickers, 1998, 64-65) ; elle traverse aujourd’hui encore les représentations réci­proques des Grecs et des Albanais, comme celles des Macédoniens et des Albanais.

43Jusqu’à ces dernières années, la commu­nauté albanaise est marquée par l’absence de revendications politiques : les Albanais ne for­ment pas une « minorité » et, d’une manière générale, ne demandent rien d’autre que le fait d’être reconnus comme citoyens turcs. Ils insis­tent sur l’absence de discrimination et de racisme et sur la possibilité de se fondre dans la société turque sans être montrés du doigt en rai­son de leur origine. Ils opposent leur situation à celle des migrants albanais de Grèce, confrontés au racisme. Le fait d’être Albanais ou d’origine albanaise ne s’exprime donc pas sur un mode politique et ne dépasse pas en général l’histoire familiale. Les Albanais aiment en particulier raconter des histoires dans lesquelles l’identité albanaise est cachée, maintenue dans la sphère domestique : comme dans l’histoire des deux camarades de classe qui se prenaient réci­proquement pour des Turcs, jusqu’au jour où l’un d’eux s’adresse à son père en albanais, en présence de l’autre qui le reconnaît alors pour Albanais et dévoile lui aussi sa propre identité albanaise. La même attitude apparaît à propos de la langue turque : elle est considérée comme langue publique, opposée à l’albanais et aux autres langues, maintenues dans la sphère privée. « Dans la journée, dit l’un d’eux, on n’entend parler que turc. Mais si on avait un moyen, le soir venu, d’écouter les conversations dans les maisons, on entendrait des dizaines de langues différentes. » Il est peu probable que ce soit le cas dans la réalité : la plupart des Albanais (mis à part la dernière vague en provenance d’Albanie) ont adopté le turc comme langue familiale et ont rapidement perdu l’usage de l’albanais.

44Les Albanais gardent cependant une con­science de type ethnique ou national : il existe une limite entre les Albanais et les autres. Pourtant, cette conception de la nation ne prend pas de forme politique (sauf exceptions présentées plus bas, §3) : l’appartenance à la communauté albanaise se fait plus sur des réseaux familiaux que sur la constitution d’un groupe particulier et animé d’objectifs poli­tiques. Sur quoi repose ce sentiment d’apparte­nance commune ? Plus que sur la langue, qui se perd, cette communauté est fondée à la fois sur l’idée de l’origine commune et d’un destin his­torique commun, et sur une certaine concep­tion du sang : les Albanais et gens d’origine albanaise partagent le même sang et quelques gouttes de ce sang albanais suffisent pour être reconnu comme Albanais, voire pour être déclaré capable de parler albanais ; les références au sang (alb. gjak) et aux veines (alb. damar) sont par ailleurs nombreuses. D’autre part, les persécutions endurées dans le pays d’origine et l’expérience de l’exil maintiennent un sentiment de communauté, du moins parmi les générations qui ont effectivement vécu ces événements. Les générations nées en Turquie ont au contraire tendance à rejeter cette histoire familiale et à ne pas cultiver le sentiment d’appartenance commune qui en découle. Cette tendance est paradoxalement renforcée par les anciennes générations elles-mêmes, qui tien­nent en même temps à ce que leurs enfants et descendants ne passent pas par les mêmes dif­ficultés et suivent la voie d’une ascension sociale continue, ce qui passe par une assimila­tion plus poussée à la société turque.

45Les conséquences de l’importance donnée au sang lorsque les Albanais parlent de leur place dans la société turque actuelle sont les suivantes :

46Il est d’abord possible d’affirmer que les Albanais sont partout, répartis dans tout l’espace, à tous les niveaux ; c’est ainsi que le nombre d’Albanais avancé par les Albanais eux-mêmes tourne autour de 4 millions, voire plus. La référence au sang permet une défini­tion très vague de qui est Albanais.

47Les gens aiment ensuite rappeler que les Albanais sont, sur une base individuelle ou familiale, à l’origine de nombreux faits mar­quants de l’histoire : Mustafa Kemal et Süleyman Demirel seraient d’origine albanaise, tout comme la première Miss Turquie, dans les années 1930. On rappelle que les Albanais ont sauvé la Turquie aux Dardanelles, en se fon­dant sur la présence de noms de famille du type Kosova, Tetova ou Gostivar sur les monuments aux morts. Ce trait n’est pas particulier aux Albanais de Turquie : les Albanais en général ont tendance à voir des Albanais partout et à leur attribuer beaucoup de choses. Par exemple d’avoir créé cinq États : la Turquie, par l’inter­médiaire d’Atatürk, la Grèce, grâce aux Arvanites ayant participé à la révolution de 1821, la Serbie, car les Karageorgevic étaient d’origine albanaise, l’Égypte, par l’intermédiaire de Mehmet Ali, et l’Italie, car Garibaldi était d’origine albanaise). On remarquera que l’Albanie ne figure pas dans la liste, signe de la méfiance que les Albanais entretiennent envers leur État national.

48Enfin, le recours à l’idée du sang permet de tracer des limites et d’affirmer que les Albanais sont quand même différents des Turcs. Dans le même contexte, cette idée sert aussi de fon­dement à celle de « race » : celle-ci est moins dirigée contre les autres (sinon pour parler de groupes dévalorisés, comme les Tsiganes) que vers la valorisation de soi : les Albanais sont un groupe à part, une « race » à part, et leur conti­nuité est assurée par la présence de sang albanais dans leurs veines. De là découle égale­ment l’idée selon laquelle la Turquie n’est pas un État-nation, au sens que prend cette expres­sion dans les Balkans (plus proche du droit du sang que du droit du sol), mais une mosaïque : les gens qui y vivent viennent de partout et par­lent toutes sortes de langues. Il faut noter par ailleurs que les Albanais sont unanimes à affirmer leur attachement à la République turque, dans la mesure où elle repose sur l’égalité des citoyens et non sur la juxtaposition de minorités opposées à une majorité. Ils évo­quent souvent le caractère multiethnique et tolérant de la Turquie, et d’Istanbul en parti­culier, se félicitant de ce que le délit de faciès n’existe pas en ce qui concerne les Albanais. Encore une fois, la reconnaissance des différences et des groupes particuliers n’atteint cependant jamais le niveau politique : elles sont essentielles parce que fondées sur le sang, mais ne déterminent pas la constitution du corps politique.

49L’importance accordée au sang (et donc à la famille, au lignage et à la « race ») dans le dis­cours des Albanais sur la nation ne constitue pas, comme on pourrait le penser, une marque du caractère « clanique » ou « tribal » souvent attribué aux Albanais depuis le dix-neuvième siècle dans les travaux occidentaux. Elle appa­raît au contraire comme une particularité des Albanais de Turquie, beaucoup plus dévelop­pée chez eux que chez les Albanais d’Albanie. Il faut sans doute y voir une reconstruction de la nation albanaise dans le contexte d’une assimilation très poussée dans la société turque : lorsque l’usage de la langue et les liens avec le pays d’origine se perdent, et lorsque les notions de citoyenneté et de nationalité sont brouillées par l’expérience de l’exil, le recours au sang permet de maintenir, quelque temps encore, le sentiment d’appartenance commune. De la même manière, la vision d’une Turquie multi­ethnique et tolérante, dans laquelle l’identité de chacun est respectée dans le cadre d’un État unitaire, correspond à la fois à la revendication minimale des Albanais (pouvoir se dire Albanais sans demander aucun droit politique) et à ce que la société turque attend des minori­taires potentiels.

2.4.b. - Les Albanais entre eux : permanence de quelques frontières

50L’origine diverse dans le temps et dans l’espace qui caractérise la communauté alba­naise de Turquie se reflète dans les représen­tations que les Albanais portent sur eux-mêmes. Il suffira ici de mentionner deux fron­tières, deux lignes de partage que les Albanais ont apportées avec eux en Turquie. La première est celle entre Albanais d’Albanie et Albanais de l’ex-Yougoslavie, la seconde est celle entre Albanais du sud et Albanais du nord. Toutes deux reposent sur les mêmes représentations.

51Depuis 1913, date de la création des fron­tières de l’Albanie, et plus encore après 1948 et la rupture des relations entre Albanie et Yougoslavie, les Albanais ont vécu séparés par une frontière qui, de simple tracé politique, est devenue une partie intégrante des représenta­tions actuelles de la nation albanaise. Ce rôle de la frontière est apparu depuis le début des années 1990, lorsque les contacts entre les deux côtés ont été rétablis. De la part des Albanais d’Albanie, les Kosovars sont apparus comme plus développés et plus riches, en particulier pour avoir bénéficié de l’émigration vers l’Europe occidentale qui était interdite à ceux d’Albanie. En même temps, les activités com­merciales de certains Kosovars arrivés en Albanie à cette époque ont donné naissance à une image mafieuse des Albanais du Kosovo qui, conjuguée avec la représentation de vio­lence attribuée aux Albanais du nord en général, dont les Kosovars font partie, est responsable de la méfiance des Albanais envers les Kosovars. De l’autre côté, les Albanais de Yougoslavie ont été marqués par la pauvreté de l’Albanie et par la faiblesse de son tissu social, responsables d’un taux de criminalité élevé et effrayant. En même temps, cette image con­traste avec celle de l’Albanie comme « tronc » de la nation albanaise, Albanie idéalisée avec laquelle, dans de meilleures conditions, les autres « branches » de la nation sont destinées à s’unir. Il en résulte un regard teinté de com­misération sur les Albanais d’Albanie, parents pauvres de la nation.

52Ces représentations se retrouvent chez les Albanais de Turquie, notamment parmi les dernières vagues d’arrivées, celle des années 1950 et 1960 en provenance de Yougoslavie, et celle des années 1990 en provenance d’Albanie. Leur position relative en Turquie correspond en effet à celle décrite plus haut entre Albanie et Yougoslavie : ceux d’Albanie sont effective­ment les plus démunis, les moins bien intégrés, c’est-à-dire ceux qui ont besoin d’aide, alors que ceux du Kosovo bénéficient de l’aura acquise par les Kosovars durant la guerre. En conséquence, les relations entre originaires d’Albanie et ceux venus de Yougoslavie sont souvent marquées par la condescendance des seconds envers les premiers. Alors que cer­taines associations cherchent à renouer les con­tacts avec le Kosovo et la Macédoine, par exem­ple, les voyages vers l’Albanie sont encore rares : « ce sont plutôt eux qui viennent ici », dit-on en souriant, comme s’il était évident que les Albanais de Turquie n’avaient rien à gagner à visiter l’Albanie.

53L’opposition entre nord et sud fait partie des représentations les plus courantes en Albanie. Très schématiquement, elle oppose un nord pauvre et arriéré mais authentique à un sud riche et développé mais marqué par les contacts avec l’étranger. Elle est utilisée dans le cadre de la communauté albanaise de Turquie par les Albanais d’Albanie pour se poser face à ceux originaires d’ex-Yougoslavie. Les premiers étant en majorité originaires du sud de l’Albanie, ils utilisent l’image de « culture » qui s’applique fréquemment au sud pour s’affirmer face aux seconds, socialement favorisés. Ils stigmatisent le conservatisme et le fanatisme de ceux du nord, tout en reconnaissant en même temps leur courage ou leur réussite économique. Contrairement à ce qui se passe en Albanie, où tous les Albanais d’ex-Yougoslavie sont caté­gorisés parmi les gens du nord, la frontière entre nord et sud traverse ici la Macédoine, les régions de Struga, Ohrid et Bitola étant rattachées au sud de l’Albanie sur la base de la langue (dialectes tosques opposés aux dialectes guègues du nord) et d’un comportement migra­toire dirigé vers les États-Unis, qui rappelle celui de certaines régions du sud albanais.

Table des illustrations

Titre Carte 2 : L’installation des Albanais à Istanbul
URL http://books.openedition.org/ifeagd/docannexe/image/524/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 109k

© Institut français d’études anatoliennes, 2000

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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