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La littérature turque à l’aube du millénaire : 1999 – 2000

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Timur Muhiddine

La mosaïque culturelle

Texte intégral

1La question pourrait s’incarner en trois auteurs qui se disputent les faveurs du public : un romancier turc d’origine kurde, Yaşar Kemal, un Arménien de Diyarbakır, Mıgırdıç Margosyan dont le troisième recueil de nou­velles-mémoires (Nous avons pris notre billet pour İstanbul, 1998) a rapidement fait l’objet de plusieurs tirages et le nouvelliste Murathan Mungan, jeune phénomène de l’édition qui ne se prive pas de revendiquer ses racines arabo- kurdes et de chanter la noblesse de la ville paternelle, Mardin, située aux confins syriens de l’Anatolie du sud.

2Impensable il y a encore une dizaine d’an­nées, cette affirmation des composantes multiculturelles de l’État turc prend une ampleur décisive chez les créateurs. Est-ce à dire que l’Empire se reforme ou que la République se dissout ? Le particularisme, le régionalisme aura été depuis longtemps (disons même dès les débuts de la République) à l’honneur chez les écrivains : les romanciers « villageois » des années 50 et 60 se réclamaient avec précision d’un terroir, recourant au dialecte dans leurs dialogues ; plus d’un poète aura choisi de con­sacrer l’ensemble d’un recueil à sa région ou à sa ville natale mais dans presque tous les cas s’efforçait de donner un tableau « turc anatolien », homogène, de l’ensemble du groupe social concerné. Les groupes minoritaires (aux­quels il faut ajouter les Turcs « de l’extérieur »), à la manière de la tradition du Karagöz, étaient représentés par des types, voire des stéréotypes : le Grec, l’Albanais, le rapatrié des Balkans, le Kurde...

3Désormais il n’est plus question de cela : chacun cherche à dire ce qui était resté du domaine privé, familial, ce que chacun ne pou­vait ignorer (on n’en faisait pas non plus secret) et qui d’ailleurs ne semblait pas poser prob­lème : la composante minoritaire dans l’histoire de certains citoyens, la richesse que celle-ci peut apporter et en arrière-plan, la redéfinition - culturelle, mais quand même ! - de l’apparte­nance nationale. Reste qu’il s’agit là du point le plus litigieux qui oppose l’État et les différentes voix qui peu à peu s’élèvent. Mais si la Turquie est l’héritière d’une entité pluriethnique et religieuse (l’Empire ottoman), il faut bien admettre que le paysage s’est recomposé selon les aléas de l’Histoire récente : les Grecs, les Arméniens et les Juifs représentent désormais des groupes très modestes alors que trois groupes non anatoliens dominent : les Kurdes, la nébuleuse des Turcs de l’extérieur et des « rapatriés » (Muhacir) des Balkans (de Macédoine, d’Albanie, de Grèce, de Bulgarie) et, pour finir, l’important groupe caucasien composé en majorité de Tcherkesses et de Géorgiens musulmans. Ces derniers, longtemps « négligés » en raison d’une forte intégration, font parler d’eux depuis le début des années 1990 ; il ne faut pas oublier que leur vie com­munautaire et leur conscience identitaire sont largement développées.

4Où situer l’engouement pour cette réflexion ? C’est un phénomène dont l’historique reste à faire, qui semble avoir quelque chose à voir avec la prolifération des radios libres apparues pendant la période d’exercice du Premier Ministre Özal, mais aussi (pour ce qui est de sa théorisation) avec la traduction de textes étrangers ayant connu un impact certain en Occident : par exemple l’essai de sociologie politique de Charles Taylor, Multiculturalisme, axé sur la « tyrannie des minorités » et les enjeux d’un véritable multiculturalisme démo­cratique dans l’Amérique des quinze dernières années, et qui est paru en 1994 aux Editions Yapı-Kredi. L’un des meilleurs baromètres de cette évolution est l’apparition, depuis quelques années, du rayon proclamé « Etnik » qui recouvre - à la fois traductions et textes originaux - les études sur les millet ottomans (nations minoritaires) ou sur les groupes en pleine émergence comme les Alévis, des études théoriques sur l’expérience multiculturaliste (aux États-Unis ou en Europe) mais aussi con­cernant l’ensemble de l’histoire kurde ou encore les questions relatives aux Droits de l’Homme. Cette ethnicité à laquelle fait référence un pur néologisme regroupe en réalité l’ensemble des questions encore mal abordées et dont beaucoup conservent un goût de soufre... À l’image d’une certaine confusion dans le débat comme dans les idées mais où se fait jour le point suivant : les publications délaissent le ton strictement militant afin de se concentrer sur les aspects historiques ou socio­logiques des communautés. Sans doute dans le but d’établir une base de dialogue, une énonciation objective des faits tenant lieu de recon­naissance... Si l’on doit rappeler que la plupart des grandes maisons d’édition ont apporté leur contribution à cette prise de conscience (Can, Metis, Bilgi ou Yapı-Kredi), la littérature s’inscrit surtout chez un éditeur qui a bâti un véritable projet culturel, les éditions Belge. À travers plusieurs collections, dont la série Mare Nostrum où se côtoient romanciers grecs, kurdes, arméniens ou égyptiens, la maison Belge a payé cher son aspiration à une commu­nauté de l’esprit : emprisonnement des proprié­taires, très lourdes amendes, brimades diverses avant de connaître une fragile reconnaissance. Entreprise la plus conséquente à ce jour pour battre les préjugés en brèche, les éditions Belge restent néanmoins tributaires du marché ; ne possédant ni les moyens d’attirer les plus grands auteurs, ni l’image éditoriale des pres­tigieuses Can, Yapı-Kredi ou İletişim, leur action reste limitée mais ne manque pas de panache, renouant avec l’esprit des éditions Maspéro au milieu des années 1960. Pourtant, après un vrai travail de découvreur, les éditions Belge semblent maintenant reléguées à l’arrière-garde tandis que d’autres tirent les bénéfices de cette effervescence multiculturelle...

5Ainsi, c’est beaucoup plus du côté des lit­tératures en voie d’émergence qu’il faut regarder : l’état de la littérature kurde (et son rapport à la littérature dominante, la turque) devrait nous intéresser en priorité, les autres langues encore pratiquées (judéo-espagnol, arménien ou tcherkesse) n’offrant pas la même dynamique ; c’est essentiellement le kurmandji (principal dialecte kurde parlé en Turquie) qui peut être considéré comme la seconde langue d’expression. Si l’usage de la langue parlée a été autorisé en 1991, l’écrit reste illégal bien que de nombreuses voix non-kurdes se soient régulièrement élevées en faveur d’un enseigne­ment fourni dans cette langue. Dans cet espace linguistique où se publient beaucoup de poésie et d’essais, des recueils de nouvelles, mais bien peu de romans, c’est en fait à un jeune auteur de l’émigration, Mehmet Uzun, installé depuis 1977 en Suède, que revient le titre d’avoir per­mis l’entrée dans la modernité : en six romans, de Tu (Toi, 1985) à Ronî, mîna evînê-Tarî, mîna mirinê (Passion de la lumière, Obscurité mortelle, 1998, paru en turc à İstanbul en mars 2000) il refait le chemin de la langue et de l’his­toire kurdes du XXe. Le texte récemment publié en français - La poursuite de l’ombre - brosse le portrait tragique d’un intellectuel kurde exilé (en Syrie et au Liban) jusqu’à son décès à Damas, au milieu des années 1970. Deux motifs traversent ce texte politique et métaphysique à la fois : une réflexion plutôt pessimiste sur l’échec des grandes révoltes kurdes du siècle et, au niveau individuel, l’impossibilité d’un amour fou né dans le cadre d’une communauté spirituelle que forme la nouvelle société cos­mopolite des émigrés kurdes, arméniens et tcherkesses en terre arabe. Tout en se concen­trant sur le personnage de Memduh Selim, l’au­teur parvient à imposer le portrait de toute une région, par touches assez légères...

6Par ailleurs, c’est dans un excellent recueil d’essais (Les fleurs du grenadier, 1995) qu’il choisit d’entrer en dialogue avec la culture turque et de proposer avec compassion et sincérité une communication entre deux blocs juxtaposés mais qui - tout au moins officielle­ment - s’ignorent. Son rôle ne s’arrête pas là : il est à l’origine de la première grande anthologie de littérature kurde, Antolojiya Edebiyata Kurdî, deux volumes publiés à İstanbul récemment, en 1995. Ce qui n’a pas manqué de valoir quelques démêlés à son éditeur, Tümzamanlar Yayınları ! Dans le même ordre d’idée, Mehmet Uzun romancier vient de voir plusieurs de ses livres interdits en mars 2000. Dernier sursaut d’une censure qui n’abuse plus personne ou avertisse­ment envers un auteur qui n’a pas renoncé à son franc-parler, en particulier lors de ses séances de signature à Diyarbakır ? Cette dernière ville redevient un centre culturel de première importance, s’appuyant sur les éditions Avesta qui remplissent un très impor­tant rôle de diffuseur - et dont on a pu remar­quer qu’elles publiaient en kurde les nouvelles de M. Margosyan (Li Ba Me Li Wan Deran, 1999), lui-même originaire de Diyarbakır. On voit apparaître des textes assez divers : essais comme Eski İstanbul Kürtleri de Rohat Alakom, qui offre la particularité de venir du « fonds » des ouvrages publiés dans les années 80 à Stockholm et reparaissant maintenant, sous une présentation plus attrayante, à İstanbul... On notera aussi le jeune romancier, Muhsin Kızılkaya, qui vient de publier Kayıp Diwân (éd. İletişim).

7Un autre revirement notable concerne l’ap­parition de textes traduits du géorgien et de l’ar­ménien. Le grand nombre de Géorgiens musul­mans présents en Turquie (alors que la majorité, sur le territoire national de Géorgie, est chrétienne) explique cette flambée d’intérêt ; avant tout dans les revues communautaires comme Çveneburi, mais aussi dans Kafkas Yazıları ou, de manière éparse, dans Üçüncü Öyküler (le n° 5 de cette revue d’Izmit présente un texte de Nikolo Mitzisvili). En réalité les textes proposés sont souvent des poèmes. D’autre part, trois petites maisons d’édition (Ceylan, Sinatle et Ark) proposent des textes politiques, ethnographiques ou encore les entretiens de D. Eribon avec Georges Dumézil.

8On pourra lire un dossier sur cette littérature, les traductions, etc. dans E Dergisi n° 6 de septembre 1999.

9La littérature arménienne, elle (de Turquie ou de République d’Arménie), s’est concentrée autour d’une maison d’édition et d’un maga­zine. Les éditions Aras (İstanbul) se sont spé­cialisées dans le récit et le recueil de mémoires arméniens. Outre les recueils de nouvelles de Margosyan déjà mentionnés, la maison d’édi­tion republie des classiques arméniens du XXe siècle oubliés entre les pages de publications marginales et leur offre la possibilité d’un plus large public : Hagop Mintzuri ou Kirkor Ceyhan par exemple. Les mêmes éditions publient con­jointement la version originale des textes ; tout cela s’inscrit dans une perspective plus large de redécouverte des élites arméniennes... On notera encore l’apparition d’un jeune auteur d’expression turque, Kevork Kirkoryan, chez un grand éditeur généraliste, İnkılâp Kitabevi, avec un recueil de nouvelles : Kev’gir Öyküler (2000).

10L’hebdomadaire Agos qui paraît depuis quatre ans en turc (avec un encart de 4 pages en arménien) consacre au moins une page à la cul­ture et ne manque pas de revendiquer ses grands intellectuels du passé ottoman ! Il arrive aussi - phénomène rarement vu dans la presse littéraire - qu’un dossier soit consacré à cette littérature : par exemple dans Üçüncü Öyküler n° 4 (Bahar 99) où à côté d’études sur Orhan Kemal et de la production des jeunes novel­listes turcs on trouve une introduction et trois auteurs (dont le plus récent Yervant Gobelyan vit à İstanbul). On peut noter que les nouvelles de l’arméno-américain William Saroyan sont reparues chez Türkiye İş Bankası Yay. Tout cela dans un souci - concerté ou pas - de rendre accessible des « paroles confisquées ».

« La revue hebdomadaire (turc- arménien) AGOS ne se contente pas de per­mettre l’expression des voix arméniennes d’aujourd’hui mais indique aussi une demande d’écoute de la part des milieux intellectuels turcs. Une priorité serait la création au niveau universitaire d’un cours de Langue et Littérature arméniennes. Une telle structure ne permettrait pas seulement de répondre au besoin de former des professeurs de qualité pour les écoles minoritaires, elle ouvrirait aussi la voie à de véritables relations culturelles et de commu­nication entre l’Arménie et la Turquie. En dehors de telles mesures incitatives, la tra­duction des œuvres les plus représentatives de de la langue et la littérature arméniennes ne seront qu’un premier pas ; on peut imagi­ner la mise en place d’une grande archive qui regrouperait tous les aspects de la vie culturelle arménienne. »
(Karin Karakaşlı : « Regard sur la littérature arménienne ». Revue : Üçüncü Öyküler n° 4, 1999 (İzmit))

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© Institut français d’études anatoliennes, 2000

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