1Réfléchir sur la politique de la Turquie vis- à-vis des Turcs en Europe est une tâche com­plexe en raison des confusions de concepts et de nominations, ainsi que de la fragmentation identitaire de cette population. S’il est indis­pensable de faire une classification, on peut dire qu’à l’heure actuelle il existe trois types de groupes originaires de Turquie vivant sur le sol européen.

2Avant tout, il faut bien entendu mentionner les citoyens turcs qui, sous divers statuts, vivent et s’accroissent en Europe. Il s’agit soit de citoyens turcs émigrés en Occident pour des raisons économiques et politiques, soit de natifs de ces pays dont les parents sont des ressortissants turcs qui, pour diverses raisons juridiques, ne peuvent ou n’ont pu prétendre à la citoyenneté du pays d’accueil. Le nombre des ressortissants turcs résidant dans l’Union européenne est estimé à 3 100 000 personnes : la répartition des citoyens turcs dans l’Union européenne était comme suit en 2000 :

3Compte tenu de ces chiffres, nous nous intéresserons principalement à la France et naturellement à l’Allemagne, en ajoutant des points de repères concernant la situation des Turcs en Belgique et aux Pays-Bas. Le cas de la Grèce est particulier dans la mesure où les Turcs constituent une minorité nationale (plutôt confessionnelle) historique et leur cas ne peut être analysé selon les mêmes critères que ceux appliqués aux populations turques issues des migrations2.

4Ensuite vient justement ce que les sociologues et géographes appellent la « population issue des migrations ». C’est-à-dire les Turcs ayant obtenu par naissance, par acquisition ou par naturalisation la citoyenneté du pays d’accueil. Dans tous les cas, ce groupe également entretient des relations très étroites avec la « mère-patrie ». Par ailleurs, les rapports matrimoniaux, économiques et sociaux avec le groupe précé­dent sont très étroits.

5À ces deux groupes, il faut en ajouter un troisième un peu particulier. Il s’agit des non- Turcs, originaires de Turquie, résidant dans l’Union européenne tels que les Arméniens, les Assyro-chaldéens, les Grecs et ... les Kurdes (pour la plupart entrant dans la catégorie des citoyens turcs3). Ce dernier groupe entretient des rapports paradoxaux avec la Turquie selon les circonstances. En dehors des Kurdes, ces groupes, non-musulmans pour la plupart, n’ont pas de relations véritables avec les membres des deux premiers groupes.

1. Historique de l’encadrement des émigrés par l’État turc

6Concernant la politique de la République turque à l’égard de ces populations, un constat de départ s’impose : la Turquie, comme certains autres pays sources d’émigration politique et économique, possède une politique définie vis-à-vis de ces populations. Bien que cette politique soit changeante selon les époques et les gouvernements, on peut y déceler une ligne conductrice. S’il fallait la résumer, il faudrait retenir le maître-mot d’encadrement.

7Il est vrai que dans une perspective histo­rique, ce constat mérite d’être nuancé. La Turquie exportatrice de main-d’œuvre n’a pas véritablement tenté d’organiser la vie de ses ressortissants jusqu’à la décennie 1980. Les raisons de cette non-ingérence, rare de la part d’un Etat d’origine, sont variées mais la raison principale est à rechercher dans la vision qu’avait Ankara de l’émigration. En effet, cette vision était très semblable à celle du pays d’accueil, en l’occurrence l’Allemagne des années 1960 : pour les deux pays, ce phénomène était provisoire. Ainsi, la politique des Gastarbeiter de Bonn était reprise par Ankara. Et puisque les ressortissants turcs étaient censés être de passage dans les pays européens, il semblait inutile de s’occuper outre mesure de leur sort. Tout au plus quelques agents devaient suffire à leur encadrement, visant surtout à éviter les dérives idéologiques antigouvernementales4. Dans ces premières années de l’immigration, nous voyons que seule une poignée d’intellectuels, en général des étudiants du supérieur, organise la communauté. Mais il s’agit surtout d’un encadrement social et non politique.

8D’autant plus qu’en ces années-là, la Turquie avait un régime pluraliste qui donnait peu de chance à une véritable politique étatique en ce domaine. La place laissée libre par l’État fut partiellement comblée par les partis poli­tiques, surtout de tendances de gauche et de droite radicales ainsi qu’islamiste5, plutôt que par les partis plus traditionnels du système, comme le Parti Républicain du Peuple et le Parti de la Justice, qui n’ont pas réussi à mesurer l’impact de l’immigration. On peut penser que les partis radicaux ont tenté de s’implanter dans les terres d’émigration, à commencer par l’Allemagne, et y sont parvenus peut-être aussi parce qu’ils ne trouvaient pas de terrain propi­ce à leur épanouissement en Turquie même. On peut aisément dire que les partis d’inspiration islamiste, de l’extrême-droite nationaliste, et de l’extrême-gauche marxiste-léniniste autant que maoïste ont largement devancé les grands par­tis de la politique turque et en cela ont pris de vitesse l’État turc.

9Certes, à cette époque des années 1960, ces partis étaient encore marginaux sur la scène politique turque mais justement cette margina­lisation a favorisé leur orientation vers d’autres cieux fertiles en mécontentements et donc propices à former des sympathisants6.

10Cette primauté dans l’organisation en Europe va surtout servir les islamistes qui, constitués en parti après le 27 mai 1960, com­mencent à faire partie des coalitions gouverne­mentales dans les années 1970. Une fois au pouvoir ou dans les sphères du pouvoir, ils ont pu activer les réseaux en Allemagne pour accélérer leur implantation. Ce constat est également valable, dans une moindre mesure, pour les nationalistes turcs regroupés derrière le Colonel Alparslan Türkeş, dont le mouvement devient aussi un parti légal du système politique turc. Forts de leurs bases dans les gouverne­ments, ces deux partis investissent durable­ment les milieux émigrés.

11Quant à l’extrême-gauche, encore et tou­jours très fragmentée, elle trouve un terrain de contestation à l’étranger, trouvant une base avec les « exilés » volontaires ou forcés, construi­sant des réseaux d’opposition radicale.

12Comme cela est clair, ces trois mouvements mis[ai]ent sur le mythe du retour. Les islamistes, les gauchistes ou les nationalistes qui s’engagent en Europe ont des visées de changement de la société en Turquie et ne semblent pas avoir, du moins pour l’instant, de revendications dans la terre d’accueil.

13Avec le coup d’État militaire du 12 septembre 1980, la donne change. Premièrement parce que durant la junte militaire proprement dite (1980-1983), les généraux au pouvoir se voyaient au-dessus de la politique et pouvaient dévelop­per une politique étatique propre aux émigrés. Mais aussi, et on se doit de le constater, l’aspect provisoire de l’immigration turque en Europe est de plus en plus contesté dans ces années-là, de la part des immigrés eux-mêmes d’abord, avec l’arrivée de la deuxième génération née en Europe, mais aussi de la part d’Ankara qui com­prend que l’émigration est définitive et qui compte désormais constituer un lobby turc en Europe pour défendre les intérêts de l’État turc. Comprenons-nous bien, il ne s’agit pas à ce moment d’encourager la germanisation ou la francisation des Turcs émigrés, mais plutôt de les encadrer en tant que communauté turque d’Europe prêtant toujours allégeance à la Turquie. Cette vision sera relativement contes­tée par la deuxième et la troisième génération qui se tournent de plus en plus vers des reven­dications pour le pays d’adoption sans pour autant délaisser complètement les affinités avec la mère-patrie.

14C’est ainsi que depuis la deuxième moitié des années 1980, nous sommes témoins en Europe de deux évolutions parallèles mais non imperméables, avec des interactions fortes. D’une part nous voyons que la République turque investit fortement le terrain européen par le biais de multiples organisations, dépen­dant de nombreux ministères, pour encadrer les populations turques issues des migrations ; d’autre part, les immigrés eux-mêmes s’organi­sent grâce à un tissu associatif dense, issu des mouvements politico-religieux de Turquie au départ, mais qui tente de s’affranchir de l’emprise des organisations originelles et qui s’oriente vers les actions dans le pays d’adop­tion. Et plus encore, nous assistons à l’émer­gence d’organisations de jeunes Turcs issus de l’immigration, plus ou moins détachées des préoccupations internes à la Turquie7. Il n’est pas rare non plus d’entendre des militants ou des sympathisants des associations de ce genre, comme le COJEP (Conseil de la jeunesse pluriculturelle), dépeindre l’État turc comme un État qui persécute de manière systématique les musulmans de ce pays8. Mais en l’occurrence ce qui nous intéresse, ce sont les tentatives d’encadrement de l’État turc.

15Depuis la fin des années 1980, le nombre impressionnant des organismes étatiques en rapport direct ou indirect avec les émigrés en est le signe. L’émigration proprement dite est du ressort de l’Office du Travail et du Placement (İş ve İşçi Bulma Kurumu) dont les compétences associent celles de l’ANPE et de l’OMI dans le cas français. La İİBK créée en 1948 dépend du ministère du Travail et de la Sécurité sociale. Mais elle intéresse également le ministère de l’Intérieur qui délivre plusieurs types de passeports qui existent pour les tra­vailleurs à l’étranger et leurs proches. Le minis­tère des Finances s’intéresse aux émigrés égale­ment dans la mesure où le transfert de l’argent des travailleurs émigrés (işçi dövizleri) ainsi que les créations d’entreprises en Turquie par le biais de ces investissements ont une place bien particulière dans la balance économique du pays9. L’existence d’une Direction des Devises ouvrières à la banque centrale turque en est la preuve. Par ailleurs, nous pouvons citer le ministère des Transports et des Communications (pour les transports aériens, terrestres et mariti­mes entre la Turquie et l’Union européenne ainsi que pour la gestion des satellites de trans­mission des chaînes turques), le ministère des Affaires étrangères (la place des immigrés jouant un rôle important dans les relations turco-européennes10), le ministère de l’Éduca­tion nationale pour l’envoi des instituteurs et des enseignants dans le cadre de l’Enseigne­ment de Langue et Culture d’origine (ELCO), et la Direction des Affaires religieuses (Diyanet İşleri Başkanlığı) dépendant directement du Premier ministère pour l’envoi des imams et des imams-prédicateurs ainsi que pour la ges­tion des mosquées turques. Cette liste est loin d’être exhaustive car d’autres institutions publiques, telles que les banques11, les institutions spécifiques aux migrations12 ou des insti­tutions plus larges prennent en compte le facteur émigration dans leurs fonctions13.

16Il faut tout de même signaler qu’en Turquie, un ministère des Expatriés n’existe pas comme c’est le cas au Maroc par exemple. Ainsi, les affaires concernant les émigrés sont dissémi­nées dans autant de ministères et institutions étatiques.

17Dans une tradition ultra-paternaliste, les responsables turcs ont eu tendance à s’immis­cer dans quasiment tous les domaines de la vie des populations émigrées. Dans cette politique, où on peut déceler un manque de confiance en les ressources propres des individus (à l’intérieur ou à l’extérieur de la Turquie), il faut distinguer deux courants complémentaires mais qui se séparent selon la nature de la population concernée.

18Premièrement Ankara s’intéresse de près aux minorités turques historiquement présentes dans les pays limitrophes avec des visées généralement politiques. Mais on ne peut négliger la volonté d’encadrement idéologique de ces populations. Surtout depuis les années 1980, un discours de plus en plus appuyé sur la notion de « Turcs de l’extérieur » (les Dış Türkler) englobe ces minorités historiques14.

19Mais en l’occurrence, ce qui nous intéresse est le regard que portent les responsables turcs sur les populations issues des migrations en Occident. Là aussi, et plus encore, nous sommes témoins d’une politique intervention­niste suscitée par la peur qu’ont les autorités turques d’une dérive idéologique et politique de certains groupes. Ces dérives potentielles concernent principalement l’intégrisme reli­gieux et le séparatisme politique, nous y reviendrons.

20C’est ainsi que toute une série de réglemen­tations strictes a été établie au fil des années comme autant de garde-fous tentant d’encadrer la vie publique mais aussi privée. Trois grands domaines forment ce cadre : l’éducation avec les instituteurs, la religion via les imams et la communication à travers la presse écrite, les chaînes de radio et de télévision ainsi que les sites Internet.

2. Encadrement de l’éducation des enfants issus des populations émigrées turques

21L’ossature de cet encadrement est le corps d’enseignants nommés par le ministère de l’Éd­ucation nationale et le ministère des Affaires étrangères. Il s’agit, dans certains pays européens, d’enseignants turcs qui intervien­nent dans le cadre de l’ELCO (Enseignement de Langue et Culture d’origine). Ces cours sont dispensés par des enseignants titulaires de l’enseignement élémentaire ou secondaire dans leur pays d’origine (Maroc, Algérie, Tunisie, Portugal et Turquie). Selon les données du ministère de l’Éducation nationale, en 2000 les enseignants et instituteurs turcs présents dans les pays de l’Union européenne (et la Suisse) étaient répartis de la manière suivante15 :

22Placés en situation de détachement admi­nistratif par leurs pays d’origine, ils sont rémunérés par les services consulaires de leurs pays. Dans le cas de la Turquie, ce sont les attachés d’éducation présents aux Ambassades de Turquie et dans certains consulats qui gèrent et rémunèrent ces enseignants. Néanmoins, dès leur arrivée dans le pays d’accueil, ils sont censés être placés sous la responsabilité des inspecteurs d’Académie. Dans la pratique, ces enseignants semblent isolés à la fois des cir­cuits d’enseignement nationaux, mais aussi des autres enseignants du même statut que le leur. D’autant plus que même si dans les textes leur enseignement peut être dispensé en « cours intégré » dans l’horaire scolaire de l’élève16 ou en « cours différé »17, dans la réalité une large partie de l’enseignement se fait en cours diffé­rés. Cela présente plusieurs inconvénients : les ELCO sont isolés de la direction de l’école et des autres enseignants mais de plus une telle pratique restreint « la présence d’élèves autres que ceux de la nationalité ciblée ». De fait les cours de langue et de civilisation turques sont exclusivement suivis par des élèves ressortis­sants turcs ou issus de l’immigration turque. C’est ainsi que cet enseignement destiné au départ à « une pédagogie ouverte intercul­turelle »18 s’est transformé en un enseignement mono-culturel, délivré par un enseignant turc aux enfants dont les parents sont originaires de Turquie.

23Cet enseignement est très critiqué de toutes parts. De la part de l’élite turque tout d’abord. Une responsable associative des plus en vue, Gaye Petek-Şalom, écrivait les lignes suivantes en 1992 concernant l’ELCO :

« Cet enseignement est pauvre, insuffisant et souvent trop partial. Les enseignants turcs sont non-francophones et ignorants de la France et de la vie des Turcs en France »19.

24En effet, le reproche principal formulé à l’égard de ces enseignants est leur incompétence et leur inca­pacité à s’adapter aux conditions de vie du pays d’accueil. Leur enseignement est considéré par une partie des intéressés comme trop guidé par Ankara, donc trop idéologique. D’ailleurs, dans la mesure où cet enseignement est facultatif, on peut observer que les parents dont la tendance politique se situe à gauche ainsi que les parents d’origine kurde n’envoient pas leurs enfants à ces cours. En 1992 en France, 16 477 élèves suivaient cet enseignement dans l’école élé­mentaire et secondaire, délivré par 193 enseignants dans 74 départements français.

25Le contenu des cours dispensé par les insti­tuteurs est assez peu connu des autorités d’accueil, car ils sont très peu ou pas du tout inspectés. Mais il est notoire qu’une partie de ces enseignants introduisent dans leurs leçons une dose de nationalisme à la turque.

26Le souvenir des événements historiques par exemple structure la mémoire collective et entretient le « mythe national »20. C’est l’un des principaux rôles des instituteurs turcs que d’organiser la commémoration, au moins en classe, mais aussi parfois à l’extérieur, des prin­cipales fêtes du calendrier officiel turc. Notamment « la fête des enfants » du 23 avril donne lieu à des manifestations diverses dans la ville21. La volonté de préserver l’identité turco-islamique des enfants issus de l’immigra­tion en Europe est manifeste dans les propos de ces instituteurs.

27Un de ces instituteurs, proche des milieux islamistes traditionalistes en Allemagne déclare :

« Dans les écoles maternelles, les enfants turcs sont éduqués dans la coutume chrétienne. Ils n’entendent jamais parler de la nation ni de l’islam... Si nous ne prenons pas de mesures rapides pour protéger cette génération, elle sera assimilée... »22.

28Dans un rapport préparé par Avrupa Ülkücü Türk Dernekleri Federasyonu (Fédération des associations turques idéalistes d’Europe) et présenté au Premier ministre de l’époque, Yıldırım Akbulut, nous lisons les passages suivants :

« Il faut des maîtres en nombre suffisant, un statut pour la langue turque, des cours en turc et de culture turque dans les programmes alle­mands, en résumé nous voulons que la jeune génération vive dans ses sentiments et dans son âme avec les traditions musulmanes, tout en étant turque dans son cœur et tout en vivant intellectuellement dans la technologie européenne »23.

29Il est clair que ce qu’on réclame est un soutien encore plus actif d’Ankara dans le domaine éducatif, mais dans le domaine religieux également :

« Il y a 420 imams en Allemagne. Si l’on augmente leur nombre, les séparatistes [kurdes] auront moins de chances de succès. »24

30Un autre rapport de la même instance adressé cette fois-ci au ministère de l’Éducation nationale turc précise :

« Notre but doit être de protéger et de développer les liens entre notre jeunesse d’Allemagne et l’État turc, de les éloigner des entreprises contraires à l’intérêt national et de divers égarements, de les protéger de toutes sortes de déviances dommageables, de les faire accéder à une profession, de garantir un retour dans de bonnes conditions en Turquie »25.

31Il est assez frappant de voir que la demande d’intervention de l’État turc est toujours assez forte dans ces deux domaines que sont l’éduca­tion et la religion, du moins dans les milieux nationalistes. Mais en ce qui concerne l’ensem­ble de la population turque vivant en Europe, cette demande d’ingérence doit être nuancée car les exemples sus-cités concernent une frange de la population turque européenne bien particulière qui n’a pas encore entamé son détachement de la mère-patrie.

32Il n’empêche que les critiques adressées par l’élite turque à cet enseignement ne se limitent pas à l’aspect nationaliste des cours. L’aspect religieux est également mis en avant par les acteurs d’intégration turcs mais aussi par les observateurs occidentaux. Les critiques viru­lentes adressées à ce sujet viennent de toutes parts. À l’intérieur des communautés turques européennes, on peut compter les milieux de gauche laïque, les Alévis (et les membres de son dérivé confrérique les Bektachis) mais aussi peut-être certains milieux islamistes radicaux qui contestent le monopole (relatif) de l’enseig­nement islamique que détiennent les enseig­nants ELCO. À l’extérieur, c’est-à-dire au sein des sociétés majoritaires, les opposants à cet enseignement religieux sont très nombreux également et varient selon la culture religieuse du pays en question, de la France unie et laïque convaincue à l’Allemagne fédéraliste en passant par la Grande-Bretagne communautariste. Mais la crainte est finalement partout la même : embrigadement des jeunes issus des migrations dans un islam intolérant et revendicateur. Ces craintes sont fortement ravivées de nos jours où se dessine une bipolarisation des relations entre chrétiens et musulmans. Cette bipolarisation à l’échelle mondiale se retrouve clonée dans les grandes villes de la banane bleue (Europe industrialisée) où existent des mini-enclaves mono-culturelles, notamment musulmanes. La société d’accueil accepte de plus en plus mal que les enfants issus des migrations (musul­manes) soient initiés à l’islam dans les écoles publiques par des enseignants venus de l’étranger, payés par les consulats et quasiment incontrôlables26. L’absence d’informations sur le contenu de ces cours constitue un terrain propice à des fantasmes et à des états de psy­chose. Un intellectuel français, Olivier Roy, écrivait les lignes suivantes concernant les enseignants ELCO :

« ... Il faut noter aussi le rôle de bien des pro­fesseurs et instituteurs d’arabe (ou de turc), envoyés par leurs pays respectifs dans les écoles publiques françaises et qui souvent enseignent la religion et s’efforcent de contrer la fonction intégratrice de l’école française »27.

33Ainsi, ils sont considérés par le pays d’accueil comme les relais d’un nationalisme étranger dont l’un des vecteurs est le sentiment religieux. Il faut avouer que fidèle à sa conception de la laïcité, l’État turc se sert de l’enseignement religieux, de la religion islamique, pour sa pro­pre légitimation et ce à la fois à l’intérieur du pays et à l’extérieur en direction des Turcs européens, en particulier en direction de ceux qui n’ont pas suivi de scolarité en Turquie28.

34Malgré ces critiques de part et d’autre, les enseignants turcs semblent plus demandés que ceux des 7 autres pays, dans la mesure où, selon les chiffres de 1993, 55 % des enfants turcs concernés suivaient ces cours contre 20 % des Algériens et Tunisiens et 25 % des Marocains. Cela dit, à la fin des années 1990 nous sommes arrivés aux limites de l’attirance pour cet enseignement. Après une forte augmentation entre les années 1982-1993 et 1994-1995 (de 8500 élèves à 14 780), nous constatons une stagnation relative. Selon les données de l’Inspection générale, actuellement quelque 15 500 élèves turcs suivent ces cours en France29 (21 000 selon les autorités turques30) alors que ce sont 80 000 élèves ressortissants turcs qui fréquentent les écoles primaires et secondaires françaises.

35Lorsqu’on ajoute à ces chiffres les enfants de citoyenneté d’un pays de l’Union mais d’origine turque, nous pouvons constater que cet enseignement ne fait pas l’unanimité parmi les familles turques européennes.

36Quelques considérations générales pour clore ce chapitre. Depuis la mise en place des cours de langue et culture d’origine dans les pays de l’Union européenne, cette disposition, qui partait au départ d’une bonne intention, a été tenue à l’abandon dans une volonté de statu quo. Dans les faits, la formule n’a pas trouvé son équilibre, laissant carte blanche aux pays d’origine, ce qui réjouissait un pays paternaliste comme la Turquie. Si bien que l’enseignement de LCO, implanté dans les écoles sans un véri­table projet pour la plupart du temps, a posé et continue à poser des problèmes variés et crois­sants : marginalisation des enseignants et risque de marginalisation des élèves, difficultés d’organisation, inadaptation des méthodes et des programmes et enfin risques d’entorses aux règles d’un enseignement laïque et neutre. De son côté la Turquie, comme d’autres pays, qui assume seule la charge de financement de ces cours, demande régulièrement de son côté, lors des commissions mixtes annuelles prévues à cet effet, une meilleure intégration du dispositif. La solution proposée serait de transférer le financement de cet enseignement aux pays d’accueil, de former les enseignants en question sur place et d’intégrer pleinement les ensei­gnants ELCO dans le système éducatif du pays32.

37Pour ce qui est des enseignants de turc, il faut admettre leur rôle, ambigu certes, dans l’acheminement identitaire des enfants des familles immigrées qui ne connaissent que la Turquie des vacances familiales. Il n’est pas inutile de dire que par le biais de cet ensei­gnement, une sorte de fierté nationale (d’origine) s’installe chez les enfants issus de l’immigration turque et que de cette manière un sentiment d’infériorité potentiel est enrayé. Le risque en revanche est que cette fierté se transforme à l’inverse en un sentiment de supériorité en entravant une cohabitation détendue avec la société majoritaire. Néanmoins, s’agissant de la mise en place de l’ELCO dans les pays européens, il est impossible de ne pas voir dans ces initiatives un changement radical de philosophie d’intégration qui (ré)introduit le rôle et l’importance de la langue (culture étant une notion assez vague) des parents des enfants issus de l’immigration. L’État turc ne peut avoir qu’un regard positif sur cette renationalisation, à condition bien entendu qu’il puisse avoir un regard conséquent sur la nature de l’enseigne­ment. C’est ainsi que les tentatives européennes pour la définition d’un programme d’éducation musulmane propre au pays d’accueil sont suivies de très près par les autorités turques qui craignent une mainmise des courants radicaux sur ce type d’initiatives33.

3. Encadrement de la pratique religieuse des membres des communautés turques dans l’Union européenne

38L’islam est connu pour son aspect totalisant. Ses préceptes, ses obligations, ses recomman­dations dépassent largement les limites d’un culte rituel ou d’une morale éthique pour englober toutes les facettes de la vie indivi­duelle et collective des êtres humains : la façon de travailler, de dormir, de manger, de s’habil­ler, de commercer, etc. C’est en ce sens que l’encadrement religieux des Turcs européens par l’État turc influence l’ensemble du proces­sus de socialisation de ces derniers vis-à-vis de la population d’accueil. Donc, il serait naïf de dire que les imams envoyés par Ankara pour prêcher la parole de Dieu et celle de son prophète ne sont là que pour des raisons cul­tuelles et individuelles. Leur fonction dépasse très largement le cadre purement confessionnel et a des effets sur la manière de se comporter dans la société majoritaire.

39La Turquie kémaliste possède une interpré­tation bien particulière de la notion de la laïci­té34. Selon cette interprétation, si la religion ne doit pas interférer dans le fonctionnement de l’État, du moins de jure, l’État, lui, peut et doit réguler la pratique religieuse à travers une légis­lation et une structure propres à ce domaine. La direction des Affaires religieuses35 veille à l’intérieur de la Turquie au « bon » fonctionne­ment de la pratique religieuse grâce à des imams nommés mais aussi à travers les prêches centralisés de la prière de vendredi. Cette régu­lation au niveau national a été étendue au niveau international depuis 1984, date à laquelle est créé le Diyanet İşleri Türk İslam Birliği (DİTİB, Affaires religieuses, Union turque islamique)36. Les imams sont sélectionnés, nommés et payés par l’État turc pour répandre une pratique religieuse à la turque, individu­elle, donc non-politique, mais régulée par la politique tout de même !

40Il faut préciser qu’à la volonté d’Ankara d’encadrer la pratique religieuse des Turcs en Europe répondent des efforts d’encadrement dans des pays d’accueil obligés de trouver des solutions de compromis aux problèmes posés par la non régulation de l’Islam. En Belgique par exemple, mais aussi en France, les autorités publiques reconnaissent et favorisent l’organi­sation institutionnelle du culte musulman par un processus de représentation démocratique des communautés musulmanes par le biais d’un conseil élu, et auquel la communauté turque a beaucoup contribué. En Belgique, un exécutif des musulmans, composé de 16 person­nalités élues ou cooptées, a été officiellement mis sur pied au début de 1999. Cette institution aura à gérer le ’temporel’ du culte musulman en Belgique (nomination des imams et professeurs de religion et organisation d’une formation des maîtres de religion musulmane) ; elle représen­tera aussi les communautés auprès du gouver­nement.

41Il est évident que ce genre d’initiatives est accepté par les autorités turques à condition que les Turcs proches du Diyanet aient la suprématie par rapport aux autres groupes musulmans, notamment en matière de nomina­tion des imams et autre personnel religieux.

42Il faut tout de même constater que, bien que partant d’une bonne volonté de légitimation du culte musulman en Europe, ces mêmes types d’actions gouvernementales européennes pèchent par une naïveté à prendre en compte l’ensemble des musulmans comme un tout, sans mesurer l’impact des nationalités et le poids des mères-patries. D’un autre côté, il est impossible de ne pas voir dans ces initiatives une volonté de réguler l’islam en vue de son contrôle afin d’éviter les dérives potentielles. Au contraire d’avec les autres cultes reconnus, les États laïcs, belge et français par exemple, s’en prennent à cette religion d’immigrés (le nombre des convertis étant encore réduit) d’une manière toute particulière, presque « turque ».

43Non sans quelques sarcasmes, en effet, le socio­logue bien connu de l’islam européen, Felice Dassetto, parle d’une « turquisation » croissante de l’état belge - voulant indiquer par-là qu’en ce qui concerne l’islam, le principe de la laïcité n’est pas compris dans son sens habituel de séparation entre l’Église et l’État, mais dans le sens turc de contrôle étatique de la religion en question37.

44Les critères de sélection de ces imams opérant sur le territoire européen ne sont pas très clairs. Il s’agit pour la plupart de diplômés des écoles de formation des imams en Turquie (İmam Hatip Okulları). Ce sont des écoles secondaires dont les programmes sont alignés sur ceux des écoles publiques classiques, qui forment la grande majorité des imams de Turquie38. Si la formation de ces imams peut être suffisante pour la Turquie, elle est loin d’être satisfaisante pour une adaptation aux conditions particulières des communautés turques d’Europe. Par exemple, selon nos informateurs de l’Ambassade de Turquie à Paris, la connaissance de la langue et de la culture du pays de recrutement n’est exigée que très rarement ou pas du tout. Ce fait limite bien entendu la compréhension entre ces imams et les jeunes turcs nés dans le pays d’accueil qui ont des problèmes spécifiques qui ne peuvent être plaqués sur l’actualité religieuse de la Turquie. Malgré cela, une certaine vitalité se perçoit ces dernières années à la lecture de la revue du Diyanet également présente sur Internet39.

45Tous les imams opérant dans les mosquées du Diyanet en Europe sont des fonctionnaires de l’État turc et à ce titre ont des devoirs envers Ankara. Ils sont gérés par les attachés sociaux présents dans les représentations consulaires turques des pays d’immigration. Ces attachés sont des fonctionnaires du Diyanet mis à la dis­position du ministère des Affaires étrangères40. Cette gestion est avant tout une inspection. Chaque mois, les imams en fonction à l’étranger reçoivent un bulletin du Diyanet qui contient, outre les informations et articles intéressant le corps religieux, quatre prêches de vendredi pré­parés par le pouvoir central. Le reste est laissé à l’appréciation de l’imam. Soit chaque imam compose selon ses capacités ses propres prédi­cations à partir des thèmes proposés (imposés) par le Diyanet, soit il a la possibilité de reprendre mot pour mot les prêches présents dans le bulletin et de les réciter à l’auditoire. Les thèmes varient peu, mettant l’accent sur les domaines politico-religieux comme « le kémalisme et l’islam » ( !), « l’importance de l’édu­cation », etc., ou sur des questions plus en rapport avec la vie quotidienne tels que les « relations avec notre voisinage », « nourritures », etc. De toute manière, la marge de manœuvre des imams semble assez réduite dans la mesure où les attachés sociaux veillent au respect des préceptes de l’islam étatique. Selon nos interlocuteurs, des inspections des mosquées sont régulièrement organisées par les attachés sociaux en question pour vérifier si les imams sortent ou pas du cadre décidé par le centre41.

46Mais il faut tout de même préciser que comme c’est le cas pour les enseignants ELCO, le rôle des imams turcs au sein de la commu­nauté turque européenne dépasse largement le cadre strict de leur fonction. Ce sont des liens forts avec la mère-patrie, garants de l’une des composantes incontournables de l’identité turque, quoi qu’on en dise, qui est l’islam. En outre il s’agit de personnes respectées au sein de la communauté, surtout parmi les membres de la première génération, mais aussi parmi les plus jeunes, qui interviennent dans un cadre social plus large en influant sur le comporte­ment global des Turcs européens vis-à-vis de leur entourage, vis-à-vis du pays d’accueil et bien entendu vis-à-vis de la Turquie. C’est en ce sens que l’aspect globalisant de l’islam mentionné plus haut se démarque des con­cepts, flous par ailleurs, d’intégration, d’assimi­lation ou tout simplement d’adaptation42.

47Concluons ce paragraphe par quelques considérations prospectives. Les imams envoyés et salariés par l’État turc posent un certain nombre de problèmes à la communauté turque et à la société d’accueil. Puisqu’ils ne connais­sent généralement pas la langue et la culture du pays d’accueil, une sorte de marginalisation s’opère vis-à-vis des jeunes générations turques et vis-à-vis de la société européenne majoritaire. Pour les anciennes générations des immigrés turcs, ces imams sont des liens indispensables avec l’islam à la turque et par conséquent constituent un lien identitaire nécessaire. Chaque père (et chaque mère) veut inconsciem­ment ou consciemment que son fils ou sa fille lui ressemble, ressente les mêmes choses que lui à l’égard de la Turquie. Or, il est évident que cela est impossible. Ainsi, sans dire que le rôle de ces imams est catégoriquement nié par les jeunes générations, il faut signaler les activités de certaines franges de ces jeunes turcs- européens afin de former un islam européen affranchi de l’emprise de la Turquie. Ceci est considéré comme un gage de leur « intégration ».

48De leur côté, les élites européennes pointent de plus en plus du doigt le statuquisme des États d’accueil et la nécessité de former des imams européens dans les centres de formation européens afin qu’ils contribuent eux aussi à la formation d’un islam propre à l’Occident43. Mais il faut faire attention, la plupart de ces intellectuels européens sont à la fois opposés à l’emprise des pays d’origine sur la religion des immigrés et à celle des courants issus de cette immigration qui prendraient (qui prennent) en charge la formation du personnel de l’encadre­ment religieux44. Sur ce point précis, ces mêmes élites rejoignent le point de vue turc, à savoir qu’il faut empêcher la radicalisation des positions islamiques en supervisant étatiquement la formation en question. Car après tout, un des principaux rôles des imams envoyés par la Turquie est de préserver les ressortissants turcs et leurs descendants ressortissants européens (en partie) des dérives religieuses. Le paternalisme turc sert de modèle involontaire­ment. Mais cette tendance à la prise en main de l’encadrement religieux (et donc culturel) par les jeunes populations issues des migrations turques semble irréversible. Même la création d’une faculté de théologie musulmane débattue depuis longtemps et prévue à Strasbourg, ne peut enrayer cette tendance des confréries à former leur propre personnel en refusant à la fois l’encadrement du pays d’o­rigine et celui du pays d’accueil. Nous croyons que considérer l’islam et la transmission d’un islam particulier comme un frein à l’intégrati­on-assimilation-adaptation est un débat vain.

4. La politique de communication de l’État turc à l’égard des populations émigrées

49Dans un monde où les voies de communica­tions sont devenues infinies horizontalement (dans l’espace) et verticalement (dans les caté­gories socioprofessionnelles), l’État turc est l’un des premiers à avoir compris l’importance d’in­former et de divertir, et à avoir investi dans le domaine de la communication. La politique de communication de l’État turc vis-à-vis des popu­lations peut être scindée en trois catégories.

1. Les communications physiques, c’est-à-dire principalement le voyage des émi­grés en Turquie, pendant la période des vacances, par voie terrestre, maritime et aérienne.

2. Les communications par la voie des médias via les chaînes télévisées publi­ques et privées transmises par satellite, et aussi, mais c’est ici hors sujet45, via les éditions européennes des grands quoti­diens turcs (Hürriyet, Milliyet, Sabah, Türkiye).

3. Et finalement, les communications par le réseau internet, très développé tant sur le plan officiel que privé. Tous les orga­nismes étatiques, des ministères aux plus petites directions, possèdent des sites internet réussis et utiles.

50Il est inutile de démontrer l’importance des liens physiques qu’entretiennent des émigrés avec la mère-patrie dans la préservation, voire le renforcement du sentiment identitaire. Les Turcs résidant dans l’Union européenne sont très loin d’être détachés de la mère-patrie. D’ailleurs, la politique officielle de l’État turc semble empêcher ce détachement par tous les moyens. Témoins de cette volonté, les activités consulaires intenses dans plusieurs villes de l’Union, mais aussi la densité des liaisons maritimes et aériennes assurées par des com­pagnies publiques entre l’Union européenne et différentes villes de Turquie46.

51En 2001, la compagnie aérienne publique Turkish Airlines assurait au départ de la Turquie et à destination de l’Union européenne les liaisons avec les villes suivantes : Amsterdam, Athènes, Bâle, Barcelone, Berlin, Bruxelles, Co­logne, Düsseldorf, Frankfort, Hambourg, Ha­novre, Copenhague, Londres, Lyon, Madrid, Manchester , Milan, Munich, Nice, Nuremberg, Paris, Rome, Stockholm, Strasbourg, Stuttgart, Thessalonique, Vienne, Zurich.

52Dans ce réseau dense, en dehors des préoc­cupations purement commerciales, il est impossible de ne pas voir des préoccupations plus politiques, comme celle d’assurer solide­ment le maintien des liens physiques entre les expatriés et la patrie. D’autant plus que d’autres compagnies publiques comme la Turkish Maritime Lines assurent les liaisons entre l’Italie (Brindisi et Venise) et la Turquie. D’autres moyens de transport, privés cette fois- ci, se sont engouffrés dans cette brèche, surtout depuis les années 1990 et la guerre en Yougoslavie. En effet, cette guerre rendant difficile les liaisons terrestres entre l’Europe occidentale et la Turquie, les compagnies aériennes privées, aux côtés de Turkish Airlines, ont pris le relais. Ces compagnies de charter comme Onur Air, İstanbul Airlines, Alfa Air etc., en se plaçant sur le marché des émigrés et en baissant les prix de transports aériens, ont contribué directement et indirecte­ment au développement du tourisme en Turquie47.

53Malgré ce développement, les liaisons terrestres existent toujours, en partie à cause du coût moindre pour les familles nombreuses, mais aussi à cause des problèmes d’acheminement vers les petites localités que pose l’arrivée dans une grande ville turque par voie aérienne. Une partie importante des émigrés turcs étant d’origine rurale, un nombre considérable de Turcs-européens continuent de traverser l’Europe pour se rendre dans les petites localités de Turquie, exhibant leurs belles voitures, preuves de leur réussite sociale.

54Ces communications terrestres intéressent également l’État turc qui tente de les faciliter par le biais des coopérations bilatérales avec les autorités des pays concernés, notamment en Bulgarie. Les murs des consulats généraux turcs sont couverts de communiqués à l’intention des immigrés, les mettant en garde contre tel ou tel problème pendant le voyage terrestre.

55Dans ces communications physiques qui concernent principalement le domaine des vacances, des loisirs et des visites familiales, nous ne pouvons négliger les voyages d’affaires. En effet, dans une tradition d’entrepreneuriat et dans un contexte où l’Europe connaissait les affres du chômage, beaucoup de Turcs ont créé leur petite entreprise en relation avec la Turquie, ce qu’on a communément appelé l’ethnic business, notamment dans le domaine de l’alimentation.

56À propos de ces relations économiques qu’entretiennent les émigrés avec la mère- patrie, il faut signaler les indices d’un développement complexe : alors que de plus en plus de produits turcs s’adressant aux Turcs d’Europe sont fabriqués sur le sol européen, d’autres secteurs plus larges en rapport avec la Turquie, comme le tourisme et les transports, prennent le relais pour assurer les contacts étroits avec la Turquie.

57Par ailleurs, des secteurs non liés à la Turquie (en apparence du moins), comme les travaux publics, la construction, le jardinage, etc., trouvent leurs adeptes48.

58Il est évident que le travail des Turcs en Europe, salariés ou entrepreneurs, génère des profits et donc de l’épargne. Une des politiques constantes de la République turque fut d’attirer cette épargne vers la Turquie qui, dans les crises économiques successives (permanentes ?), a eu besoin d’argent frais, surtout de devises fortes comme le Mark allemand. D’autant plus que les citoyens turcs (résidant en Turquie) privilégient également les devises fortes pour leur épargne à cause de la faiblesse de la livre turque, de l’hyper-inflation et d’un manque de confiance à l’égard des politiques. Ce qui fait que le pays et les épargnants sont constamment demandeurs de l’épargne des Turcs expatriés.

59À côté des campagnes officielles lancées régulièrement pour encourager le transfert de l’argent des Turcs résidant en Europe vers la Turquie (y compris les campagnes de l’économie « patriotique » comme c’est le cas en 2001), les banques publiques et privées turques sont présentes et actives dans plusieurs villes d’Europe. La liste ci-dessous49 donne une bonne idée de la densité de ce réseau d’étab­lissements financiers.

• TC Ziraat Bankası (Banque agricole, publique) http://www.ziraat.com.tr/

• Türk Dış Ticaret Bankası (Banque du com­merce extérieur) http://www.disbank.com.tr/

• Türkiye Emlak Bankası (Crédit immobilier, publique) http://www.emlakbank.com.tr/

• Garanti Bankası (privée) http://arama.garanti.com.tr/

• Halk Bankası (Banque populaire, publique) http://www.halkbank.com.tr/

• Türkiye İmar Bankası (immobilier) http://www.imarbankasi.com.tr/

• Türkiye İş Bankası (publique, investissements industriels) www.isbank.com.tr/

• Akbank http://www.akbank.com.tr/t/

• Etibank http://www.etibank.com.tr/

• İktisat Bankası http://www.iktisatbank.com.tr/

• Pamukbank http://www.pamukbank.com.tr/

• Şekerbank http://www.sekerbank.com.tr/

• TÖBANK (Banque mutuelle des enseignants)

• Türk Ticaret Bankası http://www.turkbank.com.tr/

• Tütünbank (tabac)

• Vakıflar Bankası (publique, fondations) http://www.vakifbank.com.tr/

• Yapı ve Kredi Bankası http://www.ykb.com/

60Cette liste suffit à prouver que non seulement la République turque ne se désintéresse pas de l’épargne des migrants, mais de surcroît, et là on en revient à la question de l’allégeance, une partie des Turcs européens placent toujours leur argent en Turquie. Nous disons une partie car la portion des transferts de fonds entre l’Europe et la Turquie par rapport à la popula­tion active turque européenne est en baisse constante depuis les années 1980 au grand dam des autorités turques. En 1984 par exemple, l’année record, les transferts de fonds d’Allemagne vers la Turquie s’élevaient à 3,6 milliards de DM pour 490 000 travailleurs alors que le même indicateur était de 2,5 milliards de DM pour 616 000 travailleurs en 1990. Cette baisse, malgré l’augmentation des travailleurs, montre que le « centre de gravité » des Turcs européens se déplace petit à petit vers le pays d’accueil50. D’ailleurs, une des politiques de l’État turc vis-à-vis de ses émigrés est de ren­verser cette tendance et d’attirer à nouveau l’é­pargne des migrants en Turquie. C’est entre autre à cet effet que la Banque Centrale Turque emploie près de 400 administratifs principale­ment en Allemagne mais aussi au Royaume-Uni et aux États-Unis. Par ailleurs, une banque spé­ciale, la DESİYAB (Banque d’Investissement Industriel pour les travailleurs) avait été créée dans les années 1970. Elle a fusionné avec la Banque du tourisme pour devenir Türkiye Kalkınma Bankası (Banque de Développement de Turquie déjà citée), qui aide les émigrés à la création d’entreprises industrielles et touris­tiques. De son côté, Halkbank est mandatée pour accompagner les émigrés de retour lors de la création d’entreprises artisanales.

61Ainsi, analysant les communications physi­ques entre la Turquie et les populations émigrées, cet aspect économique et financier doit être pris en compte. D’autant plus qu’une des particular­ités des migrations originaires de Turquie est son caractère régional. Depuis les débuts des années 1960, nous sommes témoins d’un effort considérable du gouvernement turc pour don­ner la priorité à l’émigration à des groupes de personnes de certaines régions caractérisées notamment par un besoin de développement. Par exemple, une condition à l’émigration des membres des coopératives de développement de villages était leur engagement à investir une partie de leur salaire sous forme d’envois de fonds directement à la coopérative du village. On estime qu’environ 42 000 personnes étaient envoyées en Allemagne par ce programme.

62De plus, la Turquie a accordé un traitement préférentiel aux personnes des zones sinistrées, contribuant ainsi à un développement régional dans la migration et l’installation des migrants. D’où, par exemple, la grande concentration à Berlin de personnes des zones affectées par le tremblement de terre de Varto-Erzurum et Gediz-Kütahya et des zones d’inondation de Konya et Isparta, etc. Cette observation confir­me l’importance qu’a l’émigration pour l’État turc tant pour son développement direct qu’indirect.

63Concernant tous ces mouvements, ceux des individus et ceux des capitaux, on peut se permettre de faire le constat suivant. Bien qu’il existe des zones d’ombre, la politique de l’État turc vis-à-vis des émigrés semble cohérente : les départs et les installations sont encouragés. Même l’obtention de la citoyenneté du pays d’accueil est bien vue à condition qu’il y ait la possibilité de double nationalité. En revanche, l’assimilation à la nation d’accueil est énergiquement rejetée, tout au plus la cohabitation pacifique est préconisée. La volon­té étatique est de permettre à ces populations de garder un contact solide avec la mère-patrie tout en les considérant comme un moyen de pression dans les relations bilatérales avec le pays d’accueil. Les retombées sociologiques (niveau d’éducation, démocratisation, liens entre la Turquie et l’Union européenne, etc.) et économiques (épargne des émigrés, relations commerciales relatives à l’ethnic business, tourisme, etc.) sont les bienvenues à condition que cette importation des bienfaits de l’émigration ne mette pas en péril l’équilibre fragile interne turc. Atteindre cet objectif n’est possible aux yeux des dirigeants turcs qu’en empêchant la corruption des citoyens turcs vivant en Europe. Ainsi, tout est fait pour préserver une pureté culturelle aseptisée, bien entendu fermée à toutes les dérives politiques et religieuses.

64Concernant le retour des gurbetçi, le constat est plus flou. Certes, des structures d’aide à l’installation de ceux qui ont opéré un kesin dönüş (retour définitif) existent51, mais il est difficile de dire que ce retour définitif soit encouragé officiellement. Par ailleurs, ce retour est entravé par des problèmes socio-psy­chologiques, l’image des émigrés étant très complexe en Turquie. Si en province et dans les milieux ruraux, l’Europe reste un idéal à attein­dre, dans les élites bourgeoises, les Almancı, ou plus ironiquement les Alamancı, représentent le sommet de la ringardise. Ce regard à l’égard des émigrés complique bien évidemment une réinsertion éventuelle des jeunes de la deux­ième et de la troisième générations.

65L’objectif est de créer ou de préserver une population turco-européenne, citoyenne de l’Union européenne, mais prêtant allégeance à la République turque, défendant les intérêts de la République turque, en tout cas plus que ceux du pays d’accueil. C’est ainsi que l’armada de fonctionnaires turcs disséminés aux quatre coins de l’Europe, imams et instituteurs, est chargée de montrer la bonne voie aux Turcs d’Europe.

66Mais cela ne suffit pas, il faut alors un lien plus direct avec la mère-patrie : avec les voyages, ce sont les émigrés qui vont vers la Turquie. Il faut que la Turquie se rende chez les émigrés également, là où ils vivent. Désormais, tous les produits turcs ou turquisants sont présents dans les marchés européens. En ce sens, « la manière de vivre comme en Turquie » est largement réalisée. Avec la presse écrite, radiophonique mais surtout télévisée, la Turquie s’installe encore plus dans les foyers, 24 heures sur 24.

67C’est dans ce sens que la communication que fait la Turquie à l’égard des turco-européens prend tout son sens. Certes, il y a une forte demande de la part des Turcs en Europe pour cette source d’information. Mais l’offre est là, en partie à l’initiative des organes étatiques mais aussi à celle de structures privées. Ainsi, cette offre semble suffire large­ment à couvrir un éventail de besoins, de l’information au divertissement, de la propagande politique aux préoccupations religieuses.

68Aujourd’hui, de nombreux quotidiens paraissent en Europe (principalement en Allemagne), s’adressant directement aux populations migrantes et répondant à leurs préoccupations spécifiques. Certains de ces quotidiens importants (comme Hürriyet, Milliyet, Türkiye ou Sabah), présents également en Turquie, doivent être véritablement des vecteurs de la vision de l’État turc à l’égard de ces émigrés. Trop souvent, ils se substituent aux autorités consulaires tout en gardant un rôle moralisateur paternaliste. Ceci est d’autant plus flagrant qu’entre les éditions turques et européennes des mêmes journaux il existe des différences de ton et de fond considérables.

69Parmi ces journaux, il faut mentionner principalement Hürriyet, Milliyet et Sabah (tendance centre-droit et centre assez populistes, plus dans leurs éditions européennes que dans leurs éditions nationales), Türkiye (tendance droite nationaliste), Milli Gazete (islamiste, proche de Milli Görüş, mouvance affiliée à Necmettin Erbakan en Turquie), Zaman (isla­miste, proche du chef spirituel des Fethullahcı, Fethullah Gülen). Il existe bien entendu des journaux d’opposition comme Özgür Gündem (kurde) mais ceci est hors de notre propos.

70Tous ces journaux appartiennent en réalité à des grands groupes ayant des intérêts en Turquie et en général proches du pouvoir. Les mêmes groupes contrôlent également des chaînes de télévision de tendances similaires, transmises par satellite dans les foyers turcs européens.

71Concernant l’offre télévisée turque en Europe, il faut faire une place à part à la TRT, la radiotélévision turque publique. C’est à travers la TRT INT que le public turc européen capte la vision qu’ont les autorités turques de lui. À ce titre, le rôle de la TRT INT est non négligeable. À côté des émissions de divertisse­ment (et celles-ci ont également leur importance car elles envoient une certaine image du pays), un des rôles principaux de la TRT INT est la communication politique. En outre, elle véhicule des images d’une Turquie laïque, moderne, accueillante, européenne. Néanmoins, elle transmet aussi une culture turque purifiée.

72Sans entrer dans les détails, arrêtons-nous quelques instants sur une interprétation possible de ces publicités vantant les beautés de la Turquie qui émaillent les temps vides entre deux émissions. À qui s’adressent-elles ? Aux Européens qui zapperaient par hasard en cherchant une autre chaîne et qui tomberaient amoureux des charmes touristiques de la Turquie ? Ou bien à la nouvelle génération des turco-européens, supposée encline à s’éloigner de la Turquie pour succomber aux sirènes européennes, et qu’il faudrait séduire avant qu’il ne soit trop tard ? Pour notre part, nous penchons pour cette deuxième interprétation.

73D’une manière générale, les émissions de la TRT INT sont composées de programmes des chaînes publiques nationales ainsi que des programmes destinés spécifiquement aux Turcs expatriés. Le tout forme un ensemble cohérent destiné à promouvoir cette Turquie à la fois moderne et traditionnelle (encore faut-il que cette dichotomie soit pertinente), européenne mais anatolienne.

74Dans toutes les chaînes télévisées52, non seulement les publicités sont spécialement des­tinées aux consommateurs turcs d’Europe (en partie constituées d’annonceurs européens53) mais de surcroît, l’ordre des émissions est spécialement conçu pour ce dernier public, avec en prime des programmes qui n’existent pas dans la version nationale. L’offre télévisée, s’adressant aux Turcs européens, est diversifiée mais respecte une vision globale (peut-être erronée) de ce qu’est (ou de ce que doit être) la population turque émigrée.

5. Préservation des courants idéologiques « contraires à l’unité nationale et territoriale de la Turquie »

75Au début de cet article, nous avons parlé de l’aspect paternaliste des politiques turques à l’égard des expatriés (gurbetçi). Ce paternalisme étatique, héritage du système ottoman selon Halil İnalcık54, force l’État turc à une vision protectionniste qui, comme d’autres l’ont remarqué, équivaut à « un manque de confiance à l’égard du ’peuple’«55. Ce manque de confiance semble venir d’un lieu commun dans l’élite turque :

« le peuple est ignorant, ne peut faire les choix qui lui sont favorables, peut se laisser corrompre facilement »56.

76Ce sentiment du devoir de guider le bon peuple se renforce davantage lorsqu’il s’agit de Turcs à l’extérieur de la patrie et donc encore plus exposés aux dérives.

77Ainsi selon la pensée dominante, l’encadre­ment des Turcs d’Europe doit être encore plus efficace que celui des Turcs en Turquie. Car après tout, dans le pays, dans toutes les écoles primaires et secondaires, tous les lundi matin et les vendredi soir les enfants turcs récitent en chœur « Je suis turc, je suis juste, je suis trava­illeur... »57 et tous les vendredi midi, l’imam prêche selon les directives du Diyanet. Cet encadrement quotidien n’est naturellement pas possible pour les Turcs d’Europe. D’autant plus que lorsque les Turcs de Turquie tombent dans les « pièges » des dérives idéologiques et poli­tiques, le châtiment est assuré (l’État paternel qui aime et qui châtie bien / hem seven, hem döven Devlet baba). Ce châtiment est difficile­ment applicable aux Turcs d’Europe, mis à part la possibilité de les déchoir de leur citoyenneté turque et leur interdire l’accès à la mère-patrie.

78Ainsi, selon l’élite centrale (bureaucrates, responsables politiques et une partie de l’intel­ligentsia), les protéger des dérives est encore plus important (mieux vaut prévenir que guérir). Mais quelles sont exactement ces dérives potentielles ? Bien entendu, la topogra­phie idéologique complexe de la population de Turquie se reflète entièrement chez les Turcs européens. Et davantage encore à cause d’un effet de loupe, car les populations en dehors de la Turquie se doivent de manifester encore plus de preuves d’amour à l’égard de la Turquie, puisqu’elles représentent la Turquie chez les étrangers.

79Mais il y a autre chose, les « dérives » en question trouvent un terrain d’épanouissement plus favorable en dehors de la Turquie qu’en Turquie en raison de la notion de société civile plus développée en Europe. En profitant des vides dans les législations européennes, mais aussi de la complicité de certains États de l’Union, presque tous les courants idéologiques et politiques réprimandés en Turquie ont trouvé à se développer, inquiétant à la fois la Turquie et le pays d’accueil.

80Principalement deux courants inquiètent les responsables turcs, que l’on peut qualifier d’« islamistes » et de « séparatistes »58.

81Les islamistes sont bien entendu fragmen­tés. Des courants les plus radicaux comme les Kaplanca basés en Allemagne (Cologne)59 aux plus modérés comme le COJEP (Conseil de la jeunesse pluriculturelle), basé en France (Strasbourg)60 qui est le champion d’un islam européen, toute une myriade d’organisations et de regroupements se disputent la suprématie politico-religieuse chez les Turcs.

82Milli Görüş, la « vison nationale »61, est une organisation tentaculaire se réclamant depuis la fin des années 1960 du mouvement politico-religieux de Necmettin Erbakan. Il est difficile de considérer cette organisation comme opposée au régime turc au même titre que les Kaplanca par exemple. Tout d’abord, l’islam défendu par cette mouvance n’est pas aussi radical, mais surtout les partis politiques se réclamant de cette mouvance ont toujours fait partie du « système » politique turc, même s’ils l’ont critiqué violemment. Certes tous les partis politiques successifs fondés par Necmettin Erbakan ont été déclarés contraires au régime et ont été dissouts62 mais actuellement deux partis politiques de la même lignée sont présents dans l’Assemblée nationale Saadet Partisi, Parti du Bonheur et Adalet ve Kalkınma Partisi, Parti de la Justice et du Développement. Plusieurs mairies, dont celles d’İstanbul et d’Ankara, sont dirigées par les équipes munici­pales issues de la même mouvance. De surcroît, il est de notoriété publique que dans plusieurs autres partis politiques turcs d’opposition comme de pouvoir, il existe des élus sympa­thisants de ce mouvement. Néanmoins, il est vrai que le discours du Milli Görüş européen est plus subversif que celui des formations poli­tiques en question, ce qui est somme toute assez normal. C’est pour cette raison d’ailleurs que dans la liste des organisations « terroristes » islamistes qu’il faudrait interdire présentée par les autorités turques à l’intention des autorités de l’Union européenne figurait, à côté de İBDA-C63, Türk Hizbullah, Anadolu Federe İslam Devleti (les Kaplancı), İslam Hareketi Örgütü et Selam Grubu, Milli Görüş, sans grande conviction64. D’ailleurs, aucune de ces organisations n’a été acceptée par les autorités européennes en tant qu’organisation terroriste au grand dam d’Ankara65.

83D’autres mouvements islamistes turcs pré­sents en Europe comme d’ailleurs en Turquie sont :

• Les Süleymancı : prônent la restauration du califat.

• La confrérie des nurcu : créée par un mystique kurde au début du siècle, lutte contre le laïcisme kémaliste et compte plus d’un million d’adeptes se livrant à un intense prosélytisme.

• La confrérie des nakshibendi66 possède la particularité de pratiquer aisément la takiya (dissimulation religieuse), pour arriver à l’objectif que constitue la loi islamique. Ce groupement s’attribue la part la plus importante des sommes octroyées par l’Arabie Saoudite aux islamistes turcs.

• Enfin, les Frères musulmans, qui ont longtemps été en Turquie à la limite de la société secrète. Leur influence est de plus en plus importante parmi les étu­diants turcs installés en Europe (Alle­magne, France, Belgique et Pays-Bas).

84Les courants turcs ont su développer un islam social extrêmement actif chez les travailleurs de l’immigration. Son action, focalisée sur le resserrement des liens communautaires, intervient selon trois axes : la construction de mosquées, l’enseignement coranique, la réaffir­mation des valeurs de l’empire ottoman. C’est surtout ce dernier point qui a redonné une fierté, sans doute perdue, à des éléments de cette communauté en mal d’identité.

85Le rempart préconisé est bien entendu le DITIB (Diyanet İşleri Türk İslam Birliği) organi­sation du Diyanet (dont le budget annuel est en moyenne une fois et demie plus élevé que celui du ministère des Affaires étrangères) spécifique aux Turcs expatriés. Les attachés sociaux des consulats veillent au bon déroulement des pra­tiques religieuses kémalistes.

86Les statistiques montrent que malgré les efforts de ces mouvements, le contrôle étatique et la pratique religieuse à la turque sont toujours majoritaires chez les Turcs européens. Une étu­de réalisée en Belgique67 démontre qu’actuelle­ment 66 % des jeunes Turcs interrogés suivent la mosquée du Diyanet.

87Concernant les séparatistes, les choses sont un peu plus claires. Dans la même liste présen­tée aux autorités européennes figuraient comme organisations terroristes d’extrême- gauche : le DHKP-C68, le TKP-ML69 et le TİKKO70, mais bien entendu l’organisation la plus en vue reste le PKK71 et sa branche poli­tique l’ERNK72. Parmi cette liste, seul le PKK a été accepté par l’Union européenne en tant qu’organisation « à suivre ».

88Concernant l’implantation du PKK parmi les ressortissants turcs résidant en Europe, on peut dire qu’il s’agit de militants kurdes, réfugiés ou « recrutés » sur place qui luttent pour une cause dont la définition est floue. Des plus radicaux aux plus modérés cette cause peut s’apparenter aux revendications suivantes :

• Création d’un État kurde partiel ou entier dans le sud-est de la Turquie appelé par les médias occidentaux le « Kurdistan turc » ;

• Autonomie de cette même région à l’intérieur de la République turque ;

• Reconnaissance des Kurdes de Turquie en tant que minorité nationale et octroi à cette minorité de droits positifs (langue, culture, quotas, etc.) ;

• Égalité des citoyens kurdes de Turquie avec les autres citoyens (cette revendica­tion présuppose que l’égalité n’existe pas dans les faits, ce qui est réfuté catégo­riquement par les autorités turques) ;

89Bien entendu, un même groupe peut revendiquer tour à tour ou en même temps les points ci-dessus selon les circonstances. Tous ces groupes -qui ont par ailleurs des interactions entre eux- sont assimilés par l’État turc, par la presse turque et par l’opinion publique dominante en Turquie au PKK. Lorsqu’il y a des manifestations, des marches, des démonstra­tions pendant les réunions publiques, émanant des Kurdes vivant en Europe, ceux-ci sont présentés systématiquement en tant que « militants du PKK » et jamais en tant que « Kurdes ».

90Le volet européen de la lutte contre le PKK est devenu encore plus important depuis la fin des actions de cette organisation à l’intérieur du pays. Le cauchemar étant la « politisation » du PKK à travers « l’Assemblée kurde en exil » (Hollande) ou l’ERNK, façade politique (Allemagne). La politique de l’État turc dans cette lutte passe évidemment par les rapports bilatéraux avec les pays d’accueil ou avec les institutions européennes pour l’interdiction du PKK, de l’ERNK, des chaînes télévisées (MED-TV, MEDYA-TV, etc.), pour l’arrestation de ces militants et leur extradition. Cette politique semble porter ses fruits depuis que l’opinion politique européenne (à supposer que ce concept existe) a été horrifiée par les actes terroristes du 11 septembre 2001.

91Les pressions de la Turquie concernant le PKK s’orientent naturellement vers des pays où la législation a permis l’épanouissement de ce mouvement par idéologie, par sympathie ou par calcul politique. Ces pressions ont connu quelques succès notamment en Allemagne et en France, les deux pays ayant interdit le PKK en 199373. Ce fut en revanche un échec en Italie. Malgré les pressions en 1997 et en 1998, notamment dans l’affaire de l’extradition d’Abdullah Öcalan, Ankara n’a pu obtenir les résultats escomptés. Parmi ces pressions, il y eut même des allégations concernant les clandestins kurdes débarquant sur les côtes italiennes. Certains observateurs ont accusé la Turquie de permettre ou même d’organiser le départ de bateaux de clandestins afin d’intimider l’Italie en faisant remarquer des coïncidences troublantes : les premières grosses embarcations arrivent au lendemain du sommet de Luxembourg où la Turquie a été margina­lisée par rapport au processus d’élargissement européen ; ensuite le phénomène cesse pour reprendre de plus belle après la décision ita­lienne de ne pas extrader Abdullah Öcalan74.

92L’antidote développé contre ce courant par la Turquie n’est pas, curieusement, de tenter de ramener les Kurdes de l’Europe vers la mère-patrie mais de renforcer le courant inverse, à savoir les nationalistes turcs, communément appelés les « loups-gris ». Les organisations nationalistes turques comme la Türk-İslam Federasyonu, très présente en Allemagne mais aussi en Belgique, en France et au Pays-Bas ren­forcent la dichotomie idéologique chez les ressortissants turcs en Europe, créant ainsi un climat de tension permanent. Ce sont des organisations très actives sur le plan politique et idéologique. De ce fait, une bipolarisation s’est opérée chez les expatriés, transposant de plus belle les rivalités ethnico-économico-politiques (pas religieuses) de l’intérieur de la Turquie sur le terrain européen.

Conclusion

93À l’heure où les communications ont (presque) anéanti les distances géographiques et où l’individu est en passe de devenir indépendant de l’État, les tentatives d’encadrement idéologique et politique opérées par la Turquie à l’égard des Turcs européens sem­blent vouées à l’échec.

94Ce constat simple serait facile à faire s’il ne fallait compter avec le poids et l’importance de la notion d’État chez les Turcs. De fait, la réalité est bien plus complexe. Pour mesurer les effets et conséquences de cet encadrement, nous croyons qu’il faut faire une nette distinc­tion entre les émigrés proprement dits, de citoyenneté turque ou pas mais qui ont vécu en Turquie avant de s’installer en Europe occidentale, et les jeunes nés dans le pays d’accueil et donc plus imperméables aux volontés d’Ankara. Cela ne veut pas dire qu’ils soient imperméables à tout ce qui vient de leur pays d’origine. Bien au contraire, beaucoup semblent apprécier tels ou tels aspects culturels de la Turquie sans toutefois s’intéresser autant que les Turcs « de souche » à la vie turque.

95Dans une récente émission télévisée turque75, le journaliste faisait un reportage dans une salle de concert de Mannheim où s’étaient entassés des milliers d’adolescents turcs d’Allemagne pour écouter un chanteur de musique traditionnelle (le chanteur en question était İbrahim Tatlıses, la star incontestée du genre). Le reportage, après nous avoir montré que tous ces adolescents n’ayant jamais vécu en Turquie connaissaient par cœur toutes les chansons et étaient en véritable délire, passait à la phase des questions-réponses à la sortie de la salle. Le but affiché était de montrer combien ils étaient faibles en turc (drôles d’accents, rires enregistrés, sous-titre : « ils ne connaissent même pas le turc »76). Le reporter questionnait les jeunes sur la Turquie :

« Quelle est la capitale de la Turquie ? »

« Qui est le Président de la République turque ? »

« En quelle année fut fondée la République turque ? », etc.

96Au montage, on avait soigneusement choisi les jeunes embarrassés par ces questions parce qu’ils ne connaissaient pas les réponses. Le sous-titre ironique en bas de l’écran était : « Ce sont des Turcs aussi »77.

97Je pense que l’erreur vient du fait que l’opinion publique turque comme les dirigeants n’ont pas encore compris qu’il y a de véritables Turcs européens qui n’entretiennent pas les mêmes rapports avec le pays d’origine que leurs parents et qui ne sont pas censés connaître le nom du Président turc tout simplement parce que cela ne les intéresse pas. Cela dit, si les nouvelles générations sont réticentes à l’encontre de cet encadrement, à savoir qu’Ankara leur montre la bonne voie à prendre, d’autres sont demandeurs, surtout parmi les anciens qui considèrent que le principal rôle de l’État est de guider le peuple78. D’autres sont sincèrement convaincus par la ligne défendue par la mère-patrie et s’efforcent de répandre ces idées à d’autres Turcs européens par l’entremise d’associations telles que Atatürkçü Düşünce Derneği (Association de la pensée kémaliste), active surtout en Allemagne.

98Il y a tout lieu de penser qu’une partie des Turcs européens se résignent à cet encadrement par conformisme et par peur irrationnelle de la puissance supposée/réelle de l’État turc. D’autres refusent cet encadrement, le rejettent violemment pour certains, par idéologie (extrême-gauche, DHKP-C présent en France et en Allemagne par exemple), conviction religieuse (les Kaplanca déjà cités), ou par nationalisme exacerbé (PKK).