Des flux et des réseaux complexes confrontés au risque identitaire

1Chercheur à l’IFEA où il dirige l’Observatoire urbain d’İstanbul, Jean-François Pérouse s’est penché sur les circulations internationales dirigées vers İstanbul ou transitant par cette ville (Migra­tions, circulations et mobilités internationales à İstanbul). Préparé, par Stéphane de Tapia, chercheur au CNRS et éminent spécialiste des faits migratoires, un deuxième travail s’intéresse aux espaces migratoires et propose une typolo­gie des réseaux tels qu’en produit l’immigration turque en Europe (Immigrations turques en Europe : typologie des espaces et des réseaux). Enfin, la contribution de Samim Akgönül, chercheur post-doctorant à Strasbourg, porte sur les modalités de l’encadrement des émigrés par l’État turc (L’État turc et les turcs européens. Une tentative permanente d’encadrement paternaliste).

2Au-delà de la variété des approches, ces trois études, qui se recoupent parfois, permet­tent de mettre le doigt sur quelques phéno­mènes particulièrement saillants. D’abord, la complexité des flux migratoires en provenance de Turquie et des réseaux sur lesquels ils s’appuient. En deuxième lieu, la solidité du lien avec la Turquie, terre d’origine, malgré la déperdition identitaire dont s’accompagnent, dans les divers pays d’accueil, les politiques d’intégration ou d’assimilation. En troisième lieu, la diversité et l’efficacité des moyens d’en­cadrement mis en œuvre, soit par l’État turc soit au travers d’initiatives privées, pour maintenir le lien avec les communautés émigrées ou les contrôler. Enfin, l’importance du rôle dévolu à l’islam -et, de manière plus spécifique, aux outils d’encadrement religieux- dans la mobili­sation idéologique contre toutes les formes de dévoiement identitaire.

Des flux migratoires complexes

3Les flux en provenance de Turquie sont complexes à plus d’un titre. Comme le montre fort bien l’étude de J.-F. Pérouse, ils se signalent d’abord par la remarquable diversité des nationalités et des ethnies qui participent à la circu­lation migratoire. Si les départs de citoyens turcs à l’étranger s’inscrivent, en principe, dans le cadre des accords signés entre la Turquie et les différents pays d’accueil, il n’en va pas de même des migrations qui transitent par la Turquie, alimentées par des courants en provenance de l’ex-bloc communiste (Roumanie, Moldavie...) et de divers pays du Moyen-Orient ou d’Afrique : Palestine, Irak, Iran, Afghanistan, Pakistan, Bangladesh, Égypte, Maroc, Éthiopie, Afrique de l’Ouest... Difficiles à cerner avec précision, ces mouvements de population présentent souvent un caractère clandestin et leur émergence apparaît directement liée aux crises politiques et militaires qui sévissent dans les pays d’origine. C’est ainsi, par exemple, que la mise en place du régime des Talibans en Afghanistan a généré, à partir de 1995, une émig­ration afghane qui a fini par attirer l’attention de la presse turque. L’afflux de Kurdes d’Irak, d’Iraniens, de Sierra-Léonais, d’Érythréens, de Palestiniens et de représentants de diverses autres nationalités s’explique de même par les désordres politiques -ou l’excès d’ordre !- auxquels ces résignés à l’exil sont confrontés chez eux. Il est impossible de connaître le nombre de migrants transitant ainsi par la Turquie. S’il faut en croire la Direction de la Sécurité d’İstanbul, près de 100 000 clandestins auraient été arrêtés en Turquie en l’an 2000. Cette donnée témoigne de l’ampleur du phénomène, mais elle ne permet pas véritable­ment d’évaluer le nombre de ceux qui ont réussi à passer à travers les mailles du filet.

4Complexité aussi des filières, des itinéraires et des réseaux. Dans sa contribution, Stéphane de Tapia note qu’en 1998 la circulation migra­toire mobilisait, indépendamment des moyens sous pavillon étranger et des véhicules possé­dés par les émigrés, une centaine d’avions de ligne, 33 000 camions et semi-remorques, des dizaines de compagnies d’autocars, des trains, une dizaine de traversiers, 26 navires transrouliers. La désagrégation de la Yougoslavie et les conflits armés dans les Balkans ont certes compliqué les déplacements. Mais des routes de remplacement, souvent basés sur l’emploi combiné de moyens terrestres et maritimes, n’ont pas tardé à voir le jour. Constamment réinventés, ces itinéraires terre-mer sont notam­ment utilisés par les clandestins qui n’hésitent pas, pour atteindre l’Europe, à voguer vers les îles grecques sur des embarcations de fortune ou à traverser la Turquie, la Bulgarie et la Macédoine en camion afin de s’embarquer vers l’Italie dans quelque port albanais ou monté­négrin. Qu’il s’agisse de migrants en situation régulière ou de clandestins, chaque projet migratoire, qu’il soit individuel ou collectif, prend appui sur toute une gamme de réseaux qui jouent un rôle fondamental dans la réussite de l’entreprise. Il y a d’abord, comme le souligne l’étude de Stéphane de Tapia, les soli­darités fondées sur les liens de parenté et de voisinage. Mais bien d’autres formes d’apparte­nance sont également susceptibles d’être instrumentalisées : l’origine régionale, le lignage, l’identité ethnique, les sympathies politiques, l’appartenance confessionnelle, l’affiliation à une obédience religieuse. Enfin, entrent égale­ment en ligne de compte les réseaux écono­miques (banques, entreprises commerciales), les organismes dépendant de l’État turc, les outils de communication et les médias qui contribuent puissamment à la structuration des communautés immigrées. En règle générale, candidats à l’émigration, migrants et immigrés ratissent large et s’appuient sur plusieurs de ces réseaux. Au reste, il arrive souvent que ceux-ci soient étroitement imbriqués et dotés de ramifi­cations à l’échelle européenne.

5Enfin, Jean-François Pérouse met l’accent sur la diversité des motifs qui poussent les individus à bouger. A côté des de l’émigration économique classique, la typologie actuelle des flux migratoires en provenance de Turquie ou axés sur ce pays inclut des formes aussi variées que le « tourisme à la valise » (pratiqué par des « navetteurs » qui multiplient les aller-retours entre des pays parfois très éloignés l’un de l’autre), des itinérances religieuses (générale­ment sous la forme du pèlerinage aux villes saintes d’Arabie, mais aussi dans le cadre de missions éducatives ou visant au prosélytisme), des départs forcés liés à la conjoncture poli­tique, des déplacements temporaires pour études (en direction non seulement des pays de l’Europe occidentale mais aussi des USA, des universités arabes, des Républiques de l’ex-Union soviétique...), des contrats à durée déterminée pour aller travailler sur des chantiers turcs de travaux publics aux quatre coins du monde, enfin des trafics de toute sorte allant de la fourniture des marchés internationaux en drogues à la prostitution organisée en passant par le commerce de gaz moutarde ou de déchets nucléaires d’origine russe.

Les liens avec la Turquie

6Si les communautés turques d’Europe connaissent, comme les autres populations immigrées, une certaine déperdition identitaire, elles se signalent dans l’ensemble par la vitalité des liens qu’elles conservent avec leur pays d’origine. À la suite d’Altan Gökalp, qui a consacré plusieurs travaux à l’analyse de la diffusion des nouveaux moyens de communi­cation parmi les Turcs installés en Europe, Stéphane de Tapia et Samim Akgönül insistent, dans leurs études, sur le remarquable brio avec lequel ceux-ci usent des outils mis à leur dispo­sition par la technologie moderne, qu’il s’agisse de la télécopie, du téléphone mobile, de la télévision satellitaire et, plus récemment, de l’internet. Avec une bonne vingtaine de chaînes diffusées par satellite et des dizaines de chaînes câblées (une vingtaine dans la seule ville de Berlin en 2000), l’offre télévisuelle, en particu­lier, est considérable et permet toutes les formes de propagande politique et religieuse. La presse écrite, de même, a su s’adapter à cette clientèle spécifique que représentent les immigrés, en multipliant des éditions impri­mées en Europe. Celles-ci diffèrent sensiblement des journaux publiés en Turquie et s’emploient à rester à l’écoute des préoccupations des popu­lations auxquelles elles s’adressent tout en se présentant comme une fenêtre ouverte sur la Métropole. Quant au GSM et à l’internet, qui permettent une communication individuelle et immédiate avec la Turquie, ils contribuent, à leur manière, au maintien de toutes les formes traditionnelles de solidarité et autorisent une ubiquité « virtuelle » qui semble fasciner les diffé­rents maillons dont sont formés les réseaux. L’internet offre aussi la possibilité de faire circuler de l’information politique, économique et culturelle, tout en favorisant les contacts et échanges anonymes entre individus qui se réclament d’une même communauté.

7Les liens avec la Turquie passent aussi par l’activité économique. Dans leurs rapports, Stéphane de Tapia et Samim Akgönül, tout en notant que les ressources financières procurées à la Turquie par les travailleurs immigrés vont en s’amenuisant, mettent l’accent sur la prolificité du dispositif économique sur lequel les Turcs d’Europe peuvent s’appuyer. Cela va des banques (115 succursales bancaires recensées en Europe en l’an 2000 !), des compagnies d’assurance, des entreprises entrant dans la catégorie de ce que d’aucuns nomment halal business, aux grands holdings anatoliens, aux sociétés de bâtiment et travaux publics, ou bien encore aux voyagistes, aux entreprises spécialisées dans les nouvelles technologies de l’information, aux transporteurs internationaux. Ce dispositif ne contribue pas seulement au resserrement des liens économiques entre la Turquie et les pays où ces sociétés sont implantées. Il permet aussi aux populations immigrées de maintenir un contact permanent avec leur terre d’origine, aussi bien au niveau de la vie quoti­dienne (consommation de produits importés de Turquie) qu’en ce qui concerne, de manière plus générale, leurs intérêts matériels : place­ment de l’épargne, aide à la création d’entre­prises, souscription de polices d’assurance, etc.

8Certes, les deuxième et troisième génération issues de l’émigration semblent souvent dépha­sées par rapport à leur culture d’origine. Ils ne se réclament pas moins de la turcité, une turcité adaptée à l’Occident et perméable aux métissages. C’est du moins sur cette conclusion que débouchent aussi bien l’étude de Stéphane de Tapia que celle de Samim Akgönül. Toute­fois, même chez ces descendants d’immigrés, le lien avec la Turquie est moins ténu qu’il ne paraît. Bien que leurs capacités linguistiques et leur familiarité avec leur culture d’origine soient partiellement occultées, ces nouveaux Européens manifestent un attachement quasi- mystique à la patrie d’origine et se réclament volontiers des valeurs fondamentales de l’iden­tité turque contemporaine, à commencer par l’appartenance à l’islam et, dans une moindre mesure, la fidélité aux principes de la répub­lique kémaliste.

L’encadrement des communautés immigrées

9Pour lutter contre la déperdition identitaire, éviter les dérives idéologiques, mais aussi maintenir les liens économiques entre les tra­vailleurs immigrés et la Métropole, les autorités turques, concurrencées par des structures diver­ses -associations, fondations pieuses, groupements religieux, partis politiques, organes de presse, chaînes de télévision satellitaires ou câblées...-, ont mis en place, à partir des années 1980, un ensemble de structures qui visent à la formation, en Europe, de citoyens turcs bien- pensants et conformes au modèle kémaliste, considéré, surtout depuis l’intervention militaire de 1980, comme le ciment de l’unité nationale. Cet encadrement a pour ossature l’enseignement dit en France de langue et civilisation d’origine (ELCO), confié à des maîtres venus de Turquie et rémunérés par les services consulaires, et l’éducation religieuse, prise en charge par des hommes de religion rattachés à la « Direction des Affaires religieuses » (Diyanet İşleri Başkanlığı).

10Pour les quelque 800 000 élèves de nationa­lité turque scolarisés actuellement dans les pays de l’Union européenne, la Turquie mobili­sait en 2001 environ 850 enseignants. Passable­ment critiqué, cet enseignement ne vise pas seulement à la consolidation des acquis linguistiques des enfants d’origine turque. Il cherche aussi, et même surtout, comme le souligne Samim Akgönül, à structurer la mémoire collective des communautés immigrées et à préserver l’identité turco-islamique de la jeunesse issue de l’immigration. De la sorte, il se signale, sans l’avoir forcément recherché, comme un moyen de contrer la fonction intégratrice -ou assimilatrice- des systèmes scolaires européens. Entre les mains de fonc­tionnaires mus par des sentiments nationalis­tes, il peut aussi s’assigner pour objectif de protéger les enfants contre toutes les formes de déviance -y compris la fascination pour les idéologies de gauche- et de promouvoir des modes de pensée et d’action jugés conformes à l’intérêt national.

11À côté de cet enseignement, qui est loin de faire l’unanimité puisqu’il ne touche, en France, que le quart des élèves auxquels il s’adresse, les autorités turques peuvent aussi compter, pour encadrer idéologiquement les communautés, sur une petite armée d’hommes de religion -plusieurs milliers de personnes réparties à travers l’Europe- bénéficiant d’un statut de fonctionnaires de l’État turc. Dépen­dant des attachés sociaux présents dans les représentations consulaires turques, ces imam et enseignants sont chargés de véhiculer l’islam républicain, tel qu’il est façonné par la Direction des Affaires religieuses, un organisme rattaché aux services du Premier Ministre. Leur marge de manœuvre est assez réduite. Soumis à des contrôles réguliers, ils ne peuvent en général que suivre à la lettre les manuels d’enseignement religieux mis à leur disposition ou reprendre à leur compte les modèles de prédication que diffuse le bulletin mensuel du Diyanet. Singulièrement, cette formation religieuse standardisée et passée au peigne fin des valeurs républicaines ne semble pas jouir d’une mauvaise image auprès des populations immigrées. Bien au contraire, l’imam du consulat est un personnage respecté, qui contribue efficacement au maintien des liens entre les Turcs d’Europe et la mère-patrie. D’après une enquête réalisée en Belgique, les mosquées officielles, animées par ces imam républicains, attirent plus de 66 % de la pratique religieuse, les structures relevant des mouvements islamistes n’affichant pour leur part que des scores résiduels (environ 14 % de la pratique religieuse, tous groupements confon­dus).

12Dans cet inventaire des moyens dont dis­pose l’État turc pour encadrer les populations immigrées, il faut encore mentionner la com­munication par voie des médias -en particulier la presse écrite et la télévision satellitaire-, un certain nombre d’associations travaillant en symbiose avec les consulats (notamment les associations pour la diffusion de la pensée ataturquiste, très actives en Allemagne), un réseau bancaire d’une singulière densité et, enfin, tout un arsenal de mesures pour faciliter les déplacements des individus entre les régions d’Europe à forte densité turque et les principales villes de Turquie. Il ne faut pas oublier non plus le rôle du service militaire dont une partie, même en cas de versement d’une indemnité de substitution, est obliga­toirement effectuée sous les drapeaux. En Turquie, l’armée constitue un puissant outil de formation citoyenne. Passer ne serait-ce que quelques semaines dans une caserne turque représente, pour les jeunes issus de l’immigra­tion, une expérience qui, sans être forcément très appréciée sur le moment, laisse des traces durables.

13Même si l’on peut reprocher à l’État turc de faire preuve, dans sa politique à l’égard des populations immigrées, d’une ingérence très fortement teintée de paternalisme, il ne semble pas que l’on puisse le taxer d’inefficacité. Dans son travail, Samim Akgönül insiste au contraire à la fois sur la cohérence dont font preuve les autorités turques dans leur approche du fait migratoire et sur les bons résultats, les choses étant prises globalement, des mesures prises pour encadrer les communautés qui forment, au cœur de l’Europe, ce que certains considè­rent comme le 84e département de la Turquie. Dans un contexte difficile, marqué par l’émer­gence de mouvements extrémistes de tout poil et, phénomène inévitable en terre étrangère, une généralisation des interrogations identitaires, les ambassades, consulats et autres agences de l’État turc ont su s’imposer comme les principaux artisans d’un remarquable attachement des immigrés aux valeurs de la République turque, facilitant ainsi leur insertion dans le tissu des démocraties européennes tout en gardant -mais pour combien de temps encore ?- leur identité propre. Ce relatif succès de la politique mise en œuvre par les autorités tient peut-être -telle est du moins l’explication avancée par Samim Akgönül- au respect dont jouit traditionnellement l’État chez les Turcs.

Le rôle de l’islam

14Les autorités turques ne sont pas les seules à se préoccuper de l’encadrement des populations immigrées. Elles partagent le terrain avec des formations de toutes sortes : partis et groupuscules politiques, associations, ordres religieux, confréries, mouvances aux contours mal définis, clubs de réflexion et, depuis peu, groupes informels de discussion sur internet... Pendant longtemps, les communautés turques d’Europe ont témoigné d’une certaine perméabilité à la propagande de multiples fractions se réclamant de toutes les nuances de l’arc-en-ciel marxiste-léniniste. Depuis l’effondrement des régimes communistes, il ne reste plus grand chose de cet extrémisme de gauche, mis à part quelques noyaux de militants dotés d’étiquettes évocatrices, comme le « Front de libération révolutionnaire du peuple » (DHKP-C), le « Parti communiste turc marxiste-léniniste » (TKP-ML) d’inspiration maoïste, ou bien encore « l’Armée de libération des travailleurs et paysans de Turquie » (TIKKO). Mis à part, aussi, le « Parti des travailleurs du Kurdistan » (PKK) et sa branche politique, le « Front de libération nationale du Kurdistan », encore actifs, malgré l’écrasement de la guérilla kurde dans le sud-est anatolien et la capture du chef charismatique du mouvement, Abdullah Öcalan. La place laissée vacante a été prise, en France comme dans la plupart des autres pays européens, par des organisations islamistes, dont certaines, en particulier le « Front islamique des guerriers du Grand Orient » (IBDA-C), le « Hezbollah turc », le mouvement pour un « État islamique fédéré d’Anatolie » (surtout connu à travers le nom de son chef, Cemaleddin Kaplan, grand admira­teur de Khomeïni), la tentaculaire organisation connue sous le nom de « Vision nationale » (Millî Görüş), le « Groupe du Salut » (Selam Grubu), sont d’une virulence telle que le gouvernement d’Ankara n’a pas hésité à demander aux autorités de l’Union européenne, en octobre 2001, de les placer sur la liste des organisations terroristes passibles d’interdiction.

15Toutefois, cet islamisme militant, qui avait jusqu’à ces derniers mois le vent en poupe, ne se présente pas toujours sous les traits d’un extrémisme fanatique. Si les Kaplancı basés à Cologne ont attiré l’attention par leurs vitupéra­tions contre l’État laïque turc, allant jusqu’à appeler de leurs vœux la mise en place, en Turquie, d’un État théocratique, le COJEP -Conseil de la jeunesse pluriculturelle- fondé par des étudiants d’origine turque installés en Alsace se singularise, à l’autre extrémité de l’éventail islamiste, par la modération de ses positions et son souci d’ancrage européen.

16Il est naturellement difficile de se faire une idée précise de l’influence exercée par cette nébuleuse de groupes islamistes. Ce qui est certain, c’est que ceux-ci prennent appui sur de puissants outils de communication et de façonnement idéologique : des journaux voisi­nant, dans les kiosques, avec les meilleurs titres de la presse nationale, une demi-douzaine de chaînes de télévision satellitaires, des chaînes câblées, des maisons d’édition, des associations culturelles, des lieux de culte, mais aussi des sociétés commerciales et des établissements financiers ayant pignon sur rue. Grâce à cet impressionnant dispositif, les mouvements islamistes bénéficient en général d’une forte visibilité, même lorsqu’ils ont opté pour une certaine discrétion. Au reste, ils ont à leurs trousses toute une pléiade de journalistes turcs -au nombre desquels il convient de mentionner en première place Ruşen Çakır, grand connais­seur de l’islam militant- qui se sont faits une spécialité de la dénonciation des moindres faits et gestes de ces organisations.

17Que la plupart des mouvements islamistes turques aient une vision du monde peu compatible avec les valeurs de la République turque ne fait aucun doute. Il suffit de feuilleter un quotidien comme le Cumhuriyet -qui se réclame il est vrai d’un kémalisme passable­ment ringard- pour constater que même les organisations musulmanes les plus modérées sont capables de hérisser les élites laïques. Reste à savoir quel est au juste le degré de perméabilité des communautés immigrées à la propagande d’organisations qui, fondées pour la plupart dans les derniers temps de la guerre froide, disposent de plusieurs centaines d’asso­ciations, de mosquées et de lieux de réunion. La réponse apportée à cette question par Stéphane de Tapia et Samim Akgönül ne comporte aucune ambiguïté. Ces deux chercheurs -qui travaillent il est vrai dans le même laboratoire - estiment l’un et l’autre que les ambassades et les consulats turcs ont réussi, en développant un réseau d’imam et d’enseignants répub­licains, à dresser face aux confréries et mouvements islamistes, un contre-pouvoir, à base religieuse lui aussi, qui dans l’ensemble a très bien fonctionné. Créée à Cologne en 1982 et placée sous le contrôle des consulats, l’Union turco-islamique de la Direction des Affaires religieuses regroupe aujourd’hui un bon millier de mosquées qui ne laissent que peu d’espace aux lieux de culte et de réunion voués à la diffusion de l’islam radical.

18Sont également partis à l’assaut des mouve­ments islamistes, considérés de plus en plus souvent comme un facteur de risque pour les communautés immigrées, des associations laïques patronnées par les consulats -notam­ment les « associations pour la diffusion de la pensée ataturquiste »- et, surtout, les diverses organisations représentant à travers l’Europe une des composantes notables de l’émigration turque, les Alévis. Ces derniers, s’inscrivant dans une tradition très vivace de méfiance à l’endroit de l’élément sunnite, se sont fortement mobilisés dès le milieu des années 1990 pour dénoncer la mise en place de réseaux islamistes et exiger que la dimension alévie de l’islam ne soit guère oubliée dans le débat en cours sur l’intégration de l’islam dans les sociétés européennes.

19Si la question de l’encadrement religieux se pose avec tant d’acuité, c’est qu’en Turquie, comme en Europe, l’islam, dans ses formes les plus radicales, est perçu comme un défi majeur lancé aux sociétés démocratiques d’Occident, modèle dont la Turquie se réclame volontiers. En optant, dans les années 1920, pour la mise en place d’un « islam kémaliste », fonctionnarisé et chargé de diffuser les valeurs républicaines, l’État kémaliste affichait sa volonté de faire de la Turquie un avant-poste de la civilisation européenne tout en indiquant clairement qu’il ne s’agissait pas, pour autant, de demander aux citoyens de la jeune République de renoncer à l’un des marqueurs fondamentaux de leur identité collective. Au lendemain de l’interven­tion militaire de septembre 1980, les généraux au pouvoir ont fait un choix comparable. En rendant l’instruction religieuse obligatoire, en reprenant à leur compte les anciennes recettes de l’islam républicain, en renforçant l’embri­gadement des hommes de religion sous l’autorité des agences gouvernementales, ils ont doté l’État d’un rempart -peu subtil mais effi­cace- contre toutes les mouvances idéologiques qui, dans un contexte de reprise en main de la société, pouvaient apparaître comme de dangereuses dérives. Reste naturellement à se demander si cette ligne Maginot de la foi et des convictions ne présente aucune faille. En Turquie, malgré les mesures prises dans le sillage du coup d’État de 1980 pour bâillonner les extrémismes, les autorités ont dû, sous la pression de l’armée, multiplier au cours de ces dernières années les dispositions contre les mouvements et les partis susceptibles de mettre en danger le modèle de société auquel les forces vives du pays sont censées aspirer. C’est dire que les murailles, aussi solides qu’elles soient, ne résistent que tant qu’on en colmate les brèches. En Europe occidentale -plus particu­lièrement en France et en Allemagne-, les mouvances qu’Ankara dénonçait comme « terro­ristes » ont longtemps joui d’une liberté de mouvement presque totale, trouvant ainsi la possibilité de se doter de puissants moyens de communication et de se faire entendre, ne serait-ce que par une petite partie des popula­tions concernées. Bien que marginales, ces structures font aujourd’hui partie du paysage communautaire, un paysage marqué par la multiplicité et la très forte imbrication des réseaux d’entraide et de sociabilité. Même si cela fait longtemps que les autorités des pays d’accueil se préoccupent de la prolifération de ces mouvances difficiles à contrôler, ce n’est que très récemment, dans un climat marqué par le traumatisme du 11 septembre, que les démocraties européennes ont osé s’interroger au grand jour sur le bien-fondé d’une politique de strict respect des principes fondamentaux régissant le fonctionnement des sociétés d’Occident. Ces remarques faites, il faut néanmoins reconnaître que, face au défi que représente la libre expression des convictions et des croyances, la solution que semblent préconiser les autorités turques, le maintien d’un lien fort avec les valeurs de la Turquie républicaine -que d’aucuns peuvent être en droit de percevoir comme une forme d’endoc­trinement-, n’est pas forcément la meilleure.