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Missionnaires de l’Islam en Asie centrale

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Bayram Balcı

Conclusion

Texte intégral

1La politique turque en Asie centrale résulte de l’interaction de trois catégories d’acteurs : la diplomatie turque, les nouveaux régimes issus de l’ex-URSS et les missionnaires de Fethullah Gülen.

2La politique centrasiatique de la Turquie a connu deux phases essentielles : la première, romantique, ambitieuse et démesurée, puis la seconde, à partir de 1994, plus réaliste. En fait, au même temps du grand rêve et des folles ambitions, au début de la décennie 1990, il n’a jamais été question d’amender sérieusement les fondements de la politique étrangère turque. Comme l’a si bien dit Atatürk, « les Turcs ont toujours avancé de l’Orient vers l’Occident ». Les responsables politiques turcs de l’après guerre froide se sont toujours souvenus de cette maxime kémaliste qui continue de régir les principes fondamentaux de la politique étrangère de la Turquie. En d’autres termes, dès le départ, la politique turque en Asie centrale est « complètement à l’ouest ». Le grand rêve turc cachait un autre, le rêve européen. La politique centrasiatique avait pour objectif de renforcer la Turquie et de mieux l’armer pour négocier son entrée dans le club européen.

3Dans son contenu, ce passage à plus de réalisme se traduit par la renonciation aux grandes ambitions géopolitiques et diplomatiques au profit de projets plus concrets orientés vers la coopération technique, l’éducation et la formation des nouvelles élites. Ce sont ces deux derniers points qui ont permis la convergence entre les ambitions de la politique officielle turque et les intérêts d’une organisation privée, certes religieuse mais d’une puissance qui la rend incontournable, la djemaat de Fethullah Gülen. Une alliance presque contre-nature s’est nouée entre d’une part l’État turc, laïc, républicain et kémaliste et l’organisation religieuse d’inspiration nourdjou, d’autre part.

4Cette alliance nous a amené à poursuivre une double enquête : dans les arcanes de la diplomatie turque en Asie centrale et dans les réseaux de la communauté religieuse de Fethullah Gülen. Comme nous l’avons vu, les deux composantes ne peuvent être complètement séparées car elles agissent sur les mêmes populations.

5Dès l’établissement de liens diplomatiques entre les États d’Asie centrale et la Turquie, la diplomatie d’Ankara a proposé à ses partenaires une série d’accords de coopération éducative et linguistique. Des milliers d’étudiants centrasiatiques ont été reçus dans les universités de Turquie et des centaines d’étudiants turcs ont été incités à poursuivre des études dans certaines villes d’Asie centrale. Une des ambitions de la politique d’Ankara était de diffuser la langue turque dans ces républiques. C’est dans cet objectif que des établissements secondaires, trois universités et quelques facultés de théologie ont été inaugurés par l’État laïc turc à Almaty, Bichkek, Tachkent, Achkhabad, et dans certaines villes de province.

6Précédant ces initiatives étatiques, les hommes d’affaires et les éducateurs proches de Fethullah Gülen ont ouvert des écoles privées dans les républiques turcophones. Privilégiant l’enseignement technique et scientifique en turc et en anglais, ces établissements, gérés par des missionnaires et des entreprises privées, sont rapidement devenus plus prestigieux que les établissements créés par l’État turc. Plus nombreux que les écoles publiques turques, les lycées nourdjou ont rapidement séduit les États d’accueil, les parents d’élèves et même les personnels des ambassades turques.

7Pour la Turquie, ces écoles privées devaient former les élites de ces pays et les sensibiliser à la cause türk. La langue turque est enseignée dans ces écoles, semblables à des fenêtres donnant sur la Turquie. Pour les pays d’accueil, les établissements forment les nouveaux cadres, parlant plusieurs langues étrangères, dont ils ont cruellement besoin pour leur administration. Ces lycées participent d’autre part à l’introduction d’un esprit de compétition et de marché dans ces pays qui cherchent à sortir d’une économie où le monopole de l’État est omniprésent. Pour les autorités locales des villes et régions dans lesquelles s’établissent les écoles, l’implantation d’un lycée (surtout dans les petites villes reculées) est comparable à l’arrivée d’une entreprise économique qui participe au développement local. Enfin, parents et élèves apprécient ces lycées qui constituent un bon tremplin vers les bonnes universités du pays et parfois de l’étranger.

8Les principaux leaders du mouvement nourdjou, à commencer par Fethullah Gülen, rappellent sans cesse que la première mission des écoles doit être l’établissement de liens culturels forts entre la Turquie et les autres républiques turcophones. Par la même occasion, estime Gülen, l’engagement des jeunes enseignants participe au remboursement d’une dette morale envers les populations turcophones d’Asie centrale dont les ancêtres avaient islamisé et turquisé l’Anatolie quelques siècles auparavant. Il s’agit là d’une formule apprise par cœur par chaque membre de la djemaat et répétée chaque fois que le besoin se fait sentir.

9En réalité, la motivation de la djemaat et de ses membres est plus complexe. L’objectif ultime du mouvement apparaît clairement comme la réislamisation d’une région longtemps soumise à la propagande communiste foncièrement anticléricale et antireligieuse. Mais, en l’état actuel des choses, pour des raisons qui sont liées tant à la nature des régimes post-communistes qu’à l’extrême prudence de la djemaat, ce prosélytisme n’opère pas ouvertement et le message du mouvement ne circule pas très bien dans ces pays. Imaginer les classes et les dortoirs de ces écoles transformés en salles de prière et de cours coraniques relève du pur fantasme. Le prosélytisme se fait plus subtilement grâce à la méthode de Fethullah Gülen qui, à défaut de prêcher directement en nommant les choses par leur nom (tebliğ), ordonne à ses disciples de propager les idées du mouvement par le temsil. Central dans l’idéologie du mouvement, ce terme, synonyme d’exemple et de modèle, suggère que les missionnaires adoptent dans leur vie de tous les jours un comportement exemplaire pour convaincre leur entourage.

10Ce souci d’exemplarité répond à un code de conduite élaboré par l’état-major du mouvement : ne pas mentir, porter des vêtements impeccables (costume-cravate en cours), respecter ses collègues et faire preuve d’affection envers les élèves, travailler dur, fonder une famille et la rendre heureuse, aimer sa patrie et son drapeau, etc. Ainsi, l’éthique nourdjou est propagée sans être nommée.

11Il s’agit là d’une règle qui s’impose à tout individu d’une communauté qui ne cesse de faire l’éloge de la prudence. Cependant, en fonction d’un contexte plus ou moins favorable, un changement de tactique peut s’opérer et la djemaat peut demander à ses membres-auxiliaires sur le terrain de repérer quelques élèves, destinés à recevoir une éducation religieuse complète. Mais il s’agit là d’un cas de figure limité dans le temps et dans l’espace. En effet, le tebliğ se pratique en général durant les dernières semaines de la scolarité d’un enfant et cette propagande ouverte concerne une infime minorité d’élèves. Trop dangereuse, cette prédication directe doit être décidée par la direction générale et appliquée souvent dans une ville de province, à l’abri des nombreuses inspections effectuées par les autorités locales.

12La présence de la djemaat en Asie centrale pose inévitablement la question de son implantation et de son enracinement dans le tissu social de chacun des pays. Présente depuis presque dix ans dans ces régions, la communauté de Fethullah Gülen s’est appuyée sur des réseaux locaux et turcs pour renforcer sa chaîne d’établissements privés. Par le biais de ses services éducatifs et grâce à ses bons rapports avec les pouvoirs en place, qu’elle a toujours courtisés et légitimés auprès de ses élèves, la djemaat tend constamment à assurer son ancrage dans ce pays. Par esprit quelque peu jésuite, l’« indigénisation » du mouvement est un souci permanent pour Fethullah Gülen qui conseille à ses disciples de former dans ce « nouveau monde » de nouvelles générations (Yeni Nesil). Or, cet effort n’a jusqu’à présent pas été couronné de tous les succès escomptés. En effet, alors que la djemaat est présente en Asie centrale depuis presque dix ans, on constate que la plupart de ses membres et la totalité de son état-major sont encore originaires de Turquie. Extrêmement prudents, les expatriés turcs qui forment au moins 95 % des représentants de la djemaat en Asie centrale ne peuvent toujours pas pratiquer un prosélytisme ouvert. Ainsi, les classiques çay sohbetleri, ces réunions du soir durant lesquelles des Passages de la Risale-i-Nur de Said Nursi sont lus et commentés par un Abi, ne rassemblent que des Turcs.

13Pourtant, parallèlement à leur extrême prudence, les nourdjou prennent Parfois des mesures pour former les cadres « locaux » du mouvement. Mais là encore, il s’agit d’une démarche subtile. Afin de permettre un bon suivi des élèves scolarisés dans les écoles de la djemaat, les membres dirigeants de cette dernière ont encouragé la création d’autres établissements, différentes des lycées. L’objectif du mouvement est de mettre sur pied des établissements d’accompagnement complémentaires. Les centres de langue et les universités créés ici ou là ont été conçus dans cette optique. Il s’agit de former un système éducatif global, intégré et complètement maîtrisé par la djemaat.

14Ainsi, au Turkménistan, au Kazakhstan et au Kirghizstan, les élèves issus des lycées de la djemaat peuvent suivre des études universitaires dans un établissement de même nature grâce à la création d’universités privées par des hommes d’affaires nourdjou. D’autre part, toujours dans un réel souci de contribution à la formation d’un système éducatif complet et complètement nourdjou, la djemaat encourage la formation de belletmen et de professeurs locaux. Depuis quelques années, des élèves diplômés des lycées de la djemaat deviennent belletmen. De même, depuis peu, des tuteurs kirghizes, kazakhs ou turkmènes sont encouragés à devenir professeurs pour être ensuite recrutés dans les lycées comme enseignants.

15Mais ces initiatives permettent-elles de parler d’un mouvement nourdjou ouzbek, kazakh, kirghize ou turkmène ? À l’heure actuelle, la réponse est sans conteste négative. Loin d’être solidement ancré dans chaque pays, le mouvement n’affirme sa présence en Asie centrale que grâce aux efforts de ses supporters turcs. Cette incapacité des nourdjou à « indigéniser » leur mouvement en Asie centrale a deux raisons fondamentales.

16La première est la circonspection avec laquelle tous les régimes post-soviétiques abordent la question de l’islam. Les quatre républiques sont menées par des dirigeants qui affichent constamment leur méfiance vis-à-vis de tout mouvement religieux désireux de s’implanter dans leur pays. Il en découle que la communauté de Fethullah Gülen n’affiche jamais publiquement sa véritable identité.

17Ainsi, dans tous ces États, les écoles de la djemaat sont désignées comme des écoles turques, turetskiy litsey en russe ou türk mektepleri en ouzbek et dans les autres langues türk locales. Extrêmement minoritaires sont ceux qui voient le lien direct entre ces établissements et Fethullah Gülen. Ce « camouflage identitaire » a une conséquence intéressante : la djemaat diffuse davantage la turcité que l’islam. Le service rendu dans la diffusion du turc et de la turcité en Asie centrale attire à la djemaat la bienveillance voire la complaisance de la diplomatie turque, qui réussit à instrumentaliser le mouvement de Gülen et à le mettre au service de la politique turque en Asie centrale. Gülen n’est cependant pas dupe. Il a besoin de temps pour renforcer sa présence, assouplir son image et infléchir les officiels de tous les pays concernés par ses écoles. On assiste alors à un scénario classique dans les relations internationales où acteur étatique et acteur privé ont des actions parallèles et complémentaires.

18La seconde raison est liée au déficit démocratique dont souffrent les régimes en place. En effet, en l’état actuel des choses, aucune organisation culturelle, politique ou religieuse ne peut s’organiser de façon indépendante de l’État. Par conséquent, l’ancrage de la djemaat de Gülen est fortement lié à l’avenir de la démocratie et des libertés publiques dans ces États. Une libéralisation et une réelle tolérance des organisations religieuses dans ces pays profiteraient à la djemaat comme aux autres associations de même genre. La situation bancale des écoles d’Ouzbékistan montre la corrélation entre degré de démocratisation et intensité de la présence fethullahçı dans ces États. Parallèlement à la radicalisation du régime ouzbek et au renforcement du contrôle qu’il exerce sur les médias et les organisations socio-politiques du pays, la djemaat de Gülen a perdu de son influence initiale. À l’inverse, dans les pays où le régime est plus souple – au Kazakhstan et au Kirghizistan – la communauté nourdjou renforce son ancrage.

19Une question fondamentale consiste à évaluer l’influence qu’exerce la djemaat sur les élèves diplômés de ses établissements. Il existe une nette différence entre un élève sorti d’une école nourdjou et un élève issu du système éducatif public. Celle-ci peut se résumer de la manière suivante : les élèves diplômés des écoles nourdjou maîtrisent mieux un nombre plus grand de langues étrangères, sont plus sensibles à la turcité, à la Turquie et à l’islam et ont acquis une discipline de vie et de travail plus forte que la moyenne de leurs camarades issus des écoles publiques. Le passage dans une école nourdjou turque confère aux élèves un sentiment identitaire spécifique. Les liens de solidarité créés pendant les années de lycée perdurent au-delà de l’école, favorisant l’émergence d’un esprit de corps.

  • 1 Ces réunions s’apparentent à un club d’anciens élèves, une sorte d’« Amicale des anciens des lycées (...)

20Sortis des établissements nourdjou, les élèves gardent le contact avec les responsables des lycées. Dans les capitales, les directions générales des lycées organisent régulièrement des rencontres entre anciens élèves afin d’entretenir et poursuivre l’enseignement des idéaux de la djemaat. En général, la direction générale des lycées confie un nombre variable d’anciens élèves à un de ses employés qui doit veiller à la bonne scolarité et à la réussite des étudiants dans les universités. Le but ultime de la djemaat est que les élèves ne rompent Pas avec leur milieu d’origine, tout en développant ce qu’ils ont appris au lycée. Autrement dit, l’objectif est de veiller sur les acquis de la socialisation développée pendant les années de lycée1.

  • 2 . Voir Annick PERCHERON, La socialisation politique, Paris, Armand Colin, 1993, 226 p.

21Or, les travaux de recherche sur la socialisation (politique ou religieuse) ont démontré depuis fort longtemps que l’enfant acquiert son identité non pas sous l’influence d’un mais de plusieurs discours. Autrement dit, la socialisation n’est pas une mais multiple. La famille, l’école, l’université, l’armée, les amis et tous les cercles de solidarité que fréquente l’enfant jouent un rôle non négligeable dans son processus de socialisation et sur son développement.2

22Dans le cas des élèves issus des lycées nourdjou, on peut dire que leur arrivée à l’université les met en contact avec de nouvelles sources d’influence et de nouveaux processus de socialisation. La discipline, la morale (edep) et les « bonnes habitudes » acquises durant les années de lycée ne vont pas forcément résister aux tentations qu’offrent la capitale et l’université. Autrement dit, un jeune ouzbek, kazakh, kirghize ou turkmène éduqué à la fethullahçı n’est pas à l’abri d’un changement de cap.

23D’ailleurs il arrive souvent que d’anciens élèves des lycées rompent complètement avec ce milieu d’origine au profit du « nouveau monde » que leur ouvre l’université, un cercle d’amis, l’armée, les études à l’étranger, etc. Ainsi, l’identification des jeunes aux lycées turcs qui les ont formés n’est pas éternelle. De nouvelles identifications peuvent les tester.

24En dernier point, rappelons que le but inavoué de Fethullah Gülen et de ses disciples est la formation, dans un esprit nourdjou, d’une nouvelle catégorie d’élites et, qui sait, probablement des futurs dirigeants des nations ouzbèke, kazakhe, kirghize et turkmène. Il est encore trop tôt pour porter un jugement sur le succès ou l’échec de cette entreprise mise en chantier il y a dix ans à peine. Pour dire si, une fois parvenue à des postes de commandements, cette « génération en or » en cours de formation saura retenir et mettre en pratique les enseignements néo-nourdjou de Fethullah Gülen.

25L’évolution de la djemaat en Asie centrale est indiscutablement liée à celle des régimes en place. Une plus grande libéralisation de ces derniers favorisera certainement l’ancrage des nourdjou en Asie centrale. Mais le débat politique ne se pose pas encore en ces termes. Dans tous ces pays, la question de la démocratisation est renvoyée aux calendes grecques, le temps de renforcer la nouvelle nation, indépendante depuis à peine plus dix ans et aussi en raison du maintien au pouvoir de la classe dirigeante de l’époque soviétique.

26À cet égard, il peut être intéressant d’analyser le comportement de la djemaat dans des pays démocratiques comme les États-Unis, la France, l’Allemagne et les Pays-Bas où elle est présente depuis quelques années. Et aussi de comparer les stratégies qu’elle déploie selon qu’elle agit dans des régimes autoritaires ou démocratiques. À l’image des missionnaires jésuites qui savent adapter leur action au terrain, les nourdjou parviennent à bien faire cadrer leur politique avec les réalités sociales du pays. Cependant, cette forte capacité d’adaptation a été prouvée essentiellement dans des pays de culture musulmane. L’Asie centrale n’est pas le pays des infidèles mais se situe au sein de la communauté islamique, l’oumma. Il ne semble pas que la djemaat éprouve la même facilité dans sa tentative d’implantation dans les sociétés occidentales. Pour le prouver, il faudrait mener des enquêtes de terrain au sein des communautés turques immigrées dans les banlieues de Paris, Berlin, Bruxelles et Amsterdam, qui représentent sans doute les nouvelles terres de prédication des disciples de Fethullah Gülen.

Notes

1 Ces réunions s’apparentent à un club d’anciens élèves, une sorte d’« Amicale des anciens des lycées nourdjou ».

2 . Voir Annick PERCHERON, La socialisation politique, Paris, Armand Colin, 1993, 226 p.

© Institut français d’études anatoliennes, 2003

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