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Missionnaires de l’Islam en Asie centrale

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Bayram Balcı

Chapitre 6 : Entre Islam et turcité : le message véhiculé par les disciples de Fethullah Gülen en Asie centrale

Texte intégral

1L’analyse du discours des nourdjou est un exercice d’autant plus difficile que la djemaat se garde d’exprimer publiquement ses véritables objectifs, sans doute par précaution vis-à-vis de régimes pour le moins hostiles à l’importation de toute idéologie religieuse. Elle se méfie également de l’État turc, dont les représentants à l’étranger veillent à asseoir leur contrôle sur toutes les « activités subversives des organisations religieuses ».

2Saisir le message de la djemaat implique une analyse de la littérature nourdjou sur l’Asie centrale et une observation attentive de la vie sociale des nourdjou à l’étranger. En dépit de sa forte présence dans les républiques turcophones, l’organisation nourdjou n’a pas le monopole du discours turc sur l’Asie centrale. Même s’il est de faible écho, le discours de la droite turque pour les Dış Türkler mérite d’être analysé car il nous permet de mieux saisir les spécificités de la présence nourjdou en Asie centrale.

Rappel des liens complexes entre les Turcs de Turquie et les « Turcs de l’extérieur »

  • 1 Il existe une abondante littérature sur cette question. Voir, par exemple, les travaux de Jacob LAN (...)

3Mon objectif n’est pas ici de relater le complexe discours de la droite turque sur les « Turcs de l’extérieur »1. Je me contenterai de rappels historiques mais serai plus explicite sur l’échec de la droite turque (souvent extrémiste) à se faire accepter dans les pays « enfin libérés du joug communiste ».

  • 2 LANDAU, op. cit. Voir le premier chapitre qui montre l’absence dans le bréviaire kémaliste républic (...)
  • 3 Sur les publications des réfugiés turkestanais en Turquie voir Lowell BAZAINIS, « Soviet Muslim Emi (...)

4L’idéologie de la Turquie républicaine kémaliste est, on l’a vu, foncièrement peu sympathique à la cause des Turcs de l’extérieur2, car elle est avant tout soucieuse de bâtir sur le territoire anatolien libéré un État dont le modèle d’inspiration est le jacobinisme français. Mais l’idéologie officielle, même si elle condamne les idées panturquistes, ne va pas jusqu’à les éradiquer. Grâce notamment à l’activité des réfugiés turkestanais installés en Turquie, les publications panturquistes furent nombreuses jusqu’à l’effondrement de l’Union soviétique3.

  • 4 On pense par exemple à Timur Kocaoğlu (universitaire turkestanais vivant en Turquie et en Allemagne (...)

5Le discours de cette droite panturquiste, toutes tendances confondues, a pour caractéristiques fondamentales un anticommunisme primaire et un romantisme, par définition, coupé des réalités. Son anticommunisme ne surprend pas quand on sait que la plupart des réseaux panturquistes sont dominés par des exilés qui ont fui le régime soviétique. De plus, guerre froide oblige, certains intellectuels et leaders politiques sensibles à la cause turque ou ouvertement panturquistes ont été activement manipulés par l’Occident pour affaiblir l’Union soviétique4. Quant au romantisme, il est alimenté par le sentiment que peut éprouver une génération d’exilés (de gré ou de force) nostalgique de la « mère patrie ». La majorité de ces exilés est persuadée que le malheur des frères restés au pays ne peut être imputé qu’aux seules exactions du régime communiste.

6Afin d’être plus explicite, je ferai la description d’une organisation panturquiste, la Fondation pour la recherche sur le monde turc, Türk Dünyası Araştırmaları Vakfı (TDAV), durement secouée par l’effondrement de l’URSS alors qu’il aurait dû lui être, en toute logique, très favorable. En effet, longtemps un des rares organismes à prêcher un discours ouvertement panturquiste, la fondation qui n’a cessé de rêver de l’écroulement de l’Union soviétique aurait dû bénéficier de « retrouvailles entre frères turcs ». Or, triste constat pour les panturquistes de Turquie, les sociétés turcophones issues de l’ex-URSS se sont montrées peu sensibles à la solidarité et au discours turcique.

  • 5 . La liste des activités de la fondation se trouve dans son bulletin annuel, disponible dans les lo (...)

7La TDAV, dirigée par un universitaire panturquiste – Turan Yazgan – est une grande fondation culturelle et éducative très impliquée dans toutes sortes d’actions en faveur des « Turcs de l’extérieur ». Luttant sans cesse pour la « libération des frères turcs de la domination communiste », elle réagit très favorablement à l’implosion de l’URSS. Dès le début des années 1990, elle multiplie les initiatives pour aider les peuples turciques de différentes manières. Elle invite régulièrement des groupes musicaux et des intellectuels du monde türk à venir en Turquie5. Mais surtout, elle déploie une grande énergie à éditer des livres et des revues sur le monde turcophone ; elle envoie aussi des enseignants dans certains pays d’Asie centrale et de la Fédération de Russie pour une série de projets éducatifs.

8Certes, cette fondation a des « émissaires » présents dans tout le monde turcophone (sauf en Ouzbékistan) où ils enseignent le turc, entre autres disciplines, mais aussi la gestion ou l’économie. Peu nombreux et disposant de moyens d’action restreints, ces panturquistes ont une action limitée sur le terrain. Leur discours trouve peu d’adhésion auprès des populations locales. Les dirigeants des États turcophones, peuvent s’en méfier, comme le président ouzbek Islam Karimov qui ne les autorise pas à travailler en Ouzbékistan. En revanche, en Azerbaïdjan, où les élites politiques de ce pays ont toujours été plus réceptives aux différents courants d’idées teintés de panturquisme, la fondation a obtenu un accueil favorable. En conséquence, c’est dans les principales villes azéries que la fondation a inauguré la plupart de ses établissements éducatifs, grâce aux soutiens de certains groupuscules panturquistes (très peu nombreux en Asie centrale).

9Terriblement déçue par le caractère aussi peu turquiste de la politique menée par les dirigeants d’Asie centrale, cette fondation a alors joué le jeu des oppositions, notamment celui de l’opposition ouzbèke, en accordant son soutien logistique au parti Birlik d’Abdurrahim Polatov et, dans une moindre mesure, au parti Erk de Muhammad Salih. Entre 1994 et 1998, date à laquelle l’opposition ouzbèke est obligée de quitter le pays, une bonne partie des publications de Birlik est éditée dans les locaux de la fondation. Du fait de cette « compromission » avec l’opposition ouzbèke, les responsables de cette fondation sont interdits de séjour en Ouzbékistan, ce qui explique la concentration de leurs activités dans les autres républiques, au Kazakhstan et au Kirghizistan notamment où ils gèrent des écoles.

10De manière générale, la TDAV s’emploie à soutenir les forces les plus panturquistes. En Azerbaïdjan, la fondation est très bien implantée, grâce notamment à sa relation privilégiée avec Ebulfez Eltchibey, ancien président, connu pour son panturquisme et longtemps membre actif de l’opposition dans son pays.

11Pendant la période soviétique, cette droite turque romantique ne pouvait véhiculer aucun message auprès de « ses frères enchaînés » (esir kardeşler) à l’exception de la propagande anticommuniste diffusée grâce à des radios occidentales, outils privilégiés des exilés pour lutter contre le communisme. Mais il n’a pas obtenu l’adhésion escomptée par ses promoteurs. Lorsque l’Union soviétique sombre et que ses prétendus « esclaves » sont enfin libres, les panturquistes s’aperçoivent que leurs frères d’hier ont bien changé, ou du moins, le croient-ils. La fraternité de langue, de culture, d’histoire et toutes les autres composantes de l’unité mises en avant par la droite turque ne sont en fait que des illusions bien trompeuses.

12Pour illustrer les liaisons entre les États d’Asie centrale et les panturquistes de Turquie j’ai volontairement limité à la TDAV sans mentionner le cas du Parti de l’Action Nationaliste d’Alparslan Türkeş remplacé à sa mort par Devlet Bahçeli qui a conduit le parti au pouvoir jusqu’en novembre 2002. Deuxième force politique du pays et membre de la coalition gouvernementale, cette formation panturquiste fut incapable de tenir ses promesses, notamment en matière de politique étrangère qu’elle voulait réorienter de manière à privilégier les relations avec le monde turcophone.

Les formations islamistes et leur rapport au monde turcophone

13L’Asie centrale musulmane ne laisse pas les islamistes turcs indifférents. Toutefois, comparé à celui des panturquistes, le discours des islamistes – toutes tendances confondues – est moins structuré. C’est notamment le cas pour Refah Partisi (Parti de la prospérité, et ses héritiers) de Necmettin Erbakan et de la confrérie nakchibendiyya, plus ou moins présente en Asie centrale.

14Le parti de Necmettin Erbakan n’a jamais eu de projet et de message particuliers pour les populations turcophones d’Asie centrale. En quatre ans de séjour au Kazakhstan et en Ouzbékistan, je n’ai observé que très peu de signes attestant la présence d’« Erbakancı ». De toutes les entreprises turques en Asie centrale, une seule, à ma connaissance, affiche ouvertement son adhésion aux idées d’Erbakan. Il s’agit de la grande boulangerie-pâtisserie de Bichkek qui a peint sur sa vitrine un immense drapeau du Refah Partisi, composé d’un épi de blé mûr, symbole de prospérité et de bonheur. Dans les autres villes, la plupart des entreprises turques sont plutôt fethullahçı.

  • 6 Sur le parti d’Erbakan voir l’ouvrage de Ruşen ÇAKIR, Ne Şeriat ne Demokrasi, Refah Partisini Anlam (...)
  • 7 La presse turque a été très critique sur cette attitude. Elle estime non sans raison, que la présid (...)

15Du temps où il était Premier ministre, Necmettin Erbakan n’a jamais pris de mesures concrètes pour un véritable rapprochement entre la Turquie et les républiques turcophones6. Toute la politique turque pour cette région était devenue une sorte de domaine réservé de la présidence, pratique introduite par Süleyman Demirel qui, dans la continuité de Turgut Özal, voulait gérer personnellement les « affaires turques »7. Toujours est-il que Necmettin Erbakan, en un an de gestion du pays, n’a jamais effectué de visite officielle dans un pays turcophone. Ceci témoigne que son parti n’avait pas de politique pour les États turcophones.

16Le parti de la Prospérité arrive au pouvoir après avoir bâti sa campagne sur le principe de la solidarité régie par l’appartenance à l’Oumma, à la grande communauté musulmane. Autrement dit, la turcité a peu de place dans son idéologie. La sociologie électorale du parti montre également une très forte implantation dans les provinces kurdes du pays, ce qui explique aussi pourquoi il ne peut appuyer son discours sur la turcité. Pendant son bref passage au pouvoir, le chef du parti a privilégié les voyages dans la péninsule du Sud-Est asiatique à la recherche d’un modèle économique conciliant islam et progrès, comme en Indonésie et en Malaisie. Le monde arabe fut prioritaire dans la politique étrangère du Refah, au détriment de l’Occident. L’absence de politique pour l’Asie centrale est curieusement peu justifiée, Erbakan s’étant peu exprimé sur cette zone.

17En définitive, la vision que donne le Refah de l’Asie centrale révèle une absence de message à l’attention des « Turcs de l’extérieur », à l’exception cependant des Turcs d’Europe. C’est surtout en Allemagne où fleurissent les associations liées au Refah, que ce parti enrôle. La plus grande organisation turque d’Europe, Milli Görüş, est directement liée au parti islamiste turc (Refah puis Fazilet). Ceci montre à quel point le Refah est peu tourné vers l’Asie centrale. Les successeurs d’Erbakan à la tête de son parti (devenu Fazilet et Saadet, signifiant respectivement Vertu et Bonheur) n’ont pas eu une attitude plus ouverte envers le monde turcophone. Le Parti de la Justice et du Développement (Adalet ve Kalkınma Partisi, AKP), au pouvoir depuis les élections du 3 novembre 2002, n’a pas encore affiché sa politique vis-à-vis des États d’Asie centrale. Tenant la une de l’actualité, la candidature turque à l’Union Européenne est la priorité des responsables du pays et tout porte à croire que l’Europe sera encore le principal objectif des Turcs dans les années à venir.

  • 8 Voir Bahtiyor BABADJANOV, « Le renouveau des communautés soufies en Ouzbékistan », Les Cahiers d’As (...)
  • 9 Pour plus de détails sur la confrérie, en Turquie et en Asie centrale, voir Elisabeth ÖZDALGA (Édi. (...)

18Contrairement à l’islam du parti de la Prospérité, l’islam confrérique turc a un message pour l’Asie centrale. Pendant la période soviétique, les échanges étaient impossibles entre les mystiques de Turquie et ceux d’Asie centrale, où se trouve la tombe de Bahauddin Nakchiband, fondateur de la plus grande confrérie religieuse de Turquie, la nakchibendiyya. Avec la fin de l’URSS, des contacts s’établirent avec la bénédiction des plus hauts responsables de l’État grâce à la visite en Ouzbékistan en avril 1992 de Turgut Özal, Premier ministre turc8. La confrérie, déjà très active en Turquie, est alors en bonne voie de gagner une certaine légitimité en Ouzbékistan dont le régime officiel cherche à intégrer l’héritage dans la nouvelle idéologie d’État9.

  • 10 Voir Thierry ZARCONE, « La résurrection des confréries », Les Cahiers de l’Orient, n° 41, 1996, pp. (...)

19C’est dans ces conditions favorables que les cercles nakchibendi de Turquie nouent des contacts solides avec leurs « frères » d’Ouzbékistan. Selon Thierry Zarcone, Esat Coşan, le leader actuel des nakchibendi de Turquie, est en contact régulier avec ses « confrères » d’Asie centrale et il exerce sur eux un certain ascendant. D’autre part, dit-il, la branche dite de Menzil Köy, du nom d’une localité du Sud-Est de la Turquie, entretiendrait des liens étroits avec les nakchibendi d’Ouzbékistan.10.

20Les commerçants turcs présents en Asie centrale contribuent à la diffusion du message de leur maître en Turquie. Le problème qui se pose ici est de distinguer le message de la confrérie nakchibendiyya de celui des nourdjou. En effet, ces derniers, sans être nakchibendi, manifestent le plus grand respect pour le fondateur de la confrérie nakchibendiyya au point de se rendre très souvent sur la tombe de Bahauddin à Boukhara. En résumé, le message de la confrérie est le suivant : Esat Coşan tente en Turquie – et ses disciples en Asie centrale – de concilier islam et modernité, tout en restant autant que possible à l’écart de la politique.

21L’islam turc, comme celui de l’Asie centrale, très marqué par le confrérisme et le culte des saints (après tout, ne s’agit-il pas d’un même islam, türk au sens large ?), s’intègre facilement dans ces pays. En revanche, l’émergence d’une éventuelle menace islamique en Asie centrale, notamment en Ouzbékistan, affaiblit les échanges confrériques entre la Turquie et le monde turcophone. En Ouzbékistan par exemple, l’importation de toute idée religieuse est regardée avec suspicion quand elle n’est pas purement et simplement interdite. Mais cette méfiance n’empêche pas les mouvements confrériques de Turquie, les nakchibendi surtout, de continuer à considérer l’Asie centrale comme le berceau de leurs maîtres spirituels et celui des derviches qui ont islamisé les Turcs de Turquie.

22Dès lors, personne ne s’étonnera de voir cette idée reprise par Fethullah Gülen, le religieux turc qui dispose du plus grand nombre de missionnaires en Asie centrale.

« Nous avons une dette morale envers l’Asie centrale » ou la mission selon Gülen

23Sans le dire ouvertement, Fethullah Gülen conçoit un discours et un projet d’action pour l’Asie centrale. Un recours à l’histoire, non sans certaines manipulations, facilite au leader nourdjou la justification de l’engagement de ses missionnaires dans les nouvelles républiques indépendantes. Le discours de la djemaat eût été plus facile à analyser si le secret et la suspicion étaient totalement absents dans son fonctionnement en Asie centrale.

24Ainsi, des renseignements précis sur le profil des enseignants (leur ville d’origine, leur expérience dans leur domaine en Asie centrale et ailleurs), la politique de recrutement et les problèmes que connaît la djemaat sont tenus secrets par l’administration des établissements. Avant d’expliquer la démarche adoptée pour briser la méfiance des interlocuteurs, il convient de définir les principales raisons qui incitent la djemaat à ne pas dévoiler ses ambitions en Asie centrale.

25Les nourdjou, même si leur principale activité consiste à gérer des écoles, sont des missionnaires religieux avant tout. Par définition, dirions-nous, tous les mouvements missionnaires préfèrent entourer leurs activités d’une couche de secrets sans doute pour mieux protéger l’organisation. Si les professeurs de ces lycées vivent repliés sur eux-mêmes, c’est avant tout par fidélité à une pratique missionnaire. Les missionnaires, quels qu’ils soient, ne cherchent pas à s’intégrer mais à intégrer. Par conséquent, leur communauté est peu ouverte et elle privilégie le prosélytisme à long terme plutôt que l’assimilation dans le Pays d’accueil. Mais cela n’explique pas tout.

26Le climat politique des États où la communauté de Gülen agit est un autre facteur non négligeable dans le comportement méfiant de la djemaat. En effet, les quatre États d’Asie centrale, à des degrés divers certes, se méfient de l’islam en tant que force politique susceptible de menacer le pouvoir en place.

27Pendant la période soviétique, la question religieuse n’était pas tranchée par une séparation de l’Église et de l’État que nous appellerions laïcité mais par un athéisme officiel qui combattait toute manifestation publique et même privée de la religion, même si les années gorbatchéviennes furent plus tolérantes envers les différents cultes de l’Union. Au lendemain des indépendances, si l’athéisme a complètement disparu dans ces États, il a laissé place à une stricte subordination du religieux au politique. Même s’il n’est pas complètement marginalisé par les nouvelles idéologies d’État qui tentent de lui attribuer un certain rôle dans la formation des nouvelles identités nationales, l’islam inspire une réelle crainte à ces régimes post-soviétiques. Le Tadjikistan où l’opposition au pouvoir est à moitié islamiste et l’Afghanistan des Taleb sont constamment à l’esprit des dirigeants d’Asie centrale qui veulent surveiller de près l’islam de leur pays.

28En Ouzbékistan, on assiste depuis quelques années à une radicalisation de l’opposition islamiste qui, durant les étés 1999 et 2000, a directement affronté les forces gouvernementales ouzbèke et kirghize dans la vallée de Ferghana. Pour toutes ces raisons, les États se méfient de l’islam et de manière générale des associations ou organisations religieuses, quelles qu’elles soient. Cette méfiance a des conséquences sur la communauté de Fethullah Gülen et donc sur nos recherches. Parallèlement au raidissement du pouvoir karimovien sur la question religieuse, la djemaat de Gülen dans ce pays est devenue plus méfiante, moins coopérative avec les chercheurs et les journalistes qui viennent souvent de Turquie pour l’analyser.

  • 11 Sur la démarche adoptée pour vaincre la réticence des missionnaires nourdjou, voir l’avant-propos d (...)

29En quelques années, nous avons réellement ressenti la fermeture croissante de la djemaat qui, devant les mesures prises par l’État ouzbek pour lutter contre l’islamisme, a mis fin à ses réunions religieuses. En effet, au lendemain des attentats du 16 février 1999, le régime a lancé une violente campagne contre les organisations islamiques ou islamistes du pays. En même temps, les nourdjou de Tachkent ont cessé leurs rencontres religieuses hebdomadaires qui se déroulaient à tour de rôle chez un nourdjou pour lire des extraits de l’œuvre de Said Nursi, la Külliyat. De ce fait, l’analyse du message de la djemaat repose parfois sur des hypothèses. Les statistiques n’existant pas ou ne pouvant être obtenues quand elles existent, c’est sur les entretiens effectués avec des décideurs et des acteurs (directeurs et enseignants) que nous nous appuyons pour analyser le discours de la djemaat en Asie centrale11.

30Écoles, enseignement, éducation sont des notions constitutives de l’identité même de la djemaat en Turquie comme l’ont démontré les chapitres précédents. La place primordiale qu’elle occupe dans le monde de l’enseignement en Turquie mais surtout sa forte présence en Asie centrale obligent Fethullah Gülen à se justifier sur l’engagement de son mouvement en Turquie et ailleurs. Ses fréquents passages à la télévision, les nombreux entretiens qu’il accorde aux médias turcs et ses publications constituent les supports privilégiés pour convaincre. Nous allons maintenant mettre en lumière les raisons qui ont poussé Gülen à créer son vaste réseau d’écoles avant d’en venir à ce qui nous paraît être le véritable message de la djemaat.

  • 12 Voir Fethullah GÜLEN, « Orta Asya’da Eğitim Hizmetleri » (Services éducatifs en Asie centrale), Yen (...)
  • 13 13 .Ibid.

31Humaniste, philanthrope et mécène sont les principales qualités que s’attribue Gülen pour justifier son action éducative en Asie centrale et dans le reste du monde. Lors d’un entretien publié dans une célèbre revue turque, Yeni Türkiye12, et dans lequel il s’exprime au nom de la Turquie en utilisant un langage légèrement teinté d’ésotérisme, il explique la mission des écoles. Celles-ci doivent, dans un monde secoué par une profonde crise morale, aider l’homme à accepter sa véritable identité et assumer ses spécificités culturelles, avec la nature et avec le Créateur13. Selon lui, la Turquie, unie historiquement à l’Occident par des liens économiques, culturels et même militaires, doit, par l’intermédiaire de ces écoles, aider les sociétés qui en ont besoin à sortir de l’impasse.

32Dans chaque société, la voie du progrès passe par l’éducation des nouvelles générations et c’est en cela que ses établissements peuvent partout avoir une utilité. Dans cette perspective, les hommes d’affaires de la djemaat et les professeurs expatriés apparaissent comme des mécènes et des philanthropes avant tout soucieux de leur prochain. On retrouve là un principe cher aux nourdjou puisque déjà Said Nursi en son temps recommandait constamment à ses disciples de « vivre pour les autres », précepte qui n’est pas sans faire penser à un credo jésuite.

33Cet humanisme apparent et affirmé est relativisé, voire mis en sourdine par Fethullah Gülen lui-même. Ses fréquentes références à l’Asie centrale turcophone laissent penser que sa définition de l’humanisme s’applique à une zone étroitement limitée à la sphère turco-musulmane. En effet, le caractère prioritaire de l’Asie centrale dans la mission nourdjou est évident et Gülen et ses disciples ne sont jamais à court d’arguments quand ils s’en expliquent.

  • 14 Chez Fethullah Gülen, l’Orient est souvent associé à l’islam et à sa civilisation.
  • 15 Dans cet article paru dans Yeni Türkiye, Gülen cite saint Martin sans préciser réellement de qui il (...)

34L’idéalisation de l’Asie centrale, chère à Fethullah Gülen, vient du culte particulier que ce dernier voue à l’Orient, à sa civilisation et à sa religion14. Il s’appuie pour s’en convaincre sur les propos de saint Martin15 :

  • 16 Fethullah GÜLEN, Yeni Türkiye, op. cit.

« Les fruits mûrissent en Orient et tombent en Occident. Les racines des arbres sont en Asie. La source d’eau jaillit en Orient et va en Occident pour apaiser la soif de tous les êtres vivants »16.

  • 17 L’expression fait référence au titre d’un livre écrit par Ömer Lütfi BARKAN, Kolonizatör Türk Dervi (...)
  • 18 L’islamisation de l’Anatolie doit effectivement beaucoup aux mouvements mystiques qui ont sillonné (...)

35Cette vision romantique de l’Orient, que Gülen applique à l’Asie centrale, diffère cependant de celle des panturquistes. Ces derniers s’attachent avant tout à revaloriser la parenté ethnique entre Turcs de Turquie et turcophones d’Asie centrale. Contrairement à la droite turque, Gülen ne parle pas de Turkestan mais d’Asie centrale, notion plus géographique et moins connotée idéologiquement. Chez Gülen, le romantisme des steppes se teinte de mysticisme dans le sens où il rend hommage aux mystiques d’Asie centrale qui n’ont depuis le XIe siècle cessé de diffuser leur sagesse en Anatolie. Ahmet Yesevi et Bahauddin Nakchiband et leurs disciples sont constamment salués par Gülen qui leur sait gré d’avoir envoyé en Anatolie, avant sa conquête militaire par les armées seldjoukides, des « derviches colonisateurs17 » qui ont préparé le terrain aux troupes turques18.

  • 19 Voir par exemple Eyüp CAN, Fethullah Gülen Hocaefendi ile ufuk turu, (Tour d’horizon avec le maître (...)

36Reconnaissant envers les Centrasiatiques du XIe-XIIe et des siècles suivants qui ont, selon ses termes, « apporté foi, connaissance et savoir aux Turcs d’Anatolie », Gülen explique alors sa mission et celle de ses disciples en Asie centrale par une « dette morale ». Cette expression, en turc vefa borcu, est son leitmotiv quand on l’interroge sur le message que sa communauté cherche à exporter. Le service que ses écoles rendent actuellement à ces États, où les néo-nourdjou travaillent, constituerait le remboursement d’une dette envers les ancêtres des Ouzbeks, Kazakhs, Turkmènes et Kirghizes qui ont « civilisé » les Anatoliens19.

37Les professeurs de ces lycées, interrogés en Asie centrale sur le même thème, se font facilement l’écho du maître : « Notre action ici relève de deux choses : d’une action humanitaire d’une part, dans le sens où nous participons au développement de ces États par l’éducation, et d’un souci de rembourser notre dette morale envers les ancêtres de nos élèves qui ont tout apporté à notre chère Anatolie ».

  • 20 Cette notion de « pont culturel » ou « passerelle » n’est cependant pas propre aux nourdjou. Diplom (...)

38Au-delà de cette image émouvante de l’enseignant venu rembourser sa dette, les fethullahçı se considèrent comme de véritables « ponts culturels » entre la Turquie et le monde turc20. Pour eux, les liens de fraternité entre la Turquie et les frères d’Asie centrale ont été coupés par plus d’un siècle de domination russe et soviétique. Il s’agit désormais, estiment-ils, de restaurer les passerelles brisées et d’œuvrer pour la consolidation des liens entre les deux mondes frères. La période soviétique est considérée comme une parenthèse, une période durant laquelle l’absence de relations entre Türk relève de la responsabilité des Soviétiques seuls, bourreaux des petits peuples opprimés. On feint de croire qu’avant l’intégration à l’Empire tsariste puis soviétique, le monde türk était uni.

  • 21 Voir Selim DERİNGİL, « The Ottoman Empire and Russian Muslims: Brothers or Rivals? », Central Asian (...)

39Or, nous savons que les liens étaient extrêmement limités entre les Ottomans et les émirats et khanats du Turkestan. L’Empire ottoman courtisait l’Europe plus qu’il ne privilégiait ses cousins des lointains territoires musulmans de l’Empire russe21. Mais cette vérité historique importe peu pour les Turcs expatriés en Asie centrale, et notamment pour les missionnaires nourdjou. Interrogés sur la raison de leur venue dans la région, ils se contentent de répéter un discours appris par cœur.

40Cependant, comme on le verra, avec le temps, une fois la confiance installée, on découvre sous la patine du discours officiel de Gülen d’autres motivations.

41L’humanisme et le philanthropisme auxquels fait souvent référence Fethullah Gülen sont la façade qui dissimule une autre identité du mouvement en Asie centrale : celle d’une organisation missionnaire. Je tiens à insister sur ce dernier terme, même s’il est davantage approprié à la culture judéo-chrétienne. Un terme turc qui lui est très proche sémantiquement, tebliğ, ne convient pas vraiment tant la communauté de Gülen connaît un mode de fonctionnement très proche d’une organisation jésuite.

  • 22 L’ambition missionnaire de la djemaat est implicitement reconnue par Fethullah Gülen dans le quotid (...)

42Comment déceler l’esprit missionnaire de la djemaat en Asie centrale ? D’abord, les relations plus ou moins amicales nouées avec certains membres de la djemaat en Asie centrale ont favorisé les confidences. D’autre part, au fur et à mesure qu’il a été soumis aux questions de la presse et des médias turcs, Fethullah Gülen, lui-même, a reconnu implicitement l’existence de l’esprit missionnaire dans leur engagement22. Quand il fait l’apologie des mystiques qui ont sillonné l’Anatolie au XIe siècle pour y apporter la foi islamique et renchérit sur le nécessaire remboursement de la dette morale des Turcs envers les peuples d’Asie centrale, il reconnaît implicitement que les enseignants de la djemaat doivent adopter la même attitude et la même approche, c’est-à-dire se mettre au service de la diffusion de la foi islamique dans l’ex-URSS.

43Chez les professeurs expatriés, l’engagement missionnaire est perceptible à différents niveaux. D’abord dans leur mode de vie, ils sont quasiment cloîtrés dans leur école. Passant la majeure partie de leur temps dans leur établissement qui est aussi leur lieu d’habitation, ils se consacrent entièrement à leur mission. Cela ne signifie pas qu’ils sont coupés de la vie sociale de leur ville puisque certains week-ends, programmés par la direction, sont consacrés à des visites chez les parents d’élèves, qui les invitent aussi à des festivités diverses comme les mariages, les circoncisions, etc.

44Modestement rémunérés (entre 200 et 500 dollars par mois, nous a-t-on dit) et entièrement dévoués aux affaires scolaires, les professeurs sont au service de leur mission de façon quasi-permanente. Quand je les ai interrogés sur leurs motivations et leurs objectifs, j’ai remarqué que beaucoup étaient convaincus par l’exigence d’un esprit missionnaire. Deux thèmes sont souvent abordés dans un but de dénigrement qui est, à mon sens, assez révélateur de leurs intentions missionnaires.

45Il n’est pas dans mes objectifs d’analyser d’autres mouvements missionnaires que les nourdjou, comme les catholiques américains en Asie centrale ou ceux qui se sont illustrés dans l’Empire ottoman au début du xxe siècle. Néanmoins, parce que chaque missionnaire fethullahçı d’Asie centrale le connaît très bien, le livre consacré aux missionnaires occidentaux dans l’Empire ottoman finissant mérite quelques explications. De plus, la lecture de cet ouvrage montre des parallélismes entre les missionnaires anatoliens et leurs « confrères » occidentaux un siècle auparavant dans les principales villes ottomanes. Le même parallélisme peut être établi avec les Peace Corp américains.

  • 23 L’organisation Peace Corp est souvent présente dans les colonnes de la presse fethullahçı en Turqui (...)

46Les fethullahçı ne cessent de critiquer les activités missionnaires des Occidentaux en Asie centrale, notamment celles des sectes protestantes américaines et de l’organisation catholique américaine créée par Kennedy, les Peace Corp dont les volontaires sont présents et actifs partout dans l’ex-URSS, où ils donnent des cours d’anglais, d’économie libérale, d’informatique et de gestion dans différentes universités de la région23.

  • 24 Sur les Peace Corp, voir Fritz FISCHER, Making them Like Us: Peace Corp Volunteers, Washington, Smi (...)

47Vivant dans des conditions souvent similaires à celles des populations d’accueil, donc très difficiles en ce qui concerne l’Asie centrale, ils prétendent chercher ainsi à mieux comprendre la vie des gens qu’ils doivent servir. Si certains individus motivent ainsi leur action, il est important de les distinguer de la démarche collective, qui relève davantage d’une mission civilisatrice, qui prône le modèle libéral chrétien américain comme seul et unique salut. Depuis sa création par J.F. Kennedy, le mouvement Peace Corp a peu changé de philosophie, malgré les chassés-croisés des Républicains et Démocrates au pouvoir, l’effondrement du bloc soviétique et la fin de la guerre froide24. On distingue deux types d’engagement dans les Peace Corp. D’un côté le jeune étudiant américain issu d’une bonne famille, bardé de diplômes mais peu expérimenté dans la vie et, de l’autre, le jeune étudiant peu brillant, à la limite de la marginalité dans son pays, lui aussi venu faire ses preuves. L’objectif est le même dans les deux cas : se construire soi-même et diffuser le modèle américain de courage et de détermination dans les pays en voie de développement. En cela, les motivations personnelles d’engagement ressemblent assez à celles des fethullahçı. En effet, ils ont quasiment le même profil et le même type de rapport aux populations locales. Critiqués et admirés en même temps, ces jeunes Américains ont parfois de bonnes relations avec les professeurs turcs, notamment dans les villes reculées comme à Narin, dans le Kirghizistan profond, où l’école turque réunit régulièrement tous les anglophones de la ville.

  • 25 Halit ERTUĞRUL, Azınlık ve Yabancı Okulları, Türk Toplumuna Etkisi (Les écoles des minorités ethniq (...)
  • 26 Cet auteur est connu pour ses publications pro-nourdjou. Il a notamment fait paraître un livre sur (...)
  • 27 Halit ERTUĞRUL, op. cit., pp. 227-321.
  • 28 Pour une vision moins polémique des activités des écoles missionnaires occidentales dans l’Empire o (...)

48Le second thème concerne le phénomène missionnaire dans l’Empire ottoman vers la fin de son existence. Ils comparent volontiers leurs écoles aux établissements américains, français et italiens créés en Turquie et dont, estiment-ils, le développement était purement motivé par l’œuvre missionnaire. Un livre, ou plutôt un véritable pamphlet, qui traite des écoles étrangères en Turquie, est très apprécié par les fethullahçı que j’ai rencontrés en Asie centrale25. Ce livre est dans la mouvance officielle du groupe de Gülen puisqu’il est édité chez Nesil, une importante maison d’édition de la djemaat. L’auteur, Halit Ertuğrul26 fait une description de la société ottomane dans l’Empire finissant, de l’arrivée des écoles missionnaires et de la législation impériale puis républicaine régissant le fonctionnement des écoles étrangères. La deuxième partie établit une liste de toutes les écoles étrangères implantées en Turquie en faisant la distinction entre école étrangère et école ethnique : la seconde se distinguant de la première par son adaptation aux besoins spécifiques des minorités de l’Empire (grecque, juive et arménienne essentiellement). La troisième et dernière partie, sans doute la plus réactionnaire et dont le contenu est le plus contestable d’un point de vue historique, traite de l’influence exercée par ces établissements sur la société turque. Dans une démonstration très manichéenne et caricaturale27, les écoles sont présentées comme la source de tous les maux qui ont eu raison de l’Empire et sapé les fondements d’une république dont les élites furent formées dans ces « centres missionnaires au service de l’étranger »28. Paradoxalement, c’est le rôle missionnaire de ces écoles, très critiquées par les fethullahçı, que la djemaat a imité en Asie centrale pour former les élites de l’avenir.

La méthode missionnaire nourdjou : l’exemplarité au détriment du sermon ou comment remplacer le temsil par le tebliğ

  • 29 Les manuels utilisés ne diffèrent guère de ceux qui sont en usage dans les écoles publiques de Turq (...)

49Il est extrêmement difficile de saisir la méthodologie utilisée par les nourdjou pour diffuser la bonne parole de leur maître en Asie centrale. Faisons une brève description de la vie religieuse à l’école pour en montrer la subtilité. Aucun prosélytisme ouvert n’y est effectué. Les matières sont toutes « laïques et scientifiques ». Les livres de Said Nursi, de Fethullah Gülen et des autres penseurs nourdjou ne sont que très exceptionnellement mis à la disposition des élèves dans les bibliothèques des lycées. Les manuels utilisés sont parfaitement conformes aux normes du ministère de l’Éducation nationale de la Turquie et de l’État d’accueil29. De plus, des inspections régulières sont effectuées par les ministères des Pays hôtes et occasionnellement par les ambassades turques.

50La vie religieuse des professeurs est assez intéressante à analyser. Si la plupart des enseignants accomplissent les cinq prières quotidiennes, bon nombre de jeunes pratiquent l’islam de façon superficielle. Le ramadan, par contre, est très largement suivi, en tant que moment particulier de cohésion pour la communauté. Mais les élèves qui veulent faire le ramadan en sont empêchés par la direction des lycées qui a peur que cette pratique religieuse soit interprétée par les autorités et les parents comme la preuve d’un prosélytisme des expatriés turcs. De même, un élève qui réclame à ses professeurs ou à son belletmen de lui apprendre à lire le Coran ou à faire la prière, voit vite sa requête refusée. La raison est toujours la même : le mouvement ne veut pas être assimilé à un organisme missionnaire qui diffuse sa version de l’islam.

51Le prosélytisme des professeurs turcs ne s’exerce pas non plus auprès de leurs collègues. Si bien que nous pouvons légitimement nous demander si ces professeurs autochtones savent quelque chose du mouvement nourdjou. Bien qu’ils en aient probablement entendu parler, on peut douter qu’ils en connaissent les tenants et les aboutissants. Les connaîtraient-ils que l’admiration effacerait tous leurs soupçons. Le volontarisme, la discipline et la motivation des professeurs expatriés qui rendent un service éducatif très appréciable – car d’une qualité rare dans ces pays – font passer au second plan l’aspect missionnaire de la démarche de la communauté.

52Mais alors, si on ne diffuse pas ouvertement le message de Said Nursi et de Fethullah Gülen, comment peut-on parler d’esprit prosélyte et missionnaire ? Le temps passé en Asie centrale et les repas partagés avec les enseignants m’ont permis de déceler les ressorts d’une stratégie qui dépasse l’entendement de ceux qui la mettent en pratique, les enseignants et les tuteurs. La lecture des livres de Fethullah Gülen et des entretiens « en confiance » avec des missionnaires sur place donnent des précisions sur la méthode nourdjou de diffusion de la foi islamique en Asie centrale. Une chose est claire, l’islam occupe une place fondamentale dans la vie spirituelle de ces missionnaires et sa transmission chez les « frères enfin sortis d’une longue domination soviétique » est l’objectif de chacun. La question qui se pose est de savoir comment ils le font sans mettre en péril l’existence légale des lycées dans le pays d’accueil.

  • 30 Eyüp CAN, op. cit., p. 55 et suiv.

53Gülen recourt à une méthode qui s’avère avec le temps efficace et bien rodée30. De nos jours, estime-t-il, le monde regorge de missionnaires de tous bords qui prêchent ouvertement, à tel point que cette pléthore de discours séduisants génère un effet de saturation et de lassitude chez les gens qui sont soumis à la propagande religieuse. En Turquie, dans le monde arabe, en Occident, au Pakistan, il ne manque pas de volontaires et de fanatiques pour diffuser le message islamique dans le monde entier.

Commentaire : L’uniforme et la cravate sont de rigueur dans chaque école de la djemaat. La propreté et l’hygiène occupent également une place importante dans l’idéologie que véhicule la communauté en Asie centrale. En cela, ces écoles ne diffèrent guère de celles de la République turque (et même française, sous la Troisième République) où les règles d’hygiène sont une composante essentielle de la politique éducative. Dans les établissements de la djemaat, les salles de cours, les dortoirs et les toilettes sont d’une rare propreté.

54Or, selon Gülen, prêcher ouvertement une cause comporte le risque de la desservir. Il l’explique par le dégoût que peut inspirer cette inflation de prêcheurs d’une part et par la perversité du rapport de force et de hiérarchie, qui s’installe entre l’émetteur et le récipiendaire du message d’autre part. En d’autres termes, la personne à laquelle s’adresse le message religieux subit une pression si forte qu’elle se sent inévitablement inférieure à celle qui la diffuse. Ce fossé entre celui qui sait et celui qui ne sait pas ne favorise pas la cohésion de la communauté. Dans le cas de l’Asie centrale, une telle méthode n’a aucune chance de réussir car les habitants, fiers de leur passé religieux, acceptent difficilement les donneurs de leçon et, par réflexe soviétique, ils se méfient des courants d’idées qui viennent de l’extérieur. D’autant plus qu’une diffusion ouverte du message nourdjou attirerait les foudres des régimes en place, nerveux quand il s’agit d’importation d’idées religieuses. La prédication directe, tebliğ, étant impossible car inefficace, que faut-il faire ? Gülen propose de remplacer le tebliğ par le temsil. Temsil, qui vient de la racine arabe m th l (mithal signifie exemple en arabe, ce qui donne misai en turc) est une notion chère à Gülen.

55Il s’agit selon lui de la meilleure méthode pour diffuser une idée, quelle qu’elle soit. Elle consiste à se comporter conformément au message que l’on veut véhiculer sans le nommer. L’exemplarité dans la vie de tous les jours, dans la façon de travailler, de s’habiller, de parler à ses collègues contribue à mieux communiquer le message qu’on prône. Dans le cas des professeurs turcs qui arrivent dans les sociétés centrasiatiques très secouées par la crise économique, politique et morale consécutive à l’implosion de l’URSS, l’attitude exemplaire des enseignants nourdjou suscite l’admiration de leur entourage. Que signifie cette exemplarité ?

56Dans des pays où la corruption, l’alcoolisme et la drogue deviennent de vrais problèmes de société, des professeurs nourdjou qui ne fument pas, ne boivent pas d’alcool et travaillent jour et nuit avec et pour leurs élèves sans marchander la réussite aux examens (pratique pourtant courante dans toutes les écoles d’Asie centrale), inspirent une confiance sans bornes. Toujours impeccablement propres et bien habillés, respectueux des règles de politesse et de bienséance avec leurs collègues et interlocuteurs en général, bons pères de familles, ces professeurs font plus qu’une bonne impression. Ils exercent une très forte pression positive sur leur entourage.

  • 31 Entretien avec le professeur S. S., Chimkent, Kazakhstan.

57Ainsi est véhiculé l’essentiel du message « gülénien », auquel il manque encore toute l’armature qui l’accompagne, nous dit un professeur qui tient cette réflexion de Fethullah Gülen lui-même31. En effet, il importe peu de parler de Risale-i Nur, de Said Nursi, de Fethullah Gülen et d’éthique musulmane, le but de cette méthode étant d’arriver à l’objectif – propagation d’une morale musulmane – sans le nommer. On peut dire que ce procédé fonctionne étant donné l’admiration particulière que suscitent ces professeurs en Asie centrale. Il apparaît donc que le plus important pour la djemaat n’est pas la conversion à la religion – les Centrasiatiques sont déjà musulmans – mais de la diffusion d’une éthique, d’un type de comportement.

58Cependant, les Centrasiatiques ne les estiment pas parce qu’ils sont nourdjou mais tout simplement parce que ce sont de bons professeurs, vertueux et intègres. Ils ne les admirent pas parce qu’ils prient et respectent le ramadan – c’est au contraire une attitude qui en déçoit certains. En d’autres termes, c’est en tant qu’individus et non en tant que membres de la djemaat qu’ils contribuent à son succès en Asie centrale.

59À l’heure actuelle, la fondation de Gülen ne se présente pas aux populations d’Asie centrale sous sa véritable identité, celle d’une organisation religieuse héritière de Said Nursi, comme elle le fait en Turquie. Et aucun élément pour le moment ne permet de promettre à Gülen qu’elle ne perdra pas son capital de sympathie le jour où elle assumera ouvertement cette identité. Nous reviendrons sur cette question, mais abordons à présent un autre trait distinctif de la djemaat : sa turcité, sans doute mise en avant afin de faire passer au second plan la dimension religieuse de sa mission.

  • 32 Voir les chapitres III et IV.

60Gülen, on l’a vu, a une position très claire sur la turcité. Considéré comme très nationaliste par ses rivaux nourdjou de Yeni Asya, Gülen a toujours été un grand défenseur de l’ordre étatique en place, des institutions et de l’Armée. On a également signalé que Gülen était originaire d’Erzurum, un des bastions du nationalisme turc, un nationalisme de frontière, anti-russe et anticommuniste. Les éloges qu’il consacre à l’armée sont nombreux et on sait que la Fondation des Journalistes et des Écrivains de Turquie courtise régulièrement les grandes figures de l’Armée turque, qu’elle cherche à décorer chaque année à l’occasion de la remise des prix dits de « tolérance et de dialogue ». Sa défense de l’État – et du système fut exprimée à plusieurs reprises, notamment à la veille du coup d’État – militaire de 1980 que Fethullah Gülen a souhaité de tout son cœur car c’était le seul moyen, selon lui, d’empêcher l’instauration d’un régime communiste en Turquie32.

61Le rapport de Fethullah Gülen à la turcité s’inscrit dans le cadre du néo-ottomanisme, en vogue dans la Turquie des années 1980 et 1990. Caractéristique de l’ère Turgut Özal, cette notion veut redonner à la Turquie la place qui était la sienne sur la scène régionale. Il existe cependant une différence entre le néo-ottomanisme de la droite d’Özal et la vision que Fethullah Gülen en a. En effet, la droite conservatrice de la mouvance de Turgut Özal prônait une réconciliation entre la Turquie et le monde arabe, alors que les Arabes n’ont pas leur place dans les discours de Fethullah Gülen qui privilégie la dimension balkanique de l’héritage ottoman, comme l’atteste la présence de ses écoles dans ces pays (Roumanie, Bulgarie, Bosnie et Macédoine). D’autre part, Gülen intègre dans cette sphère d’influence régionale l’Asie centrale qui n’a pourtant jamais été sous domination ottomane.

  • 33 Entretien avec Hüseyin ADIGÜZEL, responsable de la section « relations extérieures » de la TDAV, Is (...)

62D’autres indicateurs montrent l’attachement de Fethullah Gülen et de sa communauté à la turcité. Le chef de la djemaat, omettant la distinction entre turc de Turquie et langues turciques de l’Eurasie, rappelle constamment dans ses interviews que la langue turque est parlée par une très grande communauté dans le monde ; à ce titre, elle mérite de devenir une langue internationale et de compter parmi les langues officielles des Nations-Unies. Cela contredit le privilège que la djemaat accorde à l’enseignement de l’anglais dans ses écoles. D’ailleurs, les organisations panturquistes de Turquie, à l’instar de la Fondation de Recherche sur le Monde Türk (Türk Dünyası Araştırmaları Vakfı) reprochent constamment à la djemaat d’être le vecteur de la culture anglo-saxonne, et de son corollaire impérialiste occidental en Asie centrale33.

63Mais la djemaat s’en explique. L’anglais étant devenu la langue internationale de communication dans le monde entier, le fait de l’enseigner dans le monde türk est un moyen d’intégrer les États türk dans la communauté internationale. En fait, les écoles turques rendraient service au turc et à l’anglais dans les mêmes proportions. L’enseignement de l’anglais ne s’inscrit pas contre le turc et la turcité, car, au contraire de nos méthodes occidentales, il ne s’accompagne pas d’une initiation à la civilisation et à la culture anglo-saxonnes, mais il contribue à diffuser les grands moments de la civilisation türk en Asie centrale par les textes et illustrations utilisés pour son enseignement.

  • 34 Voir à ces propos les travaux d’Étienne COPEAUX, notamment son ouvrage devenue une référence incont (...)

64Un autre trait de la dimension turque du discours de la djemaat, notamment dans les écrits de Gülen et de ses proches collaborateurs qui gèrent les affaires centrasiatiques, est la pléthore de références à l’histoire turque et à la grandeur du passé ottoman. Ainsi, la littérature gülenienne déborde de rappels historiques empruntant à l’avancée des Turcs dans les Balkans, à leur traversée du Danube, au siège de Vienne, etc. Avec ses disciples, Gülen cherche à restaurer l’image dorée et la grandeur ottomane d’autrefois. Ses écoles sont au service d’une idée de plus en plus répandue en Turquie selon laquelle les Turcs ont contribué à la Civilisation mondiale34.

  • 35 Voir par exemple son article dans Yeni Türkiye, précédemment cité.
  • 36 On ne compte même plus le nombre d’études consacrées à Nazım Hikmet (essais, traductions en d’autre (...)

65Des auteurs nationalistes turcs comme Mehmet Akif Ersoy, compositeur de l’hymne national turc, et Yahya Kemal, grand intellectuel turc qui a marqué l’idéologie républicaine, sont abondamment cités par Fethullah Gülen dans ses livres, interviews et discours divers35. Mais, fin observateur de l’évolution de la société turque de ces dernières années, il réhabilite certains auteurs situés en marge de l’idéologie du régime, comme le communiste Nazım Hikmet ; Fethullah Gülen puise aussi dans le discours de la « turcité de gauche ». En cela, il ne fait que s’inscrire dans un large mouvement de récupération de Nazım Hikmet, longtemps déconsidéré par l’État et les cercles conservateurs, réhabilité en 1995 et devenu depuis le poète fétiche de tout le monde36.

66Sur le terrain, cette turcité est bien diffusée par le réseau des écoles, épaulées par les entreprises turques et le journal Zaman. Persuadés que la Turquie doit jouer un rôle dans les transitions et destins politiques des États d’Asie centrale, les disciples de Fethullah Gülen, par conviction nationale et nationaliste, utilisent les écoles pour aider leur pays à se créer une sphère d’influence sur les décombres de l’ex-URSS. Les matières enseignées le permettent. Les cours d’histoire, de turc et de culture générale sont des moments privilégiés de diffusion d’un discours turcophile. Systématiquement équipé d’une antenne parabolique qui permet de capter toutes les chaînes de télévision de Turquie, chaque internat devient ainsi, grâce au petit écran, une fenêtre ouverte sur la Turquie.

67Un des plus grands services que les écoles rendent à la cause turque en Asie centrale est leur rôle dans la redécouverte par les élèves centrasiatiques de leur identité turcique. En effet, en Asie centrale, pendant la période soviétique, prédominent les notions de peuple, citoyen et patrie soviétiques. Les identités nationales ouzbèke, kazakhe, kirghize et turkmène, sans être ignorées, sont placées au second plan, derrière l’appartenance à la grande patrie soviétique socialiste. Les indépendances retrouvées, les nouveaux dirigeants cherchent à encourager l’adhésion du peuple à la nouvelle identité nationale, l’identité ouzbèke, kazakhe, etc.

  • 37 Les enquêtes furent menées à Tachkent et Achkhabad en automne 1998 auprès d’étudiants de diverses u (...)

68On a vu d’autre part que les écoles nourdjou jouaient un rôle de légitimation des régimes en place et qu’à ce titre elles diffusaient leur idéologie et notamment leur conception de l’identité nationale. En d’autres termes, le sentiment national (turkmène, kazakh, kirghize et ouzbek) que les régimes postsoviétiques tentent tant bien que mal de forger, est expliqué et inculqué aux élèves des lycées qu’on invite à se définir comme le veulent les nouveaux régimes. Une enquête menée auprès des étudiants sortis de ces écoles montre qu’ils ont généralement une plus grande sensibilité à la question identitaire nationale37. Mais surtout, on constate chez eux une très forte « conscience turcique » dans le sens où, plus que la moyenne des jeunes de leur génération, ces étudiants connaissent l’histoire des peuples turciques et les liens de parenté qui les lient.

  • 38 Johann UHRES travaille actuellement sur les manuels scolaires des États d’Asie centrale Post-soviét (...)

69Mais les écoles turques font plus que cela. Depuis les indépendances, on assiste à un clivage entre la république de Turquie et les États d’Asie centrale sur la notion de turcité38. Elles inculquent à leurs élèves l’idée que tous les peuples turciques d’Asie centrale appartiennent à une même famille türk. En ce sens, elles vont plus loin que les régimes en place, qui insistent sur l’identité nationale. Les fethullahçı soutiennent la politique identitaire des pays d’accueil en lui apportant une nuance supplémentaire qui rappelle que Kazakhs , Kirghizes, Turkmènes, Turcs, Ouzbeks, Ouïghours, Tatars, Azéris et les autres constituent les différentes branches d’un même arbre ethnique. Les Turcs, dans toute leur politique éducative et linguistique en Asie centrale tentent de favoriser l’émergence d’une turcité commune acceptable par tous les États turcophones et enseignée dans toutes les écoles türk.

70Dans les villes, les ethnies sont très mélangées, notamment dans les villes frontalières comme Chimkent, Och ou Tchardjoou. Ainsi les enfants ouzbeks, kirghizes, kazakhs et turkmènes apprennent à mieux connaître l’histoire commune de leurs ancêtres, mais l’usage de cette notion œuvre également au rapprochement des peuples, à la tolérance et à la consolidation de la communauté. D’autre part, la vie dans ces écoles est rythmée par l’actualité turque. Toutes les fêtes nationales de la république turque sont célébrées dans les écoles fethullahçı d’Asie centrale. Le 23 avril (fête de la souveraineté nationale et de l’enfance), le 19 mai (fête de la jeunesse) et le 29 octobre (fête de l’indépendance et de la république) sont célébrées dans ces lycées. Aux préparatifs collaborent généralement les ambassades turques qui entretiennent des relations suivies y compris avec les directions générales des lycées privés. De façon générale, ces établissements sont des lieux où règnent une ambiance et un « climat » très anatoliens.

71Père fondateur de la Turquie moderne et dont l’ombre plane toujours sur la vie politique, culturelle et sociale du pays, Atatürk jouit d’un culte particulier dans ces écoles. En Turquie, il est de règle que chaque école, publique ou privée, technique, générale ou théologique, possède un Atatürk Köşesi, un panneau d’affichage géant qui lui est entièrement consacré. Il retrace généralement à travers des photos, des illustrations et de petits textes la vie et l’histoire de cet homme hors du commun, de ses combats militaires et politiques et de ses diverses réformes pour moderniser le pays.

  • 39 Pour l’intégralité de ce discours dont l’authenticité est plus que douteuse, voir les annexes. Il s (...)

72Aucun lycée fethullahçı d’Asie centrale n’est dépourvu de cet Atatürk köşesi. Certains établissements, allant plus loin dans le culte kémaliste, ont encadré et affiché le mythique discours prononcé en 1933, à l’occasion du 10e anniversaire de la fondation de la république, où Atatürk rappelle à tous les Turcs l’existence sous domination soviétique de dizaines de millions de frères39. La référence quasi-systématique à Atatürk dans ces écoles et le culte dont il fait l’objet font inévitablement penser à celui dont jouissait Lénine quelques années auparavant dans ces mêmes établissements, dont on a changé le décor après l’arrivée des Turcs. C’est là qu’on aborde le sujet de la diffusion de la turcité par voie indirecte dans le sens où on a affaire à une diffusion qui n’est a priori pas le véritable objectif des missionnaires.

73En effet, prenons l’exemple du culte kémaliste. La question qui vient à l’esprit quand on visite ces établissements est de savoir si ce fort attachement au kémalisme dont les emblèmes sont partout présents est sincère ou purement instrumental. On ne peut s’empêcher de penser qu’il s’agit là d’une entreprise de séduction à destination des autorités turques, qui, par le biais des ambassades, exercent un contrôle permanent sur les écoles. Pour les élèves et professeurs autochtones, la photo d’Atatürk accrochée à côté de celles du président du pays et des grandes figures historiques de la nation ouzbèke, kazakhe, kirghize ou turkmène, constitue un honneur, celui de voir leur « héros » national à côté d’une figure mondialement connue et dont les réformes ont fait de la Turquie une puissance moderne. La référence à Atatürk, dans ces lycées comme dans la plupart des institutions en Turquie, est une marque de respect, une sorte d’automatisme pour signifier son acceptation du système. La fidélité à Atatürk et à ses idéaux est un rite, une cérémonie rendue quasi obligatoire par la nature même du régime turc qui n’autorise guère à agir en dehors du « moule » kémaliste. À ce titre, on peut s’interroger sur la sincérité de la foi kémaliste affichée par les nourdjou en Turquie et pas seulement en Asie centrale.

  • 40 La présence turque dans les Balkans fait inévitablement penser à la longue domination ottomane dans (...)
  • 41 La présence de l’hymne national dans ces lycées est constamment saluée par la presse turque qui eff (...)

74Les mêmes remarques peuvent être faites sur l’introduction de l’hymne national turc dans ces lycées. Chaque lundi matin dans la cour de l’école, avant de commencer la semaine, les élèves, à l’ombre des drapeaux turc et du pays d’accueil entonnent d’une même voix, comme dans une école ou une caserne militaire turque, le İstiklâl Marşı l’hymne national turc. Objet de nombreuses controverses dans les pays balkaniques où les lycées sont implantés et où l’hymne national turc n’est pas toujours accepté par les régimes en place40, l’İstiklâl Marşı est chanté dans toutes les républiques centrasiatiques. L’hymne du pays d’accueil aussi est enseigné aux élèves, mais il n’est pas systématiquement chanté les lundis matin. Les Centrasiatiques ne donnent pas à ce geste une signification particulière. Pragmatiques, cela ne les préoccupe pas davantage de voir leurs enfants chanter quelques vers qui font la fierté des Turcs, à partir du moment où ils sont bien encadrés et éduqués dans ces établissements. La djemaat de Fethullah Gülen accorde une grande importance à cette pratique hebdomadaire, pour plusieurs raisons. D’abord, on l’a vu, les fethullahçı ne sont pas allergiques à l’idée nationale. Au contraire, leur fibre patriotique est assez marquée. Mais surtout, ce républicanisme affiché et exprimé par le culte du kémalisme et le chant de l’hymne national attire à la djemaat la sympathie de toutes les délégations turques qui visitent régulièrement les établissements. Certains visiteurs turcs ne cachent pas leur émotion et leurs larmes quand ils entendent des petits Ouzbeks, Kazakhs, Kirghizes, Turkmènes et Russes (surtout) chanter l’hymne national turc d’une même voix41.

75L’attachement de la djemaat à l’hymne national et à Atatürk lui procure une garantie de respectabilité auprès des autorités turques, indispensable pour la poursuite de la mission en Asie centrale. Pour sa propre pérennité, la communauté de Fethullah Gülen se retrouve dans une certaine mesure condamnée à afficher cet attachement à l’esprit républicain. Elle y investit cependant un zèle supplémentaire vis-à-vis des autorités turques puisqu’en Asie centrale, les nourdjou dépensent plus d’énergie que les ambassades turques dans la promotion de la turcité.

76Il convient de nuancer encore ce que j’ai appelé la diffusion inconsciente ou indirecte de la turcité. Nous l’avons dit, la communauté ne se présente pas comme telle en Asie centrale. Les matières enseignées dans les écoles, la décoration des classes et de l’école, les rayons des bibliothèques et les discussions avec les élèves dans les salles de télévision ne sont absolument pas marqués par l’idéologie et la pensée religieuse fethullahçı. Les autorités d’un pays ou les habitants d’une ville ne font jamais référence aux lycées turcs comme des « écoles nourdjou ou écoles fethullahçı ».

77En Asie centrale, les écoles sont appelées « lycées turcs », türk litseyleri en ouzbek et turetskiy litseyi en russe. Par conséquent, la bonne image dont bénéficient ces écoles en Asie centrale profite avant tout à la Turquie et secondairement à la djemaat. On est donc en face d’un paradoxe : la djemaat, bien qu’organisation dont les membres sont réunis par un même idéal religieux, véhicule en Asie centrale une idéologie plus nationale que religieuse. On ne peut pas pour autant parler d’effet imprévu ou « pervers » pour qualifier le message diffusé par la djemaat. La turcité n’est pas complètement étrangère à la communauté mais il est vrai qu’il est surprenant de voir des jeunes enseignants marqués par une foi islamique forte véhiculer un esprit républicain turc, vecteur traditionnel du laïcisme.

78La turcité transmise dans ces écoles mérite sans doute quelques précisions même si les paragraphes du début du chapitre relatifs à Fethullah Gülen rappellent la dimension nationale et néo-ottomaniste de la djemaat. Elle diffère complètement de l’idéologie turkiste et panturquiste propre à l’extrême droite turque dans la mesure où elle n’a aucun caractère irrédentiste et ne vise pas à transformer les États dans lesquels elle est présente. Les fethullahçı se déclarent volontiers les ambassadeurs de la Turquie en Asie centrale et des États centrasiatiques en Turquie. En ce sens, leur nationalisme n’est pas un nationalisme turc mais un nationalisme de Turquie. Les deux notions ne se recouvrent pas et on constate, face au douloureux problème kurde, une volonté de certaines personnalités politiques comme Tansu Çiller de marquer une différence entre les deux. Le nationalisme de Turquie est une notion à la mode qui tente de concilier l’attachement à des origines ethniques, confessionnelles ou philosophiques spécifiques et la fidélité à la République. On retrouve cette idée de « citoyens divers mais unis par l’appartenance à la république de Turquie » chez les enseignants nourdjou en Asie centrale. Bon nombre parmi eux sont d’origine kurde et on sait que la djemaat recrute et enrôle pour ses différentes missions dans les provinces kurdes du pays. Il n’y a pas de tension – en tout cas visible – parmi les missionnaires nourdjou entre l’identité ethnique kurde et le service rendu à la république de Turquie à travers l’expatriation en Asie centrale. L’entente est parfaite entre enseignants kurdes et turcs qui travaillent dans ces écoles.

  • 42 Communauté religieuse apparentée à une des nombreuses branches du chiisme, elle constitue la religi (...)

79En revanche, et c’est là que se manifestent les limites de l’universalisme et de l’esprit d’ouverture de la djemaat, aucun alévi42 n’a sa place dans la communauté, en Turquie comme en Asie centrale malgré les déclarations d’ouverture en direction de la communauté alevi faites par Fethullah Gülen.

Quelques remarques sur le profil sociologique de porteurs de la mission fethullahçı

  • 43 . Beşir AYVAZOĞLU, « Ata Yurduna Vefa Borcu » (Dette morale envers la terre des aïeuls), Aksiyon, 9 (...)

80Une des questions soulevées par la présence nourdjou en Asie centrale est le profil sociologique des missionnaires du mouvement. Les porte-paroles de la djemaat affirment constamment que leurs enseignants sont issus des meilleures universités du pays, notamment les universités du Bosphore, de Marmara et l’Université Technique du Moyen Orient43. Autrement dit, selon la djemaat, ses missionnaires sont issus de l’élite dominante de Turquie, sortie des meilleurs établissements du pays.

81Sans être fausse, cette affirmation mérite d’être nuancée. En effet, les enquêtes de terrain menées en Asie centrale suggèrent une autre réalité. Certes, des professeurs et des belletmen sont issus des universités prestigieuses du pays. Mais un tour des lycées en Asie centrale montre que le nombre de diplômés des plus grandes institutions de Turquie est limité. En réalité, l’analyse des médias turcs est erronée. Pourquoi ? Généralement, les visiteurs et chercheurs turcs qui se rendent en Asie centrale pour enquêter sur les écoles sont guidés et même étroitement canalisés par la direction générale des lycées dans les écoles de la capitale vers les meilleurs éléments de son corps enseignant.

82D’autre part, quand une délégation officielle turque se rend dans un pays d’Asie centrale, elle visite surtout un ou deux lycées de la capitale, soigneusement choisis par la direction générale parmi les plus performants et les mieux organisés. Chaque capitale compte un lycée modèle qui sert de vitrine à la communauté. Par exemple, le lycée Turgut Özal à Achkhabad est devenu ce lieu de visite privilégié pour les Turcs. À ce titre, il est privilégié par la direction générale à tout point de vue : on accorde une attention particulière au bon état du matériel et de l’équipement, la cour du lycée est entretenue de façon impeccable tous les jours de l’année et on remarque surtout une sur-représentation des fethullahçı issus des meilleures universités du pays. Quand la visite se limite à ces établissements de prestige, on a l’impression que la djemaat recrute les meilleurs pour assurer un enseignement de qualité à ces élèves. Or, il n’en va pas toujours ainsi.

83Une incursion dans les villes de province comme Jalal Abad ou Narin au Kirghizistan, Nebit Dagh au Turkménistan permet à l’observateur de conclure que loin des écoles prestigieuses des capitales, les lycées de province sont surtout administrés par des nourdjou issus des universités moins cotées. Les diplômés de l’université du Bosphore ou de Marmara se font plus rares dans ces écoles, où la plupart des enseignants originaires des villes de la Turquie profonde et conservatrice, comme Yozgat, Konya, Kars, Niğde, sont bien représentés. Les universités de Samsun, Kayseri et d’Adana comptent bon nombre de diplômés dans ces établissements.

84Il est cependant difficile de préciser davantage la provenance géographique des enseignants et les universités dont ils sont diplômés, les directeurs de certains lycées étant plus que réticents à avouer la qualité réelle de leur équipe pédagogique. J’ai essayé de le faire en leur soumettant des questionnaires sous forme de tableaux afin qu’ils les fassent remplir à leurs employés. Au Turkménistan, j’ai choisi deux établissements, le lycée Turgut Özal de la capitale et le lycée de Turkmenbachi, ville portuaire de la Caspienne. L’étude confirmait la remarque avancée précédemment : le lycée de la capitale attire les meilleurs éléments au détriment du lycée de province.

85Mais une telle démarche comporte bien des inconvénients qui m’obligèrent à l’abandonner. En effet, le questionnaire crée une situation d’interrogatoire qui déplaît fortement. Déjà peu faciles à approcher, les responsables des écoles montrent encore plus de réticences quand on leur soumet ce genre de tableau. Mon affirmation selon laquelle les professeurs sont surtout issus de la Turquie provinciale et profonde s’appuie par conséquent surtout sur des observations faites lors des nombreuses visites effectuées dans les écoles et les directions générales. Il est donc impossible de donner des statistiques exactes sur l’origine géographique des enseignants d’autant plus que beaucoup ont fait preuve d’une grande mobilité géographique durant leur vie et avant de venir en Asie centrale.

86Dans tous les cas, le fait que ces lycées soient « parrainés et soutenus » par des entreprises turques des quatre coins du pays, suppose que les enseignants recrutés viennent aussi de ces régions car la logique de réseaux n’est pas absente dans le recrutement. Les hommes d’affaires d’une ville turque, par exemple Samsun, aident les jeunes diplômés de leur ville à trouver un poste dans une école en Asie centrale. Comme la Turquie provinciale et conservatrice mais économiquement dynamique envoie bon nombre d’entreprises en Asie centrale, on peut supposer que les professeurs envoyés ont un profil culturel représentatif de cette Turquie profonde.

87Les séjours passés avec les enseignants dans les lycées, la participation à des pique-niques et les hébergements dans les établissements furent des occasions privilégiées d’observer leur comportement et de retracer leur trajectoire. En règle générale, ces professeurs sont jeunes, de 24 à 30 ans. Ils sont très attachés aux valeurs traditionnelles de la famille, de la patrie et du respect des anciens. Leur univers de référence, leur mode de vie, leur musique, leur façon de s’habiller, leurs lectures reflètent cette Turquie conservatrice mais dynamique. Ces jeunes adoptent une attitude et une démarche très proche de celle d’Özal dans le sens où, comme lui, ils symbolisent une Turquie issue de la province profonde mais dont les aspirations dépassent très largement l’horizon national. Les motivations qu’ils expriment lorsqu’on les interroge sur ce qui les a amenés à s’expatrier en Asie centrale montrent à quel point ils sont les produits de cette Turquie profonde décidée à s’affirmer à l’étranger.

88Islam et turcité, piliers fondamentaux de l’identité étatique turque, sont donc au centre du message de la djemaat en Asie centrale. Mais le fait que l’éducation soit la méthode choisie pour diffuser ce message fait immanquablement penser à un courant intellectuel très important dans l’histoire du monde türk en général et de l’Asie centrale en particulier : le mouvement réformateur djadid.

Les disciples de Fethullah Gülen : « nouveaux djadids » ou « Jésuites » de l’islam turc ?

  • 44 Les recherches sur le mouvement djadid connaissent un véritable essor depuis les indépendances, qui (...)

89Mon propos n’étant pas de retracer l’histoire du mouvement djadid qui a marqué le passé intellectuel de l’Asie centrale, je serai bref sur ses origines et me contenterai de souligner les ressemblances, toutes proportions gardées, entre le projet des Djadids et celui des fethullahçı pour les sociétés centrasiatiques44.

90Le terme djadid, bâti sur la racine arabe j d d qui veut dire nouveau, neuf est inséparable de son corollaire, qadim, terme tout aussi arabe – de la racine q dm- qui signifie ancien, traditionnel, passé, révolu. Ces deux termes caractérisèrent les deux groupes réformistes qui ont durablement marqué l’histoire de l’Asie centrale entre la fin du XVIIIe siècle et le début du XXe. Profondément marquée par une crise à la fois économique, sociale, morale et politique, l’Asie centrale de l’époque, dont l’incorporation dans l’Empire russe s’achève en 1881 après la bataille de Göktepe qui marque la reddition des derniers résistants turkmènes, s’interroge sur les moyens de rattraper son retard.

91Schématiquement, deux camps aux contours imprécis s’opposent pour réformer la société. Les qadimistes, réformateurs attachés à la tradition islamique, et les djadidistes, partisans d’une série de réformes plus audacieuses, allant jusqu’à secouer les fondements traditionnels de la société comme l’autorité des aqsaqal – barbes blanches -, les sages des communautés musulmanes. Ainsi, à la veille de la soviétisation du Turkestan, la rivalité entre les deux camps tourne à l’avantage des seconds et ce sont les djadids qui ont le plus d’emprise sur les sociétés locales.

  • 45 Stéphane DUDOIGNON, Ibid., pp. 13-40.
  • 46 Sur le réformisme arabe voir Albert HOURANI, La pensée arabe et l’Occident (traduction du Arabic Th (...)

92Les leaders historiques du mouvement djadid en Asie centrale sont Mahmud Khodja Behbudiy, Abdullah Qodiriy, Abdurrauf Fitrat et Abdulhamid Tcholpan, pour ne citer que les plus connus. L’histoire retiendra également leurs noms car ils figurent parmi les personnalités victimes des purges staliniennes des années 1920 et 1930. Les sources intellectuelles de ces penseurs sont des savants musulmans de l’empire russe (souvent des Tatars de la Volga et de Crimée) mais aussi des stambouliotes qui influencent notablement les étudiants musulmans de l’empire russe, dont ceux d’Asie centrale. On suppose que le réformisme arabe de la même période n’entretient pas beaucoup de contacts avec le djadidisme turkestanais. Des recherches en cours apporteront plus de précisions45. Toutefois, les intellectuels du monde arabe et ceux du monde türk ont des préoccupations de même nature : comment rattraper le retard par rapport à l’Occident, incarné par les colonisateurs franco-anglais dans un cas (Égypte et expédition de Napoléon et colonisations française ou britannique en Afrique) et les conquérants russes dans l’autre ?46

93En lien étroit avec notre sujet, la question scolaire, au centre des préoccupations des djadids, est intéressante. Pour ce mouvement, la réforme de la société passe par l’école et la pédagogie qui doit y être appliquée. Nous avons, schématiquement, d’un côté un enseignement d’un type nouveau, usul-i djedid, la méthode nouvelle des djadids et, de l’autre, un attachement très fort à l’ancienne méthode, usul-i qedim.

94Les penseurs djadids prônaient l’ouverture d’écoles modernes sur le modèle occidental et le choix d’une très nette priorité aux disciplines scientifiques profanes. Ils s’insurgeaient contre l’enseignement traditionnel des madrasa qui se contentaient, selon eux, de faire apprendre par cœur aux enfants les fondements de la religion en négligeant les matières modernes. C’est justement sur la question scolaire que la comparaison entre penseurs djadids et missionnaires fethullahçı est pertinente. Les djadids cherchaient à réformer les sociétés centrasiatiques en prenant comme point de départ l’enseignement et les réformes pour sortir de la crise. Chez les fethullahçı, on retrouve la même centralité de l’école dans le projet social.

95De même, chez les uns comme chez les autres, on retrouve ce complexe d’infériorité par rapport à l’Occident dont il faut rattraper la technologie et le niveau de développement. Dans cette optique comparatiste, l’ancienne méthode d’enseignement, usul-i qedim, s’apparenterait au système éducatif ex-soviétique, en pleine crise et incapable de s’adapter au post-communisme. Les professeurs des écoles turques ont-ils conscience de cette ressemblance ? Beaucoup ignorent l’existence même des réformistes djadids du début du siècle mais il n’en reste pas moins que la ressemblance des projets est flagrante.

96En revanche, cela n’induit pas que les missionnaires de ces lycées soient les continuateurs, les héritiers des réformistes du début du siècle. Ces derniers constituaient un mouvement bien plus vaste et avaient un projet de société clairement défini, ce qui est difficilement perceptible chez les fethullahçı dont les projets d’avenir gardent toujours une part de secret.

97Mes recherches sur la question nourdjou m’ont amené à lire une vaste littérature sur des mouvements missionnaires tant musulmans que chrétiens.

  • 47 Sur l’Opus Dei et son fondateur Josémaria Escriva Balaguer, voir Luc NEFONTAINE, LOpus Dei, Paris, (...)
  • 48 Sur la situation contemporaine de la Compagnie de Jésus, voir R. GIACOMELLI, Vous avez dit Jésuites (...)

98Paradoxalement, c’est dans le monde chrétien que j’ai trouvé un phénomène missionnaire très proche de celui qui a été mis en œuvre par Fethullah Gülen. L’analyse du message de la djemaat en Asie centrale montre l’existence de nombreuses similitudes entre les fethullahçı et certains mouvements missionnaires occidentaux, lOpus Dei47 présente des caractéristiques avec la communauté de Gülen, notamment par ce que toutes les deux ont la même dimension spirituelle de l’engagement. Mais c’est avec les Jésuites que la comparaison paraît la plus pertinente.48

  • 49 Alain WOODROW, Les Jésuites, Histoire de Pouvoirs, Paris, Éd. Jean-Claude Lattès, 1984, p. 25.
  • 50 Fethullah Gülen affirme constamment que le seul but qu’il recherche est Allah Rızası, la satisfacti (...)

99Les nourdjou nous apparaissent effectivement comme les « jésuites de l’islam », si nous considérons que les deux mouvements ont un même esprit missionnaire et attachent une importance particulière à la satisfaction du Seigneur49 chez les Jésuites et à la gloire d’Allah chez les fethullahçı50.

  • 51 Alain WOODROW, op. cit., p. 59.

100Les deux organisations partagent un même « esprit de corps » puisqu’ils se caractérisent par une quasi-absence de centre : les Jésuites sont unis pour être dispersés51 et les professeurs de Fethullah Gülen, de la même façon, sont encouragés à s’expatrier dans le monde entier. Le rapprochement des deux démarches est encore plus flagrant dès qu’on s’intéresse aux activités missionnaires.

  • 52 Sur la méthode éducative dans les écoles jésuites, voir Jean-Jacques FAGUER, « Les effets d’une « é (...)
  • 53 Inculturation : néologisme d’anthropologie théologique qui signifie dans le langage religieux l’ins (...)
  • 54 Alain WOODROW, op. cit., p. 129.

101Dans les deux cas, l’éducation est au centre de toutes les activités. C’est par elle et autour d’elle que s’élaborent l’identité même du mouvement, son essence et sa force. La méthode pédagogique et éducative épouse la même logique : un encadrement total des élèves et des activités qui leur sont proposées52. On observe une égale volonté de former les élites de l’avenir et une propension à tenter de séduire autant que possible les régimes en place. Dans les deux mouvements, il y a une estime pour la mission lointaine, pour l’expatriation, la seule possibilité de contact avec l’Autre. Le père Arrupe, jésuite connu dans les années 1970 pour sa passion du Japon, tenait des propos qu’on pourrait aussi trouver dans la bouche d’un nourdjou : « pour atteindre l’autre, il faut d’abord entrer dans sa mentalité et l’aimer pour ce qu’il est ». Selon lui, « l’inculturation53 exige une transculturation, c’est à dire une ouverture et un échange avec les autres cultures, qui exige elle-même une déculturation partielle, c’est à dire une remise en cause de certains aspects de sa culture propre »54.

102En Asie centrale et dans d’autres régions du monde, Gülen, soucieux de faciliter l’implantation de son mouvement, incite ses disciples à s’imprégner des valeurs du pays d’accueil. Anecdotique mais révélatrice est la petite histoire des jeunes enseignants nourdjou confrontés au Kazakhstan à la nécessité de manger de la viande de cheval. Les Anatoliens n’ont pas l’habitude d’en manger. En revanche, chez les Kazakhs, la viande de cheval fait partie des mets qu’on propose aux invités de marque. Réticents au départ, les missionnaires de la djemaat se sont mis à consommer cette viande une fois que leur leader leur en eut donné la permission. Ici comme ailleurs, Fethullah Gülen exige de ses disciples qu’ils s’adaptent aux us et coutumes des peuples qu’ils sont venus servir.

103Islam, turcité, modernisme pédagogique, enseignement de l’anglais et une morale de « bon citoyen » sont véhiculés en Asie centrale par une communauté de Fethullah Gülen – et non sans un incontestable succès – pour séduire les populations des pays d’accueil. Bien que ne constituant pas la principale caractéristique identitaire de la djemaat, la turcité est bel et bien diffusée par les jeunes fethullahçı qui s’apparentent plus à des « hussards de la turcité » qu’à des derviches colonisateurs.

Fethullah Gülen ou la naissance d’une nouvelle éthique ?

  • 55 Voir notamment son célèbre : Éthique protestante et esprit du capitalisme et son Essai de sociologi (...)
  • 56 Fethullah GÜLEN, Prizma 1, Izmir, TÖV, 1997, p. 37.
  • 57 Elizabeth ÖZDALGA, Worldly ascetism in New Cast: Effects of Fethullah Gülen inspired piety and entr (...)
  • 58 Ibid.

104En guise de conclusion provisoire, il s’avère qu’une grille de lecture wébérienne peut aider à mieux comprendre l’attitude des nourdjou en Asie centrale. Le sens de leur message est mieux perçu si l’on a à l’esprit quelques principes sociologiques forgés par Max Weber55. Fethullah Gülen parvient à insuffler à ses disciples le sens du service du prochain. Dans certains de ses ouvrages, il rappelle que « l’homme idéal, l’homme d’action, c’est celui qui agit constamment pour le bien du groupe, de la collectivité »56. L’activisme piétiste que prône Gülen est comparable, comme le montre Elizabeth Özdalga, à l’ascétisme étudié par Weber57. L’éthique de Gülen est de même nature que celle que Weber décèle dans certaines sectes protestantes. À cet égard, Weber n’a jamais dit que l’esprit du capitalisme était inhérent au protestantisme ; son apparition dans d’autres sociétés et contextes n’est pas impossible58.

105Le message de Gülen, à travers l’éducation, cherche à diffuser cette même éthique du progrès et de la rationalité, pour ensuite mieux exporter le véritable discours de sa communauté, à savoir une éthique à la fois musulmane et turque. C’est la diffusion de la turcité qui tire le plus de bénéfices de cette présence nourdjou en Asie centrale. Les élèves et leurs parents subissent constamment la « propagande » de cette turcité dont la diffusion dans ces pays, due une large mesure à l’action de ces missionnaires, ne peut que réjouir les autorités turques, appelées à définir une attitude vis-à-vis des écoles de la djemaat en Asie centrale.

Notes

1 Il existe une abondante littérature sur cette question. Voir, par exemple, les travaux de Jacob LANDAU, notamment son récent ouvrage, Pan-Turkism, From Irredentism to Cooperation, London, Hurst & Company, 1995, 275 p. On peut également se référer à une revue, Türk yurdu, connue pour être un important support de la droite nostalgique panturquiste.

2 LANDAU, op. cit. Voir le premier chapitre qui montre l’absence dans le bréviaire kémaliste républicain du discours panturquiste.

3 Sur les publications des réfugiés turkestanais en Turquie voir Lowell BAZAINIS, « Soviet Muslim Emigrés in the Republic of Turkey », Central Asian Survey, 1994, n° 13, pp. 159-180. On consultera les travaux d’Étienne COPEAUX, notamment ses recherches sur le mouvement Prométhée, Cahiers d’Études de la Méditerranée Orientale et du Monde Turco-Iranien, n° 16, 1993, pp. 9-45.

4 On pense par exemple à Timur Kocaoğlu (universitaire turkestanais vivant en Turquie et en Allemagne), Baymirza Hayit (universitaire d’origine ouzbèke qui a atterri en Allemagne après la Seconde Guerre mondiale) ou Erkin Alptekin (leader nationaliste ouïghour), tous les trois recrutés à des périodes variées par la radio Voice of America ou Radio Free Europe dans le but de diffuser de la propagande anticommuniste grâce à des émissions en langues turques d’Asie centrale.

5 . La liste des activités de la fondation se trouve dans son bulletin annuel, disponible dans les locaux du TDAV à Istanbul, derrière la grande mairie d’Istanbul. Pour plus de précisions sur cette fondation, voir : www.tdav.com.tr

6 Sur le parti d’Erbakan voir l’ouvrage de Ruşen ÇAKIR, Ne Şeriat ne Demokrasi, Refah Partisini Anlamak (Ni charia ni démocratie, comprendre le parti Refah), Istanbul, Metis Yayınları, 1994, 248 p.

7 La presse turque a été très critique sur cette attitude. Elle estime non sans raison, que la présidence n’a pas su institutionnaliser les relations entre la Turquie et les républiques turcophones. Le président en fait une affaire personnelle alors qu’elles devraient s’insérer dans la politique de l’État. Le sommet de la turcophonie, tenu à Bakou du 8 au 11 avril 2000, qui coïncida avec la fin du mandat de Demirel donna l’occasion à la presse turque de critiquer cette « personnalisation » de la politique turque en Asie centrale. Voir les quotidiens Hürriyet, Cumhuriyet et Milliyet des 10, 11 et 12 avril 2000.

8 Voir Bahtiyor BABADJANOV, « Le renouveau des communautés soufies en Ouzbékistan », Les Cahiers d’Asie centrale, n° 5-6, 1998, pp. 285-311.

9 Pour plus de détails sur la confrérie, en Turquie et en Asie centrale, voir Elisabeth ÖZDALGA (Édi.), Naqshibendis in Western and Central Asia, Swedish Research Institute in Istanbul, 1999, 187 p.

10 Voir Thierry ZARCONE, « La résurrection des confréries », Les Cahiers de l’Orient, n° 41, 1996, pp. 57-76.

11 Sur la démarche adoptée pour vaincre la réticence des missionnaires nourdjou, voir l’avant-propos de la thèse.

12 Voir Fethullah GÜLEN, « Orta Asya’da Eğitim Hizmetleri » (Services éducatifs en Asie centrale), Yeni Türkiye, n° 15, 1997, pp. 685-692.

13 13 .Ibid.

14 Chez Fethullah Gülen, l’Orient est souvent associé à l’islam et à sa civilisation.

15 Dans cet article paru dans Yeni Türkiye, Gülen cite saint Martin sans préciser réellement de qui il s’agit. Plus que l’auteur, c’est la citation qui nous intéresse et la manière dont le chef nourdjou se l’approprie.

16 Fethullah GÜLEN, Yeni Türkiye, op. cit.

17 L’expression fait référence au titre d’un livre écrit par Ömer Lütfi BARKAN, Kolonizatör Türk Dervişleri (Les derviches turcs colonisateurs), Istanbul, éditeur et année inconnus, 72 p. l’ouvrage explique en détails le fonctionnement du mysticisme et sa diffusion de l’Asie centrale vers l’Asie mineure.

18 L’islamisation de l’Anatolie doit effectivement beaucoup aux mouvements mystiques qui ont sillonné l’Anatolie et certaines parties des Balkans avant même la conquête de ces territoires par les janissaires du sultan. Sur la progression de l’islam en Anatolie, voir Mikaïl BAYRAM, « Anadolunun Türkleşmesi ve İslamlaşmasında Hâce Ahmed-i Yesevinin Rolü » (Le rôle de Hâce Ahmed-i Yesevi dans la turquisation et l’islamisation de l’Anatolie), dans Mehmet ŞEKER, Ahmet Yesevi, Hayatı, Eserleri, Fikirleri, Tesirleri (Ahmet Yesevi : sa vie, ses œuvres, ses idées et ses influences), Istanbul, Seha Neşriyat, 1996, pp. 533-545.

19 Voir par exemple Eyüp CAN, Fethullah Gülen Hocaefendi ile ufuk turu, (Tour d’horizon avec le maître Fethullah Gülen), Istanbul, Ad Yayınları, 1997, pp. 53-68.

20 Cette notion de « pont culturel » ou « passerelle » n’est cependant pas propre aux nourdjou. Diplomates, enseignants de la république turque et les autres Turcs expatriés en Asie centrale usent et abusent souvent de cette expression. Elle sert souvent à légitimer des motivations plus concrètes de l’expatriation (financière, missionnaire, aventurière, etc.).

21 Voir Selim DERİNGİL, « The Ottoman Empire and Russian Muslims: Brothers or Rivals? », Central Asian Survey, vol. 13, n° 3, 1994, pp. 409-416.

22 L’ambition missionnaire de la djemaat est implicitement reconnue par Fethullah Gülen dans le quotidien Zaman du 6 avril 1997.

23 L’organisation Peace Corp est souvent présente dans les colonnes de la presse fethullahçı en Turquie où elle est critiquée pour ses activités missionnaires. À cet égard, voir Abdülhamit BİLİCİ, « Sam Amcanın Hizmet Erleri » (Les volontaires d’Oncle Sam), Aksiyon, 1-7 janvier 2000, pp. 32-37. L’expression Hizmet Erleri, très connotée est indissociable de Fethullah Gülen qui l’utilise pour désigner ses hommes (Erler) de services (Hizmet), une autre manière de désigner les missionnaires engagés dans la cause qu’il défend.

24 Sur les Peace Corp, voir Fritz FISCHER, Making them Like Us: Peace Corp Volunteers, Washington, Smithsonian Institution Press, 1998, 237 p.

25 Halit ERTUĞRUL, Azınlık ve Yabancı Okulları, Türk Toplumuna Etkisi (Les écoles des minorités ethniques et étrangères, leurs effets sur la société turque), Istanbul, Nesil Yayınları, 1998, 329 p.

26 Cet auteur est connu pour ses publications pro-nourdjou. Il a notamment fait paraître un livre sur le modèle éducatif de Said Nursi, Eğitimde Bediüzzaman Modeli, Istanbul, Yeni Asya Yayınları, 1996, 155 p.

27 Halit ERTUĞRUL, op. cit., pp. 227-321.

28 Pour une vision moins polémique des activités des écoles missionnaires occidentales dans l’Empire ottoman, voir Jeremy SALT, Imperialism, Evangelism and the Ottoman Armenians, 1878-1896, London, Frank CASS & Co. Ltd, 1992, 188 p. On peut également consulter les nombreux travaux de Nora ŞENİ sur les mouvements missionnaires et philanthropes en Turquie au XIXe siècle.

29 Les manuels utilisés ne diffèrent guère de ceux qui sont en usage dans les écoles publiques de Turquie même si la maison d’édition qui édite les livres, Sürat Yayınları, est connue pour être proche de la djemaat. Une visite effectuée dans ses locaux et une analyse des livres qui y Paraissent ont confirmé le peu de différence qu’il y a entre Sürat et les maisons d’éditions du ministère turc de l’Éducation nationale. Comment justifier dès lors l’existence de cette maison d’édition ? En fait, l’enseignement privé en Turquie est tellement développé qu’une véritable industrie liée à la vie scolaire et universitaire s’est développée. Le contenu est le même, mais la méthodologie prônée diffère.

30 Eyüp CAN, op. cit., p. 55 et suiv.

31 Entretien avec le professeur S. S., Chimkent, Kazakhstan.

32 Voir les chapitres III et IV.

33 Entretien avec Hüseyin ADIGÜZEL, responsable de la section « relations extérieures » de la TDAV, Istanbul, février 1998.

34 Voir à ces propos les travaux d’Étienne COPEAUX, notamment son ouvrage devenue une référence incontournable, Temps et espace de la nation turque, la vision turque de lHistoire à travers les manuels scolaires, Paris, Éditions du CNRS, 1997.

35 Voir par exemple son article dans Yeni Türkiye, précédemment cité.

36 On ne compte même plus le nombre d’études consacrées à Nazım Hikmet (essais, traductions en d’autres langues) depuis la fin de l’URSS. La très prestigieuse revue fethullahçı Diyalog Avrasya a consacré quelques articles à Nazım Hikmet. Voir notamment le numéro 7 (année 2002), p. 42.

37 Les enquêtes furent menées à Tachkent et Achkhabad en automne 1998 auprès d’étudiants de diverses universités (économie, droit, langues étrangères, etc).

38 Johann UHRES travaille actuellement sur les manuels scolaires des États d’Asie centrale Post-soviétique et leur contenu politique. Ses travaux aident à comprendre la divergence entre la turcité à la turque et la turcité centrasiatique.

39 Pour l’intégralité de ce discours dont l’authenticité est plus que douteuse, voir les annexes. Il s’agit probablement d’une pure invention des idéologues de la république turque qui se croient tenus de faire référence à la mémoire kémaliste pour justifier la politique turque en Asie centrale. Présenté comme un extrait du Nutuk (les grands discours officiels d’Atatürk), ce discours est absent des éditions antérieures à l’implosion de URSS.

40 La présence turque dans les Balkans fait inévitablement penser à la longue domination ottomane dans ces pays où le réveil national s’accompagne aussi d’une remémoration de la domination ottomane. À cet égard, l’arrivée de l’hymne national n’est pas toujours vue d’un bon œil. Ainsi les drapeaux turcs sont plus discrets dans ces pays et l’hymne national est absent dans les écoles de Macédoine et d’Albanie. Une thèse sur les écoles et les associations fethullahçı dans les Balkans et en Allemagne est en cours de rédaction par un chercheur allemand, Bekim AGAÏ, à l’université de Bochum.

41 La présence de l’hymne national dans ces lycées est constamment saluée par la presse turque qui effectue régulièrement des reportages sur la communauté en Asie centrale. Voir par exemple le quotidien turc Hürriyet du 1er novembre 1996.

42 Communauté religieuse apparentée à une des nombreuses branches du chiisme, elle constitue la religion du quart de la population turque.

43 . Beşir AYVAZOĞLU, « Ata Yurduna Vefa Borcu » (Dette morale envers la terre des aïeuls), Aksiyon, 9-15 novembre 1996, pp. 24- 39.

44 Les recherches sur le mouvement djadid connaissent un véritable essor depuis les indépendances, qui rendent enfin possible, les enquêtes sur le terrain et notamment la consultation des archives. Un chercheur français, Stéphane A. DUDOIGNON, s’est spécialisé dans l’étude de ce courant réformateur qui a marqué l’histoire des États d’Asie centrale. Voir notamment Les Cahiers du Monde Russe, Volume 37, n° 1 et 2, Janvier-Juin 1996, 242 p.

45 Stéphane DUDOIGNON, Ibid., pp. 13-40.

46 Sur le réformisme arabe voir Albert HOURANI, La pensée arabe et l’Occident (traduction du Arabic Thought in the Liberal Age, 1789-1939), Paris, Naufal-Europe, 1991, 415 p.

47 Sur l’Opus Dei et son fondateur Josémaria Escriva Balaguer, voir Luc NEFONTAINE, LOpus Dei, Paris, Éditions du Cerf, 1993, 116 p.

48 Sur la situation contemporaine de la Compagnie de Jésus, voir R. GIACOMELLI, Vous avez dit Jésuites ? Radioscopie d’une compagnie, dialogue avec Peter-Hans Koivenbach, supérieur Général de la compagnie de Jésus, Montréal, Editions Médiaspaul, 1991, 222 p.

49 Alain WOODROW, Les Jésuites, Histoire de Pouvoirs, Paris, Éd. Jean-Claude Lattès, 1984, p. 25.

50 Fethullah Gülen affirme constamment que le seul but qu’il recherche est Allah Rızası, la satisfaction d’Allah. Voir ses entretiens accordés à la presse turque en juin 1999 quand l’armée a lancé une nouvelle attaque contre lui, lui reprochant de nourrir des ambitions politiques dans le but de changer la nature du régime en Turquie. Voir Aksiyon, 6-12 juin 1998.

51 Alain WOODROW, op. cit., p. 59.

52 Sur la méthode éducative dans les écoles jésuites, voir Jean-Jacques FAGUER, « Les effets d’une « éducation totale », un collège jésuite, 1960 », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 86/87, Mars 1991, pp. 25-43.

53 Inculturation : néologisme d’anthropologie théologique qui signifie dans le langage religieux l’insertion du message chrétien dans une culture donnée.

54 Alain WOODROW, op. cit., p. 129.

55 Voir notamment son célèbre : Éthique protestante et esprit du capitalisme et son Essai de sociologie des religions, Tome I, Die, 1992, 144 p.

56 Fethullah GÜLEN, Prizma 1, Izmir, TÖV, 1997, p. 37.

57 Elizabeth ÖZDALGA, Worldly ascetism in New Cast: Effects of Fethullah Gülen inspired piety and entrepreneurship in late twentieth century Turkey, Istanbul, Swedish Research Institute in Istanbul, 1999.

58 Ibid.

Table des illustrations

Légende Commentaire : L’uniforme et la cravate sont de rigueur dans chaque école de la djemaat. La propreté et l’hygiène occupent également une place importante dans l’idéologie que véhicule la communauté en Asie centrale. En cela, ces écoles ne diffèrent guère de celles de la République turque (et même française, sous la Troisième République) où les règles d’hygiène sont une composante essentielle de la politique éducative. Dans les établissements de la djemaat, les salles de cours, les dortoirs et les toilettes sont d’une rare propreté.
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