Chapitre 3 : La communauté de Fethullah Gülen en Turquie : une organisation omniprésente marquée par le charisme de son chef
p. 115-141
Texte intégral
1Définir la communauté de Fethullah Gülen revient en réalité à analyser les rapports existants entre elle et son leader car il est impossible de les séparer. Cette omnipotence du leader constitue à la fois la force et la faiblesse du mouvement qui a une place particulière dans le champ socio-religieux du pays. Le terme djemaat, synonyme de communauté est souvent utilisé pour désigner le mouvement de Fethullah Gülen. Les adeptes de la djemaat sont appelés fethullahçı mais ce terme est récusé par les principaux intéressés qui se déclarent fidèles aux idées de Said Nursi et de Fethullah Gülen mais d’une fidélité d’après eux dépourvue de tout culte. Les termes nourdjou et néo-nourdjou servent aussi souvent à qualifier les missionnaires de Fethullah Gülen dispersés entre la Turquie et l’Asie centrale.
Une ascension fulgurante, dans un cadre associatif
2La ville côtière d’Izmir pourrait être considérée comme le berceau de la djemaat de Fethullah Gülen. Prêcheur à la mosquée de Kestanepazarı, Gülen capte, on l’a vu, l’attention des foules1. En Turquie, comme autrefois dans l’Empire ottoman, les idées et les gens s’organisent dans un cadre associatif. Dans le cas précis des amis de Fethullah Gülen, la méthode d’organisation est la même, fondée sur l’intéressant principe des vakıf (fondation pieuse). Fortement inquiétées à l’avènement de la République parce qu’elles servaient de cadre de développement aux organisations religieuses, ces fondations n’ont pourtant pas totalement disparu. En 1967, une nouvelle loi les réorganise et, à partir des années 1980, l’esprit libéral des nouveaux gouvernements leur accorde encore plus de possibilités de se développer. Depuis, tous les secteurs de la société turque s’organisent en vakıf : on trouve des fondations politiques, religieuses, écologiques, corporatistes, philosophiques, de gauche, de droite, etc. Un des avantages du fonctionnement en vakıf est, pour l’organisation, la possibilité d’être exonérée d’impôts, à condition de consacrer 80 % de ses revenus aux œuvres publiques2.
3Une des premières fondations fethullahçı à voir le jour est Türkiye Öğretmenler Vakfı (Fondation des Instituteurs de Turquie) dont l’objectif est de rassembler les membres du corps enseignant sous un même toit pour mieux résoudre leurs problèmes. Comme ils sont eux-mêmes parents d’élèves, il s’agit aussi de soutenir leurs enfants dans leur scolarité. La fondation lance une revue, Sızıntı, devenue l’une des principales publications de la djemaat. Sa ligne politique peut se résumer par la défense du régime en place3. Lancée en 1978, deux ans avant le coup d’État qui va profondément modifier le paysage politique turc, la revue confie chaque semaine son éditorial à un certain Abdulfettah Şahin, pseudonyme de Fethullah Gülen, comme il le reconnaîtra plus tard. Ses textes détaillent et expliquent l’idéologie de l’organisation mais contentons-nous pour l’instant de souligner que Sızıntı et Türkiye Öğretmenler Vakfı ont servi d’exemples à d’autres fethullahçı pour mettre sur pied des fondations similaires dans d’autres villes de Turquie.
4Un autre exemple de vakıf éducatif est Akyazılı Orta ve Yüksek Eğitim Vakfı (Fondation Akyazılı pour l’Enseignement Secondaire et Supérieur)4. Créée par le couple Nef’i et Zehra Akyazılı, la fondation s’élargit très rapidement, attire de nouveaux membres qui, en cotisant, augmentent les pouvoirs de l’organisation. À l’origine située dans un petit immeuble de deux étages, dans le quartier de Karşıyaka d’Izmir, elle possédait, au début de la décennie 1990, plus de 200 propriétés immobilières. En quelques années, les succursales se sont multipliées dans tout le pays. En 1991, la fondation a des antennes dans plus de 25 villes de Turquie. Elle s’intéresse à la gestion de plusieurs établissements scolaires, et notamment aux cités universitaires privées considérées en Turquie comme le principal foyer de recrutement pour toutes les organisations religieuses.
5La liste exhaustive des avoirs de la fondation serait trop longue et bien ennuyeuse pour être retranscrite ici. Retenons que dans les villes d’Izmir, Afyon, Ankara, Aydın, Denizli, mais aussi dans des agglomérations profondément anatoliennes comme Konya, Sivas, Kayseri, entre autres, des cités universitaires sont gérées par la fondation Akyazılı5. Au fur et à mesure qu’elle se développe, la djemaat de Fethullah Gülen effectue une percée dans le monde des entreprises, alors qu’elle semblait à l’origine ne s’intéresser qu’aux fondations éducatives. Remarquons que les discours islamiques, des plus radicaux aux plus modérés, n’ont jamais condamné l’argent et l’enrichissement. Les hommes d’affaires musulmans aiment rappeler que le Prophète Mahomet était un commerçant au moment de la révélation. Dans le monde musulman, comme le montre l’exemple des banques Faysal et Barakat, l’argent fait toujours bon ménage avec l’islam.
6Dans le cas des fethullahçı, on assiste à un mariage entre l’entreprise et l’école6. De nos jours, des centaines de chefs d’entreprises se déclarent proches de Fethullah Gülen7. Parmi les entreprises fethullahçı, on peut citer Işık Sigorta, une compagnie d’assurance disposant de 300 succursales dans le pays. Créée en 1995 par des hommes proches de Gülen, elle continue à figurer dans la mouvance de la djemaat. Société anonyme, elle est dirigée par Mehmet Emin Hasırcılar et İhsan Kalkavan, un armateur, également dirigeant du club de football Beşiktaş, une équipe stambouliote de première division. Ülker, géant de la biscuiterie en Turquie, est aussi une entreprise fethullahçı. Elle eut un rôle pionnier dans les investissements turcs en Asie centrale.
7La nature des liens entre chaque entreprise et la djemaat impose une précision. Ces sociétés n’ont pas de liens organiques, juridiques avec Fethullah Gülen et sa djemaat. Chaque entreprise est libre de choisir son mode de gestion. En revanche, les chefs et principaux cadres de l’entreprise, parfois la totalité du personnel, adhèrent aux idées de Fethullah Gülen. Ce dernier affirme constamment qu’à part sa couette et sa chemise, il n’est propriétaire de rien8. Par conviction ou foi, le responsable d’une société « fethullahçı » investit dans une logique favorable à la djemaat9, selon les vœux de Fethullah Gülen.
8Le couronnement de cette stratégie d’entreprise de la djemaat consistant à s’affirmer dans le milieu des entreprises fut la création d’une banque, Asya Finans, clairement intéressée par l’Asie, comme son nom le laisse transparaître. Créée au lendemain de l’éclatement de l’ex-URSS, elle a pour objectif de soutenir les investissements en Asie centrale, même si cette région se situe de nos jours à la périphérie de son domaine d’activité, l’explosion tant attendue du marché centrasiatique n’ayant toujours pas eu lieu.
9En revanche, de l’aveu même de Fethullah Gülen, elle est censée faciliter la gestion des écoles en Turquie et en Asie centrale10. Les transferts de fonds entre la Turquie et les républiques turcophones se font plus facilement avec Asya Finans que par l’intermédiaire des banques publiques de chacune des républiques. La banque a été fondée par quinze hommes d’affaires proches du mouvement, parmi lesquels l’incontournable Mehmet Emin Hasırcılar, patron de Işık Sigorta, présent à tous les échelons de la djemaat. Alors que toute banque qui se crée en Turquie éprouve quelque difficulté à constituer des dépôts, Asya Finans se procure 60 milliards de livres turques en deux jours seulement, très forte somme pour l’époque quand on sait à quelle vitesse se déprécie la monnaie turque11.
10Lors de la création de la banque, le soutien de la İŞHAD a été décisif dans la réussite de l’opération. İŞHAD, İş Hayatı Dayanışma Derneği (Association de Solidarité dans le Monde du Travail) est un collectif d’entreprises où les amis de Gülen sont majoritaires. La TÜSİAD, Türkiye Sanayiciler ve İşadamları Derneği (Association des Industriels et Hommes d’Affaires de Turquie), principale organisation patronale du pays, ne parvient pas, en effet, à rassembler toutes les entreprises du pays sous son égide.
11Le groupe de Gülen n’est cependant pas la seule organisation religieuse à s’intéresser au monde des affaires. Les nakchibendi12, disciples d’une confrérie active dans tout le monde musulman, peuvent être considérés comme les principaux « rivaux » de la djemaat dans le domaine des entreprises, éducatives ou non. Server Holding, un conglomérat de 38 grosses entreprises, constitue la principale force des nakchibendi. Les activités du groupe sont très variées, puisqu’elles concernent l’alimentaire, l’industrie du papier, les services de santé (cliniques et hôpitaux privés13). L’audiovisuel n’est pas absent de leurs centres d’intérêt puisque la chaîne AK TV leur appartient.
Éducation et enseignement au centre de la stratégie de la djemaat
12Fidèle à la méthode de son maître Nursi, Fethullah Gülen privilégie l’éducation pour élargir son mouvement. Le développement des médias autonomes va de pair avec cette stratégie qui s’avère payante pour le mouvement.
13Reflet de la doctrine fethullahçı, qui accorde la priorité à l’enseignement, la djemaat s’est surtout implantée dans le milieu de l’éducation et des médias. C’est le caractère distinctif de la djemaat. Les autres branches du vaste mouvement nourdjou privilégient surtout l’édition et la diffusion des œuvres de Said Nursi. Les cités universitaires tiennent une place importante dans la stratégie de croissance de la djemaat.
14Généralement, les hommes d’affaires fethullahçı d’une ville donnée prennent à leur charge la gestion d’une cité universitaire car celles qui sont gérées par l’État ne sont pas en mesure de satisfaire toutes les demandes de logement, en progression constante ces dernières années. La djemaat intervient aussi activement dans les dershane, centres privés de préparation aux concours universitaires (dershane signifie littéralement salle de cours). Les études suivies dans le cursus public classique ne garantissant pas de grandes chances de réussite aux concours universitaires, les étudiants turcs font très souvent appel à ces dershane pour mieux se préparer aux épreuves. Généralement, les élèves de l’équivalent de nos lycées s’inscrivent dans une dershane et y suivent des cours le soir ou le week-end, en dehors de l’école publique. Toutes proportions gardées, ces dershane ont un mode de fonctionnement proche des « classes préparatoires » françaises. Payantes, les dershane recrutent des professeurs très qualifiés pour garantir le succès de leurs clients. La compétition est rude et parfois déloyale entre ces établissements qui pratiquent des prix souvent exorbitants. La réussite est au centre de tout.
15Dans certaines de ces entreprises, le candidat qui échoue à un concours universitaire se voit rembourser le tiers voire la moitié de ce qu’il a versé. Les membres d’une même dershane, une fois à l’université ou dans la vie active, continuent de se fréquenter et de travailler ensemble. Ainsi se forge un esprit d’équipe, prélude à un travail commun au sein de la djemaat. Conscients de l’importance de ces « machines à produire des bêtes de concours », la djemaat s’est spécialisée dans la gestion de ces établissements. Ces véritables entreprises, au sens économique du terme, donnent à la djemaat une force incommensurable. Les principales dershane contrôlées par les amis de Gülen sont İstanbul FEM, İstanbul Anafen, İzmir Körfez, Ankara Maltepe, Adana Işık, etc. Chacune possède plusieurs centres dans les principales villes du pays.
16En étroite collaboration avec ces dershane, des établissements éducatifs privés, font le lien entre différents réseaux de la djemaat. Dans un pays où l’enseignement privé est en voie de concurrencer l’enseignement public, toutes les organisations religieuses, toutes confondues, tentent de s’affirmer coûte que coûte. Bien que nécessitant des fonds colossaux, la gestion des établissements privés intéresse la djemaat au plus haut point car elle sert de tremplin pour l’infiltration par les nouvelles élites dans tous les secteurs de la société : entreprises, administration, éducation nationale, etc.
17Parmi les principaux établissements « fethullahçı »14 on trouve le lycée Yamanlar d’Izmir, le Fatih Koleji d’Istanbul, le lycée Samanyolu d’Ankara, le lycée Ertuğrul Gazi d’Eskişehir, le lycée Nilüfer de Bursa ou le lycée Serhat de Van. Des écoles primaires privées sont aussi parfois gérées par la djemaat, comme l’école Terzibaba à Erzincan. Au-delà des écoles et des lycées, la vitrine de la djemaat dans le domaine de l’éducation reste l’université Fatih15. Créée en 1995, elle possède plusieurs facultés, littéraires ou scientifiques. Ses initiateurs, des universitaires proches de Gülen, la considèrent comme un « lieu de tolérance et de dialogue »16. Un bémol doit cependant être apporté à ces propos. Un établissement fethullahçı ne signifie pas une école où sont enseignées les idées de Said Nursi et de Fethullah Gülen. Généralement, la direction et le corps enseignant de l’établissement sont des sympathisants du mouvement. D’autre part, le degré d’affiliation d’une école (à la ligne du mouvement) peut évoluer au cours du temps. Par exemple, l’université Fatih, au départ très liée au mouvement, était en train de s’émanciper en janvier 2003. Dans tous les cas, les enseignants, même dans une configuration très fethullahçı, sont autonomes dans la préparation de leurs cours.
18Parallèlement à ces activités éducatives, la djemaat est très présente dans le monde des médias. Lancée en 1978 par la Fondation des Instituteurs de Turquie, la revue hebdomadaire Sızıntı est la plus ancienne des publications fethullahçı. Laissant toujours à un certain Abdulfettah Şahin, alias Fethullah Gülen, le soin de signer l’éditorial, elle est le reflet même de la vision du chef. Résolument défenseur de l’ordre établi, la revue exprime cette attitude dans chaque numéro. Notons au passage que cette revue fethullahçı porte un titre assez équivoque. Sızıntı vient du verbe sızmak qui signifie couler lentement à travers des petits trous (s’infiltrer). Employé dans les sciences dures, ce terme renvoie à une idée de dispersion et d’infiltration et sert souvent à désigner un liquide qui suinte. On ne peut s’empêcher de faire le rapprochement avec la manière dont les idées de la communauté se propagent dans la société et l’infiltrent, peu à peu, au fil du temps.
19Son autre particularité est de consacrer une bonne partie de ses colonnes à des thèmes scientifiques. Des savants publient leurs recherches en biologie, génétique, physique, mécanique, etc. Des emprunts divers (sciences, nature) sont faits à des revues étrangères comme Sciences et Vie, La Recherche, Science News, etc. Les travaux les plus intéressants sont traduits en turc et publiés. La place des articles scientifiques est tellement importante que cet hebdomadaire s’apparente plus à une revue de science qu’à une publication religieuse17. Le style de la rédaction est également intéressant à plusieurs égards. Même quand ils ont un équivalent turc, certains termes sont empruntés à des langues européennes. Ainsi, il est fréquent de lire dans les articles de cette revue des mots comme : nostalji, globalizasyon, pozitivism, şekiller, laik, ampirik, teknoloji, depresif kriz, etc. De nos jours, Sızıntı se diffuse bien, en Turquie mais aussi dans le Caucase, en Asie centrale et dans les principales villes européennes abritant une forte population d’origine turque.
20Cependant, le journal qui est le véritable vecteur de la « pensée » fethullahçı, la principale tribune d’expression de Gülen et le plus grand diffuseur du message de la djemaat est incontestablement Zaman (Le Temps). Né le 1er octobre 1986, le quotidien entre véritablement dans le giron fethullahçı deux ans plus tard, en édulcorant son discours jusque-là trop « droitier ». La version turque a un tirage quotidien de 300 000 exemplaires, chiffre qui le situe dans la moyenne des tirages des quotidiens de son genre en Turquie. Le contenu est intéressant, les informations de qualité, les analyses conservatrices, même si des analystes étrangers à la djemaat s’y expriment occasionnellement. Édité dans cinq villes différentes de Turquie, Zaman s’est également fait une bonne place dans le monde des médias de l’ex-URSS.
21Créée en 1994, la Fondation des Journalistes et des Écrivains de Turquie (Türkiye Gazeteciler ve Yazarlar Vakfı) dont il a été question précédemment est l’outil des opérations de séduction lancées ouvertement par la djemaat en direction des sociétés civiles. Dirigée par Harun Tokak, elle est de fait orientée par Fethullah Gülen qui en est, officiellement, le président d’honneur. Les objectifs de la fondation sont imprécis. Un prospectus de présentation remis à chaque visiteur ne permet pas d’en savoir plus. L’introduction, en anglais et en turc, du petit livret se contente de préciser
« notre rôle et notre contribution dans un monde où le savoir, la culture et le progrès doivent être mis au service de l’humanité, où société et individu doivent être conciliés sans assujettir l’un à l’autre, où les pensées doivent balayer un large horizon sans être utopiques, où la tolérance et l’indulgence doivent régir les relations humaines [...] ».
22Depuis sa création, la fondation est constamment utilisée par la djemaat comme une pièce maîtresse de sa politique de communication. Elle courtise les personnalités influentes du pays, toutes tendances confondues. À l’occasion de son troisième anniversaire, elle organisa une grande soirée à laquelle étaient conviées des personnalités aussi diverses que Emel Sayın (chanteuse classique), Toktamış Ateş (journaliste du quotidien très kémaliste Cumhuriyet), le patriarche Bartholomée (chef de l’église orthodoxe d’Istanbul), entre autres18. Encouragée par ses premiers succès, la fondation a multiplié les rencontres de ce genre. En novembre 2002, pendant le mois de ramadan, elle a organisé un İftar (rupture du jeûne) auquel étaient conviées des personnalités des milieux artistique, universitaire et journalistique.
23Le maître mot des réunions de la fondation est : hoşgörü, notion définie précédemment et très chère à Gülen. La fondation décerne tous les ans des prix récompensant les personnalités qui ont le plus œuvré pour l’unité nationale. L’un d’eux, appelé Ulusal uzlaşmayı teşvik (incitation au consensus national), est revenu en 1997 à Süleyman Demirel. D’autres prix sont attribués à des personnalités importantes. En 1997, la sociologue Nilüfer Göle, la journaliste Nevval Sevindi (auteur d’un livre sur Gülen), le politologue Şerif Mardin (auteur de travaux scientifiques sur Said Nursi et le mouvement nourdjou), Üzeyir Garih (homme d’affaires juif, connu pour être proche de Gülen), Bayram Meral (syndicaliste), entre autres, ont obtenu des prix de la fondation fethullahçı.
24Au lendemain de chaque cérémonie organisée par la fondation, une partie de la presse turque se déchaîne contre Gülen et son mouvement, sans épargner les personnalités laïques qui reçoivent ses prix. Ainsi, le Président Demirel fut vivement critiqué pour avoir accepté le prix « incitation au consensus national », notamment par le quotidien Cumhuriyet, connu pour son kémalisme intransigeant19. Une association de plusieurs sociétés civiles laïques (STKB, Sivil Toplum Kuruluşları Birliği) avait même fait pression sur Demirel afin qu’il refuse ce prix dont l’acceptation signifiait à leurs yeux la « légalisation » de la djemaat, perçue comme dangereuse pour la laïcité20. De manière générale, ces rencontres au sommet, avec leur mise en scène impeccable, ont rapidement capté l’attention du public et de la classe politique qui voient en Gülen tantôt le représentant d’un islam modéré, tantôt un islamiste pur et dur qui est habile à manipuler l’opinion publique.
Le mouvement de Gülen et sa perception par la classe politique turque
25L’émergence rapide de la communauté sur la scène socio-politique turque a pris de court une classe politique qui a dans l’ensemble une bonne opinion de l’organisation nourdjou. Fethullah Gülen et la communauté qu’il dirige laissent ainsi peu de gens indifférents. L’image qu’il cultive est celle d’un chef religieux modéré, aimant sa patrie, l’histoire de son pays et engagé dans une action collective qui ne vise qu’à rendre service à la patrie et à ses habitants.
26Des personnalités politiques comme Bülent Ecevit ou Mesut Yılmaz, dont les convictions laïques ne font de doute pour personne, ont une opinion positive de lui et de son mouvement. D’autres laïcs, ainsi Toktamış Ateş, le voient aussi comme un musulman peu soucieux des affaires politiques. Des personnalités scientifiques telles Nilüfer Göle ou Şerif Mardin partagent cet avis. Quant aux partis politiques, la plupart sont conscients de la force du mouvement de Gülen et leurs leaders ont cherché à le séduire en le déclarant champion de l’islam apolitique.
27Ce fut le cas de Tansu Çiller et de son parti mais elle ne fut pas la seule puisque même des responsables de partis de gauche (comme le Parti de la Gauche Démocratique de Bülent Ecevit) sont en bons termes avec lui. Quant au parti islamiste de Necmettin Erbakan, du temps où le Refah existait, les deux leaders entretenaient des relations conflictuelles, parfois publiquement. La disparition du Refah et son remplacement par le Fazilet ne changent rien au problème : Fethullah Gülen n’a jamais porté dans son cœur les militants de ces deux formations politiques. L’islam qu’ils défendent l’un et l’autre n’est pas le même.
28Dans le cas du Refah ou de ses héritiers Fazilet et Saadet Partisi, la stratégie est claire, il s’agit de conquérir le pouvoir. Véritable machine électorale, le Parti de la Prospérité (Refah) a cherché pendant des décennies à s’emparer du pouvoir, objectif qu’il a atteint, même s’il a été destitué par les militaires. L’organisation de Gülen n’est pas un parti politique et à ce titre elle ne peut avoir le même comportement que le Refah21. Les relations entre Gülen et Erbakan, sans être foncièrement mauvaises, n’ont jamais été bonnes.
29En 1997, alors que le Refah était à la tête du gouvernement, Gülen invitait son chef à abandonner le pouvoir, estimant que cette tâche était trop complexe pour lui22. La rivalité entre les deux organisations est en fait ancienne et se situe moins dans le champ politique que dans le champ social. Chaque mouvement concurrence l’autre par le nombre de fondations et d’établissements influents. Dans le secteur des médias Samanyolu (La voie lactée – littéralement en turc, « le chemin de paille ») pour les nourdjou et Kanal 7 ou TGRT pour les partisans d’Erbakan sont constamment en compétition.
30De par sa prééminence dans le pays, l’Armée ne laisse pas la djemaat indifférente. Probablement par sa propension à défendre le régime en place, la communauté de Gülen a toujours respecté les militaires. Dès sa parution, la revue Sızıntı, fait leur éloge. Le coup d’État militaire de 1980 est applaudi par les fethullahçı, qui voient en lui une intervention salvatrice et un éloignement de la menace communiste23. Les tentatives de séduction n’ont jamais cessé. En 1997, quelques mois avant la remise des prix par la très fethullahçı Fondation des Écrivains et des Journalistes de Turquie, une personnalité proche de Gülen (probablement Alaaddin Kaya, directeur du journal Zaman) aurait rendu visite à des généraux de l’armée pour leur proposer de décerner le prix de l’« incitation au consensus national » à İsmail Hakkı Karadayı, chef d’état- major de l’armée turque. Le refus de l’armée aurait été catégorique et le prix attribué alors à Süleyman Demirel, provoquant la colère des militaires24.
31Le respect (ou la crainte) qu’éprouve la djemaat pour les militaires n’a pas empêché ces derniers d’enquêter sur la fondation et de la menacer sérieusement, provoquant deux grandes crises ces dernières années. En décembre 1997, les militaires furent alertés sur le non-respect par certaines écoles privées de la légalité républicaine et laïciste. L’information fut vérifiée pour une école contrôlée par la confrérie nakchibendi d’Esat Coşan et une autre gérée par des proches de Necmettin Erbakan, mais les écoles de Fethullah Gülen furent citées aussi parmi ces établissements dont le fonctionnement ne répondait pas aux critères kémalistes. Défenseur des institutions de l’État, l’armée mit sur pied une commission d’enquête. Attaqué, Gülen s’est défendu et a proposé de céder la gestion de toutes ses écoles, en Turquie et à l’étranger, à l’Éducation nationale25. L’enquête s’est arrêtée quelques semaines plus tard, aucune preuve tangible justifiant une mise en accusation des écoles de Gülen n’ayant pu être versée au dossier.
32En juin 1999, une autre affaire éclate. Cette fois-ci, l’armée, sous l’égide du puissant Conseil National de Sécurité26, affirme avoir saisi des cassettes vidéo contenant des discours de Gülen qui donnerait à ses « troupes » les conseils nécessaires pour s’emparer du pouvoir27. Le lendemain de cette accusation, la presse turque se déchaîne. Le journal Zaman se retrouve seul contre tous dans cette affaire. Jamais réellement étayée28, cette accusation fit cependant plus de bruit que la première29. De son exil volontaire aux États-Unis, Fethullah Gülen démentit catégoriquement toutes les accusations. Craignant sans doute une éventuelle mise en examen en cas de retour au pays, il continue à diriger le mouvement depuis l’étranger.
Quelques considérations sur les structures internes du mouvement
33Longtemps d’un mutisme rare pour une organisation socio-religieuse, la djemaat est désormais à la une de l’actualité politique en Turquie. Si on devait procéder à une périodisation, il conviendrait de fixer le début de la décennie 1990 comme un tournant dans l’histoire des fethullahçı. En effet, c’est en ces années de grands bouleversements aussi bien nationaux qu’internationaux que Gülen décide de médiatiser son mouvement. Surpris par l’étendue de son organisation, son charisme, ses discours fluides, ses références culturelles tant orientales qu’occidentales et le fait qu’il soit en bons termes avec les milieux politiques les plus divers, le public fut incapable de le classer dans son schéma classique de pensée plutôt dualiste : gauche-droite, laïc-religieux, kurde-turc, alévi-sunnite.
34Gülen mesure très tôt l’importance de l’éducation et du rôle qu’ont à jouer les écoles. Alors qu’il est encore prêcheur à Kestanepazarı et déjà sensibilisé aux idées de Nursi, il se consacre à l’enseignement dans l’école coranique jouxtant la mosquée. Les parents d’élèves, organisés dans le cadre des vakıf, se familiarisent peu à peu avec les idées de Said Nursi grâce à Gülen. La multiplication des associations qui lui sont proches est déjà un point de départ du mouvement. Ainsi, plus fondamentalement, ce qui va constituer le fer de lance du mouvement, ce sont ses élèves. Plus que l’école coranique qui est l’institution officielle des cours, ce sont les camps qui vont servir de lieu de cristallisation de la pensée fethullahçı.
35Les camps ne sont rien d’autre que les colonies de vacances. Venus de l’ensemble de la région d’Izmir et, parfois, de plus loin, les élèves sont entièrement pris en charge.30 Au lieu de rentrer chez leurs parents, ils passent leur temps avec Gülen et ses proches qui les emmènent à la campagne pour deux mois ou plus. Que fait-on dans ces camps ?
36Pour reprendre les termes de Gülen, les jeunes sont encouragés à perfectionner leur corps et leur esprit31. Outre l’éducation physique, on y donne, entre autres, des cours de lecture de Coran, d’interprétation et de droit musulman. L’organisation technique est assurée par Gülen et ses amis : location des tentes, du matériel de camping, approvisionnement en eau et en nourriture. Le premier camp est organisé en 1968. Le coût est élevé pour le budget de la petite communauté déjà en gestation32. Toutefois, le succès est tel que des dizaines d’autres élèves accourent à Kestanepazarı pour s’y inscrire.
37Les années suivantes, le nombre d’inscrits augmente considérablement, pour atteindre 300. Mais la direction de l’école – n’oublions pas que Gülen est officiellement vaiz, au service de l’État -, au départ indifférente à ces activités, se montre de plus en plus hostile. De plus, les habitants des villages proches des camps commencent à se plaindre d’être dérangés. Au bout de quelques années, cette pratique s’arrête mais l’idée est reprise, semble-t-il, dans d’autres régions de Turquie. De toute façon l’essentiel était fait et le noyau de la future communauté déjà formé.
38Au-delà de l’anecdote, il convient de noter que ces camps – comparables aux camps de scouts à la française – favorisent la création d’un esprit de communauté. Ceux qui sont passés par-là se manifesteront plus tard dans les « postes-clé » de la djemaat. Ces compagnons de la première heure, les apôtres en quelque sorte, vont véhiculer le message du maître, Hocaefendi, comme on l’appelle plus communément. Ils formeront la future Altın Nesil, la génération en or, que cherche à créer le leader néo-nourdjou.
39Le processus de recrutement du mouvement est assez intéressant à analyser33. Généralement, les jeunes sont pris en charge dans le cadre de leur scolarité. Les premières recrues, les « pionniers » en quelque sorte, une fois formés, pratiquent un mode de recrutement qui fait penser, toutes proportions gardées, au concept ottoman de devchirmé34. Généralement, les fethullahçı repèrent des enfants adolescents susceptibles de les intéresser. Ensuite, on les accueille dans des cités universitaires gérées par une fondation proche de la djemaat. Mieux que les cités universitaires, on les oriente dans la mesure du possible vers ce que Gülen appelle ışık evleri, les « maisons de la lumière »35. De 4 à 10 étudiants cohabitent dans des appartements collectifs, loués par une fondation de la communauté à un prix dérisoire.
40Dans chaque foyer, l’Abi (frère aîné en turc) qui n’affiche pas haut et fort sa mission et sa responsabilité, est le premier échelon dans la hiérarchie de la communauté. Il y a plusieurs niveaux d’Abi. Ce dernier, chargé de marquer les nouveaux venus de la pensée du chef, se doit d’agir avec la plus grande finesse. On ne force pas, on incite, on n’impose pas, on propose. Fait la prière qui veut, le ramadan et les autres pratiques de l’islam ne sont pas obligatoires. Mais l’esprit qui règne dans chaque maison encourage la pratique religieuse. À son installation dans l’appartement communautaire, le jeune découvre (quand il ne la connaît pas déjà) la littérature de Fethullah Gülen et parfois celle de Said Nursi. Cette dernière étant difficile à aborder, elle est enseignée plus tard36, sous forme de livres ou de cassettes (les prêches les plus célèbres circulent en cassettes vidéo).
41La politique sociale du mouvement explique en grande partie sa rapide ascension. Assistés dans le paiement de leurs études (sous forme de bourse ou d’hébergement essentiellement), les jeunes étudiants deviennent de fidèles disciples. La participation de nombreuses entreprises à la nébuleuse contribue à la propagation à travers tout le pays d’une catégorie d’établissements typiques du mouvement, les ışık evleri, « maisons de lumière ».
42Ces maisons de la lumière ne manquent pas de candidats. Les élèves qui y séjournent en font la promotion. Dans les années 1970, où l’exode rural amène chaque année des centaines de milliers de nouveaux élèves dans les villes moyennes, les ışık evleri trouvent facilement des candidats parmi cette population qui veut réussir mais n’en a pas toujours les moyens financiers. Un élève qui habite dans un ışık evleri ou dans une cité universitaire gérée par la communauté vante ces établissements auprès de ses amis quand il rentre chez lui en week-end ou en vacances. Les futurs candidats passent par lui pour avoir des chances d’être admis dans un établissement de la djemaat où la poursuite des études est plus facile37.
43Dès le départ, une des caractéristiques de la djemaat est le soin qu’elle apporte à la formation des jeunes générations. L’enfant et l’éducation à laquelle il a droit sont donc au centre des préoccupations de la djemaat. Les écoles de Gülen sont parmi les meilleures du pays puisque chaque année, les élèves des écoles fethullahçı remportent des prix à l’occasion de concours, organisés à l’échelle nationale. La formation de la génération en or est rendue possible grâce au réseau moderne d’écoles dont dispose la djemaat. Les établissements sont souvent dotés de matériel informatique très moderne, de laboratoires de recherche bien équipés et de personnel éducatif motivé et bien formé. Fethullah Gülen est fier de cette génération mais cette fierté est justement ce qui inquiète ses détracteurs qui craignent à long terme un contrôle de l’État par cette nouvelle élite.
Une impossible définition du mouvement
44Comme on l’a vu, la djemaat se construit silencieusement, dans un cadre légal, puisque son leader est un fonctionnaire de l’État. Après une longue période de gestation, entre le début des années 1970 et celui des années 1990, la communauté sort peu à peu de l’ombre et, profitant des nouvelles conditions tant nationales qu’internationales, veut apparaître sur l’espace public.
45Outre un contexte international favorable, les mutations internes, propres à la Turquie et à la djemaat, amènent cette dernière à rompre son isolement. Interrogé sur les raisons de cette ouverture, Gülen y répond par des métaphores. Il compare son organisation à un ver à soie qui, une fois mûr dans son cocon, se doit de s’envoler en se transformant en un papillon gracieux38. La comparaison du ver à soie est judicieuse quand on sait la longue période de gestation qui a été nécessaire à la djemaat pour se structurer. Selon lui, cet envol est une rupture, « une transition entre deux saisons, celle de la foi et celle de la vie »39. Il s’agit, à bien des égards, d’un passage de la théorie à la pratique. Une autre métaphore utilisée par Gülen est celle du poussin :
« Nous avons atteint, avec nos amis dévoués, un stade, où il faut se manifester comme un poussin qui, arrivé à sa maturité, pointe son bec contre la coquille qui l’empêche de voir le monde. Autour de vous, vous voyez qu’il y a des milliers de gens prêts à être professeurs, entrepreneurs, administrateurs, des gens qui ont vécu avec vous, qui croient en vous et qui se disent disponibles pour des réalisations communes »40.
46De l’aveu de Gülen, les personnalités influentes de l’organisation ont exigé la sortie de l’ombre, la participation au débat public. C’est justement grâce à ce dernier, mais surtout grâce à une libéralisation politique et économique de la société que la djemaat ose s’afficher.
47Les progrès accomplis en matière de démocratisation et de respect des droits de l’homme permettent l’expression des groupes divers, dans la marge du discours officiel kémaliste. Grâce au décollage économique amorcé vers le milieu de la décennie, les institutions se libéralisent et deviennent moins systématiquement hostiles aux acteurs sociaux et religieux de la scène publique. Conscient de la nécessité de s’ouvrir, Gülen passe à l’action grâce à ses appuis dans les médias41. Porteurs de l’idéologie de Gülen, le journal Zaman et la chaîne télévisée Samanyolu diffusent ses interviews dans l’ensemble du pays. La Turquie entière est confrontée alors à la difficile qualification de ce phénomène qui lui paraît tout à fait nouveau.
48Il n’est pas facile de donner une définition précise de la djemaat de Fethullah Gülen. Son analyse passe par une étude des discours de son fondateur et leader, de la manière dont s’organisent les fethullahci et la manière dont ils sont perçus par ses sympathisants et ses détracteurs. Le positionnement de Gülen sur des questions essentielles comme la laïcité, le kémalisme, l’armée, l’État, l’islam, l’Occident et la turcité permet de mieux caractériser la communauté.
49Gülen se présente comme quelqu’un dont un des principaux soucis est de concilier islam et modernité, science et religion. À ce titre, il se place dans le droit fil de son père spirituel, Said Nursi, qui, on l’a vu, cherchait à marier l’enseignement traditionnel des madrasa avec l’enseignement moderne des écoles42. Et il y réussit : les établissements de la djemaat l’attestent. De façon générale, on constate, en effet, que les écoles de la djemaat sont plus spécialisées dans les sciences dures que dans les disciplines humaines. Dans son fameux livre-confidences dirigé par Latif Erdoğan, Gülen rappelle ses impératifs. D’autre part, dans la revue Sızıntı, connue pour être la publication de la communauté, plus de la moitié des articles de chaque numéro est consacrée à des études scientifiques, expliquées à la lumière de l’islam.
50L’autre dimension moderne de l’organisation est l’importance qu’elle accorde aux techniques de communication. En Turquie, comme dans pratiquement tous les lycées d’Asie centrale, les fethullahçı sont connectés à Internet et même les élèves les plus jeunes maîtrisent le langage international de l’informatique43. L’aspect moderne de l’organisation mérite davantage de précisions et de nuances. Défini précédemment, le concept de modernité est inséparable des notions de science, de rationalisation, d’un Temps dynamique et d’un individualisme (absence d’un communautarisme transcendant). En Turquie comme en Asie centrale, Gülen préconise une modernisation par la technologie et par les sciences, y compris sociales, nuance qui a toute son importance quand il s’agit d’une organisation religieuse. Selon Gülen, la science est essentielle dans nos sociétés contemporaines mais elle n’a pas une réponse à tout. Selon lui, la bonne civilisation, c’est celle qui résulte d’une bonne combinaison entre science et spiritualité. De là découle, chez lui comme chez son maître Nursi, l’importance accordée à l’enseignement dans une même catégorie d’établissement (mektep et madrasa à l’époque du maître, école religieuse et école laïque de nos jours) des disciplines religieuses et profanes.
51La modernisation nourdjou signifie également une éducation de masse, qui, alliée au développement des sciences, mène à la rationalisation des individus et des sociétés. De là découle une rationalisation de la structure sociale qui devient un important pilier de la modernité. La rationalisation concerne aussi le rapport au travail. L’activité et le travail, aussi bien physique qu’intellectuel, sont valorisés par le chef nourdjou dont les disciples en Asie centrale ont un comportement qui évoque les ascètes puritains et capitalistes présents dans la littérature weberienne44. Cet aspect du modèle de modernisation doit être rapproché de la vision « gülenienne » de la conceptualisation du temps. Celle-ci est dynamique, ne conçoit pas un temps inactif. Le temps doit être rempli d’actions. Ses disciples en Asie centrale ont un comportement assez révélateur à ce titre.
52Des nuances doivent cependant être apportées à la vision de la modernité. L’individualisme, principe philosophique qui conçoit l’individu affranchi des structures globalisantes et totalisantes, est un bon critère de définition de la modernité. Or, les membres de la communauté de Gülen sont membres de la djemaat avant d’être des individus autonomes. Le groupe est important, l’État est sacralisé dans tous les discours de Gülen. Ses écoles, en Turquie et en Asie centrale, créent une conscience collective et agissent pour former des individus davantage conscients de leur appartenance au groupe que de leur liberté individuelle.
53Par ailleurs, la place qu’occupent les femmes dans les instances de la djemaat ne permet pas de dire qu’il y ait équité de la représentation. Les établissements éducatifs s’adressent surtout aux garçons, les jeunes filles étant très minoritaires à tous les échelons. Cependant, interrogé sur la question du foulard qui a déchaîné les passions plus encore qu’en France, Gülen la qualifie de secondaire, d’accessoire45.
54L’attitude à l’égard de la laïcité est proche de celle d’Erbakan. Tous deux exigent un nouveau contrat social, une nouvelle charte moins rigide. Gülen reproche à ses interlocuteurs de mal définir la notion de laïcité et prône une application à l’occidentale du concept laïc46. La question laïque est sans doute l’unique point qui rapproche les deux mouvements. Au-delà, tout les oppose. Gülen reproche à Erbakan de nuire à l’islam en le transformant en machine à conquérir le pouvoir. L’islam de Gülen est plus « sociétal » dans le sens où il cherche à renforcer la foi, l’éducation des musulmans sans mettre la question du pouvoir politique au premier plan de ses préoccupations. On sait d’autre part que, politiquement, les fethullahçı ont voté plus pour les partis de la droite classique (Parti de la Justice, Parti de la Juste Voie et Parti de la Mère Patrie) que pour la droite religieuse représentée depuis plus de trente ans par l’infatigable Necmettin Erbakan.
55Ottomanisme et nationalisme constituent deux autres dimensions de la « pensée Gülen ». Dans ses livres, il fait souvent référence à la glorieuse période ottomane, aux grands sultans qui « ont fait régner la paix dans les Balkans et au Moyen Orient »47. Les écoles implantées dans les pays balkaniques – Bosnie, Bulgarie et Roumanie – sont là pour rappeler l’intérêt nostalgique que porte le Maître aux anciennes possessions ottomanes48. C’est pourquoi certains voient en lui un néo-ottomaniste qui s’inscrit dans la lignée, depuis une dizaine d’années, du renouveau des études ottomanes.
56Plus que l’ottomanisme, la dimension « nationale » est très présente dans les discours de Gülen. Ce nationalisme apparaît très tôt dans sa vie intellectuelle. Dès sa jeunesse, il s’intéresse aux idées nationalistes de Necip Fazıl Kısakürek qu’il rencontre à Edirne dans les années 1960. Son nationalisme le conduit à s’impliquer dans la lutte contre le communisme49 et l’amène parfois à dénigrer les Arabes, dont il conteste la prétention à vouloir se considérer comme les « champions de l’islam ».
57Issu de la province orientale d’Erzurum, Gülen est marqué par ce que le chercheur Hakan Yavuz appelle le « nationalisme de frontière », idéologie très nationaliste, fortement attaché à l’État, à sa défense et à la lutte contre le russo-soviétique50. Le nationalisme de Gülen ne présente cependant pas le côté réactionnaire qu’on peut trouver chez les militants des partis de droite comme le Parti de l’Action Nationaliste. Les Kurdes sont très nombreux au sein de la djemaat et on sait que, historiquement, le mouvement nourdjou dans sa globalité a été très marqué par des personnalités kurdes.
58La défense de l’État, de l’ordre établi et des institutions occupe une place particulière dans la pensée des fethullahçı. Contrairement à d’autres branches du mouvement nourdjou, les amis de Gülen ont toujours approuvé et applaudi les coups d’État militaires, sans doute par peur de voir le communisme s’installer au pouvoir en Turquie. La récente tentative de décerner « le prix du consensus national » au chef d’état-major de l’Armée montre à quel point le mouvement n’est pas indifférent à l’Armée51. Garante de l’intégrité du territoire et des institutions laïques du pays, l’armée surveille cependant d’assez près les associations fethullahçı, qu’elle considère comme un danger potentiel pour la laïcité.
59Contrairement à d’autres organisations religieuses ou nationales, la djemaat est pro-occidentale, favorable au capitalisme et à l’Occident, à condition qu’on puisse les concilier avec la turcité. L’inspiration des sources occidentales est perceptible chez bon nombre de penseurs fethullahçı. Par Occident, il faut surtout entendre Amérique, où la djemaat est bien implantée et où le maître se rend très souvent, pas seulement pour des raisons de santé. Quant au capitalisme, il constitue la force même de la djemaat. Toutes les entreprises qui financent les activités éducatives de la communauté de Gülen sont le produit du capitalisme turc. Sans lui, la djemaat n’aurait sans doute pas vu le jour.
60Il y a différentes façons d’analyser les discours de Fethullah Gülen. Généralement, en Turquie, la plupart des universitaires, chercheurs en sciences sociales et hommes politiques modérément kémalistes interprètent les idées de Gülen comme un message de paix, de dialogue et de tolérance. En revanche, l’autre Turquie, celle pour qui le kémalisme et la laïcité constituent un héritage inattaquable et inaltérable, peut avoir l’impression à la lecture de la littérature fethullahçı, que la djemaat s’apprête à creuser la tombe du kémalisme. Se revendiquant socialiste plutôt que kémaliste, une frange de la gauche radicale turque est plus sceptique vis-à-vis du discours fethullahçı.
61Les attaques de la presse relevant de ce courant politique sont en général acerbes, à la limite de la diffamation. Plus mesurées sont les critiques et les inquiétudes exprimées par la tendance modérée de la gauche turque, dont la revue Birikim constitue la vitrine et la plate-forme. La lecture d’un article de cette revue suffit pour se faire une idée des craintes des auteurs52. Le charisme de Gülen, le profil qu’il trace du leader idéal, peuvent donner l’impression qu’il se prépare à diriger le pays53.
62La manière dont la communauté est organisée, sa présence à tous les échelons de l’État, l’éducation parfaite et élitiste qu’elle assure à ses membres, et d’autres arguments encore donnent aux sceptiques la certitude que la djemaat pratique l’entrisme. Sa tactique serait, disent-ils, de former de bons ingénieurs, d’excellents professeurs, journalistes, économistes et autres scientifiques afin d’être prêts au changement, à la transition en force ou en douceur vers un nouvel ordre étatique qui serait plus religieux54. Selon eux, Gülen est un fin tacticien : s’il défend les institutions, c’est simplement parce qu’il n’a toujours pas élaboré le schéma définitif de son État-idéal55.
63Dans le processus d’analyse de la djemaat une question traverse constamment l’esprit du chercheur qui se demande s’il n’est pas en face d’une secte. La réponse n’est pas aisée. La djemaat n’est pas une secte au sens de tarikat, comme la confrérie nakchibendiyya ou kadiriyya. Certes, les ressemblances sont fortes entre une tarikat et la communauté de Fethullah Gülen. Du reste, jamais Gülen et ses disciples ne dénigrent les tarikat, comportement sans doute hérité de leur maître Said qui n’a manqué nulle occasion de saluer les tarikat. Mais, nous l’avons déjà souligné, Nursi n’est pas un cheikh, Fethullah Gülen moins encore, même s’il en donne les apparences.
64En revanche, plus pertinente nous semble la comparaison entre la djemaat de Gülen et une secte au sens moderne du terme, au sens new age de la définition56.
65Gülen ne prône pas une nouvelle religion, ne s’inscrit pas en porte à faux d’une idéologie islamique officielle qu’on pourrait appeler la doxa. Le message qu’il véhicule n’a rien d’exceptionnel, puisqu’il s’agit d’un discours islamique teinté de nationalisme turc. Mais la méthode à laquelle il a recours pour former ses émules est celle des nouvelles sectes. On le constate notamment dans sa stratégie de communication (voir infra), la mise en page des publications de la djemaat et dans le culte voué par la communauté au progrès.
66L’ésotérisme et le nouveau confrérisme vers lesquels glissent de plus en plus Gülen et ses disciples confortent cette idée de secte. On peut supposer que la ressemblance entre le mouvement de Gülen et les sectes des temps modernes (new age, amour de l’environnement, idéalisation de la Terre nourricière et la période où elle était vierge, etc.) vient de l’installation (définitive ?) du leader nourdjou aux États-Unis.
Stratégie médiatique : Fethullah Gülen, gentleman islamiste et séducteur, qui sait émouvoir, attendrir et rassurer
67Fethullah Gülen cultive l’art et la manière d’apparaître en public avec une force tranquille qui hypnotise les foules et assoit son pouvoir sur sa communauté et ses disciples. Son apparence physique n’est jamais négligée. Dès son plus jeune âge, il porte une attention méticuleuse voire quasiment obsessionnelle à ses pratiques vestimentaires et à la propreté de ses habits. Il n’hésite pas même à vivre au-dessus de ses moyens en choisissant des vêtements qui conviennent à son rang et à l’image qu’il veut donner. Il lui arrive de se priver de nourriture pour pouvoir mieux s’habiller et, à la différence de ses amis, il ne porte jamais de pantalon ou de chemise sans les avoir préalablement repassés57. De nos jours, il apparaît devant les journalistes et les caméras, invariablement vêtu d’une veste simple sur une chemise souvent sobre aussi et sans cravate.
68Le choix du vêtement n’est jamais laissé au hasard. Il est très représentatif du caractère simple et modéré de l’islam qu’il prône. Sa tenue impeccable, ajoutée à son ascétisme, l’aide à apparaître comme un homme ordinaire, malgré sa position à la tête d’une grande communauté religieuse. Certes prooccidental, il ne va pas jusqu’à s’habiller complètement à l’occidentale, inventant un style vestimentaire à mi-chemin entre la tradition turque et le style européen.
69Et pourtant ses élèves, notamment les enseignants dans les écoles centrasiatiques, portent constamment le costume-cravate, du moins pendant les heures de travail. Le chef doit être imité mais pas complètement, la différence entre le maître et les élèves étant importante pour le bon fonctionnement de la communauté. Necmettin Erbakan, islamiste lui aussi mais d’une autre manière, porte constamment le costume-cravate comme n’importe quel homme politique occidental. Le respect de celui-ci pour les traditions musulmanes ne l’incite pas à concevoir un style vestimentaire inspiré de la mode ottomane, par exemple.
70Quant au verbe, le style Gülen se caractérise surtout par la richesse de son vocabulaire. Grâce à sa connaissance de l’ottoman, du persan, de l’arabe et du jargon occidental des sciences humaines, il écrit et s’exprime dans un style d’une grande finesse et d’une grande richesse58. Le recours à un important registre ottoman et arabe est sans aucun doute le moyen de rappeler son attachement à la fois au glorieux passé du pays et à l’islam. De façon générale, il parle lentement, articule les mots pour être facilement compris par tout le monde et s’exprime avec beaucoup de courtoisie. Les journalistes qui l’ont interviewé apprécient sa politesse irréprochable, par laquelle il inspire le respect. Ces qualités intrinsèques sont très largement entretenues par le personnage, parfaitement conscient de leur importance pour réussir une bonne communication et consolider ses relations avec le monde extérieur. La fabrication du personnage public Fethullah Gülen est le résultat d’une alchimie réussie entre une éducation conservatrice stricte et un long travail sur soi pour élaborer une fine stratégie de séduction. Tous les ingrédients sont réunis pour faire de lui un dandy orateur détonant, bien sous tous rapports et courtisé, entre autres, par les médias.
71Dans sa relation avec le public et ses fidèles, Fethullah Gülen joue énormément la carte du sentimentalisme. Par exemple, lorsqu’il passe sur les plateaux de télévision ou au cours de ses prêches, il lui arrive souvent de pleurer, à la fois discrètement et silencieusement. Ses larmes et ses pleurs occupent une place centrale dans sa stratégie de séduction du public.
72Sans entrer dans les détails d’une analyse anthropologique, je voudrais rappeler, en m’appuyant sur les travaux d’Esra Özyürek59, les différentes significations des pleurs de Fethullah Gülen. Au Moyen-Orient, et sur les rives calmes de la Méditerranée de façon générale, on reste le plus souvent persuadé, à l’aube du XXIe siècle, que pleurer est inhérent à la nature des femmes et des enfants60. Les hommes qui pleurent sont systématiquement tournés en dérision. Un dicton populaire turc entretient même cette croyance : erkek adam ağlamaz (un vrai homme ne pleure pas) et en Anatolie, lors des rites funéraires, les pleureuses jouent un rôle central dans la cérémonie. Il y a en fin de compte très peu de cas où les pleurs de l’homme sont acceptés par la communauté. Quand celui-ci se laisse aller à verser quelques larmes, il doit le faire en secret ou du moins en privé, dans un cercle de personnes très proches, pour éviter toute raillerie populaire et ne pas se couvrir de honte. Devant la force de ces préjugés, pour exprimer leurs peines et leur mal-être, les hommes et les nouvelles générations doivent déployer des trésors de subterfuges. Puisque les larmes des hommes sont une honte dans la culture turque, ils ont inventé d’autres formes d’expression de la douleur dont la musique arabesk61 est le plus bel exemple.
73Or, selon Takes62, les pleurs sont acceptés par la communauté lorsqu’ils expriment l’impuissance face à Dieu ou bien la soumission et la reconnaissance de sa supériorité. L’homme n’est faible que face à Dieu. Il ne peut donc pleurer que pour signifier cette faiblesse. La théorie du langage montre comment le langage détermine les relations de pouvoir. Cependant, il paraît nécessaire d’en nuancer la portée, car toute théorie a aussi ses limites. Le modèle d’interprétation des pleurs en Turquie que décrit Takes, excessivement empreint d’une culture traditionnellement machiste et sexiste, ne rend pas compte de la diversité des formes de pouvoir et de ses multiples détenteurs ; on ne peut en aucun cas déduire, comme l’auteur tend à le faire, que le pouvoir est intrinsèquement monolithique et masculin.
74Quoiqu’il en soit, il est tout de même intéressant de remarquer ici que Fethullah Gülen, quand il pleure devant les caméras et sous les yeux de millions de Turcs, met en œuvre une tactique discrète mais excessivement racoleuse de séduction, qui est inscrite dans sa stratégie de communication, de sensibilisation aux idéaux nourdjou, pour ne pas dire une stratégie intelligente et fine de montée en puissance et de séduction de la classe politique. On est donc très loin des interprétations fantaisistes qui se moquent de Gülen comme d’une faible femme soumise et impuissante. C’est au contraire un fin stratège qui sait de façon subtile gagner les cœurs et convaincre les esprits les plus rigides et les plus conservateurs. Il ne faut pas perdre de vue que ce religieux est très curieux de tout et qu’il se veut progressiste. Il a probablement attentivement analysé les campagnes des hommes politiques occidentaux, et s’est certainement inspiré de toutes les astuces qui aident un homme à gagner les foules.
75Esra Özyürek, dans son analyse du discours de Gülen intitulé Işığa doğru (Vers la lumière), tente de comprendre sa tactique. Le Maître y affirme63 que parler à Dieu est dangereux car quand les hommes tentent de communiquer avec Lui, ils risquent d’interférer dans sa sphère d’influence. Ils prétendent pouvoir et même vouloir dicter à Dieu une façon de se conduire. Dans la conception du pouvoir de Gülen, c’est bien une soumission totale qu’il attend de ses subordonnés, de ses fidèles musulmans « soumis ». Qui d’autre que lui peut prétendre communiquer avec Dieu, dans ses rêves du moins ?
76Cependant, toutes les formes de communication avec Dieu ne sont pas répressibles. Gülen clame que l’homme n’est pas autorisé à s’adresser à Dieu par la bouche ou par le verbe, mais par le cœur et les sentiments. C’est exactement ce qu’il met lui-même en pratique dans sa politique de communication pour rassembler ses fidèles. Quand on s’adresse à Dieu, Gülen laisse supposer que cela doit se faire avec humilité et force démonstrations de sa faiblesse, de son émotivité, de sa soumission et de sa passivité.
77C’est sans doute ce qu’il attend de ses fidèles et de ses sympathisants toujours plus nombreux. C’est que le maître, on le verra, n’a pas de concurrent ni de successeur qui pourrait se placer sur un pied d’égalité avec lui. Il a pris soin de maintenir éloignés les éventuels « rivaux » pour mieux s’approprier la direction du mouvement, pour être seul aux commandes, pour être l’unique personnage médiatique, reconnaissable comme le leader par le plus grand nombre. Ses prêches sont de véritables exercices de style qu’envient les conseillers en communication de tous les hommes politiques. Bien que la concurrence en matière de prosélytisme islamique soit importante, Gülen n’a pas son pareil pour haranguer et sermonner les foules le vendredi à la mosquée simplement en racontant une quelconque histoire tirée du Coran64.
78Ainsi, Fethullah Gülen apparaît doux et effacé quand il parle de Dieu ou à Dieu, moins quand il s’adresse à la foule. Chez Gülen, l’émotion prime parfois sur les idées de fond du discours, mais son pouvoir de prêcheur ne s’en trouve que renforcé. Dans ses sermons, il manie la rhétorique et les sentiments à la perfection pour captiver et convaincre ses auditoires. Pour faire monter la tension et la rendre insoutenable afin de s’attirer les sympathies, il agite souvent l’épouvantail des dangers de l’incroyance.
79Paralysés d’effroi et totalement impuissants face à Dieu, les fidèles n’ont alors d’autre recours que de quémander la délivrance au médiateur qu’est justement Gülen. Une fois effrayées et attendries par les larmes de cet homme touché par la grâce divine, brebis égarées, comment ne rejoindraient-ils pas le puissant mouvement des fethullahçı réunis ? Car, au fur et à mesure que son discours avance, le sens se renforce, les mots se durcissent. Le mouvement apparaît effectivement comme une citadelle incorruptible de la foi et du bonheur, où les fidèles seront saufs de tous les maux de la vie sur terre. À l’abri de l’incroyance, ils pourront enfin vivre en harmonie avec les enseignements de Dieu, comme Gülen, qui communie avec Dieu par les larmes jusque dans ses prêches.
80Qu’il prononce son discours à la mosquée ou devant les caméras, sur les plateaux de télévision, avec les journalistes ou les hommes politiques, Gülen marque son originalité par rapport aux autres leaders religieux par sa rhétorique et son style. Dans la conscience collective turque, il est inimaginable qu’un leader religieux de haut rang puisse s’abaisser à pleurer en public. Cela ne fait que renforcer l’image de Gülen, auréolé de qualités rassurantes. Il apparaît soudain décalé sur la scène publique, comme un être doux et sensible, innocent et inoffensif. Car, dans la Turquie laïque d’Atatürk, l’épouvantail de l’islamisme, qu’il soit néo-nourdjou ou autre, fait peur. Gülen, seul, réussit à se démarquer et à montrer à ses adversaires les plus féroces une face rassurante, qui lui permet de passer inaperçu tout en faisant la une des journaux. Tel un équilibriste, il joue avec son image tantôt pour tranquilliser et couper court aux critiques, tantôt pour convaincre et rallier le plus grand nombre.
Photo n° 6 : Fethullah Gülen

Commentaire : Il s’agit d’une photo récente, éditée sur Internet. Fidèle à son maître Said Nursi, Gülen n’autorise pas ses fidèles à lui vouer un culte. Ses portraits sont présents dans les journaux et magazines mais jamais dans les écoles et rarement dans les bureaux des entreprises fethullahçı.
81Dans un de ses plus célèbres discours, reproduit dans un de ses livres65, Gülen s’adresse à la foule de la manière suivante :
« Vous, vous qui ne savez plus pleurer. Vous, gens insouciants et sans peine, vous qui vous réjouissez de l’état lamentable dans lequel vous êtes. Venez, mettons-nous au seuil de cette impasse et pleurons tous ensemble, pleurons et mettons fin à notre insouciance. Pleurons sur notre ignorance de ce que nous avons perdu, sur nos fautes qui nous ont transformés en statues, sur l’atrophie de nos sentiments et la rudesse de notre cœur. Pleurons sur notre destin qui nous condamne à mourir dans ce même état, sur notre résurrection qui se produira sur les mêmes bases. Pleurons sur notre situation d’êtres tenus en laisse et enchaînés aux pieds, condamnés à assister au défilé des héros du passé sous nos yeux impuissants. Pleurons sur notre sort comparable à celui d’une pomme arrachée à sa branche, à notre chute solitaire et notre écrasement sous les pieds, à l’éloignement du salut divin. »66
82Ce discours nous montre une autre constante dans la stratégie de Gülen quand il s’adresse à la foule. Ses pleurs comportent toujours une dimension effrayante. Comme d’autres orateurs religieux, Gülen tente de faire peur à son public, en peignant un tableau effroyable de ce qui l’attend, de l’au-delà et des dangers qu’encourent les fidèles par leur comportement peu religieux. Promu avocat du Ciel sur Terre, son rôle sacré (car dicté par Dieu dans ses rêves) est d’inviter les fidèles à se conformer au message divin. Un des objectifs des pleurs est donc d’asseoir le pouvoir de Gülen sur le mouvement et de le rendre légitime. La légitimité dont se prévaut le leader néo-nourdjou peut être mieux perçue à la lumière de la typologie weberienne67.
83Les travaux de Max Weber, notamment sa typologie des légitimités et des leaders, aident à mieux saisir la nature des liens qui lient Gülen à sa communauté. Rappelant que dans chaque organisation il y a un phénomène de domination, Weber note ainsi que celle-ci ne s’établit pas toujours par la contrainte physique68. L’obéissance des membres repose aussi sur leur soumission consciente à un ordre qu’ils reconnaissent comme légitime. La domination repose en général sur une croyance, une foi en la légitimité de l’ordre social en place (à l’échelle d’une organisation, d’un État, d’une société, etc.). Weber distingue trois types de légitimités, la domination légale-rationnelle, la domination traditionnelle et la domination charismatique.
84La domination légale-rationnelle repose sur la croyance en la valeur des règlements. Les instances dirigeantes désignées conformément à la loi (élections) sont considérées comme légitimes. Les sociétés modernes fonctionnent selon ce type de légitimité. Les mécanismes de la démocratie représentative sont considérés par la population comme permettant d’élire les autorités légitimes69.
85La domination traditionnelle repose sur la croyance en la valeur des traditions. Le détenteur du pouvoir, en conformité à une coutume ou à une tradition, est alors considéré comme une autorité légitime. Ainsi, reconnaîtra-t-on et respectera-t-on l’autorité d’un roi ou d’un sultan, en fonction des traditions. Les règles de succession dans un royaume, un khanat ou une monarchie, seront considérées comme légitimes.
86La troisième catégorie, celle qui nous intéresse plus directement, repose sur le charisme d’un individu. Un leader est reconnu comme légitime parce qu’il a des qualités et une personnalité séduisantes. Le leader apparaît aux yeux des siens comme un être exceptionnel et providentiel. Il parvient à rassembler tout le monde en usant de ses dons personnels. Le despote, le tyran, le chef révolutionnaire et le chef d’une secte sont des leaders charismatiques.
87Dans la domination légale-rationnelle, tout le système repose sur le droit. Les règles juridiques de fonctionnement s’imposent à tous, y compris aux leaders. Chaque membre du groupe est soumis aux normes juridiques impersonnelles. Les membres de l’État sont des citoyens, des individus qui ont des droits reconnus et qui n’acceptent que la domination légale. Dans un tel système, l’autorité s’appuie sur un corps de fonctionnaires, une bureaucratie indépendante du pouvoir en place. Les fonctionnaires font appliquer la loi et la politique définies par les autorités légitimes.
88En revanche, dans la domination traditionnelle, l’autorité n’est plus impersonnelle et anonyme. Le dirigeant règne à titre personnel. On obéit à sa personne. Les membres de cet État (supposons qu’il s’agisse d’un État) ne sont pas des citoyens mais des sujets qui obéissent au souverain. Cependant, tout n’est pas arbitraire. Le souverain doit obéir à des règles qui sont définies par les traditions. Dans ce système, la bureaucratie est remplacée par des serviteurs dévoués à la personne du souverain. Ces serviteurs peuvent s’apparenter à des vassaux ou des clients, des gens qui doivent leur fortune au bon vouloir du souverain auquel ils sont attachés personnellement70.
89Comparée aux ordres légitimes cités ci-dessus (légal-rationnel et traditionnel), la domination charismatique est bien plus instable. C’est un type exceptionnel et transitoire de domination politique qui s’établit par contestation d’un ordre traditionnel ou légal-rationnel antérieur. C’est dans ce modèle que l’attachement à la personne du chef est le plus fort. Tout le monde croit à la mission historique qu’il pense accomplir. Il tire sa légitimité de sa mission et de ses charismes. Son pouvoir est quasiment sans bornes. Aucun droit ni aucune tradition ne limitent et ne tempèrent son pouvoir. Il fait appliquer sa politique non par ses fonctionnaires ou des clients, mais par des disciples, des partisans dévoués corps et âme.
90Valable surtout quand il s’agit d’un homme et d’une organisation politiques, ces idéaux de Weber peuvent aussi s’appliquer à une organisation religieuse, y compris nourdjou. La troisième catégorie de sa typologie – le leader charismatique – convient parfaitement à la communauté nourdjou.
91Organisation à la hiérarchie très lâche, sans commandement rigide au sommet et surtout sans pyramide de commandement, la communauté de Gülen est structurée par la forte personnalité du chef, dont le charisme et la facilité avec laquelle il noue des contacts avec le monde extérieur le confirment chaque jour davantage aux commandes de la « machine » nourdjou. Le pouvoir de Gülen sur la djemaat s’exerce donc tout naturellement. Sa légitimité en qualité de chef absolu est fondée sur son rôle historique dans la création et le développement de la communauté. À bien des égards, c’est une légitimité charismatique, historique, naturelle, mais aussi cognitive, car le maître est également une source d’interprétation du Coran et des Risale-i Nur.
92Les ordres du chef sont appliqués sur le terrain par ses élèves, ses disciples. Comme toute organisation qui vit grâce à l’énergie et au charisme de son chef, la communauté nourdjou risque de connaître de sérieux problèmes le jour où le père fondateur, Gülen, ne sera plus.
93La santé fragile de Fethullah Gülen pose inévitablement la question de sa succession. Après avoir subi aux États-Unis un pontage cardiaque, Gülen a déjà répondu aux questions des journalistes à ce sujet. Il n’a jamais désigné de dauphin et a toujours répété qu’il ne le ferait pas.
94C’est que l’homme n’est pas facile à remplacer. Son successeur devra connaître les Risale-i Nur, être cultivé, avoir une certaine maîtrise du tasavvuf (mysticisme), ne pas être en marge de la modernité, avoir du charisme, se montrer visionnaire, être influent dans le pays et à l’étranger, etc.
95La nature même du mouvement nourdjou, toutes tendances confondues, et son mode d’organisation rendent inimaginable la désignation d’un successeur. Said Nursi, le fondateur historique du nurculuk (mouvement nourdjou) n’avait pas lui non plus nommé de dauphin, préférant abandonner sa communauté au morcellement interne et à la lutte des factions, de façon à rester à tout jamais le chef inégalé et inégalable. À sa mort, le mouvement a implosé en plusieurs tendances dont la plus importante est, de nos jours, le groupe de Fethullah Gülen.
96Trois personnalités actuellement très influentes au sein de la djemaat peuvent prétendre à la succession du chef quand celui-ci ne sera plus71. Ces trois hommes ont été formés par Gülen, tous les trois ont connu une ascension notable dans les hautes sphères de la communauté et occupé des postes de responsabilité dans des organismes appartenant à la djemaat. Mais aucun n’est en mesure d’assumer la totalité de la charge. Un homme trop érudit et trop coupé des réalités du monde risque de ne pas satisfaire les responsables des organismes financiers qui font vivre la communauté. Un leader trop intégré dans la vie moderne et pas assez savant en matière religieuse risque de faire éclater le mouvement. Dès lors les scissions paraissent inévitables.
97Cela ne signifie pas forcément que l’impossible succession de Gülen sonne le glas du mouvement fethullahçı. Au contraire, on peut légitimement s’attendre à ce qu’il refleurisse à nouveau et donne naissance à une multitude de « pôles » et différents courants qui contribueront à mieux diffuser les idéaux de Said Nursi et de Fethullah Gülen en Turquie comme à l’étranger. Hakan Yavuz, spécialiste de la question, le souligne à juste titre, des tensions s’exercent déjà dans l’entourage de Gülen, mais pour le moment, la compétition se cristallise sur les critères d’âge, de génération, d’origine et d’appartenance régionale.
98La djemaat de Fethullah Gülen offre un bon exemple d’une totale osmose entre une organisation et son chef. Fondateur d’une communauté qui a réussi en peu de temps à enrôler des millions de gens dans ses rangs72, Gülen est parvenu à maintenir sa communauté fétiche loin des tenailles d’une idéologie officielle laïciste pure et dure. Ce succès est dû à une stratégie et à un discours rassurants et apaisants parfaitement bien véhiculés par les organes de presse de la djemaat. Sa tactique fut payante puisque, hormis l’armée – certes fondamentale en Turquie – toute la classe politique a succombé à la beauté des discours du maître Gülen.
99Heureuse coïncidence pour la djemaat, au moment fort de son ascension, s’ouvraient à la Turquie les chemins de l’Asie. Gülen, en bon visionnaire comme le fut son ami et allié du moment, Turgut Özal, a su saisir cette opportunité pour partir à la conquête de la vaste Asie centrale.
Notes de bas de page
1 Akif BEKİ, « Fethullah Gülen ile söyleşi » (Entretien avec Fethullah Gülen), Sabah, 17 janvier 1995.
2 Sur le fonctionnement des vakıf, voir Faruk BİLİCİ, « Acteurs de développement des relations entre la Turquie et le monde turc : les vakıfs » CEMOTI nº14, 1992, p. 17-29.
3 Ruşen ÇAKIR, Ayet ve Slogan, Türkiye’de İslami Oluşumlar, Istanbul, Metis Yayınları, 1990, p. 99.
4 Gülçin TAHİROĞLU et Ayşe IŞINBARK, dossier spécial sur le financement des fethullahçı, Aktüel Para, n° 109, septembre 1996.
5 Pour une liste complète des avoirs de la fondation Akyazılı, voir Gülçin TAHİROĞLU et Ayşe ISINBARK, Ibid.
6 Pour un aperçu global des liens entre monde des entreprises et organisations religieuses, voir le livre quelque peu polémique de Faik BULUT, Tarikat Sermayesinin Yükselişi (L’accroissement des trésors des confréries), Ankara, Dorluk Yayınevi, 1997, 425 p.
7 Une liste de plus de 450 entreprises fethullahçı est donnée par Ayşe ISINBARK et Gülçin TAHİROĞLU, voir dossier spécial « Fethullah Gülen et ses finances », Aktüel Para, n° 114, 1996.
8 Voir Milliyet, 10 juin 1997.
9 L’homme d’affaires qui soutient la djemaat a les mêmes raisons que n’importe quel musulman croyant et pratiquant impliqué dans une logique commerciale. Les entretiens effectués avec des entrepreneurs turcs, surtout en Asie centrale, il est vrai, montrent qu’on est en face de businessmen qui veulent « réussir dans ce bas monde » sans oublier l’au-delà. L’aide aux plus démunis, le soutien aux œuvres publiques de bienfaisance sont souvent les arguments avancés par les organisations religieuses – toutes confondues – pour s’attirer le soutien des entrepreneurs.
10 Milliyet, 5 janvier 1997.
11 Ayşe ISINBARK et Gülçin TAHİROĞLU, op. cit.
12 La confrérie – tarikat – nakchibendi, dite Nakchibendiyya a été fondée par Bahâ’uddin Nakchiband (1318-1389) originaire de Boukhara. Née au XIVe siècle, elle s’est diffusée dans tout le monde musulman. De nos jours, son influence s’étend du Turkestan chinois jusqu’aux Balkans. Active durant la période ottomane, elle a su résister aux assauts de la laïcité kémaliste qui a tenté de l’étouffer par son arsenal de réformes radicales. Elle est actuellement dirigée par Esat Coşan. En France, se reporter en particulier aux recherches de Thierry Zarcone, spécialiste de cette confrérie, notamment dans l’ouvrage collectif dirigé par Alexandre POPOVIC, Les voix d’Allah, Paris, Fayard, 1996, pp. 451-461.
13 Ayşe IŞINBARK, Gülçin TAHİROĞLU, op. cit.
14 Par établissement fethullahçı, j’entends une école où s’est établie une tradition de sympathie pour la djemaat. Cette sympathie peut être au niveau de la direction ou de la formation des élèves. Une école est fethullahçı à partir du moment où elle a une direction marquée par les idées de Gülen ou des associations d’étudiants séduits par son discours.
15 Fatih signifie « conquérant » ; le choix de ce nom est probablement un hommage au Sultan Mehmet II, entré dans l’histoire pour avoir été le Conquérant (d’Istanbul).
16 Aydoğan VATANDAŞ, « Fatih Geleceği Fethediyor » (Fatih conquiert l’avenir), Aksiyon, 6-12 juin 1998, pp. 10-12.
17 Un coup d’œil à la table des matières de quelques numéros de la revue confirme avec éloquence que nous avons affaire à une revue plus scientifique que religieuse.
18 Erhan ERDOĞAN, « Toplum Hoşgörüye Açık » (la société est ouverte à la tolérance), Sabah, 2 octobre 1996.
19 Cumhuriyet, 26 décembre 1997.
20 Ibid.
21 Le vote des membres de la djemaat n’est pas bien déterminé mais généralement, comme la plupart des organisations nourdjou, les fethullahçı donnent leurs voix aux partis de droite comme le Parti de la Juste Voie (création de Demirel très aimé autrefois par les nourdjou) ou le Parti de la Mère Patrie (création d’Özal, enfant chéri des nakchibendi mais aussi d’une frange des fethullahçı).
22 Hürriyet, 18 avril 1997.
23 Ruşen ÇAKIR, Ayet ve Slogan, op. cit., p. 100.
24 Radikal, 16 janvier 1998.
25 En agissant de la sorte, Gülen démontrait sa capacité de défense. Même s’il était sincèrement prêt à céder ses établissements au Ministère de l’Éducation nationale, ce dernier n’est pas en mesure de les gérer. Son budget ne l’autorise pas. Par exemple, pour les écoles qui se trouvent en Asie centrale, si un professeur d’un lycée public (géré par l’ambassade turque) est payé 600 USD, son collègue fethullahçı n’en touche que 300 voire moins. Voir Cumhuriyet, 25 décembre 1997.
26 Millî Güvenlik Konseyi, Conseil National de Sécurité, est un des organes suprêmes de l’État, composé de civils et de militaires, fermement contrôlé par les derniers. Il a le dernier mot dans la prise des décisions importantes concernant toutes les grandes questions du pays (réformes, contrôle de la légalité des différentes organisations socio-politiques, etc.) Le CNS est une parfaite incarnation du dogme kémaliste qui régit le fonctionnement de l’État. Sur la place qu’occupe le CNS dans la vie politique turque, voir Hamit BOZARSLAN, « La crise comme instrument politique en Turquie », Esprit, n° 271, janvier 2001, pp. 140-151.
27 Hürriyet, 19 juin 1999.
28 Voir Cumhuriyet, Milliyet, Yeni Yüzyıl, Zaman et Aksiyon de la semaine du 21 au 28 juin 1999.
29 Il semblerait que la production de cassettes ait été une pure machination, c’est en tout cas ce qui est suggéré par Zaman dans ses numéros des 21, 22 et 23 juin 1999.
30 Latif ERDOĞAN, Küçük Dünyam (Mon petit monde), op. cit., p. 105.
31 Ibid.
32 Ibid.
33 Les sources d’information qui m’ont permis de comprendre ce mode de recrutement sont essentiellement orales. Les entretiens confiés constituent une mine d’information.
34 Pendant une bonne partie de l’Empire ottoman, les janissaires, fer de lance de la conquête ottomane, étaient des enfants enlevés très jeunes à leur famille chrétienne et élevés dans un esprit de fidélité et de service au Sultan.
35 Entretiens avec M., jeune disciple de Fethullah Gülen qui a travaillé dans un lycée nourdjou du Kazakhstan. Entretiens accordés en France en avril et mai 2000.
36 Entretien avec E.Y, professeur de mathématiques dans un lycée de la communauté en Asie centrale, Kentau, Kazakhstan, juin 1998.
37 Entretien avec M., cf supra.
38 Eyüp CAN, op. cit., p. 13.
39 Ibid.
40 Ibid.
41 Gülen aurait été conseillé par son « état-major » d’avoir recours aux médias. Les hommes d’affaires auraient joué un rôle important dans ce processus.
42 Sur la « méthode nourdjou » de l’enseignement, voir Halit ERTUĞRUL, Eğitimde Bediüzzaman Modeli (Le modèle de Bediüzzaman dans l’enseignement), Istanbul, Yeni Asya, 1996, 155 p.
43 Pendant le travail de rédaction, j’ai reçu de nombreux messages électroniques des fethullahçı d’Asie centrale. Ces nouvelles qui m’ont permis de rester en contact avec mon terrain venaient des grandes villes mais aussi de petits bourgs que l’on croirait à l’écart de la modernité comme Narin au Kirghizistan ou Dashaouz au Turkménistan.
44 Max WEBER, Sociologie de la religion, réédition dans la Bibliothèque des sciences humaines, NRF, Paris, Gallimard, 1996. Voir également Julien FREUND, Max Weber, Paris, PUF, 1969, 130 p.
45 Voir Nevval SEVİNDİ, op. cit.
46 Pour la vision de Gülen de la laïcité et sa réponse à ceux qui lui reprochent d’être intégriste, voir Lynne EMILY WEBB, İftiranın Değişmeyen Mantığı (La logique inchangée de la diffamation), Istanbul, Zaman yayınları (année 98 ou 99, non indiquée), 222 p. L’auteur est une jeune Américaine convertie aux idées de Gülen, qui mène ses recherches sur la Turquie.
47 Sur la nostalgie ottomane de Gülen, voir son livre Çağ ve Nesil, 3, (Époque et Génération), Izmir, T.Ö.V Yayınları, 1994, pp. 1-5.
48 Jusqu’à une période récente, une carte de l’Empire ottoman était affichée dans son bureau. Lors de la visite d’un journaliste, il demande à ses proches de l’enlever et de la remplacer par une carte du monde. Ce que l’on peut interpréter comme une volonté d’hégémonisme dépassant le cadre ottoman signifie pour Gülen une plus grande ouverture d’esprit, un élargissement de son horizon de référence. Voir, Eyüp CAN, op. cit., p. 63.
49 Il fut à l’origine de la création d’une association anti-communiste.
50 Hakan YAVUZ, « Towards an Islamic Liberalism ?: The Nurcu Movement and Fethullah Gülen », Middle East Journal, volume 53, n° 4, automne 1999, pp. 584-605.
51 Les observateurs estiment que c’est purement tactique, Gülen ayant besoin d’une paix durable avec les militaires, qui, comme chacun le sait, exercent une forte influence sur la vie politique du pays.
52 Can KOZANOĞLU, « Türkiye liderini arıyor, Fethullah Gülen cemaati geliyor » (La Turquie cherche son leader, la communauté de Fethullah Gülen arrive), Birikim, janvier-février 1997, pp. 38-51.
53 Zaman, 2 décembre 1996.
54 Can KOZANOĞLU, op. cit.
55 Cette appréhension se fonde sur une déclaration très connue de Gülen : « Nous avons demandé à ceux qui voulaient détruire l’État s’ils avaient un État alternatif. Si l’État doit vivre dans l’instabilité, ne détruisez pas celui qui existe avant d’avoir fini votre projet alternatif ». Voir, parmi les entretiens, celui accordé à Latif Erdoğan, op. cit.
56 Pour une définition détaillée des sectes sous toutes leurs formes, voir Louis HOURMANT, « Sectes et société », Dictionnaire de la sociologie, Paris, Albin Michel, 1998, pp. 713-722. On peut également se reporter à l’article d’Anne FOURNIER, « Sectes d’autrefois et sectes d’aujourd’hui », Connexions, n° 73, 2000, pp. 15-37. Se reporter aux définitions données dans l’introduction générale.
57 Latif ERDOĞAN, op. cit., p. 42.
58 Sa finesse et sa politesse ont été remarquées et analysées par Nuriye AKMAN, une journaliste qui a fait plusieurs reportages sur lui, voir Nokta, 5 février 1997, pp. 16-18.
59 Esra ÖZYÜREK, « Feeling Tells Better Than Language: Emotional Expression and Gender Hierarchy in the Sermons of Fethullah Gülen Hocaefendi », New Perspectives on Turkey, printemps 1997, n° 16, pp. 41-51. Cet article analyse les larmes de Gülen à partir d’un de ses discours où il commente un passage du livre des hadiths (traité des dits du Prophète).
60 Esra ÖZYÜREK, op. cit.
61 La musique arabesk est un genre particulier, très populaire auprès de la jeunesse en proie au mal de vivre. De mélodie orientale comme son nom le laisse entendre, elle était très méprisée par les élites modernes occidentalisées. De nos jours, ses principaux représentants sont Müslüm Gürses, Ferdi Tayfur et Orhan Gencebay, pour ne citer que les plus illustres. Pour un aperçu global de la question, voir Irène MARKOFF, « Popular Culture, State Ideology, and National Identity in Turkey: The Arabesk Polemic », Şerif MARDİN, Cultural Traditions in the Middle East, E.J.BRILL, Leyden-New-York-Cologne, 1994, pp. 225-235.
62 Pour la théorie de Takes, voir l’article d’Esra ÖZYÜREK, op. cit.
63 Ibid.
64 La rumeur est la suivante : Aïcha, épouse préférée du Prophète, aurait eu une relation sexuelle avec Abu Sufyan, pendant un voyage caravanier conduisant des commerçants dans le désert. Les larmes d’Aïcha la sauvent, elle pleure et pleure en s’adressant au Ciel pour clamer son innocence. Le Ciel l’entend puisqu’il envoie sur terre une nouvelle sourate qui atteste son innocence. Gülen reconstruit cette histoire, la raconte de façon émotive à ses auditeurs. Mais surtout, il pleure en la racontant, sa voix se féminise pendant ce temps-là, elle s’infantilise même.
65 Note manquante dans l’ouvrage
66 Traduction faite par l’auteur.
67 Voir Max WEBER, Le savant et le politique. Le métier et la vocation du savant. Le métier et la vocation d’homme politique, 1918 (Éd. Plon, Paris, 1959).
68 Voir le manuel de Pierre BRÉCHON, Les grands courants de la sociologie, Grenoble, Presses Universitaires de Grenoble, 2000, pp. 94-96.
69 Ibid.
70 Ibid.
71 Abdullah Aymaz, originaire de Kütahya, est l’un d’eux. Il a connu Gülen à Kestanepazarı. Passionné par les livres, il possède une très grande bibliothèque et a longtemps été enseignant en théologie, discipline qu’il a étudié dans sa jeunesse, sur les conseils de Fethullah Gülen. Il a été correspondant du journal Zaman aux États-Unis pendant deux ans, a effectué de nombreux et longs séjours à l’étranger. Un autre candidat de taille est İsmail Büyükçelebi, lui aussi un pur « produit » de Gülen qui l’a connu et formé à Kestanepazarı. Originaire de Denizli, il a adopté le même mode de vie – ascète – que son maître Gülen.
Le troisième candidat possible s’appelle İlhan İşbilen. Né à Izmir, il est issu d’une famille très modeste. Adolescent, il choisit de devenir coiffeur professionnel et abandonne les études. Un jour, alors qu’il exerce son métier, un client du nom de Fethullah Hoca entre dans son salon et, avant d’en ressortir, lui propose de rejoindre son entourage et de s’engager dans le mouvement. Cette rencontre bouleverse la vie de İlhan İşbilen qui, avec l’aide de Gülen, reprend ses études à l’université d’Izmir où il décroche un diplôme en gestion, peu de temps après. Il occupe par la suite différents postes à responsabilité dans les établissements éducatifs de la djemaat. En 1988, il devient le directeur général du journal Zaman.
Il est cependant difficile de faire des pronostics sur la succession du chef. Contraire à l’esprit de la communauté, la désignation du successeur est impensable chez les nourdjou alors qu’elle l’est dans une confrérie (nakchbendiyya, kadiriyya, etc.). Véritable tabou au sein des états-majors du groupe, la question de la succession ne peut être abordée du vivant du chef.
72 Il est impossible de chiffrer avec précision le nombre d’adeptes que compte la djemaat, compte tenu de la difficulté de définir le profil type d’un membre de la communauté de Fethullah Gülen. On estime cependant qu’entre 4 et 6 millions de personnes se sentent proches des idées de Fethullah Gülen en Turquie.
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